Parte I — Dieci segreti divini

TDS 1-10. Il 6 maggio 1976, durante una celebrazione del compleanno di D, D chiese a Sri Chinmoy di rivelare alcuni dei suoi segreti interiori a beneficio dei discepoli. Quella che segue è la risposta di Sri Chinmoy a tale richiesta.

Miracoli

Nel mondo esteriore un miracolo è qualcosa di insolito che affascina l'umano in noi. Nel mondo interiore un miracolo è un'esperienza-realtà comune. Nel mondo esteriore ogni miracolo crea un'enorme confusione nella mente umana. Affascina la mente ma, allo stesso tempo, sminuisce la realtà spirituale. Ma nel mondo interiore ogni cosiddetto miracolo è solo un avvenimento, un accadimento, una necessità affinché la vita esteriore possa essere risvegliata, perfezionata e realizzata senza cadere preda del dubbio, della paura, della frustrazione e dell'impurità. Non c'è un solo giorno in cui io non compia centinaia di miracoli nel mondo interiore. Ma quando faccio qualcosa nel mondo esteriore direttamente e immediatamente, allora diventa uno stupore, qualcosa di fantastico, che può creare problemi. Questo è un segreto.

La realtà del mondo interiore

Quando canto o suono strumenti, non importa quanto male suono o canto, non importa quanti errori commetto, la mia realizzazione rimane la stessa. Quando suono, alcuni discepoli ridono interiormente e altri semplicemente si addormentano. Ma dovete sapere che ogni volta che faccio qualcosa nel mondo esteriore, alcune cose accadono nel mondo interiore. Ogni volta che faccio qualcosa di significativo per l'umanità, gli dei cosmici e i Maestri spirituali del più alto ordine vengono ad apprezzarlo. Io sono loro fratello; sono tutt'uno con loro. Quando faccio qualcosa, vengono e mi inghirlandano.

Ma cosa farò con gli esseri umani che vivono nel mondo dell'insicurezza, dell'impurità e della gelosia? Devo prenderli come la realtà e il mondo interiore come il sogno? O devo prenderli come il sogno e il mondo interiore come la realtà? Il mondo interiore è molto più reale per me. Quando vi guardo, vedo dentro di voi il Supremo, e vedo anche la vostra umana imperfezione. Vedo il reale dentro di voi e, allo stesso tempo, qualcos'altro che non è reale. Vedo il divino e l'umano. All'interno di ogni essere umano c'è lo stesso Supremo, ma nell'espressione esteriore è totalmente diverso.

Insicurezza e compiacimento

Dico sempre che l'insicurezza è molto grave. Perché dovresti essere insicuro? L'Unità è l'unica realtà. Colui che ha stabilito l'unità con Dio non ha insicurezza. Ma finché quell'unità non è stabilita, il cercatore deve stare molto attento. Deve sempre ricordare che è venuto qui per diventare lo strumento perfetto di Dio. Se non diventa uno strumento perfetto e non compiace Dio a modo Suo, allora il compimento della missione del Maestro rimarrà ben lontano. Ogni ora e ogni giorno dovrebbe pensare: "Fa che io diventi uno strumento perfetto." Anche se è molto apprezzato nel mondo esteriore, non dovrebbe provare un sentimento di compiacimento. Se lo fa, non si sforzerà di migliorare e non farà alcun progresso.

Dio sta trascendendo Se stesso in ogni momento. La nostra parte nel Gioco cosmico di Dio è sapere che abbiamo bisogno della perfezione e quindi dobbiamo lottare per la perfezione, la perfezione ultima che trascende sempre se stessa. Se ci sentiamo insicuri perché non abbiamo raggiunto il nostro obiettivo e perché siamo ancora imperfetti, allora quel tipo di insicurezza è utile. Siamo imperfetti e lo sappiamo, ma non stiamo in alcun modo cercando di aumentare l'insicurezza degli altri. Se abbiamo questo tipo di insicurezza, allora ogni giorno cercheremo di fare progresso fino a diventare perfetti strumenti di Dio. Questo senso di insicurezza ci aiuta. Quando ci sentiamo infelici perché la realizzazione di Dio è un pianto lontano per noi, il nostro prossimo passo sarà sforzarci di fare progresso.

Alcuni discepoli si compiacciono perché ricevono da me un affetto esteriore. Ma la perfezione rimarrà a un milione di miglia di distanza da loro se non aumenteranno costantemente il loro desiderio di autoperfezione.

Combattere nei mondi interiori

L'altro giorno stavamo guardando Muhammad Ali combattere in televisione. Una delle discepole mi ha chiesto: "Come puoi guardare quel tipo di combattimento? È così brutale!" Così le ho detto che diverse settimane fa due dei miei discepoli hanno combattuto nei mondi interiori e la loro lotta è stata infinitamente più brutale. Lei stessa aveva combattuto con qualcuno nei mondi vitali circa un mese prima di quel momento.

Se stai combattendo o facendo boxe nel mondo esteriore, potresti romperti il ​​naso o la spalla e poi devi fermarti. Ma se stai combattendo nel mondo interiore, specialmente nel mondo vitale, le tue capacità interiori possono essere permanentemente danneggiate o totalmente distrutte. Puoi perdere tutta la fede nella tua realtà interiore, in Dio e nel tuo Guru. Quando la fede perde contro il dubbio, la tua vita spirituale è finita.

Quando vedo i discepoli combattere o essere gelosi nel mondo esteriore, a volte li ignoro. In confronto a ciò che può accadere nel mondo interiore, non è niente. Dirigo la mia attenzione al mondo interiore. Tutta la mia premura è per la loro vita interiore. La loro natura esteriore litigiosa sarà trasformata in un minuto quando la loro vita interiore sarà illuminata.

Lavoro interiore

Solo perché sto mangiando o parlando, alcune persone potrebbero pensare che la mia vita spirituale sia stata dimenticata. Ma devono sapere che nel mondo interiore posso fare molte cose contemporaneamente. Quando qualcuno guida un'auto, fa ogni genere di cose allo stesso tempo. Sta guardando avanti e lancia anche un'occhiata nello specchietto retrovisore e di lato. Usa i piedi e le mani per azionare l'auto e, allo stesso tempo, può parlare o ascoltare la radio. Un uomo comune ha abbastanza potere di concentrazione per fare molte cose contemporaneamente, ma solo sul piano esteriore. Uno Yogi può fare tutte queste cose sul piano esteriore e molte altre cose sul piano interiore simultaneamente. Vado molto in alto nel mondo interiore mentre esteriormente parlo o scherzo. Questo è un altro segreto che ho da offrire.

Nutrire le anime dei discepoli

Che ci crediate o no, ogni giorno nutro le anime dei discepoli. Come è dovere della madre nutrire i suoi figli ogni giorno, che i bambini vogliano mangiare o meno, così è mio dovere nutrire i miei figli divini che sono qui sulla terra e anche i discepoli che sono morti. Nutro anche molti che non sono miei discepoli ma che hanno visto chi sono.

Ci sono momenti in cui vi visito in un corpo sottile mentre dormite. Come un'infermiera, vado con la massima compassione per controllarvi per vedere se tutto va bene e per assicurarmi che le forze negative non stiano operando dentro di voi. Se vedo che state bene, me ne vado tranquillamente. Molte volte mi vedete, ma prima che vi alziate altre forze operano e dimenticate che c'ero io. L'esperienza della mia presenza può durare tre o quattro giorni; di nuovo, non durerà nemmeno cinque minuti se l'ignoranza, come una nuvola, vela la mente.

Discepoli che hanno lasciato il sentiero

Non pochi discepoli hanno lasciato il nostro sentiero e io ho chiesto ad alcuni di andarsene. Vorrei dire che coloro che ci hanno lasciato sono usciti da una stanza e stanno in un'altra stanza. Ho due stanze che mi appartengono. Se dovessero rimanere in questa stanza, disturberebbero gli altri che sono lì. Perciò ho chiesto loro, sia interiormente che esteriormente, di entrare nella stanza del cuore universale. La prima stanza è per i pochi eletti che stanno piangendo per la realizzazione e che sono pronti a dare la massima importanza alla realizzazione. Chi ha la capacità di correre veloce, chi ha lo stesso standard, dovrebbe stare insieme. La tigre e la capra sono entrambi animali, ma come si possono mettere insieme una tigre e una capra?

I discepoli che sono se ne sono andati, o a cui ho chiesto di lasciare, non stanno con i pochi eletti della mia famiglia, ma rimangono nel mio cuore universale. C'è qualcosa a parte il cuore universale? No, non c'è niente. Allora come possiamo dire che qualcuno è uscito dal mio cuore? Ma il mio cuore personale, che ospita anche l'Infinito e l'Immortalità, è desideroso di aiutare quelli di voi che rimangono ancora nella mia barca. È pronto ad offrirvi realizzazione, perfezione e soddisfazione nel più breve tempo possibile, mentre gli altri dovranno prendere tempo. Appartengono all'Eternità. Ma per voi l'Eternità chiama adesso. Per voi è suonata l'Ora di Dio. Raggiungeranno anche loro la meta, ma voi avete imparato il valore del tempo.

L'eterna novità della vita

Non c'è fine alla nostra realizzazione; non c'è fine alla nostra manifestazione. C'è sempre qualcosa di nuovo da raggiungere o diventare. Coloro che non vivono la vita del cuore sono come dischi rotti. Continuano a suonare la stessa melodia dell'ignoranza ancora e ancora. Ma se siamo dei cercatori, ogni giorno dobbiamo fare un nuovo disco, cantare un nuovo canto, scoprire una nuova melodia. Quelli nella mia barca che aspirano consapevolmente cantano un nuovo canto ogni giorno.

Affrontare le forze negative

A volte le forze negative attaccano i discepoli perché i discepoli hanno fatto un bel po' di cose sbagliate. Quando le forze li attaccano, soffrono. Poi chiedono un colloquio. Sentono che se parlo con loro, sarà tutto finito. Ma io ho osservato interiormente perché stanno soffrendo. So che se do loro attenzione esteriore, la loro sofferenza peggiorerà. È stata spesso la mia esperienza con le forze negative che non appena vedono amore e compassione nel mondo esteriore, attaccano più violentemente. Quando queste forze mi vedono arrivare con amore, premura e affetto sul piano esteriore, attaccano in modo più potente perché sono minacciate nel modo più potente. È come un ultimo sforzo. Il loro attacco è così potente che la vittima si identifica con esso e si arrende a loro. Quindi diventa uno strumento delle forze negative e le sue depressione e frustrazione aumentano. È successo molte volte. Quando la persona depressa chiede un colloquio, io non lo do perché so quali saranno le conseguenze. So che sta soffrendo, ma non devo alimentare l'aspetto distruttivo. Questo è il motivo per cui molto spesso ho a che fare con i discepoli solo nel mondo interiore, con la massima compassione, amore e premura. Sebbene possa sembrare che vi ignori nel mondo esteriore, dovete sapere che non vi sto ignorando nel mondo interiore.

Quando la depressione e la frustrazione incombono nella vostra vita, se volete ricevere la mia luce, dovete portare un po' di ricettività. Potrete ricevere la mia cura secondo la vostra ricettività. Qual è la vostra ricettività? La vostra ricettività è la vostra allegria. Non avete ricettività quando siete depressi, quindi non c'è nulla che possa essere fatto esteriormente. Se un paziente è morto, cosa può fare il medico? Non importa quante iniezioni gli faccia il medico, il paziente non può essere curato. Solo quando rimane un po' di energia vitale c'è qualche speranza. Se il paziente inizia con un po' di allegria, che è energia vitale spirituale, allora il vostro medico-guru sarà in grado di alimentare immediatamente quell'allegria. Anche se soffrite da molto tempo, se venite da me con allegria, posso curare la vostra sofferenza. La vostra allegria è il germoglio che sboccerà. Ma se non c'è un bocciolo, come potete alla fine avere un fiore? Quindi dovete venire con la ricettività. Se mostrate allegria interiore, allora sono pronto ad aiutarvi esteriormente così come interiormente. Ma senza la vostra allegria, nel momento in cui cercherò esteriormente di aiutarvi, quello stesso minuto fallirò e la vostra depressione peggiorerà infinitamente. Quindi dovete portare un po' di allegria per salvarvi.

Esteriormente, cerco tante volte di compiacere i discepoli a modo loro, in modo che compiacciano anche me a modo mio. Se li compiaccio dieci volte a modo loro, sento che dovrebbero cercare di compiacermi almeno una volta a modo mio. Ma il desiderio umano non conosce fine. Più cerco di compiacerli, più mi obbligano a compiacerli. Sento che dovrebbero almeno comportarsi da gentiluomini: se li compiaccio dieci volte, allora dovrebbero compiacere me almeno una volta. Ma invece vogliono compiacere l'ignoranza e non compiacciono me nemmeno una volta. Se mi compiacessero, sarebbero in grado di aprirsi alla luce, alla compassione e alla gioia. Ma invece i discepoli dicono: "Non mi hai concesso un colloquio. Non mi stai compiacendo. Stai sbagliando molte cose. Hai sorriso a qualcun altro e mi hai fatto ingelosire. Fai qualcosa di sbagliato e mi fai soffrire e poi guardi e basta. Stai semplicemente seduto lì a dipingere o suonare il flauto. Ci stai prendendo in giro e non soddisferai nessuno dei nostri bisogni." Quando i discepoli sentono questo, allora cosa posso fare? Sono impotente.

Realizzazione dei desideri

Non sono venuto al mondo per soddisfare i vostri desideri; sono venuto per compiere la Volontà divina. Se avete dei desideri, dovete essere voi responsabili del soddisfacimento di quei desideri. Ma desidero dirvi che coloro che hanno rinunciato alla vita interiore per soddisfare i propri desideri hanno trovato solo frustrazione. O non sono stati in grado di soddisfare i loro desideri o hanno scoperto che soddisfare i loro desideri non ha dato loro alcuna vera soddisfazione. Quindi siamo saggi: camminiamo per un'altra strada. Io sono la vostra guida. In precedenza, avete ascoltato la mente e siete rimasti delusi. Ma il cuore è la vera realtà. State cercando la luce, ma non l'avete ancora raggiunta. Il cuore vi ha detto di seguire la mia guida. Quando volete fare qualcosa, se l'insegnante vi dice di non farlo, non dovreste farlo. Se non vi permetto di fare qualcosa, è perché non è la Volontà di Dio. Siete venuti da me con una malattia secolare: l'ignoranza. Permettetemi solo di curarvi. L'ignoranza vi ha governato per millenni, perché avete cercato di soddisfare i vostri desideri. Ora cercate di soddisfare la vostra aspirazione. L'Ora di Dio suonerà immancabilmente.

Questi segreti supremi sono i miei doni per voi, questi sono veri segreti interiori che penso vi saranno di beneficio nella vostra vita interiore. Se non ne siete consapevoli, cercatr di esserne consapevoli. Vi sarà difficile afferrare altri segreti interiori. Sono anche veri, ma non vi aiuteranno in alcun modo. Se tutti i discepoli ascolteranno questi segreti che vi ho appena rivelato, potranno correre più veloci. In caso contrario, potrebbero inciampare e cadere per strada.

Parte II — Discorso

Ogni momento è un'opportunità²

Ogni momento è un'opportunità. Ogni momento durante la meditazione è la più grande opportunità, non importa in quale coscienza eri nel resto della giornata, o anche appena prima di entrare nella sala di meditazione. Se non mediti bene a causa di questo o quello, non aiuta affatto incolpare una terza persona, o il mondo intero, o anche te stesso. Durante ogni momento di meditazione, il Supremo sta bussando alla porta del tuo cuore. Sta davanti alla porta del tuo cuore e bussa perché tu la apra. Se la tieni chiusa, se ne va.

Ogni momento è importante nella tua vita, ma ogni secondo durante la meditazione è della massima e assoluta importanza. Se soffri di depressione, frustrazione, rabbia, insicurezza, gelosia, impurità, pensieri non divini, idee non divine o una vita priva di aspirazione, durante la meditazione devi gettare tutte queste cose nell'oceano di Compassione del Supremo. Altrimenti, diventi il ​​perdente più deplorevole.

Una volta che hai accettato la vita spirituale, devi essere estremamente saggio. Ci sono molte, molte persone sulla terra che non hanno accettato la vita spirituale. Non sanno e non sapranno mai, mai, cos'è un'opportunità divina, cos'è un'opportunità suprema. Ogni momento durante la meditazione è sia un'opportunità d'oro che un esame interiore. Se non superi questo esame interiore, non importa quanti anni rimani con il tuo Maestro o quante volte vieni in questo mondo, rimarrai praticamente lo stesso essere umano non sviluppato e non illuminato.

Come cercatore, dovresti sentirti estremamente fortunato, perché sei su una barca divina. E dovresti sentirti infinitamente più fortunato che il Pilota Supremo abbia infinita Premura e Compassione per te. Egli non ha alcun obbligo di dare, ma dona incondizionatamente per la Sua Grazia infinita. Se non accetti senza riserve quando Lui ti dona incondizionatamente, allora nulla potrà aiutarti, salvarti, illuminarti o portarti sull'altra sponda. Per ansia, preoccupazione, depressione, frustrazione, rabbia, paura e tutte le qualità negative, se dimentichi di valutare la cosa più preziosa sia sulla terra che in Cielo, la Compassione del Supremo, allora stai buttando via un dono divino senza precedenti.

Niente rimarrà permanente nella vita di un cercatore tranne l'infinita Compassione del nostro Amato Supremo. Se puoi ricevere questa infinita Compassione, allora, quando lascerai il corpo, la porta del Cielo sarà per te spalancata. Ma se usi male questa Compassione, non avrai nulla da mostrare al portiere del Cielo. Ma, la maggior parte delle volte, l'infinita Compassione e l'Infinita Premura del Supremo o le fraintendi o le ignori; o non hai la ricettività per sentirle o non le apprezzi.

È la Compassione del Supremo che devi valutare prima di tutto nella tua vita. A meno che e fino a quando non apprezzi la Compassione del Supremo, il fiore della gratitudine non sboccerà mai dentro di te. E se non sviluppi gratitudine, allora sei ancora nel regno animale. Quindi, in ogni momento, apprezza la suprema Compassione del Supremo, che discende costantemente dall'alto. Se puoi accettarla e apprezzarla, se puoi farne tesoro in ogni momento come qualcosa che rimarrà sempre impareggiabile nella tua vita interiore ed esteriore, allora la tua sarà la vita di suprema soddisfazione.

Nome, fama, prosperità terrena e conquiste terrene si riveleranno sempre inutili, inutili, inutili, anche per coloro che non sono sinceri cercatori. Arriva il momento in cui anche un essere umano ordinario, uno che non ha accettato e che non accetterà mai seriamente la vita spirituale, non esiterà a dire che le conquiste terrene finiscono tutte con la frustrazione. I possedimenti e le conquiste della vita di desiderio finiranno sempre con la frustrazione Solo una cosa ha la capacità di dare soddisfazione e darà sempre soddisfazione, e questa è l'unità: unità cosciente, costante, completa, senza riserve e incondizionata con la Volontà della Supremo.

Chi dice che non conosci la Volontà del Supremo? C'è qualcuno che non conosce la Volontà del Supremo? No! Se rimani nel cuore, allora in ogni momento saprai qual è la Volontà di Dio. Ma se rimani nella mente, mai, mai potrai conoscere la Volontà del Supremo. Potresti avere pensieri grandiosi e idee elevate, ma non saranno la Volontà del Supremo. La vittoria o la sconfitta della vita, l'accettazione o il rifiuto della vita, non sono la realtà ultima agli Occhi del Supremo. Ride della nostra accettazione o rifiuto della vita, delle nostre vittorie e sconfitte. Ma ci sorride trionfante quando la sua Volontà diventa la nostra volontà. Non dobbiamo diventare grandi nel mondo esterno per dimostrare al mondo o a Lui che siamo Suoi degni strumenti. Lui non si preoccupa mai del nostro stato terreno. Si preoccupa solo di una cosa: la nostra costante unità con la sua Volontà.

Pensiamo di essere mendicanti. Ma dobbiamo sapere che il Supremo è pure un mendicante. In ogni momento, Lo supplichiamo di concederci milioni di cose. Ma Lui ci supplica insonne di concedergli solo una cosa: la nostra unità arresa con l'anima. Questo è il Suo unico desiderio. Puoi dire: "Perché deve mendicare, dal momento che ha tutto ed è tutto?" Implora perché sente che questo è il modo più semplice, sicuro ed efficace per avvicinare l'umanità a Lui. Se usa il Suo Potere onnipotente per avvicinarci a lui, allora ci farà semplicemente a pezzi. Ma se Lui può farci sentire la Sua più dolce Compassione, il flusso infinito della Sua Compassione, e se riusciamo a ricordare questa Compassione, allora questo è il modo più sicuro e più certo per realizzare la nostra resa.

In ogni momento puoi essere la persona più felice sia in Cielo che in terra. La Coscienza universale e la Coscienza trascendentale del Supremo possono essere i tuoi amici costanti, illuminanti e appaganti, se vuoi averli come tuoi. Devi fare solo una cosa: dare ciò che hai e ciò che sei. Ciò che hai è volontà e ciò che sei è entusiasmo. Volontà ed entusiasmo: la tua disponibilità a diventare interamente Suo, costantemente Suo, e il tuo desiderio di essere utilizzato da Lui in ogni momento a Suo modo. Se dai questo, non devi dare nient'altro. Allora diventerai il Suo strumento impareggiabile, eternamente impareggiabile.

Parte III — Domande e risposte sul matrimonio

TDS 12-39. A queste domande è stata data risposta alla All Angels' Church di Manhattan il 10 settembre 1976.

Domanda: Qual è lo scopo spirituale del matrimonio?

Sri Chinmoy: Lo scopo spirituale del matrimonio è mostrare che due possono facilmente diventare uno, che un senso di separatività può essere trasformato in unione e unità.

Domanda: Quale pensi sia la base attuale per la maggior parte dei matrimoni?

Sri Chinmoy: La maggior parte dei matrimoni si basa sulla necessità di alleviare la solitudine o sulla necessità di soddisfare le esigenze del vitale inferiore. La solitudine deve lasciare l'umano in noi; pertanto, la compagnia è di fondamentale importanza in alcuni casi. E quando le richieste vitali inferiori diventano molto potenti, le persone sentono l'inevitabile necessità di soddisfarle.

Domanda: Ritieni necessario che una coppia sia legalmente sposata?

Sri Chinmoy: Finché gli esseri umani vogliono vivere nella società, e finché la società ha qualcosa da dire sul benessere del mondo, il matrimonio legale è della massima importanza.

Domanda: Qual è l'importanza della cerimonia del matrimonio e qual è il suo significato interiore?

Sri Chinmoy: L'importanza esteriore della cerimonia del matrimonio è condividere la gioia con gli altri, con i propri cari e benefattori. L'importanza interiore è convincere la mente esteriore che qui sulla terra, dove la divisione regna sovrana, anche l'unità può svolgere il suo ruolo.

Domanda: Perché ritieni che il matrimonio sia compatibile con la vita spirituale?

Sri Chinmoy: Il matrimonio può o non può essere compatibile con la vita spirituale in ogni caso particolare. Sta all'individuo decidere se il matrimonio è compatibile o meno con la sua vita spirituale. Non è affatto obbligatorio per un cercatore sposarsi. dipende interamente dall'individuo. Dire che il matrimonio è compatibile con la vita spirituale è dire qualcosa che in alcuni casi può essere molto lontano dalla verità. È il cercatore individuale che deve decidere se il matrimonio e la vita spirituale possono e devono andare insieme per lui o per lei.

In un buon matrimonio, immediatamente due occhi diventano quattro occhi, due braccia diventano quattro braccia. Tutto è raddoppiato: forza, coscienza, realtà, divinità, tutto. In un cattivo matrimonio, tutto è indebolito. La frustrazione incombe e, infine, la distruzione svolge il suo ruolo nel modo più spietato. Non esiste una regola ferrea per cui non ci si dovrebbe sposare nella vita spirituale o che ci si debba sposare. Dipende interamente dalla decisione dell'anima. Alcune anime sentono che attraverso il matrimonio saranno in grado di fare progresso più rapido, mentre altre sentono che il matrimonio sarà un ostacolo al loro progresso spirituale. Dio e le anime individuali devono prendere la decisione, non la mente umana.

Domanda: Qual è secondo te il posto del sesso in un matrimonio spirituale?

Sri Chinmoy: Due cercatori che hanno accettato la vita spirituale e che vogliono continuare a fare progresso devono purificare lentamente e costantemente il vitale inferiore. È un processo lento, costante, illuminante e convincente. Gradualmente, i movimenti vitali inferiori possono trasformarsi in un'estasi interiore e più profonda.

Domanda: Ritieni che la fedeltà sia necessaria nel matrimonio e, se sì, perché?

Sri Chinmoy: La fedeltà è di fondamentale importanza nella vita coniugale. Se, nel processo di evoluzione, un essere è entrato nel regno umano, allora quell'essere deve soddisfare le esigenze del regno umano. Ogni regno ha regole e regolamenti. Il regno vegetale e il regno animale hanno le proprie regole e regolamenti. Allo stesso modo, anche il regno umano ha regole e regolamenti. Se si vuole rimanere nel regno umano e non in quello animale, la fedeltà nel matrimonio è della massima necessità dal punto di vista spirituale.

Domanda: Quali ritieni siano gli ingredienti necessari per un matrimonio in cui entrambi i partner si sviluppano spiritualmente?

Sri Chinmoy: La fede reciproca, l'amore reciproco, il sacrificio reciproco e il dono reciproco sono gli ingredienti per un matrimonio spirituale di successo.

Domanda: Ritieni che un qualche tipo di pratica spirituale formale sia di beneficio per l'armonia del matrimonio? Se la pensi così, che tipo di pratica consiglieresti?

Sri Chinmoy: Sì, dovrebbero esserci sempre delle pratiche spirituali. Queste pratiche spirituali da sole consentiranno ai cercatori di avere armonia nel loro matrimonio. Purezza nel pensiero e nell'azione, pazienza, sia nella vita interiore che in quella esteriore, e vivere sempre nel cuore amorevole piuttosto che nella mente dubbiosa: queste sono le pratiche spirituali che possono sostenere un matrimonio.

Domanda: Quale dovrebbe essere l'atteggiamento di un capofamiglia nei confronti del lavoro nel mondo?

Sri Chinmoy: L'atteggiamento del capofamiglia dovrebbe essere tutto amorevole, tutto servizio e tutto illuminante. Il padrone di casa dovrebbe sentire che il mondo esterno è solo un'espansione del proprio mondo; non è isolato dal suo mondo. Il padrone di casa dovrebbe sentire che il vasto mondo e il mondo che lui stesso incarna o rappresenta devono andare insieme. Il microcosmo e il macrocosmo, il finito e l'Infinito, devono andare insieme.

Domanda: Quando pensi che il divorzio sia la migliore linea d'azione?

Sri Chinmoy: Quando tutto il resto è fallito. Quando è venuto meno il potere dell'unità, quando è venuto meno il potere dell'amore, quando è venuto meno il potere del compromesso, quando tutto ha fallito nel tenere insieme due vite, allora il divorzio è l'azione migliore.

Domanda: Hai qualche consiglio per affrontare i litigi e le incomprensioni in un matrimonio spirituale?

Sri Chinmoy: La preghiera costante per la pace della mente e affinché l'anima venga alla ribalta, per l'espansione della capacità di tutto l'amore del cuore, può da sola risolvere tutti i malintesi e le liti.

Domanda: Quale dovrebbe essere l'atteggiamento del marito nei confronti della moglie e della moglie nei confronti del marito?

Sri Chinmoy: Sia il marito che la moglie devono sentire che il marito è il figlio di Dio e la moglie è la figlia di Dio, che è sia Padre che Madre. La Fonte è Dio Padre e Dio Madre, e loro sono figli di Dio. Dovrebbero recitare i loro ruoli con devozione e tutta l'anima nel dramma cosmico di Dio.

Domanda: Qual è l'atteggiamento corretto nei confronti del denaro e dei beni dei capifamiglia?

Sri Chinmoy: I capifamiglia devono prendere il denaro come potere materiale, che deve essere utilizzato divinamente. Il potere del denaro non deve essere usato per dominare sugli altri, ma per soddisfare le necessità della vita. Questo potere deve essere usato con giudizio, devozione e in modo soddisfacente. Il denaro ha un potere considerevole, ma se è buono o cattivo dipende dall'individuo. L'individuo può usarlo in modo divino o non divino. Quando il potere del denaro è usato correttamente, è un vantaggio divino; se viene utilizzato in modo improprio, è una vera maledizione.

Domanda: Quando pensi che il divorzio sia dannoso?

Sri Chinmoy: Il divorzio è dannoso quando gli esseri interiori vogliono continuare a stare insieme, quando gli esseri interiori sentono che, nel corso del tempo, marito e moglie si capiranno meglio e condurranno una vita più illuminante. Gli esseri interiori devono determinare se il matrimonio debba essere continuato o meno. Se i cercatori non ascoltano la voce dei loro esseri interiori, se le loro menti esteriori li obbligano a divorziare, allora il divorzio sarà dannoso per il loro progresso spirituale. Sono gli esseri interiori che dovrebbero determinare sia il matrimonio che il divorzio.

Domanda: Pensi che il rituale sia di beneficio per una vita familiare armoniosa?

Sri Chinmoy: Se i membri di una famiglia hanno fede nei rituali, allora certamente i rituali saranno di beneficio. Ma solo perché ci sono persone che hanno fede nei rituali, ciò non significa che tutte le coppie dovrebbero osservare dei rituali. I rituali sono fasi preliminari della vita spirituale, come l'asilo. Alcuni bambini studiano all'asilo prima di entrare nella scuola primaria. Alcuni studenti saltano la scuola materna. Dipende dal singolo caso.

Domanda: Quali ritieni siano i motivi principali per cui le persone desiderano i bambini?

Sri Chinmoy: La maggior parte delle persone desidera i bambini perché sente la necessità dell'espansione. A livello umano, vogliono dimostrare di avere una famiglia e una vita agiata. Il sorriso del loro bambino dà loro una gioia enorme. Sul piano interiore, è lo stesso canto: espansione. Si vuole diventare molti.

Domanda: Quali ritieni siano i motivi principali per cui le persone non desiderano figli?

Sri Chinmoy: Le persone non vogliono avere figli perché non vogliono avere più responsabilità. Sentono che meno responsabilità hanno, più velocemente saranno in grado di correre verso il loro obiettivo prefissato.

Domanda: Qual è lo scopo spirituale di avere figli?

Sri Chinmoy: Questo dipende interamente dal cercatore. Il cercatore deve ascoltare la voce interiore. Se la voce interiore dice che due cercatori dovrebbero avere figli in modo che la manifestazione di Dio possa aver luogo dentro e attraverso più membri della famiglia, quello può essere l'unico scopo spirituale.

Domanda: Quando pensi che una coppia dovrebbe avere figli?

Sri Chinmoy: Quando una coppia è ben radicata, pienamente sicura e matura nella sua vita spirituale, e se è la Volontà di Dio, solo allora una coppia dovrebbe avere figli e non prima.

Domanda: Quando pensi che una coppia non dovrebbe avere figli?

Sri Chinmoy: Una coppia non dovrebbe avere figli quando non sono in buoni rapporti, quando non sono ben radicati nella vita spirituale e quando non è la Volontà del Supremo Assoluto.

Domanda: Qual è l'atteggiamento migliore per allevare i bambini?

Sri Chinmoy: L'atteggiamento migliore per allevare i bambini è guida, compassione, perdono e unità cosciente.

Domanda: Qual è il dovere della madre nell'allevare i figli?

Sri Chinmoy: Il dovere della madre è insegnare ai bambini a pregare, ad essere semplici, sinceri e amorevoli. Queste sono alcune cose che la madre dovrebbe prendere come suo dovere nell'allevare i suoi figli.

Domanda: Qual è la responsabilità del padre nell'allevare i figli?

Sri Chinmoy: La responsabilità del padre è insegnare la sua conoscenza e saggezza e portare ai suoi figli il messaggio del vasto mondo. La famigliola non è tutto; c'è anche una famiglia numerosa. La madre userà tutte le sue qualità amorevoli, intime e affettuose. Anche il padre lo farà, ma porterà anche il messaggio del mondo esterno ai bambini. La madre renderà la piccola famiglia dolce, più dolce, dolcissima e il padre avvicinerà il mondo esterno ai bambini. Farà loro sentire che c'è un altro mondo che deve essere ospitato all'interno del piccolo mondo, o che il piccolo mondo deve essere parte integrante di quel grande mondo.

Domanda: In che modo i genitori dovrebbero collaborare per allevare i figli?

Sri Chinmoy: I genitori dovrebbero svolgere i loro rispettivi doveri, come ho già detto. Qualunque cosa il padre debba fare, il padre dovrebbe farlo con gioia, anima e sentimento, devotamente, instancabilmente e incondizionatamente. Qualunque cosa la madre debba fare, dovrebbe anche lei farlo con gioia, con l'anima, devozione, instancabilmente, incondizionatamente. Questo è l'unico modo per allevare i bambini in modo soddisfacente.

Domanda: Qual è la responsabilità dei genitori per l'istruzione formale dei loro figli?

Sri Chinmoy: I genitori devono assumersi la piena responsabilità dell'educazione formale dei loro figli. Devono mandare i bambini a scuola. Devono prestare la giusta attenzione agli studi dei figli, al loro comportamento esteriore e alla loro crescita interiore. I bambini non devono essere lasciati soli. In ogni momento i genitori dovrebbero avere un notevole interesse per il benessere dei bambini. Negli anni formativi, i genitori devono svolgere un ruolo molto significativo. I bambini sono come piccoli alberelli o piante. Devono essere protetti e curati adeguatamente dal genitore fino a quando non sono cresciuti in alberi grandi e forti.

Domanda: Che consiglio puoi offrire ai genitori single?

Sri Chinmoy: A coloro che sono genitori single a causa del divorzio, il mio unico suggerimento è che non dovrebbero parlare male dell'altra parte ai loro figli. I bambini non dovrebbero essere influenzati. Lasciamo che i bambini ascoltino i dettami del loro cuore. Lasciamo che sentano che sia il padre che la madre stanno bene. Lasciamo che i loro cuori, come calamite, attirino le buone qualità del padre e della madre. Né il padre né la madre dovrebbero influenzare consciamente o inconsciamente i figli nei confronti dell'altro partner.

I genitori dovrebbero stare molto attenti se divorziano. Dovrebbero prestare maggiore attenzione ai bambini, perché quando la famiglia si rompe, la coscienza dei bambini si rompe automaticamente. E chi è il responsabile? I genitori sono responsabili al cento per cento; pertanto, dovrebbero agire per correggere la situazione nel miglior modo possibile. Possono farlo solo dando ai loro figli più amore, amore abbondante e mostrando ai bambini che la loro separazione non influirà in alcun modo sul loro amore per loro. Ciò che è di fondamentale importanza è l'amore. Devono offrire ai loro figli un amore sconfinato.

Domanda: Ritieni che avere un solo genitore influisca sui figli e, se sì, come?

Sri Chinmoy: Molto spesso, avere un genitore influisce sui figli. I bambini vogliono avere sia un padre che una madre. Solo allora sentono che la famiglia è completa. Ma ancora una volta, in centinaia di casi abbiamo visto che un genitore è in grado di mostrare ai figli l'affetto e l'amore sia del padre che della madre. Se il padre non è vivo, naturalmente ci si aspetta che la madre offra ed è obbligata a offrire anche l'amore del padre. E se la madre non è viva, il padre deve svolgere il ruolo della madre. Ma se un genitore non può svolgere il ruolo di entrambi i genitori, naturalmente si ripercuote sui figli.

Parte IV — Domande e risposte generali

TDS 40-47. Queste domande furono poste da una discepola il giorno del suo compleanno.

Domanda: Qual è la data in cui realizzerò Dio?

Sri Chinmoy: Prima di tutto, come fai a sapere che non hai realizzato Dio? Tutti qui hanno realizzato Dio. Ma c'è qualcosa chiamato realizzazione cosciente di Dio e qualcosa chiamato realizzazione inconscia di Dio. La realizzazione inconscia di Dio l'hai già perché hai accettato consapevolmente la vita spirituale. Una volta che accetti la vita spirituale, inconsciamente hai realizzato Dio. Ora devi realizzare Dio consapevolmente. Devi pregare e meditare consapevolmente, con tutta l'anima e incondizionatamente.

C'è un calendario terreno e c'è un calendario celeste. La data della tua realizzazione di Dio non è ancora scritta sul calendario terreno, ma sul calendario celeste è scritta la data. Ma un secondo fugace sul calendario celeste sono centinaia di anni sul calendario terreno. Un milionesimo di secondo sul calendario celeste diventa centinaia di anni qui sulla terra. Dato che sei un cercatore spirituale, diciamo che hai a che fare con il calendario celeste. In termini di tempo celeste, realizzerai Dio molto presto. In termini di tempo terreno, forse dovrai aspettare qualche anno.

Domanda: Perché non mi sveglio la mattina?

Sri Chinmoy: Hai due amici, un vecchio amico e un nuovo amico. Il tuo nuovo amico è Sri Chinmoy Kumar Ghose. Il tuo vecchio amico è il signor Ignoranza. Tuttavia non sei in grado di dire al tuo vecchio amico: "Sig. Ignoranza, non avrò più niente a che fare con te. È tutto finito tra noi. Sono stufo di te. Non sono più tuo amico. Se puoi farlo, e se dici a Sri Chinmoy Kumar Ghose che è il tuo migliore amico, il tuo eterno amico, il tuo unico amico, allora il signor Ignoranza diventerà geloso di Sri Chinmoy Kumar Ghose. Il signor Ignoranza dirà: "Chi se ne frega di avere Chetana come amico? Dal momento che ora è l'amica di qualcun altro, chi ha bisogno di lei?"

Devi urlare e insultare seriamente il signor Ignoranza in modo che non ti disturbi. Finché permetti al tuo vecchio amico di disturbarti, non sarai mai in grado di alzarti presto la mattina. Devi fare una scelta tra il tuo vecchio amico e il tuo nuovo amico. Non puoi avere due amici che sono ai ferri corti tra loro. Scegli quello vecchio o scegli quello nuovo. Se vuoi il tuo nuovo amico, devi essergli fedele. Se vuoi il tuo vecchio amico, non puoi aspettarti di alzarti presto la mattina per meditare. Quindi fai la tua scelta.

Domanda: Cosa devo fare per ricevere di più?

Sri Chinmoy: Ogni qualità ha un modo per essere ricevuta. Se dici: "Cosa devo fare per ricevere maggiormente la pace?" allora la mia risposta sarà una cosa. Se chiedi cosa dovresti fare per ricevere la luce, o il potere, o qualsiasi qualità divina, allora ti dirò qualcosa di diverso, perché non possiamo ricevere tutte le cose allo stesso modo. Se vuoi avere braccia forti, devi fare esercizi per le braccia. Devi specificare quale posto vuoi rafforzare di più. Quale qualità vorresti ricevere di più?

Domanda: Qual è la qualità di cui ho più bisogno?

Sri Chinmoy: La qualità di cui hai più bisogno e di cui tutti hanno più bisogno è la gratitudine. Ogni cercatore, senza eccezioni, ha bisogno di una cosa particolare, ed è la gratitudine. Ora, come si sviluppa questa qualità? Non guardando nel lontano passato e vedendo la tua vita di pietra, la vita vegetale e la vita animale. Anche nella vita umana, che è ragionevolmente buona, cos'eri in passato? Un fascio di desideri, un fascio di gelosie, un fascio di insicurezza e un fascio di falsità. Ma ora, cosa sei diventata? Sei la stessa enorme falsità? No, tutt'altro. Ora sei nella verità, della verità e per la verità. Cosa ti ha fatto sentire che sei nella verità, della verità e per la verità, o per la vita più elevata? La risposta è il tuo pianto interiore. E chi ti ha dato questo pianto interiore? Dio.

Che cosa darai a Dio, dal momento che ti ha dato tanto pianto interiore? Puoi dare ciò che ritieni sia la cosa migliore. Ciò che Dio si sente di più di darti è la Sua Compassione. Grazie alla Sua Compassione, hai accettato la vita spirituale. Ciò che dovresti sentire di più di darGli in cambio è la tua gratitudine. La tua gratitudine è di gran lunga la tua migliore qualità, quindi daGli la tua gratitudine. Più Gli dai gratitudine, più potrai ricevere da Lui.

Domanda: Come posso manifestare il mio nome spirituale?

Sri Chinmoy: Per prima cosa devi essere consapevole del tuo nome. Il tuo nome e il mio nome hanno lo stesso significato. Solo nel mio caso, la mia famiglia ha aggiunto "moy", che significa "pieno". Il tuo nome è Chetana, che significa "coscienza". Mi chiamo Chit, che significa anche "coscienza". "Moy" significa "pieno" e la combinazione diventa Chinmoy.

Ho svolto il mio compito realizzando e manifestando il mio nome. Come? Piangendo interiormente, sinceramente e costantemente per anni e anni. Se anche tu piangi in quel modo, allora diventerai anche tu pienamente cosciente. Se non sei pienamente cosciente, allora è impossibile per te realizzare il significato del tuo nome.

La coscienza pervade l'intero universo. Quante volte al giorno o alla settimana o anche al mese sei consapevole del significato di questo nome importante? A volte passano i mesi e non sei a conoscenza del tuo nome. Così, molti, quasi tutti, i discepoli non cercano di ricordare, per non dire di prendere coscienza, del significato del nome dell'anima che è stato loro dato. Dimenticano che non è solo un nome.

Prima avevi un nome e ora ne hai un altro. Ma non c'è differenza se non ricordi consapevolmente il significato del tuo nuovo nome. Prima ti chiamavi Loren. Ma non c'è differenza tra Loren e Chetana a meno che tu non senta costantemente che Chetana non sia solo un altro nome. Devi dare importanza al nome della tua anima; altrimenti non ti aiuta.

Se dai importanza alla forma, un giorno sarai in grado di dare piena importanza all'essenza. Il nome della tua anima e la tua anima sono come un tempio e un santuario. Se il tempio non è adeguatamente onorato e frequentato, il santuario cadrà in rovina. Il santuario è il significato del nome Chetana, che è la qualità dominante della tua anima, e la parola Chetana è il tempio. Se non pensi al tempio, come penserai al santuario all'interno del tempio? Quindi, quando dici 'Chetana' o quando lo dice qualcun altro, pensa immediatamente al tempio. L'essenza della parola piena d'anima è il santuario. Senza un tempio, il santuario sarà distrutto dalle forze ostili. Ma se ricordi che hai un tempio, che è 'Chetana', allora ricorderai anche che al suo interno c'è un santuario, che è l'essenza o la quintessenza della parola. In questo modo, la forma e lo spirito vanno insieme.

Domanda: Come posso dimenticare la mia coscienza corporea ed entrare nella tua coscienza?

Sri Chinmoy: Prega e medita. Prega, prega, prega e prega il Supremo. Medita e medita sul Supremo. Sul piano fisico, perdi peso. Sul piano vitale, perdi un po' di insicurezza. Sul piano mentale, perdi un po' di impurità. Allora il tuo obiettivo è conquistato. Non c'è altro modo.

Il piano fisico significa letargia, che spesso si manifesta sotto forma di eccesso di peso. Il piano vitale significa insicurezza. Il piano mentale significa impurità. Se riesci a conquistare tutto questo, allora il tuo obiettivo non può rimanere lontano.

Domanda: Cosa posso fare per compiacerti di più?

Sri Chinmoy: Cosa puoi fare per compiacermi di più? Compiacimi di più. Rispondo ora come un insegnante Zen. Gli insegnanti Zen risponderebbero alla tua domanda in questo modo, con un koan. Mi chiederai come puoi compiacermi di più, e io dirò: "Compiacimi di più." Come puoi compiacermi di più? Compiacendomi di più.

Non provando, ma facendo. Questa è la risposta. Non ci dovrebbero essere "come", nessuna domanda. Devi solo dire: "Lo sto facendo." Non dire "Voglio farlo" o "Lo farò." Fallo e basta. Se non puoi dire "L'ho fatto," il che sarà, sfortunatamente, un cntimetro lontano dalla verità, allora di': "Lo sto facendo."

Domanda: Guru, mi sembra che non faccio quasi niente. Non medito quanto dovrei. Non faccio niente di buono, e comunque tu sei così gentile con me.

Sri Chinmoy: Non sei deliberatamente ostile a me, alla mia missione, alla mia manifestazione. È mio dovere obbligatorio aiutare coloro che non mi sono deliberatamente ostili finché rimangono nella mia barca. Di nuovo, ci sono alcuni che sono deliberatamente ostili, ma solo perché sono ancora con me, sento l'obbligo interiore di aiutare anche loro. È proprio come avere un animale domestico che devi nutrire e di cui prenderti cura. Quell'animale potrebbe prenderti a calci o morderti, ma cosa puoi fare? Finché tieni l'animale, devi prendertene cura. Se l'animale è molto mite e obbediente, al proprietario non dispiace prendersene cura, anche se non fa alcun lavoro o non lo aiuta in alcun modo. Al proprietario non importa finché l'animale non agisce come una forza distruttiva.

Nel tuo caso, quel problema non si pone affatto. Non sei distruttiva o disobbediente. Nel tuo caso, è solo la tua amicizia con l'ignoranza che ti sta ritardando. Quando quell'amicizia se ne andrà, allora entrerai nell'anima.

Ci sono tre tipi di discepoli. Un tipo prega il Supremo di compiacermi o di compiacere il Supremo in me in ogni momento nel modo del Supremo. Un altro tipo prega o medita per compiacere il Supremo che è in me il cinquanta per cento delle volte, e il cinquanta per cento delle volte si aspetta che il Supremo in me compiaccia lui a modo suo. La terza categoria è pregare il Supremo solo per compiacerLo il cento per cento delle volte a modo Suo.

Ora scegli la categoria a cui vuoi appartenere. Vedi se puoi dire: "Sto cercando a modo mio di essere nella prima categoria, di diventare un discepolo di prima classe del Supremo, di compiacerLo sempre a modo Suo. Questa è la mia preghiera." Se non puoi dirlo, impara a dirlo. Ognuno dovrebbe cercare di compiacere il Supremo a modo Suo. Allora diventerete tutti discepoli di prima classe.

Parte V — Altre domande e risposte

TDS 48-49. Queste domande furono poste da altri discepoli in quel compleanno.

Domanda: A volte sento che sto facendo molto progresso e poi, durante la notte, succede qualcosa e so che sta succedendo anche mentre dormo. Sento che qualcosa sta interferendo con il mio progresso e quando mi sveglio so di aver perso qualcosa. C'è un modo per proteggermi mentre dormo?

Sri Chinmoy: Vi dico sempre che prima di andare a dormire dovreste meditare per alcuni minuti sul centro dell'ombelico che domina il mondo vitale, le forze non divine e impure. Se mediti consapevolmente sul centro dell'ombelico per cercare di stabilire un po' di purezza lì e se la purezza viene in primo piano o discende dall'alto, allora queste forze non possono sopraffarti o disturbarti.

Ma quando senti di aver fatto progresso, devi sapere che questo progresso non è andato perso dall'oggi al domani. Ci sono momenti in cui, per fare progresso più rapido, potresti dover fare un passo indietro. Supponiamo che tu sia un buon saltatore in lungo e che tu abbia fatto cinque passi avanti. Sei molto felice perché hai fatto dei progressi. Ma da lì, se vuoi saltare, non farai molto bene. Sarai in grado di saltare molto più lontano se prima fai qualche passo indietro e corri prima di saltare. Vedrai che se fai qualche passo indietro e inizi a correre, la distanza che puoi saltare aumenta. La mente umana calcolatrice dirà: "Guarda, è andato così indietro." Non vedrà quanto lontano e quanto velocemente sarai ora in grado di andare avanti.

Quindi, quando hai sogni scoraggianti e spiacevoli, o quando senti di essere tornato indietro durante il sonno, devi sapere che pochi giorni dopo potresti avere un sogno molto significativo, illuminante e appagante. La mente fisica sentirà che sei tornato indietro, che sei caduto. Ma il cuore spirituale sentirà che forse era necessario.

Questo è tutto a livello umano: fare qualche passo indietro in modo da poter iniziare bene. A livello spirituale non si applica. A livello spirituale, ovunque tu sia, da lì vai avanti. Ma poiché la mente fisica sta operando, sto dicendo di usare il metodo fisico. Nel metodo spirituale, la mente non funziona affatto. Lì devi andare avanti da dove sei. Se vedi che non sei in grado di fare un passo avanti, ti chiedi cosa te lo impedisce. Quindi, dirò, ciò di cui hai bisogno è la consapevolezza cosciente di ciò che stai facendo e di ciò che non stai facendo. Se sei consapevole di ciò che fai durante il giorno, sarai in grado di andare più veloce.

A volte potresti sognare qualcosa che hai fatto dieci anni fa. Un Maestro spirituale nei suoi primi anni mangiava un pollo intero ogni giorno. Dopo i quarant'anni rinunciò. Ma anche quando aveva sessanta o settant'anni, nella mente subconscia quell'esperienza gli veniva in mente nei sogni. Quindi non aver paura. Sono cose che capitano. Ma se hai un'esperienza o un sogno spiacevole, dovresti chiederti immediatamente: "Voglio davvero questa esperienza?" Se la risposta è no, allora tutto il suo potere è svanito. Ma se gli dai importanza e dici: "Oh, questo è qualcosa di spiacevole che distruggerà tutti i miei progressi," allora ne sarai sicuramente influenzato.

Non aver paura di nessun sogno. Se hai paura di qualsiasi sogno, allora quel particolare sogno ti porterà tutti i suoi amici non divini. Se oggi hai paura di un sogno in particolare, quel sogno non divino inviterà molti altri sogni non divini a catturarti. Ma se non hai paura, quel sogno non ti disturberà più. In quel momento, non sarà in grado di influenzarti.

Domanda: Come possiamo sapere se stiamo facendo un buon progresso?

Sri Chinmoy: C'è solo un modo per determinare il proprio progresso. Poniti questa domanda piena d'anima: "Ho bisogno solo del Supremo, o ho bisogno di qualcos'altro o di qualcun altro?" Se dici che hai bisogno del Supremo, il novantanove per cento e hai bisogno di qualcos'altro o di qualcun altro l'uno per cento. allora non c'è un vero progresso. Se puoi dire: "Voglio il Supremo al cento per cento," allora la partenza del progresso è iniziata. Quando comincia l'inizio del vero progresso, il Supremo inizia a portare Pace, Luce e Beatitudine per aiutarti a camminare lungo la Via dell'Eternità.

Il vero progresso nella vita spirituale inizia solo quando il cercatore vede, sente ed è convinto della verità che vuole il Supremo al cento per cento e non al novantanove per cento. Prima di allora, potremmo sentire che stiamo facendo progresso quando vediamo che abbiamo meno desideri, meno insicurezze, meno impurità di prima. Ma questo progresso non è affatto un progresso. Finché viviamo sulla terra in forma umana, se non abbiamo realizzato Dio, allora avremo sempre queste forze oscure. Se prima avevamo diecimila desideri e ora ne abbiamo solo uno, allora potremmo sentire di aver fatto progresso. Ma vorrei dire che il vero progresso non c'è. Dentro quel desiderio incombono tutte le altre migliaia di desideri.

Se rimane una goccia di desiderio, potresti pensare di non avere innumerevoli altre gocce. Ma migliaia e milioni di forze del desiderio sono dentro quella goccia. Allora, dove sono i progressi? Tutto quello che puoi dire è che prima avevi qualcosa su larga scala, e ora lo hai in piccola quantità, ma molto concentrato. La tua unica goccia è così potente che può facilmente espandersi in una quantità molto grande. Quella goccia, quel briciolo di desiderio, può essere potente quanto centinaia di desideri, perché è concentrato.

Il progresso che facciamo in termini di capacità terrena non è affatto progresso. Possiamo fare progresso solo quando sentiamo che la nostra esistenza è al cento per cento per il Supremo. In quel giorno inizia il nostro progresso spirituale. Allora il Supremo ci dona la Sua Pace, Beatitudine e Luce, e riceviamo coscientemente le Sue qualità divine. Il vero progresso interiore inizia solo nel giorno in cui sentiamo consapevolmente di volere solo Dio, e per tutto dipenderemo solo da Dio. Se dipendiamo da Lui per ogni piccolo pensiero e azione, in ogni secondo, solo allora possiamo sentire che abbiamo bisogno di Lui solo.

Parte VI — Altre domande e risposte

TDS 50-52. A queste domande è stata data risposta il 30 gennaio e il 6 febbraio 1977.

Domanda: Come possiamo sentire che il mondo interiore è più reale del mondo esterno?

Sri Chinmoy: Il corpo, la nostra guaina esterna, è il mondo esterno, e dentro il corpo c'è il mondo interiore. Dentro il corpo cosa abbiamo? Il cuore. Dentro il cuore c'è l'anima, e dentro l'anima c'è Dio. Dio è ovunque, vero. Ma dentro l'anima, la Realtà di Dio è infinitamente più manifesta, più visibile, più tangibile. E colui che incarna la realtà dell'anima consapevolmente, costantemente e incondizionatamente rivela e manifesta Dio più di chiunque altro.

Come esseri umani, diamo sicuramente più importanza al nostro cuore. Quando il cuore viene meno, sappiamo che dobbiamo lasciare questo mondo e passare dietro il sipario dell'Eternità. Anche se qualcuno non aspira, o prega e medita, se succede qualcosa al suo cuore, sarà infelice. Perché il cuore gli è più caro di qualsiasi altra cosa. Qualcuno può vivere nella mente, ma nel momento in cui qualcuno parla del cuore, sente che la sua realtà lì è più importante della sua realtà in qualsiasi altra parte. La realtà del cuore è molto più importante della realtà mentale, della realtà vitale o della realtà fisica.

Tutto ciò che è più reale per noi è più importante e più significativo per noi. E ancora, tutto ciò che è più importante per noi diventa più reale per noi. Dio è più importante perché è più reale; Egli è l'unica vera Realtà nel Suo intero universo. Dio è più reale per noi e, allo stesso tempo, Dio è più importante per noi.

Se diamo importanza a una cosa, allora automaticamente quella cosa diventa reale per noi. Nel momento in cui togliamo l'importanza a una cosa, quella cosa non ha valore. Se apprezziamo davvero la vita interiore, allora la vita interiore deve diventare reale.

Quando non preghiamo e non meditiamo, vediamo solo il mondo fisico che ci circonda. Riteniamo che questo sia assolutamente reale. Ma quando preghiamo e meditiamo vediamo e sentiamo che c'è un altro mondo e che questo mondo fisico è solo un'espressione di quel mondo. Ma ancora, dobbiamo sapere che noi stessi siamo i creatori di questo altro mondo, proprio come siamo i creatori di questo mondo fisico. Il mondo fisico è come una casa, che costruiamo con le nostre mani, con le nostre capacità esteriori. Allo stesso modo, il mondo interiore lo costruiamo con la nostra forza di volontà, non solo forza di pensiero, ma forza di volontà. Quando creiamo qualcosa nel mondo interiore con la nostra forza di volontà, se ciò che creiamo è puro, divino e immortale, allora sentiamo di essere al sicuro.

Come possiamo sentire che il mondo interiore è più reale? Come ho detto, la realtà di qualcosa dipende dall'importanza o dal valore che gli diamo. La realtà dipende dalla necessità. Se abbiamo fame, il cibo diventa subito l'unica realtà davanti a noi, intorno a noi, dentro di noi, senza di noi. Tutto ciò che richiede la nostra attenzione o concentrazione deve essere reale, che si tratti di cibo materiale o pace interiore, luce e gioia. La realtà di una cosa dipende interamente da quanto è necessaria per noi. Se abbiamo bisogno di qualcosa, allora quella stessa cosa deve diventare reale.

Di nuovo, se la cosa di cui abbiamo bisogno non ha realtà al suo interno, allora non ci sarà alcun anelito interiore da parte nostra. Se Dio non fosse reale, allora non piangeremmo per Dio. La realtà stessa ha un grande potere di creare fame negli altri.

È come un corridore esperto che insegna ai principianti come correre verso la meta. In questo momento è alla porta che li chiama, il momento dopo è al punto di partenza o nel mezzo del percorso proprio accanto a loro. Allo stesso modo, Dio la Realtà è il punto di partenza e Dio la Realtà è la fine. Ma non diciamo 'fine', perché Dio Stesso è in costante progresso; Egli è l'Aldilà che trascende sempre. Così oggi Dio il Punto di partenza è la nostra suprema necessità; quindi, il punto di partenza è totalmente reale per noi. Domani Dio la Meta sarà il nostro obiettivo, e in quel momento l'obiettivo deve essere reale per noi.

Il mondo interiore è reale perché sappiamo che tutto ciò che è dentro di noi un giorno verrà fuori e fiorirà. Il seme è sotto terra, dentro Madre Terra. Ma un giorno germoglia e diventa una pianta, un alberello e, infine, un enorme albero di banyan. All'inizio, tutto è dentro, da dentro esce.

L'anima è dentro il cuore e il cuore è dentro il corpo. Più andiamo in profondità, prima vediamo che la vera Realtà è dentro di noi, non fuori. Ma ancora una volta, per completare il gioco, non possiamo rimanere solo all'interno della realtà interiore. Dobbiamo uscire verso la realtà esterna. In caso contrario, ci sarà solo un inquilino senza una casa in cui vivere. Sia l'inquilino che la casa sono ugualmente importanti. Se c'è un inquilino, solo allora noi sentiremo la necessità di una casa. E ancora, se c'è una casa, allora avremo sicuramente bisogno di un inquilino. L'anima è l'inquilino e il corpo è la casa.

Come dovremmo valutare la vita interiore? Dovremmo valutare la vita interiore lentamente, costantemente, sinceramente e devotamente. Se lo facciamo in questo modo, allora la vita interiore è destinata a concederci pace infinita, luce infinita e beatitudine infinita. La vita interiore è la vita normale. Dio è sempre normale. Il potere occulto, il potere spirituale e tutti gli altri poteri sono tutti poteri normali. Non sono innaturali. Il potere innaturale lo abbiamo sviluppato mescolandoci con l'ignoranza e la falsità. Solo quando non riconosciamo il nostro diritto di nascita divino agiamo come esseri umani anormali. La vita esteriore è purtroppo diventata anormale perché cerchiamo o vogliamo sempre ottenere il risultato immediato dalla vita esteriore in quanto tale. Non vogliamo immergerci nel profondo; ci accontentiamo sempre di una goccia e non dell'oceano. Ma quando apprezziamo la normalità in noi, quando vogliamo tornare normali ancora una volta, apprezziamo automaticamente la vita interiore.

Domanda: Come possiamo trattare i nostri fratelli e sorelle con un cuore spiritualmente più ampio?

Sri Chinmoy: Semplifichiamo questa domanda. Come possiamo mostrare il nostro affetto, amore e premura e diventare tutt'uno con i nostri fratelli e sorelle spirituali? Dobbiamo sapere a questo punto che siamo tutti studenti. Ogni giorno in cui preghiamo e meditiamo, impariamo di più dal Supremo. Ci sta insegnando ogni giorno, ogni ora, ogni minuto come diventare gentili, affettuosi, amorevoli, illuminanti e appaganti.

Non appena impariamo qualcosa dal Supremo, immediatamente i nostri esseri interiori cercano di condividere questa conoscenza con gli altri. Li chiamiamo 'altri' perché non abbiamo ancora stabilito la nostra unità con loro. Quando preghiamo e meditiamo, otteniamo qualcosa. Se condividiamo quella stessa cosa con gli altri, allora aumenta immediatamente. Più condividiamo le nostre conoscenze terrene, più guadagniamo. E la conoscenza celeste, che è saggezza e unità, aumenta in misura infinita quando la condividiamo. Con una luce, con una lampada, possiamo accendere un'altra lampada. Con una fiamma possiamo accendere due o tre fiamme. Questo è un modo per diventare tutt'uno con le nostre sorelle e fratelli.

Un altro modo è portare in primo piano l'intero sole della conoscenza, l'intero sole della saggezza dall'interno. Allora automaticamente vedremo ciascuno dei nostri fratelli e sorelle spirituali come una fiamma dentro il sole. Ancora una volta, ogni fiamma incarna un altro sole. Il sole stesso incarna innumerevoli fiamme e, allo stesso tempo, dentro ogni fiamma sta nascendo un nuovo sole.

Quando guardiamo ai nostri fratelli e sorelle spirituali, dobbiamo vederli come un prototipo esatto della nostra stessa vita, della nostra stessa realtà. Dobbiamo sentire che ci sono due corpi ma solo una Meta e una Sorgente. Dobbiamo ricordare a noi stessi in ogni momento la Meta e la Sorgente da dove veniamo e dove un giorno torneremo. Se riusciamo a ricordarlo, allora automaticamente saremo più gentili, più amorevoli, più affettuosi, più illuminanti e più appaganti.

Tu suoni la viola; suoni anche altri strumenti. Mentre suoni, se vedi che una corda non funziona bene, cosa fai? Tu la accordi. La tua concentrazione non è solo su una corda, ma su tutte le corde. Se una corda ti crea problemi, non puoi suonare bene. Allo stesso modo, cerca di sentire che ciascuno dei tuoi fratelli e sorelle spirituali è una corda nel tuo cuore.

La viola che suoni è la realtà esteriore. Ma c'è anche una realtà interiore, una viola interiore che suoni ogni giorno, ogni ora, ogni minuto. Le corde di questo strumento sono sincerità, semplicità, umiltà, purezza e divinità. Quando pensi a te stesso, pensa di essere quello strumento particolare e le tue corde sono sincerità, umiltà, purezza, divinità e così via. Se la sincerità scompare, se la sincerità non funziona, allora l'intero strumento è inutile. Se la corda della purezza non funziona, la tua musica interiore sarà rovinata. Devi mantenere tutte le corde in perfetto ordine. Se riesci a mantenerle in perfetto ordine, solo allora avrai soddisfazione. Se riesci a mantenerle in forma adeguata, puoi avere una famiglia, una coscienza, una realtà, un'anima e una meta.

Domanda: Come possiamo trovare gioia in una rigida disciplina?

Sri Chinmoy: Ciò che la mente chiama disciplina, il cuore la chiama un processo mediante il quale otteniamo qualcosa o guadagniamo qualcosa. L'anima non lo chiama nemmeno un processo. L'anima sente che ciò che chiamiamo disciplina non solo incarna la delizia della realtà, ma è la delizia stessa della realtà.

Ogni volta che vogliamo fare qualcosa, la mente pone immediatamente il veto. Anche se la mente stessa lo voleva due giorni fa o due anni fa, per la stessa cosa la mente ora è pronta a porre il veto. Questa è la nostra complicata mente. Anche se desiderava qualcosa ieri, oggi gli toglie la volontà cosciente. Con il nostro cuore o il nostro vitale vogliamo qualcosa, ma la nostra mente dice subito: "No, non prenderla." Quindi la disciplina nella nostra vita normale non è altro che una punizione, proprio a causa della riluttanza della mente.

Qui in America non hai sofferto di malaria e spero che nessuno ne soffra mai. In India, quanto soffrivo di malaria! Una volta io e mio fratello maggiore siamo stati attaccati lo stesso giorno. Non puoi immaginare quanto sia doloroso. Tutti i nervi sottili e i nervi grossolani iniziano a ballare. Che dolore! Semplicemente urli e urli. In precedenza forse non conoscevi acrobazie o esercizi particolari, ma appena ti viene la malaria diventi un esperto. Tutti i nostri migliori acrobati li puoi sfidare con i tuoi esercizi. Il dolore ti costringe a farlo. In qualsiasi altro momento, se mi avessi chiesto di fare quel tipo di esercizio, avrei detto: "Impossibile!" Ma quando ho avuto la malaria, soffrivo così tanto che potevo fare tutti i tipi di acrobazie.

L'unico medicinale per la malaria si chiama chinino. È estremamente, estremamente amaro. Nessun'altra medicina è amara come il chinino. Ma il chinino è il salvatore. Se non accettiamo la medicina, come ci libereremo della nostra febbre? In questo momento, l'ignoranza domina su di noi. L'ignoranza è la nostra padrona, ma non vogliamo più questo padrone. Abbiamo bisogno di qualcuno più forte del nostro attuale padrone che possa abbatterlo. Vogliamo che la conoscenza sia il nostro maestro. La conoscenza si presenta sotto forma di disciplina, che è come il chinino. Se accettiamo questa disciplina, solo allora possiamo vincere l'ignoranza. Quindi dobbiamo permettere alla disciplina di essere il nostro nuovo maestro, la nostra nuova guida, il nostro nuovo salvatore. Diamo il posto più alto alla disciplina.

In questo momento, quando pensiamo alla disciplina, sentiamo che non è altro che una punizione, che dobbiamo affrontare continuamente. Invece dobbiamo sentire che la disciplina è il nostro aiuto, la nostra guida, la nostra ispirazione, la nostra aspirazione, persino la nostra realizzazione. È la disciplina che può vincere e vincerà le forze non divine dentro e intorno a noi. Quindi pensiamo alla disciplina come a un nuovo maestro che ci sta aiutando a imparare qualcosa di nuovo, significativo, pieno d'anima e fruttuoso in modo che non dovremo imparare altro dal nostro vecchio maestro. Il nostro vecchio maestro era letargia, oscurità, ignoranza e tutte le forze negative. Ora dobbiamo dare il massimo valore al nostro nuovo maestro, la disciplina. La disciplina incarna la luce ed è più che desiderosa di offrirci la luce. Se riusciamo a sentire questo, solo così non avremo paura della disciplina. Pensiamo a cosa ci darà che non abbiamo in questo momento. Quando facciamo questo tipo di paragone, vedremo che stiamo nuotando nel mare dell'ignoranza e la disciplina ci dice: "Povero bambino, perché soffri? Ho luce, gioia, pace e beatitudine illimitate. Vieni qui: è tutto per te." Quindi andiamo là dove tutto è luce e gioia. E chi ci dà questa luce e questa delizia? La disciplina, la nostra guida, il nostro salvatore.