Parte I — Discorsi

Semplicità, sincerità, purezza and divinità¹

Semplicità. La semplicità è l'anima, e l'anima è la diretta rappresentante di Dio. Per qualche minuto sentiamo di non avere un corpo, un vitale, una mente e nemmeno un cuore. Ciò che abbiamo ora e ciò che siamo è solo l'anima, il diretto rappresentante di Dio. Per favore, prova a sentire che sei diventato l'anima. Non dare alcuna forma a questa idea. Ripeti semplicemente in silenzio "anima, anima, anima" e senti di essere diventato un rappresentante cosciente e diretto di Dio.

Sincerità. Sappiamo tutti cos'è la sincerità. Nel mondo esterno, dire la verità è la più alta forma di sincerità. Nel mondo interiore, la sincerità è vedere la Verità attraverso l'Occhio di Dio, sentire la Verità attraverso il Cuore di Dio e crescere nella Verità della Visione trascendentale di Dio e della Realtà universale. Questa è sincerità interiore. Ora sentiamo che siamo cresciuti nella sincerità interiore e che stiamo vedendo ogni cosa attraverso la Visione di Dio, sentendo ogni cosa attraverso il Cuore di Dio e crescendo nella Visione trascendentale di Dio e nella Realtà universale. Diventiamo la sincerità interiore.

Umiltà. Ci sono molte strade che portano alla realizzazione di Dio, alla Verità ultima; ma la via dell'umiltà è la scorciatoia. Iniziamo la strada della nostra vita di desiderio. Questa è la strada più lunga. Poi diventiamo metà spirituali: metà desiderio e metà aspirazione. Questa strada non è lunga quanto la strada del solo desiderio. La strada successiva è solo la strada dell'aspirazione. Quella strada è brevissima, e l'umiltà la accorcerà ancora di più.

Nel mondo interiore, l'umiltà ci ricorda sempre ciò che eravamo prima, ciò che siamo ora e ciò che diventeremo. È in virtù della nostra umiltà che abbiamo accettato la vita spirituale. L'umiltà è anche desiderosa di completare il gioco.

Ogni individuo ha due realtà: quella superiore e quella inferiore. L'inferiore nutre un senso di separazione dalla superiore, mentre il superiore sente che senza l'inferiore è incompleto. Ma è l'inferiore che deve crescere nel superiore. Quando vogliamo crescere nella realtà superiore, vediamo immediatamente quanto siamo lontani. Ma se siamo veramente umili nel mondo interiore, allora facciamo progresso immediato. Poi, quando ci immergiamo nel profondo, vediamo quanto eravamo lontani sei mesi fa e quanto siamo più vicini ora alla divinità. Vediamo anche quanto siamo diversi dai nostri amici del passato. Non li stiamo criticando; ma vediamo che i nostri amici non hanno coltivato l'anelito interiore per crescere nella divinità, in una coscienza superiore.

È l'umiltà che coltiva in noi il desiderio di conoscere e di crescere nella nostra realtà superiore. Tutto è dentro di noi. Ma proprio perché siamo umili, la realtà superiore ha l'opportunità di realizzarsi attraverso di noi. Nel momento in cui perdiamo la nostra umiltà, sentiamo di non avere nulla che valga la pena mostrare, di non avere nulla che possa essere di qualche utilità per Dio. Meditiamo per qualche minuto sulla nostra sincera umiltà interiore.

Purezza. In senso lato, la purezza fisica è pulizia, la purezza vitale è un cuore aperto e la purezza mentale è l'assenza di pensieri non divini o malsani. Ma se vogliamo davvero sapere cos'è la purezza, il nostro cuore di gratitudine può dirci di cosa si tratta. Nel mondo interiore, la gratitudine è l'unica purezza. È attraverso la gratitudine, la costante gratitudine al Supremo in noi, che espandiamo la nostra coscienza e arriviamo a conoscere la nostra visione e realtà superiori. Se riusciamo a seminare il seme della gratitudine, germoglierà e crescerà in una minuscola pianta e poi in un gigantesco albero di banyan. Allora, sotto questo enorme albero di banyan, nel nostro cuore di gratitudine migliaia di cercatori potranno rifugiarsi e crescere nella propria divinità.

Il nostro cuore di gratitudine è il cercatore di pionieri, il cercatore di sentieri, il servitore di Dio. Per qualche minuto sentiamo che ciò che siamo e che diventeremo eternamente non è altro che un cuore di gratitudine.

Divinità. Come tutti sappiamo, un fiore significa bellezza. La bellezza è semplicità. La bellezza è sincerità. La bellezza è umiltà. La bellezza è purezza. La bellezza è divinità.

Cos'è la divinità? È la forma suprema dell'arte. È l'Arte Suprema dentro ogni individuo, creata per l'amor di Dio. Se e finché non avremo scoperto questa verità, non potremo diventare inseparabilmente uno con la Volontà di Dio. Se non diventiamo uno con la Volontà di Dio costantemente e incessantemente, allora l'animale e l'umano in noi possono perdonarci. Possono perdonarci perché non piangono costantemente la divinità. Dicono: "Ci hai provato e hai fallito. È un compito difficile, quindi qualunque cosa tu abbia fatto è abbastanza. Qualunque divinità tu abbia raggiunto è più che sufficiente per noi." Anche Dio stesso senza dubbio ci perdonerà, perché Egli è tutto Compassione. Ma la divinità in evoluzione dentro di noi non ci perdonerà. La nostra stessa anima dentro di noi non ci perdonerà. La nostra fiamma interiore crescente, il nostro anelito più sincero, non ci perdonerà. Non può perdonarci, perché per lei il perdono non è altro che schierarsi con l'ignoranza.

L'animale in noi e l'umano in noi sono molto intelligenti. Non si preoccupano coscientemente, con tutta l'anima o costantemente della divinità. A volte diventano tutt'uno con la divinità, ma altre volte vogliono preservare il loro senso di separatività. Ma la divinità in evoluzione dentro di noi non troverà mai alcuna soddisfazione a meno che e finché non potremo diventare inseparabilmente uno con la Volontà di Dio. Per questo motivo, la divinità in evoluzione è molto, molto rigida con la nostra vita spirituale o vita interiore, che è la nostra vera esistenza.

Il vitale, la mente e il corpo sono realtà subordinate. L'anima è la realtà più importante. Il vitale, la mente e il corpo sono i membri più giovani della famiglia. L'anima è il membro più anziano e Dio le ha chiesto di prendersi cura dei membri più giovani come suo dovere vincolato. Sfortunatamente, gli altri membri non la ascoltano. Quando non ascoltano l'anima, l'anima non può manifestare la sua divinità, e deve venire nell'arena del mondo ancora e ancora per manifestare la Volontà di Dio.

L'anima non può perdonare i membri più giovani della famiglia quando non la ascoltano perché l'anima ha un compito da compiere per Dio. Se l'anima permette alla sua famiglia di essere negligente, allora l'anima non sarà in grado di realizzare la Visione di Dio sulla terra. Dio, per la Sua Grazia infinita, perdonerà il corpo, il vitale e la mente perché ha a che fare con l'Eternità. Ma l'anima sa che ogni incarnazione umana è l'occasione d'oro per manifestare Dio dentro e attraverso la coscienza fisica, vitale e mentale. Ogni secondo che il corpo, il vitale e la mente non ascoltano è un'occasione persa. Quando si perde un'occasione, l'anima sente che la manifestazione di Dio è un pianto lontano e la strada, invece di accorciarsi, si allunga. Di nuovo, ogni secondo in cui i membri più giovani si schierano dalla parte della Verità e della Luce, un nuovo mondo di Verità superiore, Divinità più luminosa e Immortalità più illuminante sorge sulla terra.

La vita spirituale è la vita dell'anima. Dobbiamo diventare coscientemente tutt'uno con la nostra anima. È solo quando sentiamo la nostra unità con l'anima che la vera soddisfazione può sorgere nelle nostre vite. Non possiamo mai essere veramente soddisfatti della nostra soddisfazione esteriore. Possiamo essere permanentemente felici solo quando soddisfiamo Dio a Modo Suo. Dio è la nostra Realtà più alta. Più ascoltiamo l'anima dentro di noi, più cresciamo nella più alta Realtà dentro di noi, e solo allora possiamo essere eternamente soddisfatti.

Ora meditiamo sulla divinità, la nostra più alta divinità interiore.

Un cercatore²

Un cercatore è un eroe divino. Sua è la vita di conquista, esteriore e interiore. Nella sua vita esteriore vince ogni singolo giorno le brulicanti tentazioni. Nella sua vita interiore vince ogni singolo giorno i devastanti dubbi.

Un cercatore è colui che adempie le sue profonde promesse sia al Cielo che alla terra. Il suo ruolo di autodono adempie la sua promessa al Cielo, il suo ruolo di autoascesa adempie la sua promessa alla terra. Donare è diventare. Ascendere è diventare. Dà ciò che ha e ciò che è, e alla fine vede e cresce nella Realtà universale. Egli ascende con il pianto di devozione del suo cuore e il sorriso di distacco della sua vita, e così alla fine vede e cresce nella Realtà trascendentale.

A differenza della maggior parte degli esseri umani, un cercatore sa e sente che ogni momento è l'Ora scelta da Dio. Vuole manifestare sulla terra in ogni momento buoni pensieri, idee illuminanti e amore appagante. Vuole manifestare il pensiero di Dio, la volontà di Dio e l'amore di Dio qui sulla terra. Allo stesso tempo, vuole offrire senza riserve la gratitudine del suo cuore al Cielo, perché sa che tutte le sue conquiste qui sulla terra sono dovute all'ispirazione diretta e alla guida benefica dall'alto.

Un eroe cercatore ama allo stesso modo sia Dio il Creatore che Dio la creazione. Ama Dio Creatore con l'anelito sempre crescente del suo cuore. Ama Dio la creazione con la prontezza sempre al servizio della sua vita. Il suo cuore è inseparabilmente tutt'uno con la Visione di Dio il Creatore. La sua vita è inseparabilmente tutt'uno con la manifestazione di Dio la creazione.

Un cercatore è un eroe-guerriero. Conquista se stesso per diventare l'uomo il Dio sbocciato. Conquista Dio l'infinita Compassione per diventare Dio l'uomo appagante sulla terra.

O anziani!³

O anziani! O stimati fratelli e sorelle! Ben arrivati! Congratulazioni!

Sapete cosa avete divinamente? Avete la luce della saggezza.

Sapete cosa siete supremamente? Siete la pazienza-perfezione.

La vostra luce di saggezza ci dice che ogni secondo fugace è di fondamentale importanza; anzi, ogni secondo è inestimabile. La vostra pazienza-perfezione ci dice che siamo della visione-silenzio dell'Eternità e della realtà-suono dell'Eternità. L'Eternità è a nostra disposizione. L'Eternità ci ricorda la dimenticata verità: "Lentamente e costantemente si vince la gara." Lentamente, costantemente e infallibilmente cammineremo lungo la Via dell'Eternità. La meta sempre trascendente dell'Eternità è l'unica scelta del nostro cuore.

Sei ad Annam Brahma. Annam Brahma significa 'Il cibo è Dio'. L'essere umano in noi mangia per vivere, solo per rimanere in vita. Il divino in noi mangia per vivere, affinché possa realizzare, rivelare e manifestare la Bellezza di Dio e l'Amore di Dio in tutto ciò che diciamo, facciamo e diventiamo.

O anziani, siete i nostri saggi pionieri. Siete le nostre luci di segnalazione. A voi offriamo devotamente ciò che abbiamo: amore e premura. A noi offrite amorevolmente ciò che avete: benedizione e compassione. Il nostro amore e la nostra premura e la vostra benedizione e compassione, sia Madre Terra che Padre Cielo ne faranno eternamente tesoro.

O anziani, voi siete le gloriose altezze della nostra famiglia mondiale. A voi offriamo i nostri alberi di servizio. A voi offriamo i nostri frutti di unità.

La ricchezza interiore⁴

La ricchezza interiore è la fede. La ricchezza divina è l'amore. La ricchezza suprema è l'unità.

Fede: se il cercatore ha fede in se stesso, allora è al sicuro. Se lo stesso cercatore ha fede in Dio, allora il cercatore non è solo sicuro ma anche in progresso. Quando il cercatore ha fede in se stesso, non permette ai pensieri non divini di crescere nella sua vita o nel suo essere. Se nota alcuni pensieri non divini, sradica semplicemente l'albero che ha prodotto questi frutti del pensiero non divino. Quando ha fiducia in se stesso, lascia che solo i pensieri buoni entrino in lui, e alla fine fa crescere un albero che produce solo buoni frutti del pensiero, frutti del pensiero divini.

Amore: l'amore è dono di sé. Quando il cercatore dona se stesso, ciò che ha e ciò che è, allora Dio dà anche a quel particolare cercatore ciò che ha e ciò che è. Ciò che ha il cercatore è un anelito, e ciò che il cercatore è, è una promessa. Ciò che Dio ha è un sorriso, e ciò che Dio è, è una certezza. Quando il cercatore piange, Dio gli dona immediatamente un sorriso. Quando il cercatore fa una promessa, Dio assicura al cercatore che sarà in grado di mantenere quella promessa.

Unità: L'unità è composta da anzianità, dolcezza e novità. La dolcezza, quando si intensifica, diventa affetto. La dolcezza è il trattino o il collegamento tra vecchio e nuovo. L'anzianità è qualcosa di significativo e fruttuoso e, allo stesso tempo, duraturo. È una cosa significativa e fruttuosa che ha un respiro duraturo. L'anzianità incarna il significato. È qualcosa che ha un significato e vale la pena tenerlo, qualcosa che ci incoraggia ad andare avanti, piuttosto che rimanere dove siamo. La novità è qualcosa di stimolante e aspirante, illuminante e appagante. La novità incarna ispirazione, aspirazione, illuminazione e appagamento, continuo appagamento.

La ricchezza umana o finita è una cosa, e la ricchezza divina o infinita è qualcosa di completamente diverso. La ricchezza umana o finita vuole essere apprezzata, ammirata e adorata, e nient'altro. Se riceviamo apprezzamento dall'umanità, se otteniamo ammirazione dall'umanità, se otteniamo adorazione dall'umanità, allora sentiamo che non abbiamo bisogno di nient'altro nella nostra vita. Sentiamo di avere tutta la ricchezza del mondo. Questa ricchezza che sentiamo di avere è la ricchezza umana o la ricchezza finita.

La Ricchezza divina o infinita inizia con la Compassione di Dio. Progredisce fino a raggiungere, prima, un libero accesso alla Sua Esistenza interiore, poi una più completa intimità o unità con la Sua Volontà interiore e, infine, l'estasi o delizia, che è la Realtà universale e trascendentale che è Dio Stesso. Compassione, libero accesso all'Esistenza interiore di Dio, intimità con la Sua Volontà e divina Delizia, costituiscono la vera Ricchezza divina.

Dentro questa Ricchezza divina dimorano tre cose: aspirazione, perfezione e soddisfazione. Aspirazione significa il desiderio di crescere in qualsiasi modo il Supremo vuole che il cercatore cresca. Perfezione significa compiacere Dio a Modo Suo. Soddisfazione significa vedere la bellezza interiore nell'aspirazione e nella trascendente perfezione. L'aspirazione stessa è bellezza e la perfezione stessa è bellezza. Questa bellezza non è la bellezza fisica, che è superficiale, ma la bellezza della Luce infinita e della Delizia infinita. Questa bellezza in sé non è altro che la Ricchezza divina.

Prima di entrare nella vita spirituale, si vuole solo la ricchezza terrena, finita e umana: apprezzamento, ammirazione e adorazione. Quando si entra profondamente nella vita spirituale, si aspira solo all'infinita, divina Ricchezza. Ma quando si è principianti nella vita spirituale, si cerca di avere entrambe, il che è semplicemente impossibile. Non puoi avere notte e giorno. O devi essere di giorno o devi essere di notte. Per un fugace secondo, a causa della sua sincerità e del suo pianto interiore, il principiante cerca di ottenere la Ricchezza divina, e poi per ventitré ore e cinquantanove secondi lo stesso cercatore piangerà per la ricchezza umana. Man mano che il cercatore va più lontano e fa più progresso nella sua vita interiore attraverso la sua intensa preghiera e meditazione piena d'anima, gradualmente piangerà sempre di più per la ricchezza interiore.

Quando il cercatore raggiunge il livello di prima classe, gli ostacoli interiori diventano più alti e più difficili, quasi insormontabili. Ma quei pochi cercatori che faranno continuo progresso nella vita interiore vedranno che il desiderio di ricchezza umana svanirà. Perché vedono che la ricchezza umana stessa non dura; è destinata a svanire. Ma la Ricchezza divina, anche in misura infinitesimale, è destinata a durare per sempre.

Il Supremo dice alla classe più intima dei cercatori: "Se Mi vuoi come l'Infinito, se Mi vuoi come l'Eterno, se Mi vuoi come l'Immortale, se vuoi Me solo nella tua anima, nel tuo cuore, nella tua mente , nel tuo vitale, nel tuo corpo, nella tua coscienza terrena e nella tua coscienza Celeste, allora soltanto la Mia infinita Ricchezza ti sarà di valore. Altrimenti, l'apprezzamento mondano, la ricchezza mondana, ti soddisferanno, ma questa soddisfazione durerà solo per un fugace secondo."

Dobbiamo sempre fare una scelta tra la ricchezza umana e la Ricchezza divina. Se ci prendiamo cura della ricchezza interiore, la nostra vita sarà significativa, piena di sentimento e fruttuosa. In ogni momento della nostra vita vedremo un ponte tra il Cielo e la terra. Non il Paradiso e l'inferno, badate bene! Sto dicendo Cielo e terra. Il pianto della Terra, così dolce, attraversa un ponte e raggiunge il sorriso del Cielo. E il sorriso del Cielo, che è così bello, attraversa un ponte e tocca il pianto della terra. Un continuo gioco divino si svolge nella vita del cercatore quando il cercatore sente il bisogno cosciente della ricchezza interiore.

Ho offerto al mondo la mia ricchezza creativa in molte forme. Ho scritto molti libri, dipinto molti quadri, composto molte canti, partecipato a molti sport. Sono diventato molti in una sola forma. Ma è solo la mia ricchezza interiore, il mio amore per Dio, che rimarrà per sempre nella coscienza della terra. Altre cose nel corso dei secoli saranno spazzate via. Tutti diranno: "Sì, era uno scrittore, era un poeta, era un musicista," e così via. Ma queste cose, tutte le cose esteriori che ho dato al mondo, non mi renderanno immortale. Ho fatto così tante cose che le persone hanno apprezzato e ammirato. Ma il loro apprezzamento e ammirazione non durerà, poiché la mia creazione esteriore non durerà. Ma io come l'eterno creatore, nel silenzio divenendo e trascendendo, durerò - non ciò che ho dato, ma ciò che sono. E quello che sono è l'Amore dell'Eternità, l'Amore dell'Infinito, l'Amore dell'Immortalità. Quando i cercatori sentiranno il bisogno dell'Amore dell'Infinito, dell'Eternità e dell'Immortalità, quello sarà il momento per loro di piangere e cercare di crescere nella ricchezza interiore che sono.

La ricchezza esteriore, la ricchezza umana, non durerà. Nulla rimarrà della ricchezza finita. La morte la livellerà. Ma la morte non osa toccare la ricchezza interiore, che è la Compassione di Dio, il libero accesso a Lui, l'intimità con la Sua Volontà, l'estasi o la delizia, l'aspirazione, la perfezione e la soddisfazione: la tua soddisfazione in Lui e la Sua Soddisfazione in te. Se sei soddisfatto di Dio e Dio è soddisfatto di te, allora stai cantando e giocando con la Bellezza dell'Infinito e danzando nel Giardino dell'Eternità ai piedi dell'Albero dell'Immortalità.

Perfezione

Un bambino cresce. All'inizio non riesce nemmeno a gattonare. Poi arriva il momento in cui può gattonare. In quel momento, sente di aver raggiunto la perfezione. Quando inizia a camminare, sente di nuovo di aver raggiunto la perfezione. Finalmente corre veloce, più veloce, velocissimo, e ancora una volta questa è la sua perfezione. La vera perfezione non è un obiettivo statico. No, la vera perfezione è il progresso, il progresso continuo. Nella vita spirituale, il giorno in cui iniziamo a meditare, anche se solo per un fugace secondo, quel giorno è l'inizio del nostro progresso. Ogni volta che usciamo dall'ignoranza e sorge una nuova visione, è la perfezione. Tutto ciò che eleva la nostra coscienza è la nostra perfezione. La perfezione è un progresso continuo, un progresso interiore e superiore.

In questo momento siamo legati alla terra. Ma non vogliamo restare legati; vogliamo diventare liberi. Vogliamo essere nell'Infinito, con l'Infinito e per l'Infinito. A poco a poco, o all'improvviso, entreremo nell'Infinito stesso. Quando entriamo nell'Infinito, vedremo che l'Infinito non ha fine. Nell'Infinito sentiremo che il Supremo Stesso trascende costantemente la Sua stessa Realtà; il Supremo Stesso è in continuo progresso. Se diciamo che Dio è tutto, che Dio è infinito, questa è solo un'idea mentale. Ci stiamo limitando a una concezione limitata di Dio. Ma se diciamo che trascende sempre Se stesso, allora non Lo leghiamo. Se sta andando oltre, oltre, come possiamo legarLo?

La perfezione è un progresso continuo — progresso nella vita interiore e nella vita esteriore. Quando componiamo musica, sentiamo che la nostra creazione è la perfezione. Ma se meditiamo, allora possiamo aggiungere qualcosa alla nostra creazione o andare ben oltre. Il problema è che la mente umana, la vita umana, ha sempre difficoltà a continuare. Non ha abbastanza perseveranza per andare oltre, oltre, oltre. Quando ha ottenuto qualcosa che sa che il mondo apprezzerà, vuole fermarsi. Si guarda intorno e vede che nessuno gli è vicino, e sente di aver fatto abbastanza. Ottiene una sorta di soddisfazione esteriore ed è soddisfatto.

Ma se cerchiamo la soddisfazione reale, divina, la soddisfazione interiore, allora non vogliamo fermarci. C'è sempre l'impulso interiore di andare oltre la nostra realizzazione. Il giorno in cui ho fatto 16.031 dipinti, per essere assolutamente franco con voi, avrei potuto continuare all'infinito, perché il Supremo stava agendo dentro e attraverso di me. Solo che non volevo raccogliere la sfida. Quando il Supremo è Colui che agisce, non c'è fine alla nostra perfezione.

Parte II — Domande e risposte

Domanda: Vorrei conoscere la differenza tra il servizio disinteressato materiale e il servizio disinteressato spirituale.

Sri Chinmoy: Il servizio disinteressato materiale è svolto nel mondo fisico con la coscienza fisica. Quando lavori per qualcuno, per tuo marito o tuo figlio o per i tuoi parenti, lavori con il corpo fisico. Puoi cucinare per qualcuno o prendere un bicchiere d'acqua o assistere qualcuno che è malato, senza alcun risultato o addirittura con un risultato negativo. Lo stai servendo, ma quella stessa persona può parlare male di te o trovare da ridire su di te.

La Bhagavad Gita dice: "Hai diritto al lavoro, ma non ai suoi frutti." Quindi qui nel mondo fisico, con il corpo fisico, puoi praticare questa filosofia facendo nishkama karma, azione senza desideri. Sebbene tu stia servendo qualcuno con la massima sincerità, con la massima devozione e dedizione, potrebbe non essere soddisfatto di te. Ma solo perché stai ricevendo un'ispirazione e un'aspirazione interiori per servire quella persona nel mondo fisico, lo stai facendo. Senti che la tua azione disinteressata è per il bene del Supremo dentro quella persona.

Il servizio spirituale disinteressato ha luogo nella tua profonda meditazione. In quel momento non hai desideri né per te né per nessun altro. Il tuo servizio disinteressato si esprime così: "O Supremo, sia fatta la tua Volontà." Questo è il tuo servizio spirituale disinteressato. Sai che Dio farà ciò che è necessario per te, per la tua famiglia e per tutta l'umanità. Questo è il tuo servizio spirituale disinteressato.

Se puoi pregare costantemente non anche per le qualità divine per cui tutti normalmente pregano, ma solo per essere tutt'uno con la Volontà di Dio, questo è un vero servizio spirituale disinteressato. Naturalmente, è meglio pregare per le qualità divine che pregare per l'adempimento di alcuni folli desideri esteriori. Ma quando puoi sacrificare la tua volontà, cioè quando non senti più il bisogno di pregare per la pace, la luce, la potenza e tutti gli altri attributi divini, in quel momento puoi veramente dire: "Voglio quello che vuole Dio." Questa è la preghiera più alta. Questo è il tuo servizio disinteressato interiore.

Altrimenti, se tuo fratello ha la febbre, dirai: "O Dio, ti prego, curalo." Oppure, se qualcuno sta soffrendo in qualche altro modo, durante la meditazione puoi provare ad aiutarlo. Ma ha bisogno del tuo aiuto? Potresti sentire che lo ha, ma agli Occhi di Dio la persona potrebbe non averne bisogno. La sua malattia può essere un'esperienza che Dio vuole che lui faccia. Quindi nella tua meditazione più alta, quando aspiri più intensamente, non avrai alcun desiderio né per te stesso né per l'umanità. Ti preoccuperai solo del compimento della Volontà di Dio. Quando vuoi sinceramente adempiere Dio per l'amor di Dio, questo è un vero servizio spirituale disinteressato.

Domanda: Quando sarò consapevole della guida del Supremo in tutti gli atti della mia vita?

Sri Chinmoy: Un aspirante sarà costantemente consapevole della guida del Supremo solo quando sarà completamente liberato dall'ego. Quando sente di non essere colui che agisce, di non essere responsabile di nulla, ma solo Dio è responsabile, in quel momento sarà costantemente consapevole della guida del Supremo. Ciò non significa che possa andare a rubare o uccidere qualcuno senza essere ritenuto responsabile agli Occhi del Supremo. Significa che il Supremo lo sta usando per compiere la Sua Volontà sulla terra.

Quando senti che tu stesso non hai volontà, che la Volontà di Dio è la tua volontà, quando fondi il tuo piccolo ego o la tua volontà umana nell'infinita Volontà del Supremo, vedrai che non esisti come essere separato da lui. Non hai l'individualità nello stesso modo in cui l'avevi prima. Non hai alcun senso di separatività. Sei totalmente uno con Lui e la Sua Volontà. Quando pensi a qualcosa o fai qualcosa, senti automaticamente che una forza superiore, una forza interiore, ti sta guidando e parlando attraverso di te. Tu stesso sentirai, quando parli con qualcuno, che non stai parlando. Qualcun altro, una forza divina, o il tuo stesso essere interiore, sta parlando attraverso di te. Quando stai facendo qualcosa, sentirai che la tua personalità divina agisce dentro e attraverso le tue attività esteriori.

Ma prima bisogna cancellare completamente l'ego. Non dovrebbe esserci ego. Inoltre, non dovrebbe esserci attaccamento, nemmeno per ciò che è spirituale. Vale a dire, se ti arrabbi o ti senti frustrato perché la Luce infinita e la Verità infinita non vengono a te tutte in una volta, questa è una specie di attaccamento. Devi sentire che nell'Ora di Dio, nell'Ora del Supremo, Egli ti darà Pace, Luce infinita e la più alta realizzazione.

In ogni momento, se puoi cedere la tua intera volontà personale, sentirai il Supremo agire attraverso di te. Se a volte si fa avanti la volontà umana, il desiderio umano o l'ego umano, gettali subito nella Volontà infinita del Supremo. Nel momento stesso in cui sei consapevole di aver gettato tutto ciò che hai e tutto ciò che sei nella Luce infinita del Supremo, sei destinato a sentire di essere diventato parte integrante della Coscienza suprema del Supremo. In quel momento, ogni tua azione sarà guidata dal Supremo.

Vorrei sottolineare una cosa. Se senti che il Supremo deve essere raggiunto solo per il bene del Supremo, allora diventa molto facile conquistare il proprio ego e il proprio attaccamento. Tutto è facile per un aspirante quando può sentire che il Supremo deve essere conquistato solo per il bene del Supremo. Se senti "Dio per l'amor di Dio," allora tutti i problemi saranno risolti. Allora vedrai, sentirai e sarai consapevole della guida del Supremo in ogni momento della tua vita.

Domanda: Che atteggiamento dovremmo assumere nei confronti delle religioni diverse dalla nostra?

Sri Chinmoy: Proprio come Dio ci ha dato la libera scelta di seguire qualsiasi sentiero, così dobbiamo dare la libertà agli altri di seguire la propria strada. Ci sono decine di strade che portano a Dio. Ogni individuo ha il diritto di scegliere quello che si adatta al suo temperamento, al suo grado di evoluzione e ai suoi bisogni presenti. Sono necessarie tolleranza e accettazione. Possiamo andare ancora oltre, tuttavia, e sentire che la religione dell'altro è importante, quanto necessaria, per lui quanto la nostra lo è per noi.

È vero, è molto difficile da gestire quando i membri di una stessa famiglia percorrono strade diverse. E c'è una grande tentazione di dire: "Sei uno sciocco; stai sprecando il tuo tempo percorrendo quella strada." Ma dobbiamo dare a ciascuno la libertà interiore di scegliere la propria strada. Allo stesso tempo, abbiamo il diritto di ispirare i nostri cari con il nostro entusiasmo e devozione al nostro sentiero. Ma se non sono ricettivi, se discutono con noi, è meglio offrire loro la nostra luce silenziosamente e interiormente. Di notte, quando dormono e in una coscienza pacifica, possiamo mettere tutta la nostra aspirazione più dolce e pura nella loro coscienza addormentata. Agendo in silenzio, possiamo aiutare a portarli verso il nostro sentiero, che riteniamo sia il migliore per loro.

Dovresti seguire fermamente il tuo sentiero e non preoccuparti di stringere la mano a qualcuno su un altro sentiero finché tu e l'altra persona non avrete raggiunto il vostro obiettivo. Se tu stesso vai in questo tempio e quel tempio, questa chiesa e quella chiesa, non farai mai alcun progresso. Devi scegliere un sentiero e seguirlo fino alla fine. Poi puoi stringere la mano ai seguaci di altri sentieri. Se provi a stringere la mano nel mezzo del sentiero, sarai tentato di spezzarvi le braccia a vicenda.

Domanda: Nella mia vita quotidiana incontro persone in circostanze diverse. Con queste persone devo usare la tolleranza. E quando devo invocare la tolleranza, dopo soffro, perché sento che dovrei vedere quella persona nella stessa luce in cui vedo te. Ma non ho quella capacità. Questo è orgoglio o ego?

Sri Chinmoy: Questo nostro mondo è pieno di imperfezioni. L'imperfezione di ogni persona provoca sofferenza in qualcun altro. Le persone possono tollerare le reciproche imperfezioni, essere indifferenti nei loro confronti o punire coloro che le hanno.

Cerchiamo prima di tutto di capire cosa sia la tolleranza. Ci sono due tipi di tolleranza umana. Il primo tipo è la tolleranza della persona debole per qualcuno che è più forte. Devo tollerare qualcuno perché può colpirmi o farmi del male; sono alla sua mercé. Questo tipo di tolleranza è davvero impotenza. Questo è ciò che spesso accade nella nostra vita di tutti i giorni. Il superiore domina sull'inferiore e l'inferiore non ha altra scelta che tollerarlo.

Il secondo tipo di tolleranza è la tolleranza della persona forte per qualcuno che è più debole: la tolleranza della madre per il bambino. Il bambino fa costantemente qualcosa di sbagliato o di sciocco, ma la madre lo tollera. Come mai? Perché la madre sa che il bambino è limitato e non ha ancora sviluppato la saggezza. Ma anche i suoi limiti fanno parte della sua stessa esistenza e li tollera felicemente.

Al di là di questi due tipi di tolleranza umana, quando andiamo più in profondità vediamo la tolleranza divina. La tolleranza divina non può essere spiegata a parole. È infinitamente più forte e appagante della tolleranza della madre umana per suo figlio, perché la tolleranza divina ospita l'intero mondo dell'imperfezione. La tolleranza divina si basa sull'unità. Nel caso della tolleranza divina, quando qualcuno mi fa qualcosa di sbagliato, in realtà non perdono quella persona. Quello che succede è che la mia divinità interiore diventa totalmente uno con la persona che ha commesso un errore e sta creando un disturbo nella mia vita. Se l'unità della mia anima con l'altra persona viene alla ribalta, allora dov'è il perdono? Quindi la tolleranza divina è più profonda anche del perdono. È tutta unità. Non è altro che il sentimento cosciente o la consapevolezza della nostra unità con gli altri. Non ti tollero perché mi sento superiore o perché sento di avere capacità mentre tu non ne hai. Con una persona spirituale, non è l'ego che viene in primo piano quando tollera qualcuno. È la sua identificazione con i limiti dell'altro.

Questo non significa che se fai costantemente le cose sbagliate, mi identificherò continuamente con le tue azioni e imperfezioni sbagliate? No! Allora rimarrai costantemente nell'ignoranza. Quando fai qualcosa di sbagliato, mi identificherò e tollererò la tua ignoranza, ma non la ignorerò né ti ispirerò a continuare in questo modo. Così facendo, abbraccerei semplicemente l'ignoranza. Nel caso di Dio, Egli può tentare di indicarvi la retta via regalandovi un'esperienza che il vitale umano può prendere come punizione, ma che in realtà non è punizione ma Compassione divina.

Ora, per tornare alla tua domanda, la tolleranza umana è un atto di ego o di orgoglio? Se stai tollerando qualcuno con un sentimento di tua superiorità, significa che non ti stai identificando con l'attuale successo di quella persona nel processo di evoluzione. Questo è certamente un atto dell'ego. Ancora una volta, anche se la tua tolleranza è un atto di reale identificazione, devi stare attento. Se il tuo amico è nell'ignoranza e ti identifichi con lui, allora devi immediatamente elevare la tua coscienza da là. Altrimenti, sarai catturato dall'ignoranza del tuo amico. Normalmente fai scendere un po' la tua coscienza per mantenere l'armonia nella tua vita normale. Ma ogni giorno devi assolutamente tornare alla tua coscienza superiore. Altrimenti, sarai catturato dalla bassa coscienza del mondo quotidiano. Quindi, dopo esserti identificato con gli altri, torna alla tua coscienza superiore per mantenere la pace interiore, la luce e la gioia che hai ricevuto dalla tua vita spirituale. Da quel livello puoi ispirare interiormente i tuoi amici ad accettare la vita superiore ed entrare nell'esistenza più profonda. Questo è ciò che significa tolleranza spirituale.

Domanda: Perché a un uomo come Giuda è stato permesso di svolgere il ruolo di traditore del Maestro?

Sri Chinmoy: È vero che un uomo di nome Giuda Iscariota è esistito e ha tradito il Cristo. Ma se pensi che questo tradimento sia avvenuto all'improvviso, che Giuda lo abbia fatto d'impulso, allora voglio dire che questo non è corretto. Non fu una tentazione improvvisa che costrinse Giuda a fare questa cosa impensabile. Era preordinato nel mondo interiore.

Quando un Maestro spirituale entra nel mondo, c'è sempre una tremenda opposizione nei suoi confronti dal mondo dell'ignoranza. A volte i Maestri spirituali sono in grado di superare questa opposizione; altre volte falliscono. Nel caso di Gesù, dobbiamo ricordare che l'opposizione del mondo interiore lo ha attaccato due volte, non una. Quando Satana lo attaccò sulla montagna, infliggendogli tentazioni terrene, fu un attacco tremendo. Ma Cristo lo vinse; altrimenti non sarebbe diventato il Cristo, ma avrebbe acconsentito a diventare il re terreno dei giudei. Se fosse diventato in questo modo una vittima di Satana, sarebbe diventato un uomo comune.

Chi è Satana? Egli è l'incarnazione dell'ignoranza, l'incarnazione delle forze inferiori, le forze vitali. Lord Buddha fu attaccato da Mara, la forza malvagia ostile nella forma del vitale inferiore. Il Signore Buddha conquistò Mara; ecco perché divenne il Buddha, l'Illuminato.

Nel caso di Gesù Cristo, vinse la battaglia per la prima volta. Ma la seconda volta che l'ignoranza, incarnata da Giuda, lo assalì, non la sconfisse. Questo era preordinato nel mondo interiore. C'è un piano di coscienza in cui vediamo che questo risultato è stato concesso dall'altissimo Supremo. Molte circostanze nel mondo interiore hanno portato a questa decisione.

Hai sentito parlare del nostro primo Avatar indiano: Re Rama o, come lo chiamiamo noi, Ramachandra. Ramachandra era l'Avatar prima del Signore Krishna. Rama aveva un acerrimo nemico chiamato Ravana, che era l'incarnazione assoluta dell'ignoranza. Ravana rapì la moglie di Ramachandra, Sita, e si oppose totalmente a Rama. Ravana era la più grande forza ostile incarnata in quell'epoca. Si può dire che Ravana venne al mondo appositamente per molestare Ramachandra. Ma questo è un eufemismo. Venne al mondo con lo scopo di distruggere o, se ciò fosse stato impossibile, di ritardare l'evoluzione divina sulla terra. Così si oppose con la massima forza a Ramachandra, il cui scopo era esattamente l'opposto. Rama conquistò Ravana, tuttavia, e liberò il mondo da lui.

Nel caso del Cristo si può dire: "Giuda era suo discepolo. Come poteva il suo stesso discepolo ottenere il potere di fare questo tremendo male?" Ma dobbiamo capire che l'ignoranza è potuta entrare e occupare la coscienza di un essere umano che ha voluto lui stesso assumere quel ruolo. Giuda voleva, consapevolmente e deliberatamente, assumere quel ruolo. Nel mondo interiore esistono delle anime che sono state totalmente avvolte dal vitale distruttivo. Vogliono diventare famosi o molto conosciuti con qualsiasi mezzo. Anche nel mondo esteriore vediamo esseri umani che vogliono diventare famosi con ogni mezzo. Vogliono essere conosciuti in tutto il mondo per aver fatto qualcosa di distruttivo. Sanno che le persone li odieranno, ma accettano quell'odio fintanto che la loro notorietà li porta alla ribalta.

Le persone che assassinano leader politici famosi diranno spesso che il loro stesso partito o la loro dottrina è molto buona e quella del morto è molto cattiva; per questo ne hanno ucciso il capo. Ma nei loro cuori, coloro che hanno ucciso i fratelli Kennedy, il dottor Martin Luther King, il Mahatma Gandhi e altri personaggi famosi, volevano semplicemente diventare famosi in tutto il mondo dall'oggi al domani. Per fare questo hanno dovuto uccidere una persona famosa. È così che l'ignoranza attacca l'individuo. È per il loro bene personale che lo fanno, e non per il bene di qualche credenza o dottrina. Se credessero davvero in qualche altra filosofia, lavorerebbero per essa in modo accettabile. Quando vedi che le persone vengono fucilate presumibilmente a causa di una divergenza di opinioni, non è proprio per la differenza di opinioni. È perché un individuo si è arreso all'ignoranza selvaggia. Si apre a questa forza perché sente che questo è il modo per farsi conoscere. Si rende conto che la sua vittima sarà conosciuta come un uomo buono e lui stesso sarà conosciuto come un uomo cattivo. Ma sente che finché sarà conosciuto, anche come assassino, gli basterà.

Giuda scelse deliberatamente di accettare l'ignoranza e di combattere contro la conoscenza divina, che era incarnata in Gesù Cristo. Sapeva che se fosse diventato responsabile della morte del Cristo, allora sarebbe diventato famoso e famigerato. La debolezza individuale è tale che molto spesso speriamo di fare qualcosa di molto grande e buono, ma quando si rivela impossibile, diciamo: "Va bene, allora fammi fare qualcosa di molto brutto." Sappiamo interiormente che possiamo conquistare il mondo solo con il nostro amore, gioia, compassione e unità. Ma quando siamo ambiziosi e vediamo che non abbiamo abbastanza capacità, se non abbiamo la sensazione di unità, cosa succede? Diventiamo vittime di frustrazione, ostilità e sentimenti distruttivi. Con questi sentimenti distruttivi cerchiamo di attaccare le qualità divine che segretamente ammiriamo ma che non abbiamo.

Gesù come essere umano è stato ucciso, ma la coscienza del Cristo non può mai essere uccisa. Quando l'ignoranza attacca, uccide solo l'umano in noi, non il divino. Il divino rimane per sempre. Ma, sfortunatamente, ciò che accade è che il divino in noi non ha la possibilità di fare il suo lavoro al momento opportuno. L'attacco ritarda il progresso divino. Se il Cristo non fosse stato ucciso in quel momento, ci sarebbe stato un altro grande passo avanti nell'evoluzione umana. Questo progresso è avvenuto più tardi come risultato dell'intero spirito cristiano. Ma se il Cristo non fosse stato ucciso, avrebbe preso una forma più pura, una forma più diretta e potente. Ancora una volta, dal punto di vista più alto, possiamo dire che era tutto preordinato. Non incolpiamo Giuda, la persona, ma le forze dell'ignoranza che lui ha ad esse permesso che si impadronissero di lui molto potentemente. Queste forze erano responsabili del ritardo dell'evoluzione umana.

Domanda: Perché la tecnologia è progredita così tanto negli ultimi cinquant'anni?

Sri Chinmoy: La mente umana ha un istintivo bisogno di manifestare la realtà che incarna il più velocemente possibile, e ha scoperto che la tecnologia è il mezzo più veloce per manifestare questa realtà. La mente umana trova molto facile manifestarsi in modo potente e drammatico attraverso la tecnologia. Nella sua attuale fase di sviluppo, la tecnologia è il mezzo migliore per veicolare i suoi messaggi o per portare la realtà e la verità che ha già raggiunto.

Ma il progresso tecnologico non ha nulla a che fare con il progresso spirituale. È la coscienza mentale, vitale e fisica che è responsabile del progresso tecnologico e meccanico. Di nuovo, se confronti il ​​progresso dell'anima con il progresso della tecnologia, non c'è paragone.

Se i miglioramenti tecnologici ci danno un po' di conforto materiale, se creano le buone circostanze che ci circondano, allora possono aiutarci nella nostra ricerca interiore. Ma a volte, quando le circostanze intorno a noi sono migliori, la nostra aspirazione viene rovinata. Quando tutte le comodità del mondo sono lì, invece di meditare e pregare, dormiamo. Se la tecnologia porta troppa comodità e piacere nella nostra vita, può essere distruttiva.

Non abbiamo bisogno di condurre una vita austera; un livello moderato di tecnologia può esserci di grande aiuto nella nostra vita di accettazione. Possiamo prendere tutto l'aiuto di cui abbiamo bisogno dalla tecnologia. Ma quando si tratta della realtà dell'anima, dei risultati dell'anima, quando si tratta di luce, pace e tutte le cose spirituali per cui stiamo anelando, allora la tecnologia non può fare nulla. Non importa quanto velocemente o quanto lontano si sia evoluta e sviluppata la tecnologia, non sarà di alcuna utilità nel portare avanti la luce dell'anima o nel guadagnare qualcosa dall'alto.

Domanda: Quando Dio è nel Suo aspetto personale, la Sua Coscienza va su e giù? Entra mai in una bassa coscienza?

Sri Chinmoy: Anche se Dio è nella Sua Coscienza più bassa, la Sua Coscienza più bassa sarà almeno un pollice più alta della tua coscienza più alta. Ma nel caso di Dio non esiste una cosa come il più basso o il più alto, perché la Sua Coscienza abbraccia tutti i regni.

Diciamo che questa è altezza, questa è lunghezza, questa è profondità. Ma nella Visione Cosmica di Dio, quel tipo di termine non si applica. Se è molto profondo nella Sua stessa Coscienza, non ha bisogno di dire che è nei recessi più intimi del Suo Cuore. Ciò che puoi chiamare profondità, Egli può considerarlo come altezza.

Tutto, visto nell'Occhio di Dio, ci lascia perplessi, qualunque cosa esso sia. Profondità, altezza, lunghezza: queste sono solo parole, le nostre parole. Abbiamo creato altezza, profondità, lunghezza e tutte queste misure. Ma poiché la Coscienza di Dio è ovunque, altezza, lunghezza e profondità sono tutte dentro di Lui. Nel nostro caso, siamo limitati; non possiamo essere ovunque. Se siamo qui, non possiamo essere altrove. La nostra testa arriva solo fino a qui; non possiamo toccare il soffitto con essa. Ma nel caso di Dio, non importa dove si trovi, anche nel suo aspetto personale, è ovunque.

Quindi Dio non perde mai la sua altezza. Non è questo momento ai piedi della montagna e il momento successivo in cima. Puoi solo dire che se deve prestare molta attenzione a un luogo particolare, se un luogo particolare richiede più del Suo infinito Potere di Concentrazione, allora presterà più attenzione a quel luogo.

Supponiamo che un cercatrice buona e sincera come te stia piangendo per la luce e tuo marito non stia piangendo. In quel momento cosa farà Dio? Anche tuo marito è figlio di Dio, ma tu riceverai di più del Potere di Concentrazione di Dio, perché piangi più sinceramente di qualcun altro. Hai creato la ricettività, così otterrai di più il Suo Aspetto amorevole e compassionevole.

Se vuoi più Attenzione, più Concentrazione, più Premura, più Compassione da Dio, allora devi scavare in profondità dentro di te e creare ricettività. Ma Dio stesso non sarà mai in una coscienza inferiore o in una coscienza superiore in un luogo o momento particolare. La sua Coscienza è onnipresente. È solo una questione di quanto puoi ricevere.

Nella vita umana ordinaria ci sono alti e bassi. In questo momento siamo ai piedi dell'albero; l'istante successivo saliamo sul ramo più alto. Poiché Dio è universale e onnipresente, la Sua Coscienza non cambia. Non deve cambiare. La mente umana dirà che Dio è in una coscienza superiore qui, solo perché si sta manifestando molto più qui che altrove, e che là Dio è in una coscienza inferiore, perché non ha l'opportunità di manifestarsi là. Ma questa è un'altra questione. Qui stiamo parlando di manifestazione, ma quando si tratta della Coscienza di Dio che sale e scende, questo non accade. La cosa che cambia è quanto possiamo ricevere da Lui. Cambia solo la nostra ricettività. Quando aspiriamo, riceviamo molto e siamo in Paradiso. Quando non aspiriamo, non riceviamo nulla e siamo all'inferno.

Domanda: Ieri sera hai detto che avremmo realizzato Dio prima che lo facesse la tua sedia. È davvero importante, dal momento che abbiamo comunque a che fare con l'Eternità e l'Immortalità, se siamo noi i primi o se lo è la sedia?

Sri Chinmoy: Dio vuole che tu Lo realizzi il prima possibile. Come mai? Perché ha un disperato bisogno di te per manifestarLo. La Coscienza di Dio si è evoluta dentro e attraverso di te più di quanto non si sia evoluta attraverso la sedia, e Lui sa che tu puoi manifestarLo prima di quanto lo possa fare la sedia. Questo non è un paragone tra te e la sedia. Il tuo tempo per realizzare Dio, rivelare Dio e manifestare Dio verrà prima, quindi naturalmente cercherai di farlo.

Il nostro cosiddetto cuore comprensivo potrebbe voler dire: "Dato che anche la sedia è una creazione di Dio, perché non dovrei comportarmi da perfetto gentiluomo e lasciare che tutti gli altri vadano per primi? Andrò per ultimo per mostrare la magnanimità del mio cuore." Ma Dio dirà: "Stai con la magnanimità del tuo cuore, ma non stai rimanendo tutt'uno con la Mia Volontà. La Mia Volontà è che tu Mi realizzi al più presto. Sono stanco, sono sfinito. Voglio che tu faccia un po' di lavoro per me." Dio vuole che ci assumiamo un po' del Suo fardello, che gli togliamo alcune delle Sue responsabilità. In quel momento, se diventiamo divinamente stupidi e diciamo: "No, lascia andare prima la sedia; lascia che tutti gli altri vadano per primi. Io andrò per ultimo," sarebbe un errore. Dobbiamo prima identificarci con la Volontà di Dio. Altrimenti, ci vorranno centinaia e migliaia di incarnazioni per realizzare Dio, e questo sarà un atto di stupidità.

Ciò che Dio vuole, non ciò che riteniamo sia migliore o più spirituale, è la cosa giusta da fare. Se è la Volontà di Dio, allora andremo per ultimi. Ma sappiamo già che Dio vuole che andiamo molto veloci, perché ha bisogno di strumenti molto sinceri. Più Lui può ottenere strumenti sinceri, prima può manifestarSi totalmente qui sulla terra. Quindi, se non corriamo più veloci, significa che stiamo ritardando la Sua manifestazione.

Domanda: Cosa dovremmo fare se stiamo meditando e sappiamo che non siamo ricettivi, siamo semplicemente seduti lì e non abbiamo la capacità di essere ricettivi in ​​quel momento?

Sri Chinmoy: Ci sono molti modi per sviluppare la ricettività o per ottenere una ricettività immediata. Ci sono due modi che ti posso dire. Un modo è ripetere la parola "Supreme" più e più volte, il più velocemente possibile, proprio come dicono i musicisti indiani "Sa, re, ga, ma, pa, da, ni, sa". Ma deve essere fatto in silenzio. Per prima cosa seleziona un punto del tuo corpo, diciamo il centro della tua corona, e concentrati lì mentre ripeti "Supreme" il più velocemente possibile. Quindi seleziona un altro punto e concentrati lì, quindi ripeti di nuovo "Supreme". È meglio andare dall'alto verso il basso che dal basso verso l'alto. Non deve essere un centro psichico. Può essere qualsiasi posto che ti piace. Supponiamo che ti piaccia il tuo occhio destro. Quindi concentrati lì e canta "Supreme, Supreme, Supreme" in silenzio. Oppure, se ti ho dato un nome spirituale, puoi cantare il tuo nome, o "Guru, Guru, Guru" o qualsiasi altra cosa in cui hai tutta la fede. Dal momento che hai sempre fede nel Supremo, di solito il Suo Nome è il migliore.

Se riesci a farlo in sette diversi punti del tuo corpo, in un punto particolare ti ritroverai ricettivo. Puoi concentrarti ovunque - la testa, la fronte, il cuore, l'ombelico, il piede - ovunque. In almeno un posto particolare, se ti sei concentrato seriamente, sei destinato a ricevere. La ricettività non deve essere sempre nel cuore. Anche nel piede puoi ricevere qualcosa.

La ricettività è il flusso dell'energia cosmica e della luce cosmica. Quando ti concentri su qualsiasi luogo, cerca di portare luce in te stesso. Dopo averla portato dentro, la prossima cosa è portarla nel posto assolutamente giusto, il cuore. Il miglior serbatoio per conservare ciò che hai ricevuto è il cuore. Se non riesci affatto a portare luce dentro di te, allora non avrai fiducia, nessuna soddisfazione. È così. Hai bisogno di acqua nel tuo appartamento, ma non hai acqua lì. Quindi devi portarla dall'esterno. Una volta che l'hai portata dentro, se vuoi berla, la porti in cucina. Se vuoi fare la doccia, puoi portarla in bagno. L'importante è che tu l'abbia portata nel tuo appartamento. Finché l'hai portato nel tuo appartamento, sai di avere acqua per i tuoi bisogni. Hai un'enorme fiducia e soddisfazione ora che hai acqua a tua disposizione, che prima non avevi affatto.

Un altro modo per creare ricettività, quando non ce l'hai, è farti sentire che hai solo tre anni, un semplice bambino nel bosco. Non hai madre, padre, fratello, sorella, nessuno che ti protegga e tu sei solo in una foresta in una notte molto, molto buia. Tutto intorno a te c'è l'oscurità. Nessuno è lì per aiutarti; la morte sta danzando proprio di fronte a te e sei completamente perso. quindi cosa fai? Piangi per avere aiuto dentro di te: "Salvami! Salvami! Non ho nessuno qui! Salvami!" Quando arriva quel tipo di pianto interiore, il Supremo è destinato ad aprire il tuo cuore, o sarò lì io per aprire il tuo cuore. Di solito dico: "Non sentirti impotente; sei figlio di Dio. Perché dovresti essere insicuro?" Ma a volte non sei ricettivo solo perché sei diventato troppo sicuro; sei diventato compiacente. Non c'è altro motivo. Perché non senti il ​​pianto interiore? La risposta immediata è perché sei soddisfatto dei tuoi beni materiali o delle cose che hai nella tua mente, nel tuo vitale e nel tuo corpo. Una volta che sei soddisfatto delle cose che hai, perché dovresti piangere per qualcosa di più? Quando provi questo tipo di sensazione di compiacimento, in quel momento il tuo pianto interiore cessa.

Ma se senti di essere assolutamente indifeso e di avere un disperato bisogno di qualcosa, vale a dire, la Compassione di Dio, la Luce di Dio, l'Amore, la Pace o la Beatitudine di Dio, allora naturalmente il tuo pianto interiore sarà forte. Non hai bisogno di sentirti indifeso e perduto ogni giorno e ogni ora, tutt'altro. Ma se sei compiacente, se senti che quello che hai è sufficiente, allora perché Dio dovrebbe prendersi cura di te? Non hai bisogno del Suo aiuto. Finché sei compiacente, non puoi avere ricettività. Devi cambiare il tuo atteggiamento; devi sentire che sei totalmente, totalmente indifeso e perduto senza Dio. Solo allora puoi avere ricettività.

Una volta che ottieni un po' di luce, prova a crescere nella luce stessa. Se vedi che hai di nuovo un po' di ricettività, allora scava di più. Non accontentarti della ricettività che hai. Oggi, se è una piccola piscina, trasformala in un laghetto, poi trasformala in un grande lago, poi in un mare. La ricettività può essere ampliata così, gradualmente. Iniziando con un piccolo foro, rendilo gradualmente grande, più grande, grandissimo.

Quindi questi sono i due modi per diventare ricettivi. Il secondo metodo è molto più veloce del primo, ma il primo metodo è buono in quanto ti fa sentire che stai lavorando per la ricettività, che stai provando. Il secondo metodo ti fa sentire che è al di là del tuo potere lavorare per qualsiasi cosa, che devi dipendere interamente dalla Gazia di Dio. Se prendi queste misure, concentrandoti su sette punti o diventando totalmente indifeso, otterrai risultati immediati.

Domanda: L'acqua ha davvero coscienza o rappresenta semplicemente la coscienza?

Sri Chinmoy: L'acqua rappresenta la coscienza e anche l'acqua incarna la coscienza. Se uno è un cercatore molto avanzato e altamente sviluppato, per non parlare di un grande Maestro, allora è obbligato a vedere e sentire che l'acqua incarna la coscienza. Quando l'energia vitale è considerata inseparabile dall'acqua, in quel momento l'acqua incarna la coscienza. La coscienza è l'anello di congiunzione tra il Cielo e la terra, tra il finito e l'Infinito. E può assumere forme diverse. L'acqua rappresenta la coscienza per coloro che non hanno ancora scoperto l'unità tra la vita finita e la vita infinita. Sentono che c'è un grande divario tra il finito e l'Infinito. Ma dico sempre che il finito e l'Infinito sono tutt'uno, nello stesso modo in cui la goccia e l'oceano sono tutt'uno. Gocce sconfinate compongono l'oceano. Se si sa che la goccia rappresenta l'oceano, si sentirà anche che una o due gocce incarnano l'oceano stesso.

Coloro che non sono avanzati separano l'oceano dalla goccia, il finito dall'Infinito. Per loro, il Maestro spirituale realizzato che rappresenta il Supremo è una realtà diversa dal Supremo. Ma se le persone sono molto avanzate, vedranno che colui che rappresenta il Supremo sta sicuramente incarnando la Sua Coscienza. Quando il Maestro spirituale è nella sua coscienza quotidiana, alcuni discepoli possono pensare che sia solo un normale essere umano. Ma se i discepoli aspirano, sentiranno che il Maestro è sempre il rappresentante di Dio. Quando il Maestro è nella sua coscienza umana, sentiranno che sta rappresentando Dio nella sua coscienza umana. Anche quando il Maestro spirituale è nella sua più alta coscienza divina, alcuni discepoli possono sentire che il Maestro spirituale è una persona e che Dio è qualcun altro. Ma quando i cercatori sviluppano la ricettività, non vedono alcuna differenza tra il Maestro e Dio in quel momento. Ad un certo punto Sri Krishna disse che stava rappresentando Brahman. Il momento successivo disse che era Brahman stesso.

Domanda: Ha luogo qualche cambiamento nel tuo corpo quando le forze divine entrano nel fisico?

Sri Chinmoy: Certamente. È successo molte volte. Quando una forza spirituale molto elevata, una forza dinamica, entra in me, vedo che incarno centinaia e migliaia di leoni. Quando La pace infinita entra in me, vedo l'Oceano Pacifico. Se entra in me una forza fanciullesca, molto dolce e bella, mi vedo come un bambino di cinque o sei anni. Molte persone mi hanno visto come un bambino quando hanno meditato con me. Di nuovo, quando una forza entra in me e vuole mostrarmi la mia antica coscienza tradizionale come veggente vedico, in quel momento mi vedo come ero molte incarnazioni fa. Mi vedo nella giungla con la barba lunga, i baffi e i capelli lunghi.

Non voglio dire che una coscienza sia superiore o inferiore. In questo momento vedo una coscienza vedica, e il momento successivo vedo la coscienza di un bambino di quattro o cinque anni. Non è che io non sia in grado di mantenere la mia coscienza; solo che non è necessario. Qualcuno può trarre ispirazione dalla prima coscienza e qualcun altro può trarre ispirazione dalla seconda.

Non è nel mio corpo sottile che vedo questi cambiamenti nella mia coscienza, e non dirò che è nel mio fisico grossolano. Ma parte del fisico riceve la forza e si trasforma in modi diversi. Qui trasformazione non significa illuminazione e perfezione, ma solo passaggio da una forma all'altra.

Il corpo cambia e lo vedo con i miei occhi. Le forze potenti sono destinate a cambiarlo. A volte, quando una forza discende molto potente e non voglio controllare quella forza, il mio naso e la mascella tremano. In quel momento, non sto entrando in una performance drammatica. Se tieni qualcosa sotto un rubinetto e ci fai scorrere sopra l'acqua in un modo particolare, potrebbe tremare sotto la pressione. Ma se lo tieni più saldamente non tremerà. La luce sta discendendo potentemente e io la lascio fluire liberamente.

Per tornare alla tua domanda, il fisico cambia decisamente. L'altezza fisica effettiva può cambiare. Altri non saranno in grado di misurarlo, ma i Maestri spirituali potranno farlo. Non è un inganno; ma si verifica nella forma sottile. Quindi non sarai in grado di vedere come cambia l'altezza con i tuoi occhi umani.

Domanda: A volte dopo aver meditato molto al Centro o in una sala di meditazione, ho così tanta energia che voglio davvero correre. Non voglio restare nel corridoio.

Sri Chinmoy: Tutto il tuo essere è stato energizzato in modo così potente che in seguito stai esplodendo di energia spirituale. Quando questa esplosione di energia arriva, di solito è in un punto particolare, come l'area del torace sopra il cuore, non proprio nel cuore stesso. Oppure può succedere che in una parte particolare della tua testa, come la tua fronte, sentirai che l'energia sta cercando di uscire dalla tua testa, come se qualcosa stesse per scoppiare.

Se sei solo, in quel momento puoi recitare, puoi leggere le mie poesie ad alta voce, o puoi cantare. Se sei con gli altri, canta in silenzio con molta anima e sentimento alcune canzoni spirituali che conosci. Lascia che questa energia, che arriva in modo molto esuberante, fluisca dalla pianta dei tuoi piedi alla sommità della tua testa come un fiume. Non cercare di trattenerla. Che non si accumuli in un luogo particolare. Lascia che prenda la forma di energia liquida. Vedrai che automaticamente tornerai calmo e tranquillo. Cercando consapevolmente di aiutare l'energia a fluire da un luogo all'altro dentro di te, sarai in grado di godere di quell'energia divina.

Domanda: C'è un tasso naturale di progresso che un cercatore fa da solo?

Sri Chinmoy: Non si può mai fare progresso da soli. Anche sul piano fisico, diciamo, sul piano del desiderio, non si può progredire da soli. Qualcuno potrebbe pensare che a causa del suo forte desiderio sia riuscito, in una certa misura, sul piano fisico. Ma ci sono milioni di persone sulla terra che hanno lo stesso intenso desiderio che aveva lui, eppure non ci riescono. Se qualcuno ha successo in una cosa particolare, se si guarda intorno vedrà che ci sono tante, tante persone con lo stesso intenso desiderio di diventare grandi in quel particolare campo. Allora perché loro non hanno successo mentre lui ha successo?

È perché, anche nel mondo del desiderio, la Grazia discende, non solo a volte, ma abbastanza spesso. In una gara di corsa, ci saranno cinque o sei concorrenti. Hanno tutti la stessa intensità per vincere la gara, e forse tutti si sono allenati nella stessa misura per anni e anni. Ma qualcuno riceve la Grazia e lui è il primo. A scuola studierai e qualcun altro studierà, ma quell'altra persona potrebbe prendere un voto più alto di te. Anche tu hai studiato per dieci ore, ma lui ha ricevuto più Luce dall'alto. Lo chiamiamo Grazia.

Non esiste una cosa come il successo. È tutta una discesa della Grazia. La Grazia è discesa e inconsciamente un particolare individuo l'ha ricevuta. Poiché non aspira, dobbiamo dire che l'ha ricevuta inconsciamente. Se può ricevere la Grazia coscientemente, allora sul piano terreno non deve lavorare così duramente. Di nuovo, se è nel mondo dell'aspirazione, mentre la Grazia sta discendendo, in quel momento cresce anche la sua capacità di riceverla.

Due fratelli erano nella stessa classe e studiavano insieme. Entrambi erano discepoli di un particolare Maestro spirituale. Studiavano molto duramente. Un giorno il Maestro disse loro: "Non dovete studiare così tanto. Pregate solo per me e studiate un po'. Se pregherete per me, il vostro studio sarà più efficace." Il più giovane disse: "No, pensando a te non sarò promosso." Quindi studiava per nove o dodici ore al giorno. Il maggiore aveva più fede. Studiava solo pochissime cose e per il resto del tempo ripeteva il nome del Maestro.

Allora, cosa successe? Il giorno in cui arrivò l'esame, le stesse cose studiate dal fratello maggiore erano nell'esame. E quello che aveva studiato le cose che considerava più importanti, quello che aveva studiato tanti libri, fallì. Erano partiti insieme con la stessa voglia di fare benissimo all'esame, ma poi c'è stato qualcuno, il Maestro, che offrì loro la Luce. Ad entrambi disse lo stesso: "Non devi studiare per tante ore. Pensa a me, pensa a me." Uno lo fece e l'altro no. Colui che studiava solo per poche ore e poi meditava con devozione ricevette la Grazia che discese. Quello che non credeva al Maestro studiò tanto, ma comunque fallì.

Studi per iniziare il tuo viaggio nel mondo dei desideri, diciamo. Naturalmente, c'è progresso. Ma poi la Grazia discende e tu, consciamente o inconsciamente, la ricevi. Se la ricevi consapevolmente, allora vai molto veloce. Anche se inconsciamente la ricevi, fai comunque progresso. Ma se qualcuno non la riceve nemmeno inconsciamente, allora per lui non c'è alcun progresso.

Nel tuo caso, diciamo, hai fatto bene nella tua vita esteriore; hai avuto successo. Ma non pensare che sia stato grazie alla tua capacità naturale, che sei riuscito nella misura in cui lo hai fatto. No, poiché hai accettato la vita spirituale, la Grazia è ancora operante. Ho un legame estremamente stretto con la tua anima. Molte, molte volte la tua anima è venuta da me e mi ha chiesto di fare un bel po' di cose, e ogni volta le ho fatte. La tua anima ha ricevuto coscientemente la mia luce di benedizione. Così la tua anima ha lavorato duramente per iniettare le cose che ha ricevuto da me nella tua mente e nel vitale. Il tuo cuore ha sempre accettato queste cose consapevolmente. Anche la tua mente e il tuo vitale le hanno accettate, a volte consciamente e a volte inconsciamente.

Quindi, tutto il successo che vedete nella vostra vita esteriore, vorrei dire, è dovuto al fatto che alcune parti del vostro essere hanno accettato consapevolmente e altre parti hanno accettato inconsciamente ciò che vi ho offerto. Ma è la Grazia che ha portato a questo successo. Ci sono molti come te che cercano disperatamente di avere successo sullo stesso campo. Ma non hanno il tuo destino, perché non hanno ricevuto la Grazia dall'Alto. Quella Grazia è il tuo successo. Se un individuo lo accetta inconsciamente o consciamente, allora si muove molto velocemente.

Ancora una volta, la Grazia discrimina. Quando opera nel mondo del desiderio, la Grazia porterà la persona a lunga distanza. Dopo aver percorso una lunga distanza, dice: "Sono pronta a portarti ancora più lontano; molto lontano sono pronta a portarti. Ma quello che otterrai ora te lo mostro. Se sei soddisfatto di questa distanza, ti porterò sicuramente lì. Ma se non ti soddisfa, allora voglio dirti che c'è un'altra strada. Quella strada si chiama aspirazione. Su quella strada, anche se non ottieni nulla, sei comunque soddisfatto. È non è necessario coprire una distanza molto, molto lunga. No, solo rimanendo su quella strada, ottieni soddisfazione. All'inizio del tuo viaggio, la soddisfazione che otterrai supererà di gran lunga la soddisfazione che otterrai dopo aver percorso una distanza molto lunga sulla strada del desiderio, proprio perché non c'è soddisfazione sulla strada del desiderio."

A volte dalla vita del desiderio le persone entrano nel mondo dell'aspirazione solo perché non sono sempre felici o perché non stanno facendo progressi considerevoli. Quindi sentono che è meglio arrendersi. Ma a cosa rinunciano? A cosa devono davvero rinunciare? Molto poco né nel mondo dei desideri né in quello dell'aspirazione. Il fatto è che qualcuno ci dà qualcosa dall'alto, e se lo usiamo correttamente, allora ci dà di più. Se lo usiamo in modo improprio, allora si sente dispiaciuto. Dice: "Va bene, ti darò un'altra possibilità. Ma quella possibilità arriverà in qualche altra incarnazione." Quando ci dà qualcosa dal mondo del desiderio, dà e dà e poi aspetta il giorno in cui ci svegliamo e diciamo che non è quello che vogliamo. Alla fine dirai: "Non importa quanto mi dai, nel mondo interiore non sono soddisfatto. Quindi dammi qualcos'altro, qualcosa di totalmente diverso." Non appena la tua anima ti fa sentire questo, allora il tuo progresso interiore inizia davvero. In quel momento inizia a darti dal mondo dell'aspirazione, e se usi bene quello che ti dà, allora aumenta.

Domanda: I Maestri spirituali vengono nel mondo già realizzati?

Sri Chinmoy: Nel mio caso, la realizzazione è stata raggiunta parecchie incarnazioni fa — non nella mia incarnazione precedente, ma in parecchie incarnazioni prima di questa. Ma poiché dobbiamo accettare la mente umana all'inizio di ogni incarnazione, siamo come una piccola pianta, in un certo senso indifesa. Dobbiamo fare un bel po' di cose per affrontare il mondo.

Un vero Maestro spirituale è Dio l'uomo pienamente manifestato, mentre un vero cercatore spirituale è l'uomo il Dio in evoluzione. Dio l'uomo manifestato e l'uomo il Dio in evoluzione sono due cose diverse. Quando un vero Maestro spirituale viene al mondo, dentro ha ed è Infinito, Eternità e Immortalità. Ma deve venire come un essere umano in modo che l'umanità possa avvicinarsi a lui. Il Supremo in lui dice: "Se vengo all'umanità con la Mia Infinità, Eternità e Immortalità, se ad ogni secondo gioco con Infinito, Eternità e Immortalità, allora l'umanità sarà spaventata a morte. Gli esseri umani non si avvicineranno a Me. Loro cercheranno solo di nascondersi."

Quando il Signore Krishna mostrò la sua Forma Universale, Arjuna fu spaventato a morte. Quando Arjuna vide il suo passato, presente e futuro e l'intero universo dentro Krishna, non lo apprezzò; era spaventato a morte. Disse: "Perdonami, perdonami. Non posso più scherzare con te. Ti ho detto cose cattive. Ti ho insultato. Ti ho rimproverato. Per favore, perdonami, perdonami." Per tutto il tempo Krishna aveva giocato con Arjuna come amico. A causa di questa amicizia, Arjuna si era avvicinato a lui. Ma se, fin dall'inizio, Krishna avesse mostrato ad Arjuna chi era, allora Arjuna non avrebbe osato entrare in confidenza con lui.

Quindi, se il Supremo viene con la Sua Infinità ed Eternità, che Egli ha ed è realmente, allora l'umanità avrà paura di Lui. La goccia non oserà mai fare amicizia consapevolmente con l'Infinito, con il Vasto. Ma se la goccia vede un'altra goccia un po' migliore o un po' più grande di se stessa, allora quella minuscola è ispirata. Alcuni Maestri spirituali rivelano solo un po' più di capacità di un individuo comune. Allora le persone comuni possono credere in loro e ricevere ciò che essi stanno offrendo. Questi Maestri prendono la stessa forma umana e lo stesso tipo di coscienza degli esseri umani in modo che gli esseri umani possano accedervi. Esternamente devono giocare a questo gioco. Altrimenti l'umanità non potrà avvicinarsi a loro. Ma interiormente sanno cosa sono. Quindi la via umana è assolutamente necessaria per gli esseri umani sulla terra. Ma dentro l'umano devi vedere il Divino.

Il cercatore, d'altra parte, interpreta il ruolo dell'uomo, il Dio in evoluzione. Il cercatore sta cercando di raggiungere l'Altissimo; aspira ad avere l'Infinito, l'Eterno, l'Immortale. Alla fine entra nell'Infinito, nell'Eternità e nell'Immortalità, ed è soddisfatto. Poi deve sentire che ogni altro essere umano è parte di se stesso. Deve sentire di avere milioni di braccia, milioni di gambe, milioni di occhi, come alcuni dei e divinità cosmiche che hanno centinaia di braccia. Quindi l'uomo, il Dio in evoluzione, mira a ciò che Dio l'uomo manifestato ha ed è.