Parte I — L'anima e l'aldilà

Domanda: Cosa succede quando uno muore?

Sri Chinmoy: Ogni essere umano è composto da cinque elementi: corpo, vitale, mente, cuore e anima. Quando moriamo, questi cinque elementi entrano nei loro rispettivi involucri e l'anima ritorna gradualmente nella regione dell'anima. Inizia il suo viaggio dal fisico sottile. Dal fisico sottile entra nel cuore e nella regione psichica. Poi finalmente l'anima torna nella sua regione. Là ci vuole un po' di riposo, forse sei anni, o dieci anni, o quarant'anni; dipende interamente dalla Volontà di Dio. Poi di nuovo l'anima torna nel mondo; assume un nuovo corpo e cerca di manifestare la divinità sulla terra.

Domanda: Quando andiamo nell'altro mondo dopo aver lasciato il corpo, ci sono delle forme o è tutto senza forma?

Sri Chinmoy: Quando qualcuno muore, se l'anima vuole venire a vedere i parenti ancora sulla terra, l'anima di solito assume la forma che aveva sulla terra in modo che i parenti possano riconoscerla. Ma i grandi Maestri spirituali possono riconoscere l'anima indipendentemente dalla forma che assume. Anche se l'anima assume la forma di una colonna di luce, il Maestro può usare il suo terzo occhio e riconoscere immediatamente l'anima.

Domanda: Cosa succede alle anime che si sono ritirate dal lavoro sulla terra? Alla fine riempiranno gli altri mondi?

Sri Chinmoy: C'è molto spazio negli altri mondi. Là abbiamo a che fare con l'Infinito.

Domanda: Cosa succede all'anima di un animale dopo che ha lasciato il corpo?

Sri Chinmoy: Ha il suo mondo. Ogni anima ha la sua capacità. L'anima di un santo non andrà nello stesso posto dell'anima di un ladro. Il santo andrà in un mondo molto più elevato. Tutto dipende dalla coscienza che l'anima ha rivelato qui sulla terra. Quindi, gli animali andranno in un mondo che li seguirà. Non andranno in un mondo in cui le anime sono altamente sviluppate.

Domanda: Le nostre anime lasciano mai i nostri corpi solo per un secondo mentre siamo vivi?

Sri Chinmoy: Per alcuni secondi durante il giorno l'anima può andarsene, ma in quel momento la coscienza dell'anima rimane nel corpo. Questa è la tua stanza e tutta la tua vibrazione è qui. Non appena qualcuno viene qui, sentirà immediatamente la tua vibrazione. Ma se te ne vai e non torni, qui non ci sarà niente. Se l'anima se ne sta lontana, allora il suo stesso corpo diventa estraneo; la sua stanza è straniera. Ma quando si tratta di morire, il corpo, come una gabbia, si spezza. Allora a che serve stare in una gabbia rotta?

Domanda: Cosa succede all'anima di un oggetto creato da un essere umano se l'oggetto viene distrutto?

Sri Chinmoy: Una casa viene distrutta; poi gli abitanti cercano di trovare un'altra casa. Anche nel caso dell'anima, se la gabbia viene distrutta, ciò non significa che l'anima non avrà nessun altro posto dove vivere. Una volta che l'anima entra nel processo di evoluzione, continuerà a funzionare fino a quando non avrà manifestato pienamente la luce divina, secondo le sue capacità. Può andare nella regione dell'anima e riposarsi un po', se questa è la Volontà del Supremo, oppure può rimanere per alcuni giorni o alcuni mesi qui sulla terra e poi entrare di nuovo in una forma. Ma l'anima funzionerà sempre.

Le anime umane, in particolare le anime aspiranti, sono più evolute nel senso che incarnano più luce. In questo momento sono seduto su una sedia. Sono un uomo spirituale e la mia anima avrà più luce della sedia su cui sono seduto. Ancora una volta, questa sedia farà progresso solo perché ho fatto scendere la luce e la sedia sta ricevendo la luce. Questa stessa opportunità non l'avrà un'altra panca o sedia.

Nella vita spirituale, quando andiamo da un Maestro spirituale e lo vediamo parlare o meditare, facciamo progresso più rapido, che ci crediamo o no. Qui ci sono dai quaranta ai cinquanta cercatori. Questi cercatori, secondo la loro capacità, stanno ricevendo qualcosa da me. Quindi, ogni singola anima è stata nutrita in una certa misura. Quando l'anima è nutrita, l'anima fa rapido progresso.

Domanda: Se qualcuno muore di morte violenta, la sua anima soffre tanto quanto se si fosse suicidato?

Sri Chinmoy: Certamente no. Se uno muore in un incidente d'auto, pensi che l'anima non avrà l'opportunità di pregare di nuovo e realizzare Dio? Anche se qualcuno si suicida, un Maestro spirituale può salvarlo e tutto il karma può essere spazzato via. Ancora una volta, se nella sua prossima incarnazione inizia a pregare e meditare sotto qualche Maestro spirituale, allora ha tutte le ragioni per sperare di poter realizzare Dio.

Domanda: Se qualcuno si suicida per evitare di morire per mano di un nemico, quella persona subirà la stessa sorte nel mondo interiore di un'altra persona che si toglie la vita?

Sri Chinmoy: È successo molte volte che due guerrieri stanno combattendo e quando uno di loro sa che sicuramente è questione di un minuto o di un secondo prima che l'altro lo distrugga, allora subito mette fine alla propria vita. Molte volte, quando i re sono stati arrestati, non vogliono essere uccisi dai loro nemici, si uccidono. Dicono: "Poiché siamo destinati a essere uccisi da te, allora la cosa migliore è che ci uccidiamo noi." Se lo fanno, ti dico, stanno facendo la cosa giusta. Non subiranno la stessa sorte di qualcun altro che si suicida.

Domanda: L'anima soffrirà se una persona commette hara-kiri, una forma di suicidio considerata onorevole in Giappone?

Sri Chinmoy: Dipende interamente dal singolo caso. Di solito le persone si suicidano perché non riescono ad affrontare la realtà; hanno problemi emotivi o i loro desideri non sono soddisfatti. Ma ogni caso è diverso e solo Dio può decidere. Nel caso dei Maestri spirituali, possono lasciare il corpo a volontà. Ma non danneggiano il fisico; non si sparano o altro. L'anima se ne va occultamente e spiritualmente. Ma prima ricevono il permesso dal Supremo.

Domanda: Se qualcuno fa un tentativo quasi impossibile di salvare la vita di qualcun altro e se muore nel tentativo, è come un suicidio?

Sri Chinmoy: Devi conoscere il motivo. La madre vede che il bambino sta crescendo. Potrebbe non essere in grado di sapere che è intenzione di Dio che rimanga sulla terra e si prenda cura degli altri suoi figli. Lei vede solo che suo figlio sta annegando, quindi cerca di salvarlo. Quindi, se muore, questo non è un suicidio.

Domanda: A volte, quando descrivi il Paradiso, suona molto come l'inferno, quando combattono e tutto il resto.

Sri Chinmoy: C'è il Paradiso vitale. Alla gente piace. Dato che a noi piace litigare, strangolare e lottare, anche loro si divertono.

Domanda: Qualcuno la cui anima era all'inferno può andare in Paradiso?

Sri Chinmoy: Il processo usuale è che prima deve andare sulla terra e fare cose buone. Ma l'inferno è solo una porzione del mondo vitale, quindi da là è possibile andare direttamente in Paradiso. Se ricevono aiuto diretto dal Supremo o da un Maestro spirituale, alcune anime possono andare dall'inferno al Paradiso. Altrimenti, devono tornare sulla terra e acquisire meriti spirituali.

Domanda: È possibile per noi essere in Paradiso mentre il nostro vitale è all'inferno?

Sri Chinmoy: È del tutto possibile. A volte il vitale arrabbiato e non sviluppato rimane all'inferno, il mondo della tortura. Se l'anima vuole lasciare il vitale sottile, lo fa. Lascia l'involucro fisico in un punto, l'involucro vitale in un altro, l'involucro mentale in un altro. Poi torna nel mondo dell'anima.

Domanda: Cosa accade al vitale nell'ora della morte?

Sri Chinmoy: Ci sono due elementi vitali. Uno è il vitale fisico, il vitale che è nel fisico. L'altro è il vitale vero e proprio, il vitale che non appartiene al fisico. Non si identifica con il fisico; è totalmente separato.

Quando l'anima lascia il corpo, l'essere umano si decompone nei suoi cinque elementi. Il vitale vero e proprio entra nella guaina vitale. La mente rimane per un po' di tempo con il vitale, per pochi giorni o pochi mesi, e poi torna al livello della mente, l'involucro mentale. L'anima rimane nell'involucro vitale per due mesi, sei mesi, a volte anche un anno; dipende dall'individuo. Poi passa al mondo mentale e quindi al mondo psichico.

Ora, quando il vitale è nella guaina vitale, può soffrire considerevolmente. Se il vitale è oscuro e impuro, là viene torturato senza pietà. Quando il nostro terzo occhio è aperto, vediamo che nessuna punizione umana è così severa o crudele come la punizione vitale. Invece, se il vitale ha aspirato a modo suo a essere tutt'uno con l'anima, se il vitale ha ascoltato l'anima quando il cercatore era sulla terra, allora il vitale non soffre nella zona vitale. Se l'individuo è spiritualmente avanzato, non soffre praticamente nulla, perché conosce i dettagli di quel regno.

Parte II — L'anima e il processo di reincarnazione

Domanda: Quando l'anima ritorna, riprende lo stesso involucro vitale?

Sri Chinmoy: Potrebbe volerci lo stesso o un vitale più evoluto. È come comprare cose in un negozio. Lasci qualcosa nel negozio e poi torni e prendi le tue cose o qualcosa di più bello. Invece di tenere il vecchio orologio da polso, puoi acquistarne uno nuovo. E a qualcun altro, che ha meno soldi, piacerà il tuo vecchio.

Domanda: Tutti hanno un vitale e una mente che sono già stati usati? Qualcuno ha mai usato il mio vitale prima o il mio cuore?

Sri Chinmoy: All'anima non importa, purché ne abbia uno. È come un pallone da calcio o qualsiasi strumento. Lo usi per un po', poi se non ti piace quello che hai usato, ne prenderai un altro. Ma se ti piace una certa palla, la usi ancora e ancora finché non viene completamente distrutta o ti dà una soddisfazione totale. Ancora una volta, dipende da ciò che l'anima vuole realizzare. A volte l'anima sceglie una mente molto potente, e a volte l'anima non la trova necessaria. Quando qualcuno gioca a calcio, se gioca con buoni giocatori, vorrà usare un buon pallone. Ma se si gioca solo con giocatori deboli, si può usare qualsiasi tipo di palla. Quindi, dipende da con chi giocherà l'anima sul campo di battaglia della vita.

Domanda: Perché un'anima dovrebbe scegliere una mente dubbiosa o un vitale aggressivo?

Sri Chinmoy: L'anima non ha una mente dubbiosa. L'anima accetta la mente, ma la vera natura della mente è dubitare.

Domanda: L'anima cerca di ottenere una mente più illuminata?

Sri Chinmoy: Dov'è il divertimento, se tutti gli esperti sono dalla stessa parte? Dov'è il gioco? Anche la mente si sta evolvendo. Quando qualcosa è in fase di evoluzione, naturalmente ci vuole tempo per raggiungere il suo obiettivo. Per te, anche un solo giorno è qualcosa. Nella Visione di Dio, duecento anni sono meno di un secondo; non è niente. Qui sulla terra, se la mente è molto illuminata, vi dico, la coscienza della terra non sarà in grado di ricevere la luce della mente.

È come un cuore puro. Un cuore puro soffre proprio perché è un cuore puro. Perché le persone spirituali soffrono? A causa della magnanimità del loro cuore. Le persone dal cuore di pietra non soffrono. Ci sono molte persone che hanno un cuore puro, ma non hanno un cuore forte. Ma se vuoi rimanere sulla terra, hai bisogno di un cuore puro insieme a un cuore forte.

Domanda: Se la mente fa progresso, cosa succede?

Sri Chinmoy: Se la mente fa progresso, cercherà di mantenerlo. Quindi, la prossima volta che un'anima prende quella mente, la mente sarà un ulteriore aiuto. Se una particolare mente ha qualche illuminazione, quella mente la conserverà.

Domanda: La mente perde i dettagli specifici della sua esperienza terrena?

Sri Chinmoy: La mente non ha bisogno di ricordare quelle cose. È come ricordare quello che ho mangiato oggi, com'era la cucina di un discepolo. Ma se so che quel discepolo è stato molto gentile con me, che mi portava da mangiare ogni volta che lo desideravo, mi basta. Non quante volte ha portato da mangiare e quante volte mi è piaciuto: questo non devo ricordarlo. Ricorderò solo il suo servizio disinteressato. Se la mente vuole sapere che tipo di cibo ha portato, la mente non sarà in grado di saperlo. Ma sarà in grado di ricordare il suo servizio dedicato.

Domanda: Cosa fanno gli esseri mentali nel mondo della mente?

Sri Chinmoy: A volte dormono, a volte ispirano, a volte entrano nelle menti umane e istigano gli esseri umani. All'improvviso ti viene in mente un pensiero e non puoi spiegarlo.

Domanda: Quando un'anima sceglie una mente o un vitale, sa già che tipo di vita avrà?

Sri Chinmoy: Si occupa di possibilità. Dio sa tutto, ma copre il futuro. Anche Dio non usa sempre la Sua Visione Ultima; altrimenti, non c'è gioco. Tra quarantacinque minuti, diciamo, il gioco sarà finito. Dio può portare immediatamente quarantacinque minuti davanti alla Sua Mente. Oggi, diciamo, conterà da uno a quarantacinque, passando attraverso ogni numero: uno, due, tre, quattro, cinque, sei e così via. Ma il giorno dopo, se Lui dice 'uno' e poi va subito a 'quarantacinque', la gente dirà: "A che serve giocare con te quando tu puoi passare subito da uno a quarantacinque e noi no? " Ecco perché Dio non gioca in questo modo.

Domanda: A volte le donne si reincarnano in uomini e viceversa?

Sri Chinmoy: Questo è successo solo quattro o cinque volte nella creazione di Dio. In casi molto rari un Maestro spirituale può cambiare il sesso, o può portare nella persona una nuova anima mentre la persona è ancora sulla terra. Un'anima può essere messa a dormire; non funziona. Ma questo è successo solo poche volte.

Domanda: Quando una nuova anima si unisce a un'anima già in un corpo umano, cosa pensa l'anima precedente?

Sri Chinmoy: Un corpo non può avere due anime. Ma se la vecchia anima non funziona bene attraverso il fisico, il vitale, la mente, allora, se è la Volontà del Supremo, la vecchia anima può essere sostituita da un'anima più dinamica e progressiva.

Domanda: Se uno di noi avesse una nuova anima, noi lo noteremmo?

Sri Chinmoy: Gli esseri umani comuni non lo sapranno, ma se il Maestro vuole che un discepolo sappia cosa ha fatto, il Maestro può far sentire al discepolo che l'ha fatto. Allora il discepolo ci crederà.

Ma l'individuo agirà diversamente, anche se non saprà perché. Sta facendo qualcosa, ma non può rendersene conto. Può comportarsi da pazzo, come se una forza fosse entrata in lui. Ancora una volta, potrebbe agire diversamente in modo positivo.

Domanda: Qual è la differenza tra dare una nuova anima e cambiare l'anima?

Sri Chinmoy: Quando ottieni una nuova anima, è come avere un altro amico a casa tua. Ma invece di invitare una nuova anima, è anche possibile far scendere la qualità di un'altra persona in qualcuno. Se una persona manca di una qualità, puoi prendere in prestito questa qualità da qualcun altro.

Domanda: Perché si verifica questo?

Sri Chinmoy: Se il Supremo vuole, e se il cercatore sente di aver bisogno di una mente migliore, di aver bisogno di un cuore o di un'anima migliori, allora il Supremo lo autorizza.

Domanda: È possibile dare a un essere umano un'anima che non è mai stata sulla terra prima?

Sri Chinmoy: È del tutto possibile.

Domanda: Qual è il rapporto dell'anima individuale con l'anima del paese in cui è nata?

Sri Chinmoy: Ci sono molti paesi. Perché un'anima particolare entra in un paese particolare? Ci sono due motivi fondamentali: o l'anima è ha avuto il comando dal Supremo o l'anima ha una preferenza specifica per quel paese. Perché un'anima si prenderà cura di un particolare paese? È perché l'anima ha le sue propensioni interiori. Sente di avere qualche capacità intuitiva interiore o altra qualità che può essere facilmente manifestata se si incarna in un particolare paese. Se un'anima particolare ha dinamismo, cercherà di incarnarsi in America, non in India. Ancora una volta, se piange per l'armonia interiore e la pace, allora cercherà di incarnarsi in India. Se l'anima vuole vastità e una combinazione di mente e cuore nel risveglio mentale e psichico, allora si incarnerà in Australia. L'anima individuale può volere un paese particolare, ma dovete sapere che anche l'anima di un paese vuole un particolare tipo di anima, affinché la sua realtà possa manifestarsi. Ogni anima ha qualcosa di speciale da offrire al suo paese. Quindi, l'anima di ogni paese medita sulla Realtà suprema per ottenere anime che le saranno di aiuto.

Se all'anima piace un paese specifico, il Supremo può accettare o rifiutare la scelta dell'anima. Ma novantanove volte su cento il Supremo approva la scelta dell'anima. Tuttavia, se il Supremo fa la scelta, di solito l'anima individuale non può alterare la Volontà del Supremo. Ancora una volta, proprio come a volte non ascoltiamo il nostro capo, anche l'anima può farlo. Ma di solito l'anima individuale ascolta il Supremo perché le anime hanno più luce degli esseri legati alla terra.

Ogni singola anima ha un ruolo speciale da svolgere nel paese che la sta accettando. Ma una volta svolto il suo ruolo, va in un altro paese. Naturalmente, l'anima può avere due o tre incarnazioni in un determinato paese e poi andare in un altro luogo. Ancora una volta, alcune anime potrebbero voler prendere più incarnazioni in un luogo particolare.

Qual è il ruolo che svolge l'anima individuale? È il ruolo di un fiore su un albero. Quando ci sono molti fiori su un albero, allora l'albero ha un bell'aspetto. Ogni anima è come un fiore e ogni paese è come un albero.

Domanda: Cosa intendi quando dici che qualcuno è un'anima orientale o occidentale?

Sri Chinmoy: L'anima non è né orientale né occidentale. Ma alcune anime prendono molte delle loro incarnazioni in una particolare parte del mondo e assorbono la vibrazione di questo luogo. Vivi in ​​una casa. Stai dando vibrazioni alla casa e potresti anche ricevere una certa vibrazione dalla casa. Quando l'anima entra in diversi stati o paesi, le vibrazioni mentali, vitali e fisiche entrano nell'anima. Quindi, o l'anima riesce ad illuminare queste vibrazioni o l'anima è coperta dalle imperfezioni del corpo, della mente e del vitale strato dopo strato.

Se l'anima prende parecchie incarnazioni in più in Oriente, allora tende ad essere amante della pace. Se l'anima assume molte incarnazioni in Occidente, allora tende ad essere dinamica. Un'anima occidentale è consapevole del suo dinamismo, dinamismo vitale, e cerca di manifestare la sua realtà attraverso il dinamismo. Un'anima orientale, che incarna un cuore amante della pace, cerca di offrire la sua capacità principalmente attraverso la pace.

Oggi ci sono parecchi cercatori spirituali sinceri in Occidente, parecchi. Molti di loro sono anime orientali. Qui non ricevono il giusto nutrimento spirituale e sono tristi. Ancora una volta, sanno che è il Supremo che l'ha pianificato. Altrimenti, non avrebbero potuto incarnarsi in Occidente. L'anima non può fare nulla senza la sanzione del Supremo.

Parte III — La missione dell'anima

Domanda: Prima che le nostre anime entrassero nel corpo, sapevano che saremmo diventati discepoli?

Sri Chinmoy: Alcune lo sapevano. Altre hanno iniziato solo con la possibilità; nel loro caso, l'anima è stata fortunata.

Domanda: L'anima sceglie sempre il Maestro?

Sri Chinmoy: In alcuni casi, il Guru è predestinato. In altri casi, quando l'anima entra nell'incarnazione umana, l'anima sceglie un Guru. Se l'anima è molto sviluppata, cercherà di selezionare un buon Maestro. Le forze ostili ci sono, però, e alcune anime molto sviluppate potrebbero non avere mai un Maestro spirituale.

Domanda: Se un discepolo lascia il tuo sentiero, l'anima lo aiuterà a trovare un altro Maestro?

Sri Chinmoy: Dov'è la garanzia che l'anima avrà di nuovo un altro Maestro? È un vero problema per l'anima. L'anima può cercare, ma è molto più facile tornare allo stesso Maestro.

Domanda: Se il discepolo viene al Centro, la sua anima otterrà sempre qualcosa da te, anche se è in uno stato di coscienza bassa?

Sri Chinmoy: L'anima non deve venire al Centro; l'anima otterrà luce ovunque si trovi. Nutro l'anima nel mondo interiore. La tua anima riceverà luce direttamente da me. Ma la tua anima ha anche un'enorme compassione per i suoi fratelli e sorelle, il vitale e la mente. L'anima dice: "Ho così tanto. Ora lascia che prendano qualcosa." Ecco perché l'anima supplica i fratelli e le sorelle: "Accetta la luce, accetta la luce." Ma il vitale e la mente ritardano sempre. L'anima è come un mendicante; sta tutto il tempo a supplicare il tuo vitale, la tua mente, di ascoltare.

Domanda: Guru, come puoi sapere qual era la promessa della tua anima al Supremo prima di venire sulla terra?

Sri Chinmoy: Puoi conoscere la promessa della tua anima al Supremo prima di venire al mondo solo sentendo costantemente che non sei il corpo, non sei la mente, non sei nemmeno il cuore; tu sei solo l'anima. Se senti di non avere il fisico, se senti di avere e di essere solo l'anima, allora naturalmente la visione dell'anima si farà avanti e immediatamente conoscerai la promessa della tua anima. L'anima è sempre consapevole della sua promessa, ma la mente non ne è consapevole. Ma quando l'anima ha l'opportunità di emergere, allora la mente è convinta. Quando la mente e il cuore si identificano con l'anima, allora sentono che la promessa dell'anima è anche la loro promessa.

In questo momento tu vivi nel corpo. Quindi, tutti i tuoi problemi sono nel mondo fisico: dove starai, cosa mangerai, come ti assocerai con le persone. Solo perché vivi nella coscienza fisica, hai tutti i problemi fisici. Ma se vivi nell'anima, allora avrai i cosiddetti problemi dell'anima. Se sento di essere un Maestro spirituale, allora ho tutti i problemi dei discepoli e dei Centri. Ma se credo di essere un poeta, allora avrò ben pochi problemi. Alcune persone apprezzeranno le mie poesie e altre no, ma non dovrò assumermi alcuna responsabilità. Ma se vivo nell'anima, allora il mondo diventa il mio problema.

La promessa dell'anima, la sua unica promessa, è quella di rivelare, manifestare e adempiere il Supremo in ogni momento nella Via del Supremo. Rivelare e manifestare Dio nel modo più perfetto sulla terra è l'unica promessa che fa l'anima di ognuno. Fa questa promessa consapevolmente e costantemente. Ma secondo la propria ricettività, secondo la capacità dell'anima, si rivela e si manifesta. Quindi, rimani nell'anima e senti che sei l'anima e, immancabilmente, saprai quale era, è e sarà per sempre la promessa della tua anima.

Ancora una volta, devi essere saggio. Se pensi di poter fare ogni genere di cose non divine e poi scappare immediatamente dicendo: "Io sono l'anima, io sono l'anima," allora stai solo ingannando te stesso. Se stai guidando un taxi e accendi il tassametro in modo che la tariffa aumenti come qualsiasi altra cosa, in quel momento non puoi dire: "Io sono al di sopra di questo, io sono l'anima." No, è assurdo.

In questo momento devi solo tenere a mente che sei uno strumento scelto; tutti i discepoli sono strumenti scelti. In questo momento stai pregando il Supremo di darti la Luce in modo che tu possa uscire dall'ignoranza. Puoi dire di essere l'anima, ma se qualcuno ti urla contro, la realizzazione della tua anima se ne andrà immediatamente. Quindi, non è sufficiente che la tua mente dica: "Io sono l'anima, io sono l'anima." È solo quando hai esperienze importanti della più alta altezza, e quando diventano costanti nelle tue attività quotidiane, che puoi sentire che tu sei veramente l'anima. Altrimenti, se la realtà della tua vita è tutta ignoranza, solo perché hai letto in un libro che tutto è il Brahman, non puoi dire: "Io sono il Brahman. Io sono l'altezza più alta."

Quindi, se non è naturale e spontaneo per te sentire di essere l'anima, prova a usare la tua immaginazione. Poi prega con la massima sincerità, medita con la massima sincerità e devozione e cerca di renderlo qualcosa di permanente nella tua vita.

Domanda: Il vitale ha qualche missione oltre a quella dell'anima?

Sri Chinmoy: Il vitale, quando è unito all'anima, può avere una missione. Altrimenti il ​​vitale non ha una missione propria. Quando il vitale si arrende all'anima e diventa tutt'uno con l'anima, solo allora la missione dell'anima diventa la missione del vitale. Il corpo, la mente, il vitale e il cuore: non hanno una missione indipendente. C'è solo una missione, ed è la missione dell'anima.

Purtroppo per molti secoli la mente, il vitale e il corpo non ascoltano l'anima. Ma viene un giorno in cui sono tenuti ad ascoltare. Allora la missione dell'anima diventa la missione del vitale, la missione del fisico e la missione della mente.

Come il corpo, il vitale e la mente si arrendono all'anima, così anche noi come individui dobbiamo arrenderci alla Volontà del Supremo. Allora la Missione del Supremo diventa la nostra missione. Io dico che ho la mia missione, tu dici che hai la tua missione, lui dice che ha la sua missione. Ma solo sulla base della nostra assoluta identificazione con il Supremo, nella nostra resa disinteressata, possiamo dire che è la nostra missione.

Domanda: Puoi dirmi come posso sentire la mia anima?

Sri Chinmoy: Aspettarsi di sentire l'anima in questo momento, proprio all'inizio, è come venire a scuola e aspettarsi di ottenere il diploma di laurea dall'oggi al domani. L'insegnante dirà: "Non hai frequentato la scuola elementare e la scuola superiore, quindi come posso darti la laurea?"

Per sentire la presenza dell'anima devi meditare per un paio d'anni. In questo momento, non è necessario sentire la presenza dell'anima. Ciò che è di massima importanza per un principiante è l'aspirazione. Vuoi arrivare a destinazione, ma in questo momento non hai i soldi per comprare il biglietto. Il denaro qui è l'aspirazione. Quando aumenti la tua aspirazione, puoi acquistare il biglietto. Non sto cercando di gettarti addosso acqua fredda. Voglio solo dire che se procedi lentamente e con costanza, allora vincerai la gara. In questo momento non sai nemmeno camminare correttamente. Se non so camminare correttamente, come posso aspettarmi di correre molto velocemente? Devo raggiungere il mio obiettivo; questo è il mio ultimo scopo. Ma in questo momento il mio obiettivo è alzarmi e cercare di imparare a camminare. Poi, quando potrò camminare, cercherò di marciare; quando potrò marciare, cercherò di correre; quando potrò correre, cercherò di correre più veloce. Solo allora raggiungerò il mio obiettivo.

Parte IV — Liberazione e realizzazione

Domanda: Guru, qual è la differenza tra l'essere psichico e l'anima?

Sri Chinmoy: Tutto ha un'anima, ma l'essere psichico è solo negli esseri umani. Non è negli animali o negli oggetti inanimati. L'essere psichico è come una fiamma che si accende in un essere umano. Ma questo non accade nella prima o seconda o terza incarnazione umana. In alcuni casi, ci vogliono parecchie incarnazioni prima che l'essere psichico venga all'esistenza. Ci sono molti cercatori, anche qui da noi, che purtroppo ancora non hanno un essere psichico, perché non hanno avuto molte incarnazioni. Ancora, qualcuno può avere molte incarnazioni, ma se non aspira, in lui la fiamma psichica non si accenderà. Non esiste una regola ferrea su quando l'essere psichico verrà in esistenza. Ma possiamo tranquillamente affermare che nell'incarnazione umana un giorno l'essere psichico verrà all'esistenza. Dipende dalla sincerità e dall'intensità del pianto interiore del cercatore. Quando arriva l'essere psichico, prima lo sentiamo, poi lo vediamo e infine cresciamo in esso.

Domanda: È l'anima che realizza Dio?

Sri Chinmoy: L'anima ha già realizzato Dio. È una porzione di Dio ed è eternamente per Dio. È solo il nostro corpo, vitale, mente e cuore che non hanno realizzato Dio. L'anima sa chi è Dio e dove è Dio e cosa è Dio; ma l'essere umano ottiene solo scorci. L'essere umano deve praticare la spiritualità e la disciplina interiore e realizzare l'Altissimo.

Quando l'umano in noi realizza l'Altissimo, in quel momento non c'è differenza tra noi e Dio. In quel momento, il vitale non rimane il vitale, il corpo non rimane il corpo, la mente non rimane la mente. Diventano inseparabilmente uno e incarnano, rivelano e manifestano l'Altissimo. Non c'è differenza tra quella coscienza illuminata e la stessa Realtà suprema. In questo momento sentiamo che la cosa più vicina è il nostro naso o i nostri occhi. Ma quando realizziamo Dio, vediamo che Dio è più vicino a noi dei nostri stessi occhi, del nostro stesso naso. Ma in questo momento non abbiamo la visione interiore per vederLo.

Quindi, solo l'essere umano deve realizzare Dio, ma non l'anima propriamente detta. L'anima propriamente detta deve manifestare Dio al mondo in generale; ecco perché l'anima è venuta nel mondo.

Domanda: La mente può illuminare l'anima?

Sri Chinmoy: L'anima è infinitamente superiore alla mente. L'anima gradualmente illumina e perfeziona la mente e quindi la mente acquisisce caratteristiche divine. Quando l'inferiore è totalmente trasformato, allora diventa uguale al superiore. Quando il corpo, il vitale e la mente si trasformano, in quel momento il fisico non rimane addormentato, il vitale non rimane aggressivo e la mente non rimane dubbiosa. All'inizio il figlio sbaglia. Poi, quando il padre offre la sua saggezza al figlio, in quel momento il figlio diventa saggio come suo padre. Ma il figlio non può rendere saggio il padre.

Domanda: Qual è la differenza tra un'anima liberata e un'anima realizzata?

Sri Chinmoy: Le anime liberate sono molte. Ma c'è una grande differenza tra liberazione e realizzazione. Un'anima liberata è liberata dall'ignoranza, dalle imperfezioni e mancanze terrene. Si è liberata, ma ha sempre paura che da un momento all'altro possa essere attaccata di nuovo e la sua liberazione se ne vada. Ricorda quanta sofferenza ha attraversato prima di ottenere la liberazione. C'è solo una remota possibilità che ritorni all'ignoranza, ma ha paura. Ma un'anima realizzata ha stabilito un'unità inseparabile con Dio. Per lui, Paradiso, inferno, tutto è uguale. Sa che Dio sarà là. Indipendentemente dal fatto che possa mantenere Dio o meno, sa che Dio la manterrà, non importa quanto sia cattiva. Le anime realizzate hanno stabilito l'unità. La realizzazione è unità, mentre la liberazione è libertà dalla sofferenza.

Quindi, le anime liberate sono di gran lunga inferiori agli Yogi realizzati. Sono liberate dall'ignoranza, ma non sono ventiquattro ore al giorno inseparabilmente tutt'uno con l'Altissimo. Non faranno nulla di non divino; non sguazzeranno più nei piaceri dell'ignoranza. Ma uno Yogi realizzato è qualcuno che è andato molto, molto oltre l'ignoranza. E anche se entra nell'ignoranza, non ne risente affatto. Lui è al di sopra di essa.

Un'anima liberata non può illuminare un'altra persona. Un'altra persona può trarre ispirazione e aspirazione da un'anima liberata, ma quell'anima non sarà in grado di concedere la realizzazione. Le anime liberate possono solo darti ispirazione in modo che tu possa elaborare la tua liberazione. Le anime realizzate non solo hanno la loro realizzazione, ma possono avere discepoli ai quali cercano di dare la realizzazione. Un'anima liberata può essere molto pura, molto santa, ma non sarà in grado di trasformare nemmeno una persona cattiva. Sente che le persone cattive sono veramente cattive e ha paura che queste persone cattive la prendano e la riportino all'ignoranza. Ma una persona realizzata dirà: "Vedo dentro di te la presenza di Dio," e andrà a stare con le persone cattive per cambiarle.

Le anime liberate non si preoccupano della trasformazione della natura. Se un'anima pienamente liberata desidera la trasformazione della natura, Dio è obbligato a dargliela. Di solito l'anima liberata vuole solo essere liberata dalla schiavitù e dall'ignoranza. Ma l'anima realizzata, mentre si realizza, si trasforma.

Ancora una volta, c'è una grandissima differenza tra uno Yogi e un Avatar. Quando si diventa uno Yogi, si è in grado di fare tutto, ma non su larga scala. Potrà avere una barca e trasportare alcuni passeggeri. Ma un Avatar è per il mondo intero; la sua barca è per il mondo intero.

Domanda: È possibile ottenere la liberazione senza mai vedere Dio e parlare con Dio?

Sri Chinmoy: Un'anima liberata sentirà una sorta di pace, luce e beatitudine che nessun altro vede e sente. Può ottenere risposte alle domande dalla sua anima, o da un essere umano molto luminoso. L'unica cosa è che non sarà in grado di fare quello che fa un'anima realizzata. Le anime realizzate sono come adorabili bambini. Non importa quando i genitori vengono invocati, anche se stanno facendo qualcosa di molto importante, i genitori verranno quando vedranno i loro figli. Basta un sorriso dei bambini. Ma le anime liberate sono come dei perfetti gentiluomini. Aspetteranno un'ora o due per vedere i genitori e se ne andranno solo quando i genitori diranno che non c'è possibilità di vederli oggi. Ma un'anima realizzata ha libero accesso. Un'anima veramente realizzata non deve meditare due ore prima di poter vedere Dio.

In Occidente si parla di salvezza. La salvezza è molto inferiore alla liberazione. Salvezza significa libertà dal peccato. Ma la liberazione è qualcosa di più; la liberazione è la libertà dall'ignoranza, che è un concetto molto più ampio del semplice peccato. La liberazione ha a che fare con l'ignoranza. E la realizzazione ha sempre a che fare con i soli interiori.

Domanda: Un'anima realizzata prova rabbia?

Sri Chinmoy: Un'anima realizzata può esprimere la cosiddetta rabbia. Ma in realtà è l'autorità divina che sta esercitando. Se non esercita la sua autorità divina, che può assumere la forma di rabbia esteriore, allora non sarà in grado di realizzare il necessario. Quindi, come ultima risorsa, se è Volontà di Dio, esprime la cosiddetta rabbia. La nostra mente umana la chiamerà rabbia, ma in realtà è Luce di Giustizia dall'Alto.

Ma una normale anima liberata non oserà mostrare rabbia. Ha paura della rabbia, paura dell'impurità, paura di parecchi difetti terreni. Perché sa di essere appena uscito da una stanza particolare, che non è illuminata, e se torna là per trasformarla, potrebbe essere catturato. Un'anima liberata ha paura del suo passato. Ma un'anima realizzata è come un soldato. Una volta che è uscito dalla stanza buia, sa che deve rientrare di nuovo per lottare per l'illuminazione. Dice: "Sono uscito. Ora, anche altri vogliono uscire allo scoperto. Quindi lascia che io li aiuti, li salvi, li porti fuori in modo che anche loro possano realizzarsi." Ancora una volta, un'anima veramente liberata, un'anima che è assolutamente liberata, totalmente liberata, alla fine diventa realizzata in Dio. Quindi, verrà un giorno in cui anche lei tornerà nella stanza buia per aiutare a manifestare la divinità sulla terra.

Domanda: Quando un Avatar era in una delle sue precedenti incarnazioni animali, una parte di lui sapeva chi era?

Sri Chinmoy: Nella sua incarnazione animale non lo sapeva. Una parte della coscienza dell'Avatar lo sapeva, ma la sua mente cosciente non lo sapeva. E a meno che tu non sappia qualcosa con la mente, non puoi esserne consapevole coscientemente. Ma quando l'Avatar prenderà l'incarnazione umana, che è infinitamente più sviluppata della vita animale, allora sarà in grado di sapere.

Parte V: Il Paradiso

Domanda: Nella tua poesia parli dell'indifferenza del Cielo, ma il Supremo è tutt'altro che indifferente. Puoi spiegare questo?

Sri Chinmoy: Prendiamo il Cielo come il fratello maggiore, il Supremo come il Padre e il cercatore come il fratello minore. Quindi, ci sono due fratelli e un padre. Il più giovane piange. Ha bisogno di aiuto dall'alto, dal Padre o dal fratello. Il Padre, nel suo Cuore, è tutto sollecitudine per il più giovane, ma non sempre è disponibile. È in ufficio. Il fratello maggiore è disponibile, anche se è impegnato con i suoi studi e ha molte cose da fare. Quindi è indifferente al suo povero fratellino sulla terra che ha bisogno di aiuto. Il Padre è tutto affetto, tutto premura. Appena tornerà a casa, mostrerà tutto il suo affetto al più giovane.

È molto difficile che il più giovane si avvicini al Padre senza passare attraverso il fratello maggiore. Ma alcuni dei e dee cosmici sono divinamente gelosi. La maggior parte dei Maestri Spirituali ha incontrato questa esperienza. Gli dèi e le dee cosmiche aiutano il cercatore a salire, ma non lo incoraggiano quando si avvicina all'Altissimo. Al contrario, cercano di impedirgli di oltrepassarli. Questo accade innumerevoli volte.

Qualcuno si è arrampicato su un albero e tu sei ai piedi dell'albero. Non sai come arrampicarti, quindi quello sull'albero scende e ti insegna e poi inizi a salire. Prima che tu abbia raggiunto una certa altezza, colui che ti ha insegnato torna al suo posto originario e ti aspetta. Poi, quando arrivi là, non ti aiuterà ad andare oltre. Quella persona non ha toccato l'altezza massima ed è insicura. Ieri eri sulla terra e non sapevi arrampicarti, così ti ha insegnato lui. Ora lo supererai, quindi perché dovrebbe permetterlo? Ma se è saggio, in forza della sua unità dirà: "È il mio fratellino, quindi lascialo andare più in alto. Il suo successo è anche il mio successo."

C'è un detto: "Tutti vogliono ottenere la vittoria, ma non sul proprio figlio e figlia." Fino a che punto è vero, Dio lo sa. In America ho imparato qualcosa che in India non ho mai saputo. L'America mi ha insegnato che le madri possono essere davvero gelose delle loro figlie e i padri possono essere davvero gelosi dei loro figli. Non tutte le mamme e tutti i papà, ma tanti, tanti che sono entrati nel nostro Centro, direttamente o indirettamente, sono stati molto gelosi dei propri figli. È evidente che hanno insegnato ai bambini come studiare, come agire devotamente. Diranno al mondo: "Mia figlia ha fatto questo, mio ​​figlio ha fatto quello." Poi, quando il mondo apprezza i loro figli, a volte possono essere sinceramente contenti. Ma a volte i loro cuori bruciano perché loro stessi non hanno ottenuto il più alto grado o fatto quello che hanno fatto i loro figli. Ciò è dovuto alla sensazione di separazione.

Se vuoi separare le dita l'una dall'altra, come eseguirai bene il tiro? Il mignolo ha pochissima forza, mentre le altre dita hanno una forza tremenda. Ma tutte le dita devono cooperare per il lancio del peso. Se senti che è meglio non avere quel mignolo, se senti che è inutile, allora scoprirai presto che sei impotente senza di esso. Se il più forte non vuole mescolarsi con i più deboli, allora tutti ne soffriranno.

All'inizio, il più forte si mette in mostra. Quando il più debole inizia ad acquisire una certa capacità, il più forte è spaventato che il più debole lo supererà. Ma il vero superiore, che è sempre superiore, è il Supremo. Non si sente mai né si comporta in modo superiore. Lui sa che ciò che è Lui, lo sono anche io. Non fa mai differenze. Il suo Cuore è il mio cuore. Egli sa chi è; Lui sa chi sono io. Egli è il Creatore e il Creatore non si separa mai dalla creazione. Il Paradiso non è il vero Creatore, quindi c'è sempre un problema. Ma il Supremo si identifica con la Sua creazione, quindi per Lui la Sua creazione non è qualcosa di separato dalla Sua Realtà.

Domanda: Che aspetto ha il posto più bello del Paradiso?

Sri Chinmoy: La bellezza del Cielo non può essere espressa con la lingua umana o sentita con il cuore umano. Non puoi esprimerla perché è una dimensione diversa. In Paradiso, ogni dio cosmico ha un proprio piano. Inoltre, anche ogni vero Maestro spirituale ha un proprio piano. Le persone devote a un Maestro diranno che il suo piano è bellissimo perché vedono la bellezza attraverso gli occhi o il cuore del Maestro. Anche qui, se le persone vengono al Centro, se vedono il Centro attraverso di me, gli piacerà. Quando mi vedono attraverso il Centro, in quel momento trovano milioni di difetti. Ma se vedono il Centro attraverso di me, lo apprezzeranno. Quando morirete, se vi comporterete bene, vi darò un posto a casa mia. Dirai: "Oh, è così bello," proprio come dici: "Oh, la Giamaica è così bella."

Domanda: C'è il giorno e la notte in Paradiso?

Sri Chinmoy: Non è come il giorno della terra e la notte della terra. Anche in Cielo, forze negative, forze non divine, ostili, attaccano; quindi puoi chiamarla notte. Qui, quando le forze divine assalgono la tua mente, è notte. Quando le forze divine ti circondano, è giorno. Notte significa forze negative che non stanno chiaramente progredendo. Tutto ciò che sta progredendo è giorno.

Domanda: Ci sono gli stessi colori in Cielo come sulla terra?

Sri Chinmoy: Quando vedi un colore in Paradiso, non lo chiamerai colore; non dirai il nome del colore. Nome e forma appartengono qui a una dimensione diversa. Con la luce della tua anima lo esprimerai; ma non lo chiamerai nero o verde o bianco.

Domanda: Le nostre imperfezioni ci lasciano in Paradiso?

Sri Chinmoy: Quando vai là, non è così. Pensala in questo modo: quando vai a letto, non devi indossare tutti i tuoi vestiti. Là non devi indossare la camicetta sari, il maglione e così via. In Paradiso, non hai un corpo fisico come qui. Là, la luce sta entrando nella luce. Quando torni sulla terra, in quel momento indossi abiti diversi: il mondo vitale, questo mondo, quel mondo. Alcuni indumenti potrebbero essere sporchi, sudici. Ma c'è una sorta di perfezione che alla fine avrai: la perfezione di tutto ciò che userai sulla terra. Questa si chiama perfezione integrale.

Domanda: Saremo tutti in Paradiso con te?

Sri Chinmoy: Le persone che mi compiacciono qui sulla terra andranno sicuramente nel mio luogo in Paradiso. Ma se voi non mi compiacete qui, sarò così stupido da credere che mi compiacerete in Paradiso? Qui dici: "Guru, per favore, portami in Africa, in Australia. Allora sarò il tuo miglior discepolo. Ecco, per la mia gelosia non posso accontentarti." Poi sulla strada per l'Australia in aereo la tua mente sta pensando a qualcun altro e ricomincia la gelosia. Le persone che mi compiacciono qui non solo andranno in Paradiso, ma andranno ovunque con me. Chiunque sia nella mia coscienza, ovunque io sia, lo sarà anche lui o lei. Interiormente mi sto spostando su vari piani. Se mi compiaci, puoi andare ovunque interiormente, non solo in Paradiso.

Domanda: Perché a volte gli esseri cadono dal Cielo nei mondi inferiori?

Sri Chinmoy: Negli ultimi dieci anni ho cercato di creare un Paradiso in terra. Dopo essere stati con me cinque, sei, sette anni alcune persone fanno dietrofront e se ne vanno. Quindi vedi che la tentazione è ovunque. Qui qualcuno è tentato di cercare l'esperienza terrena. O forse è tentato di sperimentare di nuovo qualcosa di non divino che ha fatto dieci anni fa. Potrebbe anche essere tentato di fare qualcosa di nuovo che sia divino. Quindi anche gli dei cosmici possono soccombere alla tentazione. Poi, quando sbagliano, cadono.

Parte VI — Gli dei cosmici

Domanda: In che modo il Signore Indra si relaziona con il mondo moderno?

Sri Chinmoy: Il Signore Indra è il re degli dei cosmici, secondo la nostra mitologia. Da un lato, secondo la tradizione, è il più potente. D'altra parte, poiché sbaglia, non rimane fisso nella propria altezza trascendentale. Il cosiddetto mondo moderno non è guidato o plasmato da Indra. Molto poco della sua influenza vediamo oggi. Solo le persone che hanno studiato la mitologia indiana e hanno consapevolmente stabilito un'unità interiore con il grande Indra sentono la sua influenza. Altrimenti, nessuno degli dei cosmici guida o modella l'umanità. Solo coloro che hanno aspirato a stabilire un'unità cosciente con la coscienza di Indra riceveranno da Indra. È lo stesso con la coscienza di Buddha, la coscienza di Krishna o la coscienza cristica.

Indra non ha preso forma umana, quindi a volte dobbiamo usare la nostra mente per immaginarlo. L'immaginazione è una realtà, vero. Ma dopo, la mente fa sentire all'intero essere che non è altro che pura immaginazione. Possiamo avvicinarci alla coscienza di Indra con sincerità e devozione. Ma dopo che ci siamo avvicinati al dio con la nostra mente, non importa quale realtà stabiliamo o vediamo, ne dubitiamo. Noi la chiamiamo immaginazione. Proprio a causa della mente, chiamiamo quella realtà immaginazione. Quando la chiamiamo immaginazione, indeboliamo la mente-realtà stessa. Quindi Indra, per alcune persone, è solo un'invenzione mentale.

Ma per altri può essere un dio cosmico che suscita in noi e negli altri il dinamismo per vincere l'ignoranza, soprattutto sul piano vitale. Nei Veda, non veniva avvicinato sul piano mentale ma su quello vitale. Ha uno spirito dinamico e bellicoso. Indra è colui che dà spirito dinamico a coloro che ne hanno consapevolmente bisogno.

Puoi provare ad avvicinarti allo spirito dinamico che esiste in Indra o in qualsiasi altro dio cosmico o nel Supremo stesso. Attraverso Indra, si può arrivare al massimo dinamismo, ma è molto difficile. Ma se non conosci Indra, niente di male. È più facile se conosci qualcuno sulla terra che possiede quella qualità o capacità dinamica. È molto difficile per le persone avvicinarsi al più alto Supremo Assoluto. Ma se vedi qualcuno nella forma fisica o vitale che incarna la capacità del dinamismo, allora è infinitamente più facile per te raggiungere quella qualità.

Il mondo moderno, per natura, non è letargico. È dinamico; distruttivo, si può dire. Ma quando riposa con una parte del suo essere, apprezza sinceramente il dinamismo. Qualcuno sa di cosa ha bisogno, ma non lo fa perché la cosa di cui ha bisogno richiede esercizio e impegno personale. Quindi il mondo moderno, che in realtà ha bisogno di dinamismo, può ottenerlo attraverso Indra se il mondo moderno conoscesse davvero la capacità di Indra. Di nuovo, se non si sa chi sia Indra o quale sia la funzione di Indra, allora si può invocare il potere stesso, il dinamismo in quanto tale.

Qui nel mondo occidentale, se si conosce un po' di astrologia, si può invocare il pianeta Marte. Anche Marte incarna la stessa qualità. Ma c'è qualche differenza tra Indra e Marte. L'altezza di Indra ha superato di gran lunga quella di Marte. Indra ha l'illuminazione sul piano mentale, anche se Indra può o non può usare questa illuminazione tutto il tempo. Ma Marte non ha nemmeno tutto ciò che è sul piano vitale.

Domanda: Guru, diresti qualche parola sul Signore Shiva?

Sri Chinmoy: Lord Shiva ha due aspetti. In un aspetto è tutto compassione. Sotto questo aspetto è più facile soddisfarlo rispetto agli altri dei. Ci vuole molto tempo per compiacere gli altri dei cosmici, ma quando vuoi compiacere Shiva, puoi farlo molto più facilmente.

C'è una foglia speciale in India. Se usi quella particolare foglia per adorarlo, allora è soddisfatto. Lui è molto semplice. Tutto il suo corpo è coperto di cenere. Rimane in trance. Questo è Lord Shiva in un aspetto.

Il suo altro aspetto lo chiamo il suo aspetto trasformatore. È assolutamente la descrizione giusta, ma secondo il modo tradizionale indiano, è l'aspetto distruttore. Balla la sua danza del tuono di distruzione. Quando vede che il mondo è corrotto, lo distrugge con la sua danza cosmica. Questa danza di distruzione è in realtà la danza di purificazione e trasformazione.

Quindi un aspetto è tutto amore, tutta compassione. Qui è soddisfatto e contento di ogni piccola cosa. D'altra parte, se vede in noi un po' di imperfezione, cerca di distruggerla. Questo è il Signore Shiva.

Domanda: Kali viene mai e fa delle cose adesso per aiutarti?

Sri Chinmoy: Sicuramente, lei mi aiuta. Come poteva essere la mia carissima madre se non mi aiutava?

Domanda: In che modo Kali e gli altri dei e dee cosmici possono aiutarti?

Sri Chinmoy: Possono darmi affetto, amore e premura e togliermi un po' di mal di testa. Quando sono frustrato, diranno: "No, continua. Questa è la vita. Sei destinato a realizzare qualcosa di molto grande per il Supremo. Naturalmente dovrai lavorare sodo per ottenerlo." Questo tipo di consolazione e premura mi danno. È come una madre. Prima il bambino era debole e la madre lo aiutava. Quindi il bambino è diventato molto più potente della madre in ogni modo. Ma la madre mostra ancora la sua premura. Questa è la cosa che Nolini mi ha detto nell'ashram: "Un figlio della madre è sempre un bambino, anche fino all'ultima conquista e realizzazione." L'ultimo risultato, si può dire, è la realizzazione. Ma anche dopo, devi chiamare la madre 'Madre'.

Domanda: È vero che gli dei cosmici assumono forme fisiche e si travestono e appaiono davanti a noi per insegnarci o esaminarci? Inoltre, i Maestri spirituali possono assumere diverse forme fisiche?

Sri Chinmoy: È vero in un certo senso reale. Il Maestro spirituale o il dio cosmico non crea una nuova forma fisica, ma piuttosto agisce dentro e attraverso persone o altre forme per ottenere qualcosa o ispirare qualcuno. Non viene creata una nuova forma fisica, ma invece la coscienza del dio cosmico o del Maestro entra in un individuo in modo che possa agire come uno strumento.

Inoltre, un Maestro può rivelare volti diversi o far apparire i propri lineamenti come il volto di qualcun altro. Ho avuto una discepola a Porto Rico che mi ha invocato così profondamente e devotamente che gli altri vedevano la mia faccia mentre la guardavano. Io sono maschio e lei è femmina, ma vedevano chiaramente la mia faccia sulla sua.

Domanda: Perché vediamo dei e dee cavalcare sul dorso delle tigri?

Sri Chinmoy: Significa che hanno conquistato le forze animali, le forze distruttive. La tigre simboleggia la distruzione e hanno vinto le forze distruttive. Stanno dicendo ai loro devoti di diventare buoni e di aspirare. Stanno dicendo ai loro discepoli che le loro qualità animali vengono distrutte o saranno distrutte. Ecco perché gli dei e le dee cavalcano una tigre. A volte cavalcano anche un leone. Il leone significa manifestazione divina.

Domanda: Le divinità familiari sono le stesse divinità cosmiche?

Sri Chinmoy: La divinità della famiglia guiderà e modellerà i membri della famiglia che la adorano. Quindi, al di sopra della divinità familiare ci saranno gli dei cosmici e al di sopra degli dei cosmici ci sarà il Supremo.

Domanda: Gli esseri umani sono spesso delusi dall'altezza degli dei cosmici quando la vedono?

Sri Chinmoy: Un aspirante non sarà insoddisfatto dell'altezza degli dei cosmici. In questo momento sta sentendo un Maestro spirituale dire che gli dei cosmici non sono al massimo. Poiché sente che gli dei cosmici sono elevati ma non al massimo grado, dice: "Non voglio la loro altezza" o "andrò molto oltre." A volte il cercatore dice: "O andrò ben oltre gli dei cosmici, o non farò nemmeno un tentativo." Questo può anche accadere. Un cercatore dice queste cose solo perché è un discepolo di un Maestro spirituale. Poiché il Maestro dice che gli dèi non sono in cima all'albero, il discepolo sente di essere migliore degli dèi. Ma questo è ridicolo. Il cercatore non sa ancora nemmeno come arrampicarsi, e già si sta paragonando agli dei cosmici, che sono andati molto, molto in alto. Ad alcuni cercatori piace anche confrontarsi con i grandi Maestri spirituali del passato, perché pensano che questi Maestri non fossero pienamente realizzati. Ma questo è assurdo. Qui sono a milioni di miglia di distanza persino dalla realizzazione, e si stanno paragonando a grandi Maestri spirituali.

Per il cercatore, è impossibile conoscere la capacità degli dei cosmici. Se hai mal di stomaco, un dio cosmico può rimediarlo. Ma quando si tratta della trasformazione della natura, se devi vincere la gelosia, il dubbio e così via, in quel momento sarà un vero tiro alla fune se gli dei cosmici dovranno affrontarlo. Gli dei cosmici dovranno lavorare molto duramente, perché non hanno la più alta capacità di un Maestro spirituale realizzato.

Domanda: Un essere umano è mai stato trasformato in un dio cosmico?

Sri Chinmoy: L'anima di un dio cosmico è diversa dall'anima di un essere umano. L'anima di un essere umano è in continua evoluzione. Era prima nello Spirito Trascendentale; poi è entrato nell'incoscienza, e da là è entrato nella vita minerale, vegetale e animale. Ora l'anima è un essere umano. Perché l'anima deve passare attraverso questo processo? Quando tocca il fondo, ottiene una maggiore opportunità per una migliore manifestazione.

Un aspirante non diventerà un dio cosmico perché sa di avere un'opportunità più grande, molto più grande, grandissima di diventare totalmente uno con Dio e di soddisfarLo a Modo Suo. Gli dèi cosmici soddisfano Dio nel modo di Dio in una certa misura. Ma non si prenderanno la briga di venire in questo mondo dove c'è costante lotta e ignoranza. Gli dei cosmici non vogliono entrare nel campo di battaglia della vita. Loro sono felici. Vogliono restare dove sono. Gli dei cosmici hanno in larga misura Pace, Luce e Beatitudine, ma non si preoccupano della liberazione; non si preoccupano della realizzazione e della manifestazione. Non scenderanno sulla terra e piangeranno per la manifestazione di Dio. Non vogliono essere coinvolti con le qualità divine. Gli dei cosmici ottengono qualcosa, diciamo un milione di dollari, e rimangono con quello. Ma se si va avanti e si segue il sentiero dell'evoluzione, se si realizza Dio, alla fine si diventa multimilionari in termini di ricchezza spirituale.

Quindi le anime degli dei cosmici sono diverse dalle anime degli esseri umani. Ma ancora una volta, c'è sempre un'eccezione alla regola. Ci sono stati alcuni esseri umani che hanno pianto al Supremo per non dover seguire la via dell'evoluzione. Volevano solo rimanere con quello che avevano. A loro non importava la manifestazione. Volevano diventare dei cosmici, e in pochissimi casi sono diventati dei cosmici. Ma questo è successo solo in due o tre casi. Altrimenti, se inizi con un'anima in evoluzione, l'anima continuerà ad evolversi e alla fine andrà oltre gli dei cosmici. Questo è molto facile da dire per noi, ma andare oltre gli dei cosmici non è un compito facile. Ma se lo facciamo, allora gli dei cosmici devono ascoltarci.

Domanda: I Maestri realizzati che sono andati oltre gli dei cosmici hanno mai a che fare con gli dei cosmici?

Sri Chinmoy: Certamente. Supponiamo che un Maestro spirituale stia svolgendo una funzione speciale all'esterno e poi all'improvviso cominci a piovere. Diciamo che ha attaccato un elemento sbagliato. Ora, cosa fanno gli dei cosmici? Stanno dormendo. Gli dei cosmici che hanno potere su questi elementi, su queste forze, non li controllano. Allora cosa fa il Maestro? Sfida gli dei cosmici. Non stanno facendo il loro dovere, quindi deve parlare con loro. Poi, dopo due o tre minuti, la pioggia cesserà. Molte volte questo accade. Se il Maestro non ha questo tipo di connessione o, si può dire, potere o capacità superiore, pensi che la pioggia possa cessare?

Domanda: Potresti parlare del tentativo di raggiungere l'unione con Brahma, Vishnu e Shiva?

Sri Chinmoy: Se qualcuno è un sincero devoto di Brahma, quando muore, va nel mondo di Brahma. Brahma, Vishnu e Shiva hanno tutti i loro mondi che sono in Paradiso. Sono come stati diversi. Anche alcuni dei Maestri spirituali hanno i propri mondi. Il tuo Guru ne ha uno. In questo momento, il suo mondo è molto vasto, ma ci sono pochissime persone. Ma un giorno, se vi comportate bene, verrete nel mio mondo.

Nel mondo di Brahma, l'aspetto potere è fondamentale. Nel mondo di Vishnu, l'aspetto della compassione è fondamentale. E nel mondo di Shiva, la coscienza di trance, la coscienza di trance che ama se stessa è fondamentale. Di nuovo, c'è il mondo di Krishna. Krishna è un discendente diretto di Vishnu. Krishna ha un mondo separato, un mondo privato, che non è il mondo di Vishnu. È molto bello, pieno d'anima e molto grande.

Domanda: Quando un cercatore arriva a un punto in cui viene sfidato dagli dei cosmici, lo saprà?

Sri Chinmoy: Saprà facilmente chi lo sta sfidando.

Prefazione dell'editore alla prima edizione

In questo libro, uno Yogi realizzato in Dio con una conoscenza diretta dei mondi superiori risponde a una serie di domande sull'anima e il processo di reincarnazione, il Cielo e gli dei cosmici.