La verità del cuore

Conoscere la verità è una questione di identificazione. Vediamo la verità e immediatamente sentiamo la verità; alla fine diventiamo la verità. Conosciamo la verità attraverso il riconoscimento interiore. Se sentiamo di dover scrutare la verità per vedere che aspetto ha o da quanti anni esiste, allora non sapremo mai la verità.

La verità è universale. Il Cristo disse: "Sia fatta la Tua Volontà." Anche nei vangeli indiani vediamo la resa alla Volontà di Dio. È la stessa verità, solo che stiamo usando linguaggi diversi. Voi dite 'acqua' e io dico jal in bengalese e qualcun altro dirà agua in spagnolo, ma l'acqua rimane la stessa. La verità è sempre la stessa. Voi ed io vediamo il sole. Io lo chiamerò in un modo e voi potreste chiamarlo in un altro. Ma il sole è lo stesso. Voi usate una parola che io non conosco e io uso una parola che voi non conoscete, ma dietro la parola c'è il concetto, la realtà, e quella realtà è il sole. Chi può negare la luce del sole? Non potete negarlo e io non posso negarlo.

Se viviamo nel cuore, allora siamo tenuti a conoscere il concetto universale, perché il cuore è tutto unità. Ma se viviamo nella mente, sarà tutta divisione. Diciamo che tu sei italiano e io indiano. Se viviamo nella mente, combatteremo. Ma se viviamo nel cuore, vedremo che siamo entrambi figli di Dio. Se Dio ha due figli, uno può essere alto e uno può essere basso. Ma entrambi vanno insieme alla stessa meta perché vivono nel cuore. Se vivono nella mente, allora chi è basso sarà geloso di chi è alto. Ma se vivono nel cuore, vedranno che sono come il mignolo e il pollice. Il mio mignolo è molto più debole del mio pollice, ma hanno stabilito la loro unità. Il mignolo non si sente infelice perché è più debole del pollice. No, il mignolo sente che vanno insieme. Il mignolo è proprio come un fratellino. Il fratello maggiore sta camminando e anche il fratellino sta camminando. Il fratellino non si sente infelice perché è piccolo, perché sa che lui e il fratello maggiore sono una cosa sola. Stanno andando verso la stessa destinazione. Questa realizzazione la otteniamo solo quando viviamo nel cuore e non nella mente.

Concentrazione e sincerità

Concentrazione, meditazione e contemplazione dipendono interamente dal nostro pianto interiore. Quando un bambino ha fame, davvero fame, piange. Può essere al primo piano e sua madre può essere al terzo piano, ma quando la madre sente il suo pianto scende subito per dar da mangiare al bambino.

Prendiamo la concentrazione come una fame interiore. Se siamo davvero affamati, il nostro Padre Supremo verrà di corsa, non importa dove stiamo piangendo. Se abbiamo intensità e sincerità nel nostro pianto, allora vi dico che possiamo imparare la concentrazione in pochi giorni. Altrimenti, possono volerci anni e anni. E poi, quando avremo il tempo di iniziare la nostra meditazione e contemplazione, che sono materie più avanzate? Ci sono persone che hanno passato quarant'anni a imparare a concentrarsi. Ora, non hanno sviluppato un pianto interiore. È come un bravo studente e un cattivo studente. Un cattivo studente fallirà e fallirà e fallirà, mentre un bravo studente andrà ogni anno in una classe superiore.

Di nuovo, la realizzazione di Dio non è come bere acqua; non è come il caffè istantaneo, qualcosa che otterrai immediatamente. No, ci vuole tempo. Se qualcuno dice che sarà in grado di farti realizzare Dio dall'oggi al domani, allora non prenderlo sul serio. Sei stato a scuola, al college e all'università. Vi ci sono voluti vent'anni per ottenere la vostra laurea magistrale, che si basa sulla conoscenza esteriore. E la realizzazione di Dio, che è infinitamente più importante e più significativa, richiederà naturalmente molti altri anni. In nessun modo voglio scoraggiarti. Desidero solo dire che se la fame è sincera e se hai disperatamente bisogno di Dio, allora se hai bisogno del potere della concentrazione, ti assicuro che Dio ti darà il potere della concentrazione.

C'è anche qualcosa di pratico che puoi fare per rafforzare il tuo potere di concentrazione. Per favore, senti che nella tua mente c'è una stanza e naturalmente c'è anche una porta. Mettiti all'interno o all'esterno della stanza, proprio davanti alla porta, e aspetta lì per vedere chi sta arrivando. Non appena vedi che stanno arrivando alcune persone, 'persone' qui significa pensieri, tieni semplicemente la porta chiusa. All'inizio, per diventare forti, non fai entrare nessuno. Altrimenti, mentre permetti agli amici di entrare, potrebbero entrare anche i tuoi nemici e allora sarai completamente perso. Ma arriva un momento in cui diventi forte interiormente e sei in grado di far entrare solo i tuoi amici. In quel momento lascerai entrare i tuoi amici e lascerai che i nemici rimangano fuori.

I buoni pensieri sono i tuoi amici. I pensieri sull'amare Dio, sul sacrificio di sé, sono buoni pensieri. Quindi, quando questi buoni pensieri vogliono entrare nella tua stanza, devi lasciare la porta aperta. Ma non appena tu vedi cattivi pensieri come paura, dubbio, gelosia, frustrazione, depressione e così via, manterrai la porta chiusa.

Se pratichiamo regolarmente la concentrazione e la meditazione, siamo destinati ad avere successo. Se siamo veramente sinceri, raggiungeremo l'obiettivo. Ma la nostra difficoltà è che siamo sinceri per un giorno o per una settimana; poi sentiamo che non è destinato a noi. Vogliamo realizzare Dio dall'oggi al domani. Se non riusciamo a ottenere la realizzazione di Dio dall'oggi al domani, allora pensiamo: "Va bene, preghiamo per una settimana, un mese, un anno." Dopo un anno, se non realizziamo Dio, ci arrenderemo. Sentiamo che la vita spirituale non è destinata a noi; è solo per gli altri.

È come accendere i fornelli. Se giri appena la maniglia e poi ti fermi, non ci sarà fiamma. Devi girare la maniglia in un certo punto e solo allora apparirà la fiamma. Ma muovi la maniglia solo un po' e poi pensi: "Non ci sarà fiamma, quindi la cosa migliore è riportare indietro la maniglia o lasciarla dov'è." È questo che succede. Le persone fanno un passo e sentono che Dio non c'è. Ma Dio sta alla fine di due passi. Se non andiamo al limite estremo dov'è Lui, come lo vedremo?

Due tipi di preghiera

Stiamo piangendo per la vita divina, per la Pace, la Luce e la Beatitudine. Sappiamo che questo è ciò di cui abbiamo bisogno e ciò che vogliamo, e arriva un momento in cui vediamo chi possiede queste cose. Dio possiede tutte queste qualità. Quindi possiamo fare una delle due cose. Possiamo dire: "Ho bisogno di queste qualità per raggiungerLo. Quando avrò Pace, Luce e Beatitudine in misura abbondante, naturalmente la mia divinità verrà in primo piano e diventerò tutt'uno con Dio." Così possiamo pregare per queste buone qualità. Poi c'è un altro modo. Se possiamo avere libero accesso al Possessore di queste qualità, allora possiamo andare da Lui e dire: "Sono ai Tuoi Piedi. Se è la Tua Volontà, per favore dammi ciò di cui ho bisogno. Se non è la Tua Volontà, allora non darmi niente."

Quindi questi sono i due approcci. Un modo è ottenere le qualità divine di Dio: la Sua Pace, Luce e Beatitudine, in modo da poter diventare uno strumento perfetto o un'immagine di Dio. Cerchiamo di ottenere un po' di Pace, Luce e Beatitudine e poi cresciamo nella Sua Divinità o nella nostra stessa divinità. L'altro modo è avvicinarsi al Supremo, quando sentiamo la Sua Presenza durante la nostra meditazione, e dire: "Dammi ciò che ritieni sia meglio, o non darmi nulla. Se vuoi che io rimanga in questo mondo imperfetto, nell'ignoranza, allora tienimi qui. Se vuoi che io sia nell'illuminazione, allora sarò illuminato. In quel momento, anche se rimaniamo nell'imperfezione, saremo comunque la persona più felice perché stiamo coscientemente realizzando Dio a Modo Suo.

Ora, devi sapere che Dio non ti porterà all'ignoranza. Ma ancora una volta, se vuole mettere alla prova la sincerità della tua resa incondizionata, devi superare l'esame. Qualcuno una volta andò da Swami Vivekananda e gli chiese di diventare suo discepolo. Vivekananda disse: "Sei sicuro?" Il cercatore disse: "Sì, voglio diventare tuo discepolo." Allora Vivekananda disse: "Sali sul tetto e salta. Se riesci a saltare, allora ti accetterò come mio discepolo." Il cercatore stava per saltare ma Vivekananda lo tirò indietro. Il cercatore venne con l'idea che Vivekananda sarebbe stato molto contento che lui volesse diventare suo discepolo e avrebbe tenuto un discorso su Pace, Luce e Beatitudine. Ma prima Vivekananda voleva vedere se il cercatore era sincero. Quel particolare cercatore superò l'esame di Vivekananda. Quindi, se il Supremo o il tuo insegnante vogliono esaminarti, devi essere completamente preparato. Non ti sta dando ignoranza; lungi da ciò. Ma se vuole esaminarti per vedere se sei davvero sincero, allora devi superare l'esame.

Poiché abbiamo bisogno di Pace, Luce e Beatitudine, abbiamo tutto il diritto di pregare per essa e meditare su di essa. Questo non è affatto male. Se riceviamo un briciolo di Pace e continuiamo ad aumentarla sempre di più, alla fine entriamo nell'immenso Infinito. Ancora una volta, se sentiamo di non aver bisogno di nulla, non è per orgoglio o vanità. Lungi da ciò! Qui sentiamo che Dio sa cosa è meglio per noi ed è tenuto a darcelo. Questo è l'atteggiamento più elevato.

L'unico modo per noi è salire; l'altro modo è che Lui scenda. Quando dobbiamo salire, possiamo inciampare; ma se riusciamo a farLo scendere, Lui è un esperto arrampicatore e scenderà più facilmente. Quindi ogni giorno, quando preghiamo e meditiamo, possiamo lentamente arrampicarci, arrampicarci o possiamo chiederGli di scendere e darci ciò di cui abbiamo bisogno. Il secondo modo è molto semplice.

Classi di discepoli

Conosci la definizione di amico. Spesso in questo mondo, quando parliamo dei nostri amici, dobbiamo sapere che la maggior parte di questi amici sono solo i nostri cosiddetti amici, amici del bel tempo. Li chiamiamo amici, ma in realtà c'è solo un amico ed è il nostro eterno Amico, il Supremo. Poi veniamo ai fan. Gli ammiratori sono quelli che possono ammirare una nostra particolare qualità ma, allo stesso tempo, criticheranno senza pietà tutti i nostri difetti. Nel caso di un Maestro spirituale, i seguaci sono coloro che cercano di seguire l'insegnamento del Maestro secondo la propria luce. Quando il Maestro dice qualcosa, a volte capiscono il significato corretto e il vero significato, e altre volte si trovano a milioni di chilometri di distanza dalla verità del Maestro. Quindi è molto difficile dire chi sono i veri seguaci. Solo la persona che cerca di seguire gli insegnamenti del Maestro in tutta sincerità e serietà sentirà nei più intimi recessi del suo cuore di essere un vero seguace.

Ora veniamo ai discepoli: discepoli di prima, seconda e terza classe. Pensiamo prima ai discepoli di terza classe. I discepoli di terza classe hanno ben poco a che fare con il loro Maestro o Guru spirituale. Sono semplicemente gonfi d'orgoglio di avere un Maestro spirituale. Usciranno per strada dicendo: "Abbiamo un Maestro, abbiamo un Maestro," ma non praticano la spiritualità nemmeno per un secondo. Hanno un Guru, ma rimangono nel mondo dell'ignoranza, nel mondo della totale stupidità. Sentono che il Guru è da qualche altra parte. Non cercano mai di entrare nella coscienza del Guru. Il Guru e i suoi discepoli di terza classe sono come il Polo Nord e il Polo Sud. Ma questi discepoli diranno che hanno un Maestro e quindi adesso sono qualcuno. Allo stesso tempo, aprono la porta del loro cuore a tutti i tipi di suggestioni, idee e fantasie non divine. Questi sono i discepoli di terza classe.

Veniamo ora ai discepoli di seconda classe. Questo tipo di discepolo, si può dire, è il cinquanta per cento sincero e il cinquanta per cento non sincero, oppure il venticinque per cento sincero e il settantacinque per cento non sincero. Questi discepoli dedicano un quarto o metà della loro esistenza alla vita spirituale e interiore, alla missione del Guru o alla propria missione per il compimento della Volontà del Supremo qui sulla terra. Ogni volta che aiutano la missione o la missione del loro Guru, ci sarà sempre un motivo dietro il loro aiuto. Pensano che aiutando otterranno molto di più dal Centro, o dal Guru, o dalla missione. C'è sempre un movente.

I discepoli di terza classe non hanno il tempo di pensare se stanno ricevendo o meno qualcosa. Stanno provando gioia solo perché hanno un Guru; sentono che il loro obiettivo è vinto. Ma non hanno niente a che fare con il Guru o con la sua missione. Sono assolutamente inutili in questo modo. I discepoli di seconda classe accettano la più alta missione del Maestro, ma c'è sempre un motivo dietro la loro accettazione. Inoltre, non osano abbracciare le parole 'liberazione' e 'autorealizzazione'. Queste parole sono troppo grandi per loro. Tutto ciò che conta per loro è la loro felicità nel mondo materiale. Pensano: "Avremo molte esperienze spiacevoli nel mondo, ma prendendo l'aiuto del Maestro spirituale o entrando nella coscienza di un ideale superiore, otterremo benedizioni dal Supremo, da Dio." Ma hanno paura di entrare nel mare. Vogliono solo bere una goccia e sentire che è abbastanza per loro. Devo dire che hanno sincerità, anche se non è completa sincerità. Ogni volta che aiutano lo fanno sinceramente, molto sinceramente, ma non hanno accettato la vita divina completamente o senza riserve. La prendono in una certa misura sinceramente, ma non con il massimo amore, premura, devozione e resa. Queste qualità divine non sono nella loro vita.

I discepoli di prima classe sono il vero orgoglio del Maestro, del Supremo e della Missione. Hanno completamente cancellato la parola 'aspettativa' dal loro dizionario. Non hanno niente di proprio. Faranno tutto per il Supremo, per il Guru, per la Missione, con estrema dedizione. Sentono che è il più grande privilegio essere totalmente uno con la Coscienza universale e infinita del Guru e la Benedizione trascendentale del Supremo.

Un discepolo di prima classe è al cento per cento con la valutazione della verità del Maestro. Per il discepolo di prima classe, il Maestro è la prima e l'ultima parola nella sua vita interiore ed esteriore. Il discepolo di prima classe accetta il Maestro con tutto il cuore in ogni cosa. Se un discepolo non è così, allora non importa quanto sia in alto o quanto bene mediti, non importa che tipo di servizio dedicato abbia offerto al Maestro, tuttavia non può essere definito un discepolo di prima classe.

Sri Ramachandra aveva un discepolo il cui nome era Hanuman. Quando la gente chiedeva ad Hanuman: "Che giorno della settimana è oggi?" lui rispondeva: "Non sono affari miei. Non lo so. Conosco solo la parola 'Rama, Rama'. Non devo pensare ad altro." In questo modo, i discepoli di prima classe si fondono totalmente nella coscienza del loro Guru e nelle infinite Benedizioni del Supremo.

Colui che deve fare tutti i tipi di sacrifici possibili e impossibili per il Maestro, per la Missione, per il Supremo, è un discepolo di prima classe. Ricordo un episodio riguardante uno dei miei discepoli. Fortunatamente o sfortunatamente, non è qui in questo momento. Circa un anno fa stava parlando al presidente di uno dei nostri Centri in strada. Disse al presidente: "Vuoi che io sia come te? Quando Guru dice: 'Alzati', ti alzerai; quando Guru dice 'Siediti', ti siederai; o se Guru dice: 'Salta dalla grondaia,' lo farai. Quello è il tipo di resa che tu puoi fare, ma io non posso farlo." Il presidente gli disse: "Sono venuto qui solo per fare quel tipo di resa. Se Guru dice 'Alzati', mi alzerò; se dice: 'Siediti', mi siedo; se lui dice: 'Salta dalla grondaia,' lo farò." Quindi il presidente è benedetto dalla sua saggezza divina e l'altro discepolo è benedetto dalla sua stessa saggezza.

Ho detto che i discepoli di prima classe non hanno esistenza senza il Guru. Ma anche il Guru non ha esistenza senza i discepoli di prima classe, perché i discepoli di prima classe sono diventati totalmente uno con l'amore del Guru, le benedizioni del Guru, la premura del Guru. Quindi, come i discepoli di prima classe non esistono senza di me, così anche io non esisto senza i miei discepoli di prima classe. Non posso mai essere separato dai miei discepoli di prima classe, ma con i discepoli di seconda e terza classe è una storia diversa. I discepoli di seconda classe entrano parzialmente in me ed io entro in loro. Ma la loro unione non è completa; è tutt'altro che soddisfacente. Nel caso dei discepoli di terza classe, Dio li benedica, non so dove esistano e non ne sono in alcun modo responsabile.

I discepoli di prima classe sono sempre nella Barca del Supremo. Non possono mai essere separati da me e io non posso mai essere separato da loro. Tutti hanno la stessa opportunità di diventare un discepolo di prima classe. Dici di avere delle richieste o di volere la tua stessa esistenza. Ma perderai qualcosa diventando un discepolo di prima classe? No, tu entrerai solo nel Supremo. Una minuscola goccia entra nell'oceano infinito e osa proclamare di essere l'oceano stesso. Allo stesso modo, i discepoli di prima classe hanno tutto il diritto di chiamarsi miei carissimi discepoli scelti. Sarò io responsabile per loro, non solo in questa vita, ma per tutta l'Eternità. Posso avere discepoli non solo sulla terra, ma anche negli altri mondi.

Quindi, carissimi, io vi do il benvenuto e voi mi date il benvenuto. Qualcosa di infinitamente più significativo di questo, il Supremo ci accoglie tutti qui per vivere in Lui, crescere in Lui, realizzarLo e manifestarLo in tutto ciò che facciamo, tutto ciò che diciamo e tutto ciò che aspiriamo a diventare . Il Centro, la Missione non è nostra; è del Supremo. Ma il Supremo, per la Sua infinita Bontà, ci dice che è nostra. È mia, è tua, è dell'umanità.

Realizzazione di Dio

Se io stesso rimango irrealizzato, allora non è possibile far realizzare Dio agli altri. Se qualcuno non ha assaggiato lui stesso un particolare cibo, come farà a dire agli altri che il cibo è molto delizioso? Se uno non studia e non si laurea, come farà a diventare professore universitario e insegnare agli altri? Non è possibile. Se la madre di famiglia è analfabeta e non conosce nemmeno l'ABC, allora come può dire: "Lascia che ti insegni a leggere, figlio mio?" Lei stessa deve conoscere l'argomento prima di poter insegnare a suo figlio. Bisogna sapere qualcosa prima di poterlo insegnare agli altri. Questo è vero nella vita spirituale così come in ogni altro campo della vita. Se non ho realizzato Dio, come ti appagherò e ti aiuterò a realizzare Dio?

Se il Maestro stesso non ha realizzato Dio, allora è impossibile per lui far realizzare Dio a qualcun altro. L'aiuto verrà dall'interno del ricercatore e da Dio, che è il vero Guru all'interno del Maestro, ma il Maestro non realizzato non può essere direttamente responsabile della realizzazione di qualcun altro. Se prima non hai la frutta in frigorifero, allora non hai la possibilità di donarla.

Quando medito faccio scendere Pace, Luce e Beatitudine in misura infinita. I veri Maestri spirituali hanno un tesoro interiore infinito; mentre nel caso degli esseri umani comuni, i loro possedimenti sono molto limitati. Il cibo materiale, per esempio, è limitato; se ci sono troppe persone potrebbe non esserci cibo a sufficienza. Se ci si aspetta che cinque persone mangino e dieci arrivino, allora saremo completamente perduti. Ma nella vita spirituale non è così. Il tesoro infinito rimarrà sempre lo stesso; come la cagliata di Krishna, non diminuirà di quantità. Come puoi mangiare troppo sul piano fisico, puoi anche mangiare oltre le tue capacità sul piano spirituale. In quel momento avrai mal di testa e una sensazione di tensione. Ma la provvista di cibo spirituale non si esaurirà mai.

La madre prova la massima gioia quando fa un sacrificio per suo figlio. In quel momento sente che il figlio è parte integrante della sua esistenza. Se entrambe le mie mani sono parte integrante di me, allora sia che io mangi con la mano destra o con la mano sinistra, è lo stesso; la stessa persona sta provando gioia. Così, mentre dà ai suoi figli spirituali, il Maestro prova lo stesso piacere quando mangiano come quando lui stesso sta mangiando. La realizzazione è sempre la stessa perché in quel momento non c'è alcun senso di separazione. E dovete sapere che non importa quanto mangino i figli, la ricchezza interiore del Padre spirituale è inesauribile. Ancora una volta, la madre comune si sente infelice se suo figlio non mangia il suo cibo. Nel mio caso, se sono nella mia coscienza divina e qualcuno non riceve la mia luce, dirò semplicemente che non è giunto il momento per lui. Ma se sono nella mia più alta coscienza, dirò che sto sprecando il mio tempo prezioso; sto dando e voi non state mangiando.

Non tutti possono realizzare Dio allo stesso tempo. Ti stai laureando ora, ma ci sono molti altri a cui non interessa nemmeno una laurea. Dio non costringerà tutti in questo momento a realizzarLo. Ma anche se uno non accetta la vita spirituale in questo momento, nel cammino dell'aspirazione umana ognuno alla fine deve realizzare Dio. Tutti devono realizzare Dio oggi o domani. Ci vuole molto tempo per realizzare Dio, più tempo per rivelarLo e ancora più tempo per manifestarLo. Ma se lo fai allegramente, sarai molto felice.

L'assimilazione della Luce

A volte, quando riceviamo Luce, Pace o Beatitudine a un livello superiore di coscienza, la mente fisica non è convinta di aver effettivamente ricevuto qualcosa. Ma non è necessario che i livelli superiori di coscienza rendano consapevole la coscienza fisica di ciò che è stato ricevuto. La luce può entrare in una parte superiore dell'essere emozionale e iniziare a funzionare per pochi minuti o pochi giorni o anche di più. Là creerà un nuovo terreno e alla fine produrrà un raccolto eccezionale di esperienza interiore. Quindi potrebbero essere necessari altri mesi prima che queste esperienze interiori entrino nella coscienza fisica grossolana.

Se un'esperienza ha luogo nella coscienza fisica, allora possiamo vederla e sentirla con i nostri stessi sensi. In quel momento naturalmente possiamo fare affidamento sulla nostra consapevolezza. Ma se l'esperienza è qualcosa di molto sottile e si svolge a un livello superiore di coscienza, potremmo non esserne consapevoli. Quello che stiamo cercando di fare è rendere il fisico coscientemente consapevole di ciò che sta accadendo nel corpo sottile. Se il fisico e lo spirituale in noi sono simultaneamente consapevoli di ciò che stiamo facendo, allora non importa in quale piano di coscienza stiamo vivendo un'esperienza, la sentiremo nella nostra coscienza fisica. Altrimenti, può accadere che quando l'Altissimo bussa alla porta del fisico, il fisico lo neghi.

Se il fisico corre di pari passo con l'anima ed è in sintonia con l'anima, allora possiamo ricevere la Luce più alta e possiamo essere convinti di ciò che riceviamo.

Se il fisico e l'anima aspirano insieme, allora avremo libero accesso a tutti i piani di coscienza e il fisico non potrà dubitare della realtà di queste esperienze sottili. Quindi meditiamo sul più alto Supremo sia con il corpo che con l'anima. Allora realizzeremo la Verità ultima e la Verità ultima sarà in grado di utilizzarci a suo modo.

Vibrazioni e la presenza del Maestro

A volte i discepoli dicono che alcuni dei loro colleghi o conoscenti al lavoro li mettono a disagio. Il motivo è che queste persone non sono spirituali e probabilmente non vorrebbero mai essere sulla nostra barca. Se ti senti a disagio in presenza di qualcuno, questo non significa che stai nutrendo sentimenti superiori. Ogni persona porta una vibrazione speciale, divina o non divina. Quando provi una sorta di sensazione di disagio o malessere, di solito è perché l'altra persona non è spirituale. Se la persona è priva di aspirazione e conduce una normale vita animalesca, naturalmente sentirete una sorta di vibrazione estranea da parte sua. Non è colpa tua se la sua vibrazione ti fa sentire a disagio.

Ancora una volta, non puoi incolpare l'altra persona; è in balia delle forze non divine. Non pensare che solo perché stai meditando e hai un Maestro, stai conducendo una vita superiore. Anche coloro che aspirano non possono mantenere sempre lo stesso standard. Ogni individuo ha vibrazioni diverse in momenti diversi. In metropolitana, per esempio, o a Times Square, tu come individuo non sarai in grado di mantenere la tua coscienza più elevata. Una vibrazione diversa arriva proprio dalla strada e non puoi evitarla, quindi è molto difficile per te mantenere la tua altezza. Qui puoi essere molto spirituale, ma non appena vai a metà Manhattan o al Greenwich Village, automaticamente la tua coscienza scende. In quel momento, non potrò darti più di venti su cento per la tua coscienza. Ma nella tua meditazione, naturalmente, potresti ottenere cento su cento.

Se sei sempre in grado di mantenere la tua coscienza molto elevata, come nella meditazione profonda, solo allora puoi mantenere lo stesso standard. Quando puoi farlo, allora hai davvero raggiunto qualcosa. Di nuovo, ti compatisco. Non appena tu entri nella metropolitana, incontri questo tipo di vibrazione. Allo stesso modo, queste persone che ora hanno vibrazioni non divine potrebbero cercare di diventare buone, chi lo sa? Ma nonostante i loro sinceri sforzi per diventare cercatori, le forze non divine potrebbero intervenire e cercare di creare loro problemi, proprio come nel tuo caso le vibrazioni della metropolitana o da qualche altra parte potrebbero renderti molto difficile mantenere lo stesso livello di vibrazioni spirituali ovunque tu vada.

Quindi, se qualcuno o qualcosa ti fa sentire a disagio, in quel momento non devi andare in un angolo e concentrarti e risolvere il problema. Se sei un mio discepolo e hai assoluta fiducia in me, allora puoi immediatamente invocare la mia presenza interiore; e la mia presenza interiore farà immediatamente scendere l'infinita Grazia o Benedizione o Potere del Supremo. Sulla base della vostra sincerità e dedizione, la risposta verrà da me; e quella risposta sarà immediatamente seguita dalla Grazia infinita del Supremo. Sono là come un ponte dentro di te, un anello di congiunzione tra te e il Supremo. Tu stesso puoi invocare il Supremo per il Suo immediato aiuto, ma la tua difficoltà è che non vedi il Supremo, non sei stato benedetto dalla costante Presenza del Supremo. Quindi è più facile per l'aspirante invocare la presenza del Guru, che sa come collegarlo con il Supremo.

Vorrei raccontarvi la storia di una mia discepola in un altro paese. Le ho dato una meditazione particolare da usare per invocare il Supremo ogni volta che si trovava in difficoltà o pericolo. Le ho detto di pregare il Supremo in modo speciale in quel momento. Disse: "Guru, tu prega il Supremo e lascia che ti preghi. Hai visto il Supremo, quindi puoi pregarlo, ma io non l'ho ancora visto. Per favore ascolta la mia preghiera e lascia che il Supremo ascolti la tua_ preghiera. Dato che ti sei assunto la responsabilità della mia vita, sei la persona giusta per risolvere il mio problema." Questa preghiera può essere usata da tutti quei discepoli che hanno una fede assoluta in me.

Imprese divine

Abbiamo diverse imprese divine. Solo poche di queste stanno andando bene e hanno fatto bene fin dall'inizio. Alcune delle altre imprese avevano grandi promesse, ma fallirono perché l'attenzione dei proprietari era stata deviata su altri canali; avevano più interesse per qualcos'altro. All'inizio promisero che avrebbero servito le imprese con la massima devozione. Poi, purtroppo, è entrato l'orgoglio. Questa è la natura umana.

In un mio Centro lontano, quando alcuni discepoli hanno aperto per la prima volta un ristorante, non andava molto bene. Hanno detto che era tutta colpa mia. Dopo qualche mese, quando il ristorante ha cominciato ad andare molto bene e finalmente si guadagnavano, hanno lasciato il Centro e hanno lasciato Dio. Ora la spiritualità è totalmente uscita dalle loro vite. I proprietari sono tornati alla droga e alla vita hippie. Qui era una questione di soldi contro Dio. Il denaro arriva e poi le persone cacciano Dio dalla loro vita.

Il potere del denaro può portarci alla vita animale o può portarci alla vita divina. Se il potere del denaro è usato correttamente, è un ulteriore aiuto nella vita spirituale. Se non viene utilizzato correttamente, guarda cosa può succedere! Quando i loro affari vanno bene, alcuni discepoli dimenticano la vita spirituale. In quel momento, pensano che siano loro ad aver reso la loro attività di successo. Dimenticano che per Grazia del Supremo ho inaugurato la loro impresa divina. Appena i loro affari vanno bene, appena arrivano i soldi, buttano via Dio. Il potere del denaro li porta alla vita animale.

Alcune persone mi incolpano quando falliscono; ma quando hanno successo, sentono di aver fatto tutto loro. Quindi il loro successo diventa facilmente la loro rovina. Ma voglio dirvi che nessuna impresa divina fallirà se abbiamo due cose. Una cosa è la corretta gestione. Nella vita quotidiana, vediamo che se non c'è una corretta gestione, è una situazione triste: fallimento dopo fallimento. La seconda cosa che è necessaria è la pazienza. Seminiamo un seme. Il seme può impiegare tre o quattro giorni per germogliare. Chiamiamo semi spirituali le imprese divine. Ci vorranno tre o quattro mesi o anche quattro anni perché questi semi germoglino. Quindi è necessaria la pazienza. A volte capita che la nostra pazienza non sia sufficiente. Dopo tre o quattro anni, a questo punto se non ci sarà successo, vogliamo rinunciare. Ma io dico, anche se pensi che la tua impresa sia un fallimento, per favore attieniti a ciò che hai iniziato. Aspetta e vedi cosa succederà domani.

Leggere gli scritti del Maestro

Quando i miei discepoli leggono i miei scritti, entrano nella mia coscienza. Se leggono gli scritti di qualcun altro, entrano nella coscienza di quella persona. I miei scritti contengono la mia ispirazione e aspirazione, oltre alla mia realizzazione. Chiedo ai miei discepoli di memorizzare alcuni dei miei scritti in modo che possano assimilare i miei scritti e renderli parte integrante della loro coscienza.

Quando leggi qualcosa quattro o cinque volte per memorizzarlo, ogni volta ne trarrai una nuova luce. Ogni volta vedrai cose diverse e otterrai significati diversi, e ogni significato è assolutamente corretto. Personalmente non mi piace spiegare i miei scritti, soprattutto le mie poesie. Una poesia è come un mantra, in particolare quando proviene da un Maestro. I miei scritti vengono direttamente dal mio cuore. Per spiegarli, devo usare la mia mente; allora il loro significato interiore svanisce. Quando uso la mente mi sento come un chirurgo che opera qualcuno. Quando spiego le mie poesie o altri miei scritti, mi sembra che stiano operando. Quando leggo una poesia, ci saranno poche righe o una parola che ti daranno gioia. Se ti dà gioia, subito con quella parola vai in profondità dentro e là otterrai la massima Gioia, Pace e Beatitudine. Quando leggo qualcosa, non pensare di dover conoscere l'intendimento, la sostanza o il significato di ogni parola. Se una parola o una frase ti ispira, senti che è sufficiente. Quindi costruisci la tua ispirazione, aspirazione e realizzazione su quella particolare parola. Se devo spiegarlo come un maestro di scuola, allora non sarò in grado di offrire nulla.

Se chiedi a un giardiniere che ha prodotto un fiore di raccoglierlo per te, ti dirà: "Come posso uccidere il fiore? Quando un fiore è completamente sbocciato è come una creatura vivente. Come posso tagliarlo a pezzi e darlo a te?" Quindi, quando si tratta di spiegare le mie poesie, sarà un'ingiustizia per la tua stessa aspirazione. Sono riluttante perché sento che una mia poesia è come un essere vivente che sta per essere fatto a pezzi e offerto alla gente. Se si comincia a spiegare la poesia spirituale, non c'è niente in essa. Una volta spiegata, la sua bellezza e la sua realtà svaniscono.

Chiedo ai miei discepoli di provare a leggere i miei scritti per mezz'ora ogni giorno. Oltre a leggere i miei scritti, potete anche cantare alcuni dei miei canti spirituali. Il canto è una forma di meditazione. Se riuscite a cantare Supreme (la nostra Invocazione) nel modo più profondo, questo vale un'ora di meditazione. Ogni mio discepolo dovrebbe cantare questa canzone almeno una volta al giorno. Anche se non riesci a suonare una melodia, nessun male. Il Supremo non ti darà un voto. Tagore una volta scrisse in una poesia che Dio ha dato una voce all'uccello, quindi non viene dato alcun merito quando l'uccello canta. Ma quando un essere umano canta anche se Dio non gli ha dato una voce, quello è qualcosa. Quando non hai qualcosa e lo offri a Dio, quello è qualcosa di più. A volte le persone chiedono se possono cantare interiormente. Certamente, è molto buono. Ma interiormente, se canti, potresti fermarti nel mezzo di una battuta. Esteriormente se canti, senti che c'è un testimone; sarai imbarazzato se non completi la canzone.

Aure

L'altro giorno un discepolo ha detto di aver visto la mia aura e che il colore era blu. Il blu è il colore della spiritualità e il blu rappresenta anche l'Infinito. Il blu rappresenta la creatività nella sua forma originaria. Quello che vedeva era il colore blu che cresce costantemente nella nostra natura umana così come nella nostra natura divina. Quando cresce nella nostra natura umana, cerca di espandere la nostra limitata natura umana; e quando cresce nella nostra natura divina, cerca di diffondere e manifestare la luce e la verità che già possiede.

Il blu cielo sembra essere il colore del Signore Krishna. Una volta, dopo aver tenuto un discorso sulla Bhagavad-Gita alla New York University, Lord Krishna stava danzando sulla mia fronte, diffondendo la sua luce blu tutt'intorno a me, e molti, molti discepoli videro questa luce intorno a me. Anche se stavo parlando, allo stesso tempo stavo anche conversando con lui nel mondo interiore, e vedevo la sua luce blu e molte altre cose significative.

Il blu è anche il mio colore e rappresenta la mia realizzazione interiore dell'Altissimo, l'Assoluto Supremo. Un normale essere umano ha un solo colore nella sua aura. Alcuni cercatori avanzati hanno due colori. Ma nel caso di un Maestro spirituale, tutti i colori sono nella sua aura. Se qualcuno vede arancione intorno a me, non si sbaglia perché quel colore è pure nella mia aura. Ho tutti i colori ma, ancora una volta, il mio colore preferito, il mio colore più importante, è il blu. Blu qui è la Verità più alta.

Alcuni di voi hanno visto un colore dorato nella mia aura. Questo rappresenta la rivelazione. Quando vedi questo colore dorato, in quel momento è il potere della manifestazione che stai vedendo a un livello superiore di coscienza.

Sonno

Durante il sonno l'anima si sposta da un piano di coscienza all'altro. L'anima è come un uccello libero. Se la coscienza fisica vuole osservare ciò che l'anima sta facendo, deve lasciarsi plasmare e guidare dalla luce dell'anima. Solo allora ci si può aspettare di essere coscienti ventiquattro ore al giorno.

Se desideri essere più consapevole delle tue esperienze durante il sonno, la cosa migliore da fare è dedicare più tempo alla meditazione. Se passi un'ora adesso, prova a passare un'ora e mezza, poi due ore. Se tu vuoi essere consapevole delle tue esperienze interiori durante il sonno, durante i sogni, allora cerca di dedicare più tempo alla tua vita spirituale.

A volte non dormi molto perché stai svolgendo un servizio disinteressato o qualche altra attività spirituale. Ora alcuni di voi, quando passano diverse notti dormendo solo due o tre ore, sentono che si ammaleranno. Temi di ammalarti e alla fine di morire a causa della mancanza di sonno. Ma a quel punto, quando la morte entra nella tua mente, dì a te stesso: "Il Guru o il Supremo mi permetteranno di morire quando sto cercando di conquistare il sonno attraverso la mia dedizione e aspirazione?" Immediatamente arriverà la risposta: "No!" Se quello che stai facendo va oltre le tue capacità, allora la tua saggezza interiore verrà e ti dirà: "No, hai bisogno di più sonno." Ma se la tua saggezza interiore non ti avverte, le poche ore in cui ti godi il sonno sono più che sufficienti.

Come riconoscerai la tua saggezza interiore? È l'anima in te che ti dice se stai facendo la cosa giusta. Puoi sapere se stai facendo la cosa giusta se provi o meno gioia. L'anima ti spinge a meditare e quando mediti ottieni vera gioia. Ora, devi sapere che quella stessa gioia interiore è forza ed energia. Non c'è paragone tra l'energia che ottieni dal sonno e la forza e l'energia che ottieni dalla gioia interiore. Se dormi per dieci ore, non otterrai la stessa forza di cinque minuti di gioia interiore. Pochissime persone hanno un sonno profondo. Puoi dormire per otto ore, ma solo per pochi minuti forse avrai un sonno profondo. Durante questi dieci minuti puoi andare nel mondo superiore e provare vera gioia. Il resto del tempo sei nei mondi inferiori, ma non è registrato nella tua memoria.

Pochi minuti di gioia interiore possono conquistare tutto. Con cinque minuti di gioia vitale, gioia emotiva, la gente comune può continuare a lavorare per ore. Se il loro vitale è incoraggiato, se qualcuno li ha apprezzati sul piano vitale, per esempio, possono vincere il sonno in una certa misura per due giorni. Se il vitale ha la capacità di tenerti sveglio, il cuore ha molto più potere del vitale e l'anima ha infinitamente più potere.

Lotta nel mondo vitale¹

Oggi ho chiesto a Ramesh e Rakhal di apprezzarsi a vicenda per una ragione totalmente al di là della vostra immaginazione. Ogni persona ha esseri mentali, esseri vitali, tutti i tipi di esseri. Sul piano fisico, le loro alte opinioni reciproche sono assolutamente sincere. Ciò che Ramesh sta dicendo su Rakhal e ciò che Rakhal sta dicendo su Ramesh è sincero. Ma nell'inconscio vitale accadono cose di cui potrebbero non essere consapevoli e, in un certo senso, di cui non sono responsabili. Ramesh non sa nulla del suo vitale; Rakhal non sa nulla del suo vitale. Ma queste cose hanno una certa realtà nel mondo subconscio.

Ora, non voglio che questi due ragazzi si scoraggino e si deprimano per quello che sto per dire, ma stamattina verso le 4:20, per quattro minuti hanno avuto un meraviglioso combattimento nel mondo vitale. È stata una lotta così terribile che non potevo semplicemente mandare là uno dei miei esseri interiori per risolvere la loro disputa; dovevo andarci personalmente con la mia anima. Se il vitale e il fisico dei miei discepoli diventano indisciplinati, cosa posso fare? I miei discepoli sono come i miei figli; sono proprietà del mio cuore. Gli studenti dovrebbero ascoltare l'insegnante, ma se gli studenti non ascoltano, l'insegnante soffre.

È iniziato con Rakhal e poi Ramesh ha iniziato a difendersi. Ma poi, dopo essersi difeso, l'essere vitale di Ramesh ha scoperto di essere diventato più forte e quindi ha iniziato anche ad attaccare. Andò avanti così per tre o quattro minuti. non darò mai le ragioni; vi racconto solo la scena. Non sono solo Ramesh e Rakhal a combattere; quasi tutti hanno combattuto. Fino a quando l'illuminazione delle vostre anime non sarà completamente portata avanti, naturalmente queste cose accadranno.

Ramesh e Rakhal stanno combattendo l'uno contro l'altro in questo altro mondo, ma se il combattimento non viene interrotto da qualche Maestro spirituale o dalla maturità delle loro stesse anime, allora nel piano subconscio i loro esseri vitali acquisiscono una forza tremenda. Questa forza purtroppo vuole fare qualcosa di terribile. La forza che guadagnamo nel vitale combattendo gli uni con gli altri è come la forza che guadagnano i pugili o i lottatori. Potreste pensare che si stiano indebolendo e ferendo a vicenda, ma quando lottano, in qualche modo acquistano davvero forza. È come la forza di un elefante selvatico, ed è proprietà del vitale. Alla fine uno diventerà più potente dell'altro e sconfiggerà l'altro, ma entrambi diventeranno più forti sul piano subconscio.

Questo può accadere anche tra marito e moglie. Non è che ogni volta che benedico marito e moglie succede, ma succede ed è successo molte, molte volte, centinaia di volte. Esteriormente, se apprezzo il marito per qualcosa, subito la moglie mi mostra una faccia felice come se fosse un tutt'uno con le conquiste del marito. Ma in cinque minuti si sente: "Sono inutile." L'identificazione non c'era; solo un sorriso. E viceversa, quando la moglie fa qualcosa e io la apprezzo per averlo fatto molto bene, allora il marito sembra molto felice e mi fa sentire che è anche una sua conquista. Ma in cinque minuti, perché il marito in silenzio dice molte cose non divine e sente molte cose non divine su se stesso? Lascia che il marito faccia progresso molto rapido e poi la moglie inizia a tirarlo giù; o se la moglie fa un ottimo progresso, il marito diventa geloso. È come una puleggia e io devo stare in mezzo e tirare sul lato inferiore con la mia compassione.

A volte molti esseri vitali combattono insieme. Può iniziare come una rissa tra due persone e poi i loro amici si schierano, poiché sul piano vitale sanno se due persone stanno litigando. A volte, quando è molto grave, dura cinque o dieci minuti. Poi, il giorno seguente, se la tua meditazione mattutina non è stata molto buona e non hai superato la cattiva volontà, se vedi la persona con cui hai combattuto, allora automaticamente sentirai un tremendo senso di irritazione. Chiederai: "Perché sono irritato? Perché mi arrabbio? Cos'è che mi è successo?" Cercherai nella tua mente e vedrai che per tre mesi non hai avuto una parola dura contro questa persona. Ma è il litigio vitale che persiste ancora nella tua coscienza. Se hai meditato bene dopo il combattimento, se hai avuto una meravigliosa meditazione mattutina, allora quello che è successo nel mondo vitale sarà completamente cancellato dalla tua coscienza.

A volte un'anima o entrambe le anime entrano nella situazione e gettano luce sulla situazione. È così: due giovani ragazzi di due famiglie diverse stanno litigando, e poi la madre e il padre di un bambino vengono a fermarli. O la madre minaccia i bambini o dice loro qualcosa di carino e dice loro che litigare è molto brutto, quindi smettono. Questo accade quando le anime entrano nella situazione.

A volte un individuo non combatte solo contro qualcun altro. La forza e il potere che acquisisce nel piano vitale, nel subconscio, è così cieco che a volte combatte contro l'individuo stesso, contro le possibilità della sua anima, le possibilità del suo cuore. Il tuo essere vitale potrebbe raccogliere forza mentre il tuo cuore aspira in modo molto sincero e devoto. Quindi, quando provi a meditare con la massima devozione e anima, all'improvviso potresti ricevere un tremendo attacco o una tremenda opposizione. Questo potere non divino può arrivare e ostacolare la tua stessa aspirazione. Dirai: "Da dove viene questo nuovo ostacolo? Non sono seduto accanto a nessuno; nessuno sta abbassando la mia coscienza." Ma l'ostruzione proviene da quest'altro piano, dal tuo piano vitale, dal tuo subconscio, e tu ne sei totalmente inconsapevole. Molte volte ti lamenti di non sapere il motivo per cui non puoi meditare, ma è perché è successo qualcosa sul piano vitale e il vitale non ti permette di meditare.

Sebbene possiate avere buona volontà inconsciamente, se inviate consapevolmente buona volontà agli altri, allora non vi colpirete mai l'un l'altro sul piano vitale. Quindi desidero dirvi che prima di andare a dormire, pensate per un minuto a tutti i vostri fratelli e sorelle spirituali. Non potete pensarli uno per uno, ma pregate il Supremo: "Per favore, dammi buona volontà verso tutti i miei fratelli e sorelle spirituali." Questa preghiera dura un secondo. Poi alla fine puoi allargarla per includere il mondo intero. Se invii consapevolmente benevolenza in questo modo, amerai sempre i tuoi fratelli e sorelle e ciò aiuterà notevolmente la tua vita spirituale.

Potremmo fare un'ottima meditazione, ma quando si tratta del nostro vitale, accadono molte cose di cui non siamo esteriormente consapevoli. In una certa misura dobbiamo essere responsabili di queste cose poiché rivendichiamo il fisico, il vitale, il mentale e tutto ciò che abbiamo come nostro. Dobbiamo sforzarci di trasformare tutte le parti del nostro essere.

Rakhal, perdonami. Ramesh, perdonami. Per favore, credetemi, non ho cercato di mettervi in imbarazzo. Solo vorrei dire che queste cose accadono nel mondo vitale. Ecco la prova. Vedi, Ramesh, che parli molto bene di Rakhal. E tu, Rakhal, parli molto bene di Ramesh. Quello che dici è assolutamente vero, ma c'è un altro mondo chiamato mondo vitale. Quel mondo è pure un mondo di realtà e in quell'altro mondo accadono altri tipi di cose. Non sto cercando di scoraggiarvi. Ma vi sto dicendo, a tutti voi, di essere consapevoli del vitale.

Il viaggio dell'anima

Quando l'anima lascia il corpo dopo la morte, c'è un periodo di transizione. L'anima lascia il fisico e vola via dalla gabbia del corpo. Dal fisico entra nel fisico sottile, poi nel vitale sottile, e così via fino a raggiungere infine il mondo dell'anima. Là l'anima si riposa. Dipende dalla Volontà del Supremo per quanto tempo l'anima si riposa. Di solito, per le normali anime umane, sono sette o otto anni. Per i grandi Maestri spirituali sono cento o duecento anni. Ancora una volta, non esiste una regola dura e pura. Nel caso di alcuni grandi Maestri spirituali, il Supremo può dire: "Torna presto per aiutare l'umanità."

Quando l'anima vuole tornare nel mondo, deve ottenere il permesso o l'approvazione del Supremo. Così l'anima avrà un breve colloquio con il Supremo. Questo è assolutamente vero; lo sanno tutti i grandi Maestri spirituali. In quel colloquio, l'anima deve ottenere l'approvazione o la sanzione dal Supremo per la sua scelta della famiglia e delle circostanze in cui vuole reincarnarsi.

A volte la tua anima sceglie la famiglia in cui nascerai nella tua prossima incarnazione; a volte le anime dei genitori scelgono quale anima nascerà nella loro famiglia. Di nuovo, a volte il Supremo sceglie l'anima per particolari genitori. A volte capita che tu sia con altre anime nel mondo delle anime. Poi c'è una discussione e tu dici a quelle anime particolari che diventeranno i tuoi genitori: "Potete andare sulla terra qualche anno prima di me e poi io entrerò nella vostra famiglia." Questo è vero. Ancora una volta, può accadere nel mondo dell'anima che le anime dei tuoi futuri genitori implorino o chiedano alla tua anima di entrare nella loro famiglia. In quel momento, i genitori non si comportano come genitori; sono come amici. Dicono: "Starai a casa di qualcun altro o starai a casa nostra?" Allora la tua anima dirà che vorrebbe unirsi a loro. Quindi la richiesta può essere fatta o dai genitori o dai figli. E ancora, l'anima può essere offerta dal Supremo. Può essere Volontà del Supremo che tu abbia questi genitori e che questi genitori abbiano te. Non c'è una regola dura e pura. Solitamente si riuniscono le anime che potranno darsi mutuo aiuto qui sulla terra. Questo significa che quando accetti la vita spirituale, i genitori che scegli sono quelli giusti affinché tu possa aiutarli nella loro evoluzione e loro possano aiutarti.

Può succedere che in questa incarnazione i tuoi genitori siano molto cattivi e ti abbiano torturato come qualsiasi cosa. Nella tua prossima incarnazione potresti provare ad andare dai tuoi genitori solo per torturarli: dente per dente. Conosco molti, molti casi in cui le anime si sono vendicate. E anche se non fai nulla per vendicarti, se i tuoi genitori sono stati molto cattivi, c'è la legge cosmica. Nel mondo delle anime alcune anime sono destinate a nascere con corpi difettosi o a diventare morte o cieche. Questo genere di cose accadono per il karma. In quali famiglie nasceranno queste anime? Pensi che i genitori imploreranno il Supremo di dare loro figli difettosi? Lungi da ciò. Ma se i genitori hanno fatto qualcosa di sbagliato, le forze cosmiche potrebbero costringerli ad accettare ciò che gli è dovuto. In un certo senso è molto, molto complicato; allo stesso tempo è giustissimo; divinamente giusto.

Ancora una volta, se ho fatto qualcosa di sbagliato, posso pregare Dio di perdonarmi, di illuminarmi affinché non commetta di nuovo lo stesso errore. Un bambino va e colpisce il suo amico. Immediatamente vede che il suo amico lo colpirà a sua volta, quindi corre da suo padre in cerca di protezione. Va da quella persona in modo che il suo amico non possa colpirlo. Il padre cercherà di proteggere il figlio e, allo stesso tempo, se è un buon padre, consolerà il ragazzo che è stato aggredito dal figlio. Anche qui, se fai qualcosa di sbagliato, vai immediatamente alla Sorgente interiore, il Supremo, per compassione, protezione, perdono. Quando preghi e mediti, cerchi di ottenere la giusta saggezza divina in modo che nelle tue future incarnazioni tu non commetta errori. Ma dopo aver fatto la cosa sbagliata, se dici di aver fatto la cosa giusta e che l'altra persona meritava quello che gli hai fatto, allora soffri.

L'anima di un anno

Ogni anno ha un'anima a sé stante. Un anno ha anche corpo, vitale, mente e cuore. Anche gli astrologi possono raccontare qualcosa dell'anima di un anno, così come molto spesso possono raccontare l'anima di un paese.

Quando un anno finisce, l'anima di quel particolare anno torna nella regione dell'anima. Ancora, se arriva un altro anno con un'anima simile all'anima dell'anno precedente, allora quest'anima defunta può offrire tutte le sue possibilità e potenzialità all'anima dell'anno in corso. L'anima dell'anno passato non entra effettivamente nel piano terreno; offre le sue potenzialità e capacità solo all'anno presente perché vede la somiglianza. Supponiamo che l'anima del 1972 abbia lo stesso tipo di anima dell'anno 1960. Quindi, invece di entrare sulla terra insieme all'anima del 1972, l'anima del 1960 indirettamente oppure direttamente aiuta l'anima del 1972, ed essa sentirà il proprio compimento nel 1972 come se fosse realmente venuta essa stessa. Questo è ciò che può accadere, ma questo genere di cose non accade molto spesso. Ancora una volta, la terra esiste da migliaia di anni, quindi anime simili sono destinate a venire a volte. Ma di solito l'anima di ogni anno arriva con un nuovo messaggio. È una questione molto complicata, molto complicata.

Nel 1971 l'anima era assolutamente nuova, nel senso che non era sostenuta o aiutata da nessun'altra anima. Ha ricevuto aiuto solo direttamente dal Supremo. L'anima del 1972 è totalmente diversa dall'anima del 1971. Sebbene l'anima del 1971 non abbia ancora lasciato la scena terrestre, l'anima del 1972 è già entrata nell'arena terrestre. È così: è arrivato un nuovo capo, ma il vecchio capo non ha ancora lasciato l'ufficio. È questione di pochi giorni prima che l'anima del 1971 se ne vada.

L'anima di un anno può assumere molte forme. È nella cosa più piccola e, allo stesso tempo, può stare nella stessa coscienza terrestre, che è così vasta. Possiamo dire che rimane all'interno di ogni breve, fugace secondo. Di nuovo, può assumere una forma simbolica. Se vogliamo confrontare la forma simbolica dell'anima del prossimo anno con l'anima di quest'anno, possiamo dire che il prossimo nuovo anno simbolicamente sarà come un vero elefante, diciamo molto veloce, molto dinamico, mentre l'anima di quest'anno è come un cavallo o un leone, anche se più simile a un cavallo che a un leone. Naturalmente, non possiamo dire che quest'anima sia un elefante o che quell'anima sia un cavallo. Queste sono tutte immagini simboliche. In Oriente chiamano un anno 'l'anno del drago' o a volte lo raffigurano sotto forma di un pesce e altri tipi di cose. C'è molta verità in quello che dicono, ma anche qui l'immaginazione gioca un ruolo importante.

L'anno scorso a Capodanno avete meditato a mezzanotte e a Puerto Rico abbiamo fatto lo stesso. Se riuscite a meditare da mezzanotte a mezzanotte e mezza anche quest'anno, sarà meraviglioso. Desidero conoscere i nomi di coloro che lo faranno; altrimenti, sprecherò la mia preziosa concentrazione su coloro che dormono profondamente, invece di concentrarmi solo su coloro che cercano sinceramente di ricevere qualcosa.

Ogni anno possiamo fare molto per il Supremo. L'anno prossimo faremo e diventeremo molto. Divenire è fare; fare è diventare. Quest'anno, purtroppo, non abbiamo realizzato molto. Perché proprio quest'anno? Anche negli anni precedenti, rispetto alle nostre capacità, ciò che abbiamo realizzato è quasi nulla. Abbiamo molte più capacità di quanto pensiamo. Possiamo parlare, ma quest'anno dimostriamo anche quanti di noi vogliono lavorare.

L'ispirazione del mondo interiore

In questo momento, il mondo interiore è in grado di influenzare e guidare il mondo esteriore solo in misura molto limitata. Non usiamo la parola 'influenzare' ma 'ispirare'. L'influenza è spesso inefficace, anche se viene da dentro di noi. Quando qualcosa cerca di influenzarci, potremmo comunque non voler fare la cosa giusta. Immediatamente la mente si fa avanti, il vitale si fa avanti, il fisico si fa avanti. In quel momento, non c'è alcun sentimento di unità. Non vogliamo essere influenzati da qualcuno o qualcosa che non possiamo chiamare nostro, e anche quella particolare cosa non ci reclama. Se siamo ispirati, invece, allora cercheremo di fare la cosa giusta. Nell'ispirazione abbiamo la sensazione di unità con la cosa a cui miriamo, e anche l'obiettivo sente la sua unità con noi. Se siamo ispirati a correre, in quel momento diventiamo tutt'uno con la velocità; diventiamo la velocità stessa. Ma quando siamo influenzati, non è così.

Se il mondo interiore fosse stato in grado di ispirare veramente il mondo esteriore, allora il mondo esteriore avrebbe ora un significato reale, e a questo punto il mondo esteriore sarebbe riuscito a manifestare una notevole quantità di divinità. Ma molto spesso il mondo interiore non riesce a ispirare il mondo esteriore. Come mai? Non è che sia debole. Ne ha la capacità, ma il mondo esteriore non accetta la sua ispirazione. Se gli viene data la possibilità, il mondo interiore può facilmente ispirare il mondo esteriore, ma il mondo esteriore non gli dà la possibilità. La madre ha la capacità di lavare e pulire suo figlio se le viene data l'opportunità. Se il bambino ascolta la madre, allora naturalmente il corpo del bambino diventerà pulito e puro. Ma a volte il bambino non vuole che la madre lo lavi. Scapperà da lei e la deriderà, dicendo: "No, no, non voglio essere lavato da te." Il mondo interiore è come la madre, ma il mondo esteriore non lo ascolterà. Se ascoltasse, se si lasciasse ispirare dal mondo interiore, allora il mondo esteriore sarebbe davvero in grado di offrire qualcosa.

Il mondo interiore ha la sensazione di assoluta unità con tutto ciò che vede o sente. Il mondo esteriore non ha quel tipo di unità. Il mondo esteriore ottiene gioia separandosi; il mondo interiore ottiene gioia unendosi. Se il mondo esteriore volesse consapevolmente avere la stessa sensazione di unità del mondo interiore, allora la piena realizzazione, la piena rivelazione e la piena manifestazione potrebbero essere facilmente raggiunte. Nei casi in cui il mondo esteriore accetta con tutto il cuore l'offerta e l'ispirazione del mondo interiore, le persone realizzano la Verità, il Supremo.

Il potere divino può influenzare gli eventi del mondo, ma anche l'accettazione da parte del mondo esteriore deve essere offerta in modo divino; altrimenti, se non c'è ricettività, il mondo esteriore si romperà soltanto. Quando sentiamo che un bicchiere è molto resistente, possiamo tenerlo in sicurezza, ma quando vediamo che un bicchiere è molto delicato, sentiamo che si romperà se lo teniamo in mano. Allo stesso modo, se vediamo che la terra è davvero forte e può contenere il potere divino, allora se vogliamo usare il potere divino, funzionerà; altrimenti, se il vaso è troppo debole, rovineremo solo le potenzialità della terra. Ci sono molte cose che sto facendo per i miei discepoli, ma se uso il mio aspetto potere invece della mia ispirazione, i discepoli saranno schiacciati. Quindi dobbiamo essere molto delicati all'inizio. Poi, quando l'essere esteriore è forte, in quel momento possiamo usare il potere.

Poiché il vitale ha un po' paura del potere divino e dinamico, per un giorno potrebbe ascoltare per paura; ma il vitale ha il suo proprio potere aggressivo. Questo potere aggressivo non vuole ascoltare il potere dell'anima e così inizia la battaglia. A volte il potere funziona, ma molto spesso non possiamo usarlo. In questi momenti è l'amore per l'unità che funziona. Ancora una volta, l'amore per l'unità è il potere più potente. Questo amore per l'unità vitale può scalciare come qualsiasi cosa. Ma il potere superiore, il potere divino, è molto saggio. Dice: "Prenditi il ​​tuo tempo. Sono pronto ad amarti nell'ignoranza perché ho a che fare con il tempo eterno." Poi gradualmente la luce entra nell'oscuro vitale stesso. C'è luce ovunque, anche nell'oscurità, e quando si fa avanti vuole ascoltare le forze superiori. In questo modo anche il vitale alla fine realizza l'Altissimo.