Parte I

Sonno e aspirazione

Per mantenere la tua aspirazione durante il sonno, prima di tutto devi meditare alcune ore durante il giorno. Ora, quella meditazione non ha bisogno di essere in un'area isolata o di fronte a un altare. Mentre lavori, se il tuo umore è molto elevato, se quello che fai è un servizio puro e devoto, è una vera forma di meditazione. Quando vai a dormire, devi sentire che è un'estensione della tua meditazione cosciente. Non pensare che stai saltando o entrando da una stanza all'altra, vale a dire, durante il giorno eri in una stanza e di notte vai in un'altra stanza. No, senti solo che proprio ora è il momento di allungare le gambe e le braccia, ma che quello che stai facendo è solo un altro tipo di lavoro.

Se dormi come un fratello della morte, non puoi fare alcun progresso, ma se prendi il sonno come un'estensione della tua coscienza meditativa, automaticamente il potere della meditazione, come un fiume, scorre nel tuo sonno. Durante il giorno, quando preghi e mediti, hai aspirazione. Durante il sonno, non hai aspirazione perché c'è una pausa consapevole. Senti che la giornata è finita e ora stai entrando in un'avventura totalmente diversa, ma se senti che nel sonno estendi il potere della tua meditazione, la ricchezza della tua meditazione, è un movimento continuo. Continua a procedere come un treno. Così, quando mediti durante il giorno, senti che non è la vera fine. Non c'è fine. Mentre dormi, senti che il treno continua ad andare avanti. Tu sei il passeggero. Se senti di essere dentro al treno, tu puoi dormire, ma il pilota è ancora lì. Continua a guidare il treno. Il barcaiolo pilota ancora la barca. Se ti addormenti, nessun danno, perché hai fiducia nel barcaiolo. Se hai una comunicazione consapevole con il barcaiolo, uno scambio di dolci pensieri, ideali, idee, diventa molto facile, poiché durante la giornata hai già consolidato la tua amicizia con il barcaiolo. Ora, pensi che mentre dormi il barcaiolo ti ingannerà? No. Il barcaiolo continuerà, continuerà a condurre la barca. Via via che fai progresso interiore, anche durante il sonno, sarai in grado di meditare. Potresti essere profondamente addormentato, russare, ma la meditazione cosciente, la meditazione assolutamente cosciente, continua.

Se riesci, poi, a ridurre gradualmente il numero di ore che dormi ogni notte, sarà molto positivo. Se dormi otto ore, puoi provare sette ore e mezza e poi sette ore, sei ore, cinque ore, quattro ore, tre ore, due ore e poi diventare un Guru come me. È del tutto possibile. Se l'ho fatto io dall'età di tredici o quattordici anni, perché non è possibile per te? Non sono necessarie più di due o due ore e mezza di sonno a notte. Se riesci ad alzarti alle quattro anziché alle sette, sono a tua disposizione tre ore. Se consideri il tempo come denaro o ricchezza, naturalmente il tempo da quattro a sette è come denaro aggiuntivo che ricevi. Durante il giorno, quando fai qualcosa, la condividi con gli altri, ma se ti alzi nelle piccole ore del mattino, ottieni tutta la ricchezza. Non devi condividere nulla di ciò che ricevi. Se vuoi pregare, puoi pregare. Se vuoi meditare, puoi meditare. Se vuoi scrivere qualcosa, puoi scrivere.

Lascia che ti faccia un esempio. Per Grazia di Dio, posso fare molte cose alla volta nel mondo interiore. Proprio perché mi alzo presto la mattina posso meditare sulla coscienza, sulle anime dei miei discepoli. Quindi, durante il giorno, posso dedicarmi ai problemi esteriori dei discepoli, ma se dovessi iniziare a concentrarmi sui discepoli, diciamo, alle sei o alle sette, non avrei il tempo di risolvere i problemi. Poi, sai, per Grazia di Dio, sono uno scrittore prolifico. Dio sa quante cose ho scritto ormai. Ecco un esempio Ieri [16 novembre 1973] ho scritto 150 poesie in un giorno. Non mi vanto, è tutto registrato. Alle 3:30 ho iniziato. Dalle 2:00 alle 3:30 stavo facendo il mio lavoro spirituale, meditando sui discepoli. Poi alle 3:30 ho iniziato. Ora 3:30, 4:30, 5:30, 6:30, 7:30; ho continuato, continuato, continuato. Quindi sono dovuto andare alle Nazioni Unite per un'ora. Poi ci sono stati alcuni problemi. Alle undici meno due minuti di notte avevo completato 150 poesie e nel mezzo c'erano stati alcuni ostacoli, opposizioni, telefonate e alcuni seri problemi che si sono presentati, a volte i problemi fisici. Il mio gomito stava cedendo perché non stavo dettando queste poesie a nessuno. Le stavo scrivendo da solo. Quindi vedi: dalle 3:30 di mattina alle 11:00 di notte. In questo modo l'ho realizzato, ma se non avessi iniziato alle 3:30, non sarei andato da nessuna parte. Forse avrei potuto scrivere una poesia.

Se riesci a ridurre al minimo le ore di sonno, è molto positivo. Troppo sonno significa che fai amicizia con la morte, nient'altro. Se non puoi fare un progresso cosciente, è buono come la morte. Ho una discepola che dorme undici ore e mezza ogni giorno. La benedico. Lei dice che se non dorme per undici ore e mezza, le viene immediatamente un mal di testa. Non è qui, quindi posso dirlo: se un discepolo dorme per dodici o tredici ore al giorno, il mal di testa è mio. È il mio mal di testa perché sarà così difficile per me portare quella persona a Dio. Se uno deve dormire per tredici ore, cosa riuscirà a fare nella vita?

L'uccello ispiratore

Nella nostra filosofia indiana, abbiamo una dea particolare di nome Saraswati. Saraswati è la dea dell'apprendimento, la dea dell'arte e la dea dell'ispirazione. In Occidente usate il termine "musa". Come abbiamo un mondo umano, dove otteniamo tutte le cose terrene, così pure c'è un mondo di ispirazione. Se andiamo nel profondo, possiamo entrare in quel mondo e scoprire che le poesie sono già scritte. Se vuoi scrivere un articolo, puoi entrare nel mondo dell'ispirazione e vedere effettivamente l'articolo scritto. Quindi tutto ciò che devi fare è copiarlo sul tuo quaderno. Quando avevo sedici o diciassette anni, ho scritto parecchie poesie in questo modo. Certo, ho guardato con il mio terzo occhio. Le frasi sono scritte lì sul muro, puoi dire, sul muro dell'ispirazione, le copi e diventano un tuo possesso. Lo ha fatto il nostro più grande poeta, Tagore. È entrato nel mondo dell'ispirazione e da là ha ricevuto molte poesie. C'è un mondo di poesie, un mondo di prosa, un mondo per tutta la letteratura che esiste.

Cosa facciamo? Andiamo in profondità e saltiamo, come se fossimo su un trampolino, ma spesso non siamo a conoscenza di quale piano abbiamo raggiunto. Abbiamo solo un vago sentimento interiore della realtà di quel mondo. Così, quando quella realtà entra in noi, è come un ladro che entra in noi e poi diventiamo il canale di espressione per quella realtà, secondo il potere della nostra ricettività, a seconda di come abbiamo raggiunto l'ispirazione che è sorta in noi.

In questo momento sei in balia dell'ispirazione. Se non hai ispirazione non puoi scrivere nulla. È così. L'uccello-ispirazione vola nel cielo e all'improvviso ti passa accanto. Vedi l'uccello dell'ispirazione e ottieni alcune righe di apertura, ma prima di completare queste righe, l'uccello vola via. Tuttavia, quando sei diventato un grandissimo cercatore spirituale, hai la capacità di mettere in gabbia l'uccello. L'uccello sta volando oltre, ma con la tua forza di volontà, con la tua potenza di aspirazione o col potere spirituale o potere occulto, puoi fermare il volo dell'uccello. Che succede? Costringi l'uccello a rimanere dentro di te fino a quando non avrai completato la tua poesia o il tuo articolo. Prima di avere questa capacità, siamo in balia dell'uccello. Può venire proprio di fronte a noi e fermarsi per qualche minuto o qualche secondo e poi volerà via, ma se siamo diventati cercatori molto sviluppati, acquisiamo la capacità di costringere l'uccello dell'ispirazione a rimanere con noi per tutto il tempo che vogliamo. Chiunque può sviluppare quella capacità, a condizione che preghi Dio, mediti su Dio e si dedichi alla vita interiore.

Ho iniziato a scrivere poesie all'età di dodici anni. A quel tempo ero in balia dell'uccello-ispirazione. Se non avevo ispirazione, non potevo scrivere. Se mi fossi costretto a scrivere, sarebbero state tutte parole inutili, ma gradualmente, gradualmente, grazie alla mia aspirazione, ho sviluppato la capacità di afferrare l'uccello dell'ispirazione quando volevo.

Pulizia e purezza

Quando vedo discepoli sinceri e devoti davanti a me durante la meditazione, mi dà un'enorme ispirazione. È così. Prima di invocare il Supremo o un dio cosmico, il potere che hanno rimane dormiente, non aumenta, non si espande, ma quando riceve ispirazione, può ruggire come un leone. Sri Ramachandra, il nostro primo Avatar indiano, ispirò Madre Durga a tirare fuori le sue qualità e poi Lei ha conquistò tutte le forze non-divine. Allo stesso modo, i membri di un'orchestra possono venire e ispirare il loro direttore. È come un padre con i suoi figli. Quando i bambini giocano, il padre può venire e ispirarli e, allo stesso modo, quando i bambini giocano, possono dare un'enorme gioia e ispirazione al padre e alla madre. Così è assolutamente vero che quando voi venite con aspirazione, mi aiuta molto e mi rende più facile dare. Altrimenti, è come provare a dare a un solido muro.

Tuttavia, quando vedo che i discepoli non si sono fatti una doccia adeguata, dimentico tutto della loro ispirazione e aspirazione. Qualche giorno fa ho benedetto le madri in uno dei nostri Centri per la festa della mamma e come mi hanno maledetto! Ho dovuto chiedere al responsabile del centro di portarmi acqua calda e un asciugamano per lavarmi le mani. Dissi a queste discepole: "Vi benedico e voi semplicemente mi date tutta la vostra impurità e sporcizia fisica." Se fossero venute da me con purezza, mi avrebbero sicuramente ispirato.

Alcuni dei miei figli spirituali sono molto maleducati in questo senso. Il leader del Centro può rimproverarli, ma anche in questo caso torneranno la settimana successiva, come bambini impertinenti, senza aver fatto la doccia. Da un lato, questi discepoli sono veramente devoti e dedicati. Come donano quando si tratta di un servizio disinteressato o di un'offerta d'amore! Tuttavia, dall'altra parte, fanno qualcosa che crea un deplorevole problema per me e questo va avanti da molto tempo. È un vero peccato.

La realizzazione di Dio non verrà dal fare la doccia dieci volte al giorno. No! Ci sono pescatori che trascorrono tutto il giorno in acqua, ma la loro realizzazione di Dio verrà prima della nostra? Non penso proprio. Tuttavia, ancora una volta, se manteniamo il nostro corpo molto pulito, l'anima ha più opportunità di farsi avanti. Una doccia non può richiedere più di dieci minuti. È semplicemente una questione di volermi compiacere.

In rare occasioni, quando benedico le persone nei loro compleanni, ad esempio, mentre le guardo la loro impurità entra in me come una freccia. Se una persona è impura, mi sento come se qualcuno mi stesse attaccando con una freccia. Non devo nemmeno guardare la persona. Potrei guardare da questa parte o da quella parte, ma mi tengo assolutamente aperto a tutti i livelli in modo che tutti e tutto possano venire da me, per attaccarmi o ricevere da me.

Ora, nei giorni feriali se non puoi fare la doccia prima di venire al Centro a causa del tuo lavoro d'ufficio o delle tue altre attività, non ti biasimerò, ma per favore almeno lavati il viso e le mani e cospargi dell'acqua sulle braccia; puoi farlo facilmente. Sarebbe bello se i giovani comprassero un vestito bianco extra che manterranno solo per la meditazione. Così manterrà una vibrazione più pura. Sarà come un costume. Non dovresti indossare per meditare gli stessi vecchi vestiti che indossi ogni giorno. Questo posto è come un tempio. Quando vieni qui, il tuo corpo e i tuoi vestiti dovrebbero essere freschi e puliti.

Nella nostra coscienza, nella nostra coscienza spirituale, c'è sempre purezza, ma quando abbiamo a che fare con il fisico è una questione diversa. Può succedere che qualcuno sia interiormente spirituale ma fisicamente sporco. La tradizione dice che l'acqua del Gange è la più pura, ma ora non puoi nemmeno avvicinarti, anche se più in alto - vicino a Rishikesh - è un po' più pulita. Quando il fisico è sporco, è come offrire veleno al Maestro. Invece di quel veleno, le persone possono offrire qualcosa di veramente divino. Inoltre, a volte la coscienza di un discepolo può essere cattiva, ma fisicamente è pulito. Forse nel mondo interiore nutre gelosia o altri pensieri non-divini.

Quando i miei discepoli mi danno cibo o acqua, non uso il mio potere occulto per proteggermi come faccio quando mangio in un ristorante, perché mi aspetto che i miei discepoli mi diano il cibo e l'acqua più puri. Tuttavia, una o due volte quando tenevo conferenze alle università, non potete immaginare il tipo di acqua che mi hanno dato i miei discepoli! La mia aspettativa è il mio errore. Molte volte ho sofferto in questo modo. A volte al Centro, quando le persone mi danno il cibo che hanno preparato, va oltre la mia capacità riuscire a mangiarlo. Posso prenderne un cucchiaio, ma molte volte succede che non riesco nemmeno a toccare il cibo che mi viene dato, anche se potrei essere davvero affamato. Se nutrono pensieri non-divini mentre cucinano, tutte queste forze saranno nel cibo e il loro cibo sarà come un veleno per me. Se non hanno cucinato con amore, devozione e abbandono, il loro intero giorno di cucina è sprecato.

Quando vado nelle case dei discepoli, perdonatemi, ci sono alcuni posti in cui soffro davvero. Ho due discepoli, marito e moglie, a cui sono molto affezionato, ma una volta quando ho visitato la loro casa, quanto è stato difficile per me! Non era la povertà del luogo, ma l'impurità. Se non avessi accettato il loro cibo, sarebbero stati davvero tristi, quindi ho detto: "Va bene, anche se è sporco, lo mangerò per dar loro gioia!" L'ho mangiato, poi ho sofferto moltissimo. Anche in India soffrivo. Non è sempre vero che Dio li fa e poi li accompagna. Ragazzi molto poco spirituali mangiavano accanto a me nella sala da pranzo e mi davano la loro impurità. Entrava tutto in me, poi sorridevo loro e lo gettavo nella mia Coscienza Universale. Se non mi fossi seduto accanto a loro, avrebbero pensato che ero indifferente. Non potete immaginare come i Maestri spirituali possano soffrire in questo modo.

Di solito quando viaggio o vado in nuovi posti, ho con me diversi discepoli che mi sono vicini. Uno di loro va sempre a vedere se il posto è pulito. Mentre ero in viaggio in auto in Canada di recente, c'erano due o tre posti sulla strada dove letteralmente non potevo entrare a causa della sporcizia. Credetemi, i discepoli devono proteggermi. Ho bisogno di protezione e poiché ho bisogno di protezione sul piano fisico, i discepoli dovrebbero essere più puri quando mi danno qualcosa.

Ricettività mentale

Le risposte spirituali non possono soddisfare una persona puramente intellettuale, a meno che questa persona non usi anche il cuore. Quando apre il suo cuore a un Maestro spirituale, immediatamente è appagato, è soddisfatto. Sebbene intellettualmente stia cercando di afferrare ciò che il Maestro sta dicendo, il suo cuore funziona contemporaneamente.

Il cuore è come una porta spalancata. La mente è come una piccola finestra che non è completamente aperta. A casa tua hai tenuto la porta spalancata e la finestra l'hai tenuto un po' aperta. Così, quando il tuo amico divino, l'insegnante spirituale, deve entrare in te, può facilmente entrare in te attraverso la porta del tuo cuore. Se il tuo divino amico vuole entrare, lo lascerai entrare dalla porta se tieni davvero a lui. Così, quando senti la sua presenza dentro di te, nel tuo cuore, sei destinato a ottenere soddisfazione, ma se dici: “No, deve venire solo attraverso questa finestra, la mente, che tengo mezzo aperta, altrimenti non lo accetterò,” sarà un errore da parte tua, perché egli non sarà in grado di entrare correttamente con le sue benedizioni e luce divine.

Hai sia il cuore che la mente. Sta a te aprire il tuo cuore e ottenere la soddisfazione totale. Poi, gradualmente, gradualmente, puoi aprire ed espandere la capacità della tua mente. La mente ha una grande capacità, ma questa capacità deve essere liberata dalla luce dell'anima. Da un lato la mente sente di sapere tutto, dall'altra sente di non sapere nulla. Quando si tratta di inseparabile unità con l'infinita Vastità, la mente non osa nemmeno pensarci. La mente pensa che perderà la sua stessa esistenza, ma il cuore non ha paura dell'unità. Il cuore è come un bambino di due anni. Suo padre è molto alto e robusto, ma il bambino non ha paura. Ha stabilito la sua unità con suo padre, così andrà a giocare con suo padre, ma qualcuno che non è un amico o un parente avrà paura di avvicinarsi al padre. In questo modo, il cuore si identifica immediatamente con l'infinita Vastità, mentre la mente non lo fa.

Se si sa solo la mente, mentre si ricevono le risposte di un Maestro spirituale, si guadagna molto poco, ma se la stessa persona ha anche inconsciamente aperto il suo cuore, naturalmente il messaggio, la luce che il Maestro spirituale offre, entra nel cuore del cercatore. Potrebbe non ottenere immediatamente tutta la ricchezza della luce del messaggio del Maestro, ma essa crescerà dentro di lui perché ha spalancato la porta del suo cuore e mentre la luce cresce nel cuore, essa sale e illumina la mente.

Quando la mente è illuminata dalla luce dell'anima, non ci sarà alcuna differenza tra la mente e il cuore. Entrambi diventeranno gli strumenti più devoti di Dio. In questo momento lo strumento più devoto di Dio è l'anima, e il cuore a volte consciamente, a volte inconsciamente cerca di essere ugualmente buono. Quando preghiamo e meditiamo più profondamente, il cuore diventa un tutt'uno con l'anima. Quindi, come l'anima, diventa lo strumento più efficace di Dio. Allo stesso modo, anche la mente può essere efficace come il cuore e l'anima, a condizione che la mente desideri coscientemente diventare una cosa sola con il cuore e l'anima.

Mente, cuore e anima sono come tre fratelli in una famiglia. L'anima è il fratello maggiore, il cuore è il fratello medio e la mente è il più giovane. Sarebbe più preciso dire che il corpo è il più giovane, quindi il vitale, quindi la mente, quindi il cuore e poi l'anima. In questo momento il corpo è assolutamente il bambino della famiglia. In questo momento è fuori questione che il corpo pensi a Dio, ma se la mente può offrire consapevolmente la responsabilità della sua illuminazione al cuore, poiché il cuore ha offerto la stessa responsabilità all'anima, i problemi della ricettività possono essere facilmente risolti.

Paura

Perché hai paura di qualcuno? Perché pensi che quella persona è diversa da te. Non lo affermi come tuo e lui non rivendica te come suo. Lui non è tuo e tu non sei suo, ma la paura non è la reazione giusta. Attraverso la tua luce interiore, attraverso la tua preghiera, attraverso la tua meditazione, devi cercare di far crescere l'amore e l'unità dentro di te. Tuttavia, ciò non significa che andrai ad abbracciare tutti quanti per strada. Ciò non significa che devi andare a mescolarti con il mondo intero. Affatto. Se non ti piace una persona o una cosa, offri la tua buona volontà a distanza. Non devi amare tutti e tutto, ma non avrai nulla da dire contro di loro e non li odierai. Offrirai la tua buona volontà, ma non cercherai di diventare intimo con quelle persone o cose.

In questo momento hai paura di un serpente, ma se riesci a conquistare la tua paura, manterrai comunque la distanza. Se vai e stai di fronte a un serpente, il serpente eserciterà il suo ruolo e ti morderà. Puoi dire: "Dentro al serpente c'è Dio," ma dentro di te dovrebbe esserci un po' di saggezza. Dio nella forma di un serpente non deve essere avvicinato. Quando c'è una tigre di fronte a te, hai paura che la tigre ti divori. Nel mondo interiore dovresti cercare di conquistare la tua paura, ma, allo stesso tempo, se ti comporti come uno sciocco e dici: "Dio è ovunque, quindi lasciami andare ad abbracciare la tigre!" allora sarai divorato. Anche alcuni esseri umani hanno una coscienza molto feroce. Quando pensi a quegli esseri umani, non devi avere paura, ma allo stesso tempo non hai l'obbligo di abbracciarli.

Ci sono molte, molte persone sulla terra. Potrebbero essere i tuoi amici, potrebbero essere i tuoi vicini, potrebbero essere i tuoi parenti o i tuoi associati. Molte volte possono scaricare le loro lagnanze personali su di te o potresti sentirti obbligato a compiacerli. Ci sono milioni di motivi per cui potresti sentirti in obbligo. Se non adempirai a questo obbligo, ritieni che saranno scontenti di te, pertanto, ne hai paura, ma se sei una persona spirituale, ti renderai conto che l'unico che devi compiacere è Dio. Se puoi compiacere Dio dentro te stesso, dentro i tuoi amici e vicini, come puoi avere paura?

Non c'è limite alla nostra paura. Può entrare nella nostra esistenza da qualsiasi luogo. L'importante è conquistare la paura interiore. La paura interiore è paura del vasto, paura dell'ignoto. Nella vita spirituale vogliamo Dio, ma non appena vediamo un po' della sua Luce infinita, siamo spaventati a morte. Riteniamo che tutte le nostre imperfezioni saranno esposte. Invece, dobbiamo sempre sentire che la Luce di Dio è lì solo per illuminarci. Non c'è limite alle nostre conquiste, nessun limite alla nostra realizzazione, nessun limite alla nostra manifestazione di Dio, perché la Luce dentro di noi ci guiderà costantemente. Quindi non dobbiamo aver paura di nulla. Un bambino non ha paura di nulla quando sua madre o suo padre lo tengono in braccio. Si muove e sa che se succede qualcosa, sua madre lo proteggerà, suo padre si prenderà cura di lui. Anche nella vita spirituale, dobbiamo sentire che siamo tutti bambini e che Dio è lì per prendersi cura di noi, ma se non rivendichiamo il Supremo come nostro Padre, Madre ed eterno Amato, siamo indifesi. Come il bambino rivendica sua madre o suo padre, anche noi dobbiamo rivendicare la Luce, la Luce infinita, come nostra madre e nostro padre. Così non ci può essere alcuna paura. Solo se non rivendichiamo come nostra la cosa giusta, avremo sempre paura.

Destino e libero arbitrio

Il destino è il risultato del passato. Il libero arbitrio è il risultato del presente. Il destino è aspro, il libero arbitrio è dolce. Il destino è il topo affamato nella chiesa, il libero arbitrio è l'uccello azzurro che vola nel vasto cielo. Quando guardiamo indietro, sentiamo il soffio del destino. Quando guardiamo al futuro, vediamo la danza del libero arbitrio dorato ed energizzante.

La coscienza fisica o coscienza corporea è limitata. Quando viviamo nel corpo, è il destino. L'anima è sempre libera. Quando viviamo nell'anima, è tutto libero arbitrio. Dipende da noi se viviamo nella coscienza del corpo o nella coscienza dell'anima.

Quando l'anima entra nel corpo e vediamo la luce del giorno, in quel momento l'ignoranza cerca di avvolgerci e il destino inizia il suo gioco, ma la luce non è vincolata dal destino. La luce è l'incarnazione del libero arbitrio. Per il nostro deplorevole destino, malediciamo i nostri antenati, i nostri amici, i nostri vicini, noi stessi e infine Dio, ma maledicendo gli altri, maledicendo noi stessi, non possiamo risolvere i nostri problemi. Possiamo risolvere i nostri problemi solo se sappiamo come vivere la vita dell'aspirazione.

Ci viene data ampia opportunità di usare il nostro libero arbitrio. Siamo noi che dobbiamo sfruttare l'opportunità per essere liberi completamente, totalmente, senza riserve. Molti di voi hanno letto il Mahabharata, la più grande epopea dell'India. Racconta di un grande eroe di nome Karna. Sua madre era Kunti, la madre dei Pandava. Prima di sposarsi diede alla luce questo bambino e, per vergogna e imbarazzo, mise il bambino in un cestino sul fiume. Alla fine qualcuno venne in suo soccorso e fu salvato. Questo bambino divenne un eroe ineguagliabile. Disse: "Non sono responsabile della mia nascita, ma sono responsabile della mia vita, delle attività della mia vita." Anche ogni aspirante può dire questo. Molto spesso i cercatori mi dicono: "Oh, ho un contesto molto insoddisfacente." Io dico loro: “Perché ti importa del passato? Il passato è polvere, ma se aspiri, nessuno può rubare il tuo presente, nessuno può rubare il tuo futuro. Il tuo futuro può essere facilmente d’oro."

Esistono tre tipi di karma: sanchita karma, prarabdha karma e agami karma. Sanchita karma è l'accumulo di atti di una vita passata e di questa vita i cui risultati non hanno ancora dato frutti. Nel prarabdha karma, iniziamo a raccogliere il frutto di parte del karma accumulato. Se è un karma negativo, soffriamo. Se è un buon karma, gioiamo. Per ultimo arriva l'agami karma. Quando uno è totalmente libero da ogni ignoranza, sofferenza e imperfezione, quando ha realizzato Dio e vive solo per amore di Dio, in quel momento gode la Libera Volontà del Supremo. Questo è l'agami karma.

Molti di noi affrontano il sanchita karma, il karma accumulato che inizia a funzionare come prarabdha karma. Non c'è libertà, nessun libero arbitrio, ma solo il destino intorno a noi. È come un leone divoratore, che colpisce dal passato, ma quando abbiamo l'agami karma, questo leone divoratore diventa un leone ruggente, che ruggisce per la Vittoria divina, il compimento divino qui sulla terra.

Il destino può e deve essere cambiato. Per questo, è richiesta la Grazia di Dio più lo sforzo personale, l'auto-sforzo. Ci sono alcuni cercatori che pensano: "Se ho a cuore la Grazia di Dio, che necessità c'è di fare uno sforzo personale?" Tuttavia si sbagliano. Lo sforzo personale non ostacolerà mai la Grazia di Dio che discende. Lo sforzo personale accelera la discesa della Grazia di Dio. La Grazia di Dio non nega lo sforzo personale. È vero, Dio può darci tutto ciò che vuole senza nemmeno un minimo sforzo personale da parte nostra, ma Dio dice: "È per il tuo orgoglio che ti chiedo di fare questo piccolo sforzo personale."

Se qualcuno ci chiede: "Che cosa hai fatto per Dio?" Quale sarà la nostra risposta? Possiamo essere pieni di orgoglio quando diciamo: "Dio ha fatto questo per me, Dio l'ha fatto per me, Dio ha fatto tutto per me." Possiamo essere spontaneamente orgogliosi che Dio ci abbia accettato come suoi, ma se qualcuno ci chiede: "Che cosa hai fatto per Dio?" quale sarà la nostra risposta? Silenzio! Quindi il piccolo sforzo personale che facciamo è per il nostro bene. Quando facciamo questo sforzo personale, tutta la nostra vita è sovraccaricata di un orgoglio divino. Non è il nostro ego, ma la nostra unità cosciente con Dio che ci spinge a fare qualcosa per il nostro Carissimo. Se facciamo sinceramente uno sforzo personale, Dio sarà sicuramente entusiasta di noi. Perché? Perché può dire al mondo: "Mio figlio, il mio strumento prescelto, ha fatto questo per Me e quello per Me." Attraverso lo sforzo personale possiamo rendere degna la nostra esistenza sulla terra e, allo stesso tempo, possiamo rendere Dio orgoglioso di noi.

In definitiva, lo sforzo personale deve trasformarsi in un'auto-arrendersi dinamico. Quando facciamo qualcosa, offriamo ai Piedi di Dio il risultato della nostra azione insieme all'aspirazione che abbiamo usato per fare quella particolare cosa. Quando possiamo offrire a Dio i risultati e l'aspirazione, l'impulso interiore, questo si chiama vero arrendersi, ma giacere ai piedi di Dio come un cadavere e lasciare che Dio lavori in noi, attraverso di noi e per noi è sbagliato. Dio non vuole lavorare dentro e attraverso un cadavere. Vuole qualcuno che aspira, qualcuno che vuole essere energizzato e che vuole fare qualcosa per lui. Vuole qualcuno che sia attivo e dinamico e che voglia manifestare tutte le qualità divine qui sulla terra.

Finalmente conosco il mio nome.
Il mio nome è l'eterno Gioco di Dio.
Finalmente conosco il mio nome.

Finalmente conosco la mia età.
La mia età è la pagina dell'Infinito.
Finalmente conosco la mia età.

Finalmente conosco la mia casa.
La mia casa è dove vagano i miei mondi-fiamma.
Finalmente conosco la mia casa.

Quando il gioco del destino è finito, inizia il gioco del libero arbitrio. Proprio ora non conosciamo il nostro vero nome, non conosciamo la nostra vera età, non conosciamo la nostra vera casa, ma quando andiamo oltre il gioco del destino, ci rendiamo conto che siamo il Gioco eterno di Dio e che apparteniamo all'Infinito. Arriviamo a renderci conto che la nostra casa è dove vagano i nostri mondi di fiamma. "Mondi di fiamma" indica il mondo dell'aspirazione, il mondo del nostro crescente anelito interiore in cui crescono la salvezza, l'illuminazione e la realizzazione.

Il nostro libero arbitrio è figlio della Volontà infinita di Dio e allo stesso tempo è parte integrante della Volontà infinita di Dio. Questo libero arbitrio può farci sapere il nostro vero nome, la nostra vera età, la nostra vera casa. Il libero arbitrio bussa alla porta del nostro cuore. Dobbiamo solo permettergli di sfondare il muro dell'ignoranza e renderci una cosa sola con la Volontà Cosmica. Il destino è la porta che ci conduce al fallimento del passato. Il libero arbitrio è la nostra accettazione del futuro che vuole trasformarci, plasmarci, guidarci e liberarci dalla paura, dal dubbio, dall'ignoranza e dalla morte.

Prigione e prigionieri

Le persone in prigione sono i nostri fratelli che hanno commesso errori, ma, prima di poter fare progresso interiore, devono riconoscere di aver fatto degli errori e poi devono sentire che esiste un altro modo di vivere che impedirà loro di fare altri errori. Questo stile di vita è la via dell'aspirazione, non la via del vincolante desiderio. Quando uno vuole espandersi interiormente, la luce che è lì è destinata a guidarlo e illuminarlo, invece, quando vuole legare se stesso, inconsciamente o consapevolmente, ci sono forze che lo fanno sbagliare.

Nessuno vuole rimanere in prigione. Un individuo ritiene che il giudice fosse ingiusto o che il giudice fosse giusto, ma che la punizione che gli hanno comminato era più del dovuto. Così tutti quelli che sono in prigione vogliono uscire, ma dobbiamo sapere se un particolare individuo esce per condurre una vita migliore o per fare qualcosa di distruttivo. Ha ucciso una persona. Esce con l'idea che questa volta ucciderà dieci persone o esce con l'idea di aver fatto qualcosa di sbagliato e ora vuole girare una nuova pagina e fare solo la cosa giusta? Se è determinato a fare la cosa giusta, la cosa divina, quando esce di prigione, chi è là per impedirglielo?

Fu il desiderio che lo spinse a fare qualcosa di immorale, distruttivo. Se lascia la prigione e l'aspirazione non arriva nella sua vita, farà ripetutamente la stessa cosa. Il mondo della tentazione lo catturerà di nuovo. Ha la sua tentazione, poi c'è la tentazione del mondo, che proverà a catturare la sua mente. Farà di nuovo qualcosa di orribile e poi verrà catturato. Cosa può salvarlo? L'obbedienza. Qualcosa dentro di lui è destinato a dire: "Fai questo, non fare quello," e bisogna obbedire a questa voce.

La madre di un bambino può dire: "Questo è il fuoco. Non toccarlo, ti brucerà,” ma se un bambino non le crede, lo toccherà comunque. Solo a causa della sua innocenza, pensi che il fuoco non gli brucerà il dito? No, lo brucerà. Non ha ascoltato l'avvertimento di sua madre. Per un bambino c'è sua madre che lo avverte. Per un adulto c'è qualcosa che è più potente e che si chiama coscienza. Puoi dire che la coscienza di qualcuno può essere totalmente eclissata da un brutto desiderio, ma io dirò di no. La coscienza di tutti è molto potente, ma alcune persone la ascoltano mentre altri no.

Se qualcuno vuole uscire di prigione e condurre una vita migliore, può pregare Dio: “O Dio, ho fatto qualcosa di sbagliato. Ora è sorta l'illuminazione interiore. Ti prego, perdonami. Ora fa che sia il Tuo vero strumento e che Ti renda felice." Se prega così, pensi che Dio non ascolterà la sua preghiera? Dio è tenuto ad ascoltare la preghiera di tutti, purché sia sincera.

Un carcerato è colui che ha commesso un errore, consciamente o inconsciamente. Il suo errore può essere corretto purché vi sia una volontà adamantina. Non ci sono errori che non possono essere corretti, ma quanti carcerati cercano di correggere i propri errori? Quando le persone fanno qualcosa di sbagliato, molto spesso si presenta una sorta di arroganza interiore contro le autorità e contro la propria vita di disciplina. Si arrabbiano per aver fatto qualcosa di sbagliato e poi cercano di distruggere le loro possibilità interiori. Dicono: "Se l'ho fatto, chi mi ha chiesto di farlo, chi me lo ha permesso?" Non c'è una vera risposta. Il vitale potrebbe dire: "Se Dio fosse veramente compassionevole, come mai mi ha permesso di diventare un ladro, un teppista?" È così che incolpiamo Dio in ogni momento. Prima diventiamo vittima dei nostri desideri non-divini e poi, quando riceviamo la punizione, incolpiamo Dio: "Come mai Dio ci ha permesso di fare questo?" Povero Dio! Che cosa farà? Davanti a noi teneva due stanze. Una stanza era piena di luce, illuminazione. L'altra era piena di oscurità. Non abbiamo scelto la stanza illuminata, abbiamo scelto la stanza buia. Così, naturalmente, dovremo affrontare le conseguenze.

C'è ogni speranza per un carcerato. Il suo caso non è perso. Finché esiste la creazione, Dio gli fornirà speranza e aspirazione. Sta a lui accettare l'ispirazione dalla sua vita interiore. Un prigioniero può iniziare il suo viaggio spirituale, viaggio interiore, proprio nella prigione. Se è veramente sincero e vuole diventare spirituale e divino e lavorare per l'umanità, lasciamo che studi alcuni libri spirituali. Lì potrebbe non avere la guida di una persona spirituale, un Maestro spirituale, ma credo che la maggior parte delle prigioni consenta libri. All’inizio lasciamolo cominciare e, poi, quando esce di prigione, lasciamolo fare un passo avanti. Prima lasciamo che sia soddisfatto con qualche goccia d'acqua e, quando esce, può davvero provare a placare la sua sete spirituale. Se viene da un Maestro spirituale che ha Luce e Beatitudine, questo Maestro spirituale gli darà un bicchiere pieno d'acqua. Dirà: “Bevi quanto vuoi. Ho una fonte inesauribile di luce." Ma il carcerato deve iniziare come tutti gli altri fin dall'inizio, con forse solo un minuto al giorno di vita spirituale, di vita dedicata. In prigione potrebbe non avere l'opportunità di condurre una vita dedicata, ma può studiare libri spirituali, libri religiosi, che gli daranno ispirazione. La luce dei libri spirituali entrerà in lui e creerà un nuovo campo nella sua vita.

Immaginazione, ispirazione, aspirazione e realizzazione¹

L'immaginazione è l'inizio invisibile della creazione. L'ispirazione è l'inizio visibile della creazione. L'aspirazione è l'inizio illuminante della creazione. La realizzazione è l'inizio appagante della creazione.

Il poeta immagina. Il cantante ispira. Il cercatore aspira. L'amante realizza. Il poeta qui è il veggente-poeta che immagina le realtà del mondo dell'aldilà. Il cantante qui è il cantante divino che ha libero accesso al mondo della musica celeste. È in sintonia con la musica che eleva la coscienza dell'umanità. Il cercatore qui è colui che si è liberato dal mondo del desiderio, dalle maglie dell'ignoranza. Vuole solo la verità e nient'altro. L'amante qui è un amante di Dio. Qui sulla terra e là in cielo ama solo Dio. Prende ogni creazione di Dio come manifestazione vivente di Dio. In ogni creazione vede e sente la Visione-Silenzio di Dio e la Realtà-Suono di Dio.

L'immaginazione dice all'ispirazione: "Ho scoperto qualcosa di grande: Dio è grande."

L'ispirazione dice all'immaginazione: "Sono pienamente d'accordo con te. La tua scoperta e la mia scoperta sono le stesse. E parli, ne sono sicura, in base alla tua esperienza personale, poiché ho avuto la stessa esperienza: Dio è grande."

A questo punto, l'aspirazione dice all'immaginazione e all'ispirazione: "Amici, voi due avete ragione. Vorrei aggiungere solo una cosa: Dio agisce incessantemente e compassionevolmente."

Poi entra in scena la realizzazione e dice: "Amici, voi tre avete perfettamente ragione. Permettetemi solo di aggiungere qualcosa in più: Dio ci dà tutto senza riserve e incondizionatamente, ma riceviamo secondo la nostra ricettività."

L'immaginazione non è un'allucinazione mentale. L'ispirazione non è autoinganno. L'aspirazione non è negazione della terra. La realizzazione non è la glorificazione del cielo.

L'immaginazione non è un'allucinazione mentale, è la realtà che cresce e splende nella nostra mente fisica all'Ora scelta di Dio. L'immaginazione ha un mondo a sé stante. Da là, la realtà discende nella nostra mente fisica, la nostra mente legata alla terra.

L'ispirazione non è autoinganno. L'ispirazione dimora all'interno e si manifesta nella realtà della nostra stessa esistenza. L'ispirazione ci porta all’Aldilà più lontano, alle vette più alte, alle profondità universali. Ha la capacità di incarnare l'altezza trascendentale e anche di misurare la profondità universale.

L'aspirazione non è negazione della terra, l'aspirazione è l'accettazione della terra. La terra è una creazione di Dio. Se accettiamo Dio come nostro, non possiamo separare la terra dalla sua esistenza. Dio è ovunque in misura maggiore o minore. Un vero cercatore è colui che vede Dio non solo nel piano più elevato della coscienza ma anche nel piano più basso e oscuro della coscienza. Il cercatore entra nel più basso per far scendere la Luce-Realtà dell'Altissimo in modo da poter trasformare il più basso nell'Altissimo. Il cercatore accetta la terra come una realtà e in questa realtà, attraverso questa realtà, il cercatore sa che la Visione di Dio si manifesta.

La realizzazione non è la glorificazione del Paradiso. Alcune persone pensano che se qualcuno realizza Dio, parlerà continuamente delle realtà celesti, poiché solo lui sa cosa sta succedendo in Paradiso. Dal momento che è un'autorità in Paradiso, proverà a glorificare le realtà che esistono in Paradiso. Al contrario, un'anima realizzata è colui che sente che è suo sacrosanto dovere passare la maggior parte del suo tempo a morire di fame con la fame dell'umanità, piangere con le pene dell'umanità e sorridere con la gioia dell'umanità. Servire Dio nell'umanità, mettere in primo piano la Luce divina che l'umanità incarna, è il compito principale della sua anima. Qui sulla terra deve realizzare il sogno di Dio. Per lui, non il Cielo ma la terra è la realtà suprema.

L'immaginazione non conosce ostacoli. L'ispirazione non conosce esitazioni. L'aspirazione non conosce prove. La realizzazione non conosce riposo.

L'immaginazione non conosce ostacoli. Corre, vola, si tuffa. Non c'è nulla qui sulla terra che possa rimanere una lontana impossibilità per l'immaginazione. L'immaginazione ha libero accesso a tutta la realtà di Dio.

L'ispirazione non conosce esitazioni. Una volta che il divino in noi è ispirato, non c'è alcun ritardo, nessuna esitazione di sorta. Corre velocissimo verso la destinazione.

L'aspirazione non conosce prove. Alcune persone sono dell'opinione che Dio esamina la nostra aspirazione, ma questo è assurdo. Dio sa cosa abbiamo e cosa siamo. Non ci esamina mai. Siamo noi che ci esaminiamo, perché non siamo sicuri della nostra capacità, della nostra realtà o realizzazione. Inoltre, ci esaminiamo perché vogliamo dimostrare a Dio e all'umanità il nostro merito e il nostro valore e vogliamo vedere se siamo in grado di opporci alla notte dell'ignoranza.

La realizzazione non conosce riposo. Sarebbe un deplorevole errore giungere alla conclusione che una volta che abbiamo raggiunto la realizzazione, per noi il viaggio è finito. No, la realizzazione è preparatoria alla rivelazione e la rivelazione è preparatoria alla manifestazione. La manifestazione è preparatoria alla perfezione, e la perfezione è il canto dell'eterna trascendenza. La perfezione non è e non può essere un prodotto finito. La perfezione continuamente trascende la propria altezza. Inoltre, la realizzazione di oggi deve essere l'inizio della nuova aspirazione di domani. È un dato di fatto, all'interno della realizzazione, rivelazione, manifestazione e perfezione c'è sempre l'aspirazione.

L'immaginazione, l'ispirazione, l'aspirazione e la realizzazione sono tutte qualità divine, ma l'aspirazione è preponderante. Ha la più grande capacità di sollevare tutto ciò che vede intorno o dentro, per elevarlo all'Aldilà che sempre trascende. Questo è ciò che la nostra aspirazione può fare e fa sempre.

Il bambino divino in noi è l'immaginazione. Il suo stesso essere è sovraccarico di immaginazione. Il cervo divino in noi è ispirazione. Il cervo simboleggia la velocità, che l'ispirazione ha in notevole misura. L'uccello divino in noi è l'aspirazione. Questo uccello vola e vola verso il più lontano Aldilà. Incarna l'ardente anelito interiore che deve raggiungere l'Altissimo, l'Assoluto, il più lontano Aldilà.

L'immaginazione, l'ispirazione e l'aspirazione alla fine ci garantiscono la realizzazione. La realizzazione è la perfezione della nostra natura interiore e la nostra resa cosciente alla Volontà cosmica di Dio. In ogni momento un'anima realizzata sente la sua unità cosciente e costante con la Volontà dell'Assoluto Supremo. Dentro di sé vede un cigno. Questo cigno simboleggia la realizzazione. È il cigno della luce-saggezza, il cigno dell'altezza-vittoria e il cigno della delizia-nettare.

Di solito, l'immaginazione è nella mente, l'ispirazione è nel dinamico vitale, l'aspirazione è nel cuore che anela ed ama e la realizzazione è nell'intero essere. Quando abbiamo immaginazione, sentiamo che possiamo fare tutto, è solo una questione di tempo. All'Ora scelta di Dio saremo in grado di realizzare tutto ciò che vogliamo realizzare. Quando abbiamo l'ispirazione, sentiamo che tutto può essere fatto, perché è quello che la nostra volontà adamantina vuole fare per noi. Quando abbiamo l'aspirazione, sentiamo che Dio farà tutto per noi, perché siamo indifesi, siamo senza speranza, siamo inutili, eppure siamo ancora i Suoi figli amorevoli. Pertanto, con la Sua infinita Generosità farà tutto per noi. Alla fine, quando abbiamo la realizzazione, vediamo chiaramente in termini inconfondibili che Dio ha già fatto tutto per noi. Non c'è nulla che dobbiamo realizzare, tutto è stato fatto per noi da Dio stesso, ora dobbiamo solo condividere la Sua infinita Luce-Saggezza.

Parte II

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Domanda: Ho avuto un'esperienza l'anno scorso. Non so dove fossi, ma mi sentivo abbastanza dentro di me e mi trasformai in correnti d'acqua. La fonte dell'acqua veniva da dietro di me e mi resi conto che se la fonte dell'acqua si fosse fermata, non sarei esistito. Volevo guardarmi dietro perché era tutto luce ma avevo paura di girarmi, in parte perché pensavo che avrei interrotto la connessione e poi non sarei più esistito, e in parte perché pensavo che fosse un po' troppo luminoso. Era solo immaginazione o aveva un significato spirituale?

Sri Chinmoy: Sì, aveva un enorme significato spirituale. L'acqua significa coscienza. Nella vita spirituale, abbiamo a che fare solo con una cosa: la coscienza. Quando la coscienza è bassa, siamo come animali, quando la coscienza è alta, ti dico che non siamo in alcun modo inferiori agli dei cosmici e quando la nostra coscienza diventa parte integrante del Supremo, in quel momento diventiamo una sola cosa, inscindibilmente una sola cosa, con la Coscienza Universale.

La corrente che hai menzionato è il flusso dal Supremo. Corrente significa vita. Il movimento della vita fluirà verso l'Aldilà, che è in continua trascendenza. Quando sei consapevole della Sorgente e, allo stesso tempo, senti di appartenere alla Sorgente, non avrai paura, ma, se ti separi e senti di non essere con la Sorgente, arriva la paura. Se sei un tutt'uno con la coscienza finita, con il fisico, sei spaventato a morte quando vedi la Sorgente. Guardi dietro verso la Fonte e sei spaventato a morte, perché la Fonte è come l'oceano infinito mentre tu sei come una piccola goccia. Naturalmente, avrai paura, perché stai vedendo qualcosa che può divorarti in qualsiasi momento, ma se riesci a sentire la tua unità con la Sorgente, non avrai paura. Il mignolo non ha paura del resto del corpo, perché è parte integrante del corpo. Quando separi il mignolo dalla coscienza del tuo corpo, senti che è insignificante, non può fare nulla, ma quando porti la coscienza delle dita in tutto il corpo, il dito sente che è significativo. Lascia che qualcuno ti pizzichi il mignolo e immediatamente tutto il tuo corpo inizia a urlare, perché il corpo ha stabilito la sua unità con il mignolo.

L'Infinito ha già stabilito la sua unità con te, ma il finito riceve una sorta di piacere maligno nel separarsi dalla Sorgente. È come un bambino birichino e disobbediente che riceve soddisfazione restando fuori fino a tardi, così i suoi genitori penseranno a lui e si preoccuperanno. Sa di avere una casa, che i suoi genitori lo stanno aspettando. Ha un letto molto comodo e tutto da mangiare, ma non lo vuole. Se riesce a stare fuori in strada o a vagabondare da qualche parte, questo è ciò che gli dà gioia. Il finito vuole sempre mantenere la sua separatività, poi, in seguito, il finito si sente infelice perché ha perso la sua connessione con la Sorgente. Sembra impotente, senza speranza, inutile. Quando accettiamo la vita spirituale, abbiamo già scoperto i limiti del finito, conosciamo i limiti della nostra coscienza corporea, della nostra vita terrena. Cosa facciamo? Cerchiamo consapevolmente di entrare nella Sorgente e diventare l'Infinito. Quando il finito è tutt'uno con la Sorgente, solo allora il finito ha un'opportunità costante di manifestare l'Infinito.

Quindi, nel tuo caso, all'inizio sei uscito dalla tua Coscienza Infinita e sei diventato la coscienza finita. Eri consapevole dell'Infinito, ma sfortunatamente non hai stabilito la tua unità con esso. Il legame di collegamento non era abbastanza forte. Se avessi avuto il collegamento ben consolidato, avresti sentito il canto dell'Infinito nel finito e sentito il compimento totale del finito nell'Infinito. L'acqua è coscienza e la corrente è il flusso della vita. È così che il finito e l'Infinito possono vivere insieme quando il finito realizza la sua incapacità ed entra nell'Infinito. La Sorgente sa sempre che deve manifestarsi attraverso il finito, solo allora otterrà la massima soddisfazione e il finito ottiene il suo compimento entrando nell'Infinito.

Se la Vastità gioca il suo ruolo nella più piccola goccia, questo è un vero miracolo. Ancora una volta, se la più piccola goccia può diventare una cosa sola con la Vastità, anche questo è un miracolo. Il finito non ci prova, il finito sente che è impossibile. Nel caso dell'Infinito, l'Infinito sente che nulla è impossibile, è solo una questione di tempo.

Domanda: Qual è il significato di maya?

Sri Chinmoy: Maya è la misurazione. Il significato esteriore di maya è illusione. Il significato interiore di maya è misurazione. Cerchiamo di misurare la realtà con il nostro occhio umano. Se usiamo l'occhio umano comune, la nostra visione è molto limitata, ma con il nostro occhio interiore, la nostra visione interiore, se proviamo a misurare la realtà, vediamo la realtà nella sua totalità. In quel momento vediamo che non ha un'esistenza separata da noi. Con l'occhio interiore, vediamo che visione e realtà sono una cosa sola. Un momento tu sei la realtà ed io sono la visione e il momento successivo io sono la realtà e tu sei la visione. Maya ci dice che tu come individuo sei seduto in un posto e che io come individuo sono seduto in un posto diverso, ma quando usiamo la visione interiore, o terzo occhio, vediamo che entrambi siamo una cosa sola, vediamo che la Visione di Dio e la Realtà di Dio sono inseparabili.

Domanda: Che cos'è sahaja samadhi?

Sri Chinmoy: Il tipo più elevato di Maestri spirituali va prima in savikalpa samadhi. Là ci sono ancora le onde-pensiero, ma i Maestri non ne sono influenzati. Poi vanno in nirvikalpa samadhi, oltre la Danza Cosmica. Alla fine vanno in sahaja samadhi: il silenzio immutabile dentro e la Danza cosmica fuori. Sahaja, questo mascalzone è stato concesso dal Supremo. Sto scherzando, ma dentro di me c'è l'immutabile silenzio. Sahaja è la sintesi perfetta. Sahaja incarna il potere-silenzio e il potere-suono insieme. In sahaja samadhi, il silenzio non ostacolerà il suono e viceversa. Al contrario, hanno libero accesso reciproco. Il suono entra dentro per la perfezione e il silenzio esce fuori per la manifestazione. La vita-suono entra immediatamente nella vita-silenzio per una sempre maggiore realizzazione e la vita-silenzio entra nella vita-suono per una manifestazione sempre più grande.

Domanda: Qual è il modo migliore per seppellire i morti dal punto di vista spirituale?

Sri Chinmoy: Una volta che l'anima ha lasciato il corpo, una volta che l'uccello è volato via, sta a te decidere cosa fare della gabbia. Dipende dall'individuo. Se sei un seguace di Zoroastro, dovrai tenere il cadavere in cima al tetto. Poi verranno gli avvoltoi e gli uccelli selvatici e dovrai sopportare l'odore. Questo è quello che ritengono sia il modo migliore. Alcuni sostengono che il corpo dovrebbe essere bruciato per purificazione. Altri diranno: "Perché devi bruciarlo? È qualcosa che la Madre Terra ha dato a questo individuo. Lascia che rimanga con la Madre Terra e poi non lo vedrai." Poi seppelliranno il corpo. Qualcun altro dirà: "La coscienza è la cosa più importante. L'acqua è coscienza. Lascia che l'acqua lo porti all'ignoto." Ognuno ha la sua spiegazione.

Hai sentito parlare dell'usanza indiana del passato. Quando i mariti morivano, la sciocca tradizione indiana diceva che le mogli dovevano unirsi ai mariti. Dovevano sempre entrare nella pira in fiamme. A volte lo facevano volentieri, il più delle volte era contro voglia. Erano costrette. La moglie piangeva perché non voleva morire con il marito, ma i parenti, anche i genitori del marito, costringevano la moglie a bruciare nel fuoco perché quella era la tradizione. "Per mostrare la tua unità, devi morire con tuo marito," dicevano. Questa tradizione iniziò proprio dal Mahabharata.

Domanda: Come possiamo aumentare la nostra ricettività nella nostra vita interiore?

Sri Chinmoy: Puoi aumentare la tua ricettività nella tua vita interiore solo diventando più grato al Pilota Interiore. Il Pilota Interiore ti darà l'ispirazione e l'aspirazione a diventare spirituale e sarà in grado di darti più ricettività se vede che ogni giorno stai aumentando la tua capacità di gratitudine. Più puoi offrire la tua gratitudine al Pilota Supremo dentro di te, più e prima aumenterai la tua ricettività. Gratitudine significa auto-offerta al proprio sé più alto. Questa gratitudine non andrà a qualcun altro, va al tuo più alto sé. La gratitudine ci aiuta a identificarci e sentire la nostra unità con la nostra più elevata realtà.

Molti dei tuoi cari e vicini non seguono la vita spirituale, ma tu hai accettato la vita spirituale. Come è possibile? È possibile perché il Supremo dentro di te ti ha dato l'aspirazione, mentre ci sono molte, molte persone che non aspirano ancora. Dovresti sentire che Egli ti ha selezionato, ti ha accettato per essere spirituale, pertanto, dovresti sempre essere grato al Pilota Interiore, il Supremo. E quando sei grato, la tua ricettività aumenta automaticamente.

Domanda: sono uno studente di un maestro cinese e il mio maestro suggerisce che quando dormiamo dovremmo reclinarci sul lato destro, con una gamba dritta e l'altra rimboccata, con la mano in questo modo. Suppongo che sia come le immagini di Buddha. Pensi che sia appropriato per dormire?

Sri Chinmoy: Non voglio esprimere il mio giudizio quando si tratta di qualcosa che il tuo Maestro ha detto. Se segui un percorso, devi avere una fede implicita in ciò che dice il tuo Maestro. Sono un Maestro e mi aspetto lo stesso tipo di fede implicita dai miei studenti. Quando un Maestro dice qualcosa, è assolutamente corretto secondo la sua comprensione per i suoi seguaci e discepoli, proprio come quello che io dico è assolutamente corretto per i miei seguaci e discepoli. Quindi non posso dare alcun giudizio. Se hai una domanda che riguarda la tua stessa aspirazione, dirò cosa è meglio e cosa no, ma se segui la strada di un altro Maestro, dovresti avere una fiducia implicita in ciò che dice. Non ho il diritto di incoraggiarti a dubitare di lui. Se non segui la sua strada, naturalmente hai tutto il diritto di sospettare o dubitare di un Maestro. Ci sono alcuni insegnanti che si permettono di giudicare gli insegnamenti di altri Maestri, ma io non sono uno di quelli. Se è un Maestro, ha tutto il diritto di offrire le sue opinioni, perché Dio si sta esprimendo attraverso questo particolare Maestro in un modo unico. Dio si sta esprimendo non solo attraverso questo Maestro, ma attraverso ognuno di noi in un modo unico.