Parte I — Purezza

Question: Domanda: Qual è il posto migliore per meditare per la purezza?

Sri Chinmoy: Il posto migliore è il cuore. Medita sul cuore e nel momento in cui senti la presenza della luce lì, portala nel tuo ombelico. Quindi prova a immaginare che il centro dell'ombelico, il vitale, giri costantemente o che ci sia un disco che ruota attorno ad esso. Continua, continua e mentre sta girando, ripeti semplicemente "Supremo, Purezza, Supremo, Purezza". Oppure puoi dire: "La Purezza è il Supremo, il Supremo è la Purezza. " È ancora più facile.

Domanda: Esiste una tecnica diversa per uomini e donne quando si tratta di meditare sulla purezza?

Sri Chinmoy: Quando le ragazze meditano per la purezza, dovrebbero provare per alcuni secondi a respirare attraverso la narice sinistra. Se stai respirando attraverso la narice sinistra, sarà più facile per te portare la purezza nel tuo essere e, se i ragazzi possono provare a inspirare attraverso la narice destra, diventa più facile per loro sviluppare la purezza. La narice sinistra è per la dolcezza, per il flusso interno delicato e dolce, la narice destra è per il potere e il dinamismo. Così, in questo modo, le ragazze possono ottenere la purezza e i ragazzi possono ottenere la purezza, ma l'esercizio che ho appena menzionato si applica sia agli uomini che alle donne.

Domanda: Come possiamo mantenere pura la nostra mente?

Sri Chinmoy: Puoi mantenere pura la tua mente sentendo costantemente che non hai affatto una mente, hai solo il cuore-fiore di un bambino. Se qualcuno ti chiede: "Cosa hai in mente?" Dirai semplicemente: "Non ho la mente. Ho solo il cuore di un bambino." Non devi mantenere la tua mente pura se non hai una mente. In questo modo puoi risolvere immediatamente il tuo problema.

Domanda: Come possiamo essere costantemente consapevoli del fatto che non abbiamo alcuna mente?

Sri Chinmoy: Chiediti cosa ha fatto per te la mente. Ti ha portato solo impurità, insicurezza, limitazione e così via. Se senti che la tua mente ha qualcosa di bello da darti, ti sarà difficile rinunciare alla tua identificazione con la mente, ma se senti che la mente ti ha dato solo sofferenza, sofferenza in ogni forma, è facile non avere a cuore la mente. Mi riferisco alla mente fisica, la mente che è dentro al fisico e soggetta al fisico. C'è anche qualcosa chiamato mente illuminata, che otterrai solo quando il cuore sarà completamente risvegliato e trasformato dalla luce dell'anima.

Se qualcuno ti ha dato uno schiaffo molto forte ed improvviso, non avrai più niente a che fare con quella persona. Quando puoi rifiutare consapevolmente e continuamente di avere niente a che fare con qualcuno, quella persona non esiste per te. Se qualcuno ti disturba costantemente e se puoi dire costantemente che non hai niente a che fare con lui, niente a che fare con lui, niente a che fare con lui, automaticamente quella persona lascia la tua vita. Quindi quando dici: "Non ho niente a che fare con la mente, niente a che fare con la mente," la mente dirà: "Va bene, se non avrai niente a che fare con me, anche a me non importerà di te."

Domanda: Se c'è molta impurità nel tuo ambiente di lavoro o di scuola, come puoi tenerla al di fuori di te?

Sri Chinmoy: Se senti che c'è molta impurità dove lavori, se i tuoi colleghi sono pieni di impurità, devi essere più attento, più consapevole. Devi concentrarti maggiormente sulla purezza nella tua vita. Non c'è altro modo.

Se è facile, non devi concentrarti molto sulla purezza, ma se trovi parenti, vicini e colleghi pieni di impurità, devi pregare di più e meditare di più. In ogni momento devi sentire che c'è una battaglia in corso tra la tua aspirazione e l'attrazione del mondo materiale. Quindi devi essere più attento, più vigile, più spirituale.

Ma devi farlo con la massima sincerità e umiltà. Se hai la sensazione di essere molto più spirituale o più puro degli altri intorno a te, sarà tutto autoinganno. Potresti pensare di avere più spiritualità, più purezza, ma chi lo sa? Qualcun altro potrebbe avere più spiritualità e umiltà e altre qualità divine. Solo perché segui un sentiero spirituale non significa che tui sia più puro. Ci sono molte persone che non sono consapevoli della spiritualità, ma sono più pure di te. Sfortunatamente, molte persone che entrano nella vita spirituale guardano dall'alto in basso gli altri, pensando: "Non vanno in nessun centro spirituale, non vanno in chiesa, non pregano, non hanno purezza." Questa è un'idea sbagliata che molti di voi coltivano. È un falso ingrandimento dell'ego. Indubbiamente ci sono molte persone che sono molto, molto inferiori a te in termini di purezza, ma vedo anche tutt'intorno molte persone che hanno più purezza di molti di voi. Quindi, solo perché segui la vita spirituale, ciò non significa che hai più purezza.

Se siamo veramente puri, non vediamo l'impurità negli altri. Se non siamo puri, vediamo fango in tutti. Un bambino è puro, quindi non vede fango in nessuno. Solo quando ha quattordici o quindici anni vede fango dappertutto, perché in quel momento comincia ad usare la sua mente. Se la sua mente è tutta impura, naturalmente vede impurità ovunque. Le vere persone spirituali non sono affatto disturbate dall'impurità, perché hanno una enorme luce interiore e quella luce le salva. Quindi, nel tuo caso, vorrei dire, non cercare l'impurità negli altri, pensa solo alla tua luce interiore. Più riesci a portare fuori la tua luce interiore, o l'impurità che vedi sarà illuminata o non vedrai affatto l'impurità.

Domanda: Quando siamo attaccati da pensieri e sentimenti impuri, o quando sorgono in noi, come possiamo invocare la purezza?

Sri Chinmoy: Quando sei assalito da pensieri impuri e non-divini, pensa a qualcuno che è infinitamente più potente di questi pensieri, ed è il Supremo. Il Supremo è onnisciente e onnipotente. Il mondo è Suo. Quindi devi sentire che è infinitamente più potente dell'invasione, dell'attacco che hai appena ricevuto dalle forze ostili.

Sfortunatamente, quando un cercatore viene attaccato da una forza non-divina, sente immediatamente che questa forza non-divina è onnipotente. In quel momento non pensa che il Supremo è l'unico Potere onnipotente sulla terra. Devi avere più fiducia nella Realtà di Dio, nella Sollecitudine di Dio, nella Compassione di Dio per te.

Se hai una vera fede nella Sollecitudine e nella Compassione di Dio, l'attacco delle forze ostili perderà tutta la sua forza. Così pensa in modo positivo che c'è qualcuno che è infinitamente più potente della forza dei pensieri non-divini e che il Suo Potere infinito verrà immediatamente in tuo soccorso, a condizione che tu sia sincero e colmo di anima nel momento del tuo disperato bisogno.

Domanda: Guru, sembra che la purezza nello stato di veglia sia sotto il nostro controllo, mentre la purezza nello stato di sonno o di sogno sia fuori dal nostro controllo.

Sri Chinmoy: È assolutamente vero. Nello stato di veglia hai più controllo sulla purezza, mentre quando dormi non hai praticamente alcun controllo, ma qui è una questione di pratica. Quando vuoi diventare una buona cantante, fai pratica, pratica, pratica. Così puoi mantenere l’intonazione perfettamente, dall'inizio alla fine, ma se non ti alleni, sei destinata a fare errori. Se vuoi diventare una brava ballerina, devi esercitarti in tutti i passi giorno dopo giorno, altrimenti, non puoi essere perfetta.

Così anche qui, durante lo stato di veglia, se puoi meditare sulla purezza in modo più profondo e se riesci a essere perfetta nella tua vita interiore durante il giorno, ti assicuro che sarai perfetta anche mentre dormi profondamente. Anche in sogno, se hai purezza sarai più soddisfatta, perché il sogno rappresenta la realtà e la realtà rappresenta il sogno. Ciò che si sogna è una realtà in qualche altro mondo, un mondo superiore o un mondo inferiore, ma dal momento che sei nel mondo fisico, se puoi avere un po' di padronanza sull'argomento che stai affrontando, ti assicuro che anche nel mondo dei sogni avrai padronanza della tua impurità.

Domanda: Al mattino quando meditiamo e otteniamo purezza, qual è il modo migliore per mantenerla per il resto della giornata?

Sri Chinmoy: Se riesci ad ottenere un po' di purezza grazie alla tua migliore meditazione, il modo migliore per preservarla è sentire di avere una rosa molto profumata nel tuo cuore. Di tanto in tanto, prova a sentirne la presenza e ad annusarne il profumo e vedere la sua bellezza. Se hai un fiore davanti a te, a volte con l'occhio apprezzi la bellezza, a volte interiormente con il tuo cuore senti la tua unità con la sua bellezza. Quindi, se riesci a vedere, annusare e sentire il fiore, sei destinato a sentire durante il giorno la purezza che hai raggiunto durante la tua migliore meditazione al mattino presto.

Domanda: Come puoi coltivare la purezza con la tua famiglia e le persone che ami e assicurarti che non sia attaccamento a qualcos'altro?

Sri Chinmoy: Devi sapere che una cosa è il distacco e un'altra è la devozione. Se vuoi offrire le tue devote qualità a Dio, al Supremo, dentro a tua moglie e ai tuoi figli, non puoi mai, mai essere attaccato a nessuno. Stai amando tua moglie non perché è tua moglie, non perché è bella, non perché è piena di amore e affetto per te o perché fa tutto per te. No, queste sono solo le manifestazioni esteriori di qualcuno dentro di lei. Dio è dentro di lei, ecco perché ha tutte queste buone qualità. D'ora in poi, se mostri la tua devota gratitudine a Dio, non sarai mai attaccato a tua moglie o ai tuoi figli. Se sei devoto a Dio dentro a tua moglie e ai tuoi figli, automaticamente creerai purezza con loro.

Ma se apprezzi solo le buone qualità che stai vedendo in tua moglie e nei tuoi figli, sarai tentato. Le buone qualità ti faranno dimenticare la tua realtà e la loro realtà. Se vuoi andare da Dio attraverso le buone qualità della tua famiglia, non sarà possibile. Devi sapere che è dalla radice che ottieni la pianta e l'albero. La radice è Dio. Non ci saranno fiori, foglie, piante, niente se non ci sono radici dentro. La radice viene prima di tutto, solo allora avrai la pianta, le foglie e l'albero. Quindi se vai alla radice delle buone qualità, non ti perderai mai, perché la radice è assolutamente divina, ma quando compaiono bellissime foglie e fiori, le forze del male degli occhi possono farsi avanti. Quando qualcuno guarda la bellezza, può distruggerla con la sua impurità. Nessuno è in grado di guardare la radice, ma con i tuoi occhi sarai in grado di vedere i fiori, le foglie, i rami. In quel momento dipende da te se li amerai con gioia e sentimenti divini o li maledirai con ego, gelosia e orgoglio. Tuttavia la cosa migliore è cercare sempre di andare solo alla radice dentro alle persone a te più care. Così non può esserci attaccamento, perché la radice è tutto amore. L'impurità è attaccamento, ma la devozione è tutto-amore e tutto-amore è tutta-purezza.

Domanda: Come possiamo ottenere la purezza?

Sri Chinmoy: Puoi ottenere la purezza sentendo costantemente di essere un bambino di tre anni, oppure puoi sentire che sei un fiore, un bellissimo fiore con profumo e nient'altro. In questo modo puoi ottenere la purezza.

Domanda: Una volta raggiunta la purezza, come possiamo mantenerla?

Sri Chinmoy: Una volta raggiunta la purezza, puoi mantenerla solo attraverso il costante ricordo della Compassione di Dio e attraverso l'offerta costante di gratitudine al Supremo. Solo allora la tua purezza rimarrà permanentemente con te.

Domanda: La purezza è diversa per una persona sposata?

Sri Chinmoy: Quando si tratta di purezza, non c'è differenza tra una persona sposata, una zitella e uno scapolo. L'unica cosa è che bisogna sapere cos'è la vera purezza. La vera purezza è il distacco da ciò che consideriamo non-divino e la devozione per ciò che chiamiamo divino. Sono l’attaccamento e il distacco che determinano la purezza. Se sei totalmente attaccato al fisico grossolano, non puoi avere purezza, sia che tu sia sposato o non sposato. Inoltre, un uomo sposato può essere totalmente distaccato dal fisico grossolano, dal vitale inferiore, proprio come può esserlo uno scapolo. Quindi non esiste una regola rigida che la purezza sia maggiore o minore per una persona sposata o una non sposata. È una questione di quanto spiritualmente ciascun individuo affronta la propria vita in modo profondo, se è devoto alla Volontà di Dio o attaccato ai propri desideri.

Domanda: Guru, in questo momento del nostro sviluppo, dovremmo pensare alla purezza per la maggior parte del tempo?

Sri Chinmoy: La purezza e l'impurità non sono solo nel fisico, possono essere nella mente, nel vitale, ovunque. Quindi la purezza deve essere stabilita nel cuore, nella mente, nel vitale, nel fisico. Quando arriva un pensiero non-divino, prima viene nella mente e poi passa al vitale. Se riesci a instaurare la purezza nella mente, l'impurità non scenderà al vitale attraverso la mente. Allo stesso modo, se inizi a coltivare un buon pensiero nella mente, naturalmente il vitale avrà purezza, perché ciò che ha la mente lo porterà al vitale. Inoltre, ciò che ha il vitale arriverà al fisico. Se hai pensieri divini nella mente, automaticamente l'impurità diminuisce nel vitale e nel fisico. Un momento pensiamo, il momento successivo agiamo. Non è che agiamo prima e poi pensiamo. Prima pensiamo, poi agiamo. Quindi, se il processo del pensiero è divino, naturalmente non può esserci azione non-divina.

Domanda: Qual è il ruolo della purezza?

Sri Chinmoy: Il ruolo della purezza è farci sentire che siamo totalmente uno, inseparabilmente uno, con Dio come Coscienza e Dio come Luce. Che cos'è la Coscienza? La Coscienza è l'espansione della Luce. Cos'è la Luce? La Luce è la solidità del Respiro della Coscienza. Se mai vogliamo stabilire la Coscienza-Dio e la Luce-Dio, non abbiamo bisogno di altro salvo ed eccetto della purezza. La purezza è importante quanto la respirazione nella nostra vita spirituale. Senza inspirare ed espirare non possiamo vivere sulla terra. La purezza è così. È importante quanto il nostro respiro vivente.

Domanda: Una persona pura può diffondere la sua purezza a una persona meno pura?

Sri Chinmoy: Certamente può. Anche se non la diffonde consapevolmente, la sua stessa presenza la diffonderà. È così. La natura stessa di un fiore è di diffondere fragranza. Il fiore potrebbe non parlarti o dirti: “Guarda, ho purezza! Ora te lo sto dando, quindi prendila, prendila!” No, ma il fatto stesso che sei vicino a un fiore ti porterà immediatamente purezza. Se hai qualcosa, se hai un dollaro, puoi darmelo. Invece, se non me lo dai, non lo ricevo. Spetta a te, ma quando è una questione di purezza, anche se non vuoi darla, si diffonde già, perché la purezza è qualcosa di divino. Tutto ciò che è non-divino ti legherà e proverà a legare gli altri, ma tutto ciò che è divino non può legare, non puoi trattenerlo. È gratuito, assolutamente gratuito, è immortale, eterno. Quando hai purezza, automaticamente fluirà. Se stai di fronte a un santo, tutto il tuo essere viene purificato. La sua stessa presenza ti rende puro. Un Maestro spirituale, con la sua stessa presenza, diffonde Pace, Luce e Beatitudine. Quando sta di fronte a te, le diffonde. Non può trattenerle, si diffondono sempre.

Domanda: Possiamo purificare le nostre azioni quotidiane?

Sri Chinmoy: Certamente, questo è ciò a cui miriamo. Se non riusciamo a purificare le nostre azioni quotidiane, come faremo a fare progresso? Inoltre, se facciamo progresso, solo allora possiamo purificare la nostra vita. Queste cose vanno insieme. Se diventerò buono, solo allora diventerò un buon strumento di Dio. E se divento uno strumento scelto di Dio, solo allora diventerò veramente divino. Vanno insieme. È come la meditazione in azione. Se medito bene, solo allora posso pensare di amare Dio e servire Dio. Inoltre, se servo Dio con devozione e incondizionatamente, solo allora posso pensare di meditare con grande elevazione. Come l’azione e la meditazione vanno insieme, così la purezza nella nostra vita quotidiana e il progresso spirituale devono andare insieme, sono complementari. Se non abbiamo purezza, non possiamo fare progresso molto rapidamente e ogni progresso che facciamo non rimane permanentemente se non abbiamo purezza. Quindi, la purezza è di fondamentale importanza nella vita spirituale.

Domanda: Un bambino non ha idea di impurità o purezza. Come si ottiene quel tipo di purezza?

Sri Chinmoy: Due mesi fa hai accettato il nostro sentiero spirituale. Quindi senti di avere due mesi. Il giorno in cui hai accettato la vita spirituale è stata la vera nascita per te, e non ventiquattro o venticinque anni fa, quando sei venuto al mondo. Il momento in cui accetti la vita spirituale diventa la tua nascita spirituale, una nuova nascita per te, una nuova incarnazione. Quindi, se hai solo due mesi, come può entrare l'impurità in te? È impossibile. Pensa sempre a quanti anni sei stato con noi e quanti anni sarai con noi. Oggi hai due mesi. Ora devi sentire di essere un eterno figlio di Dio, ma devi sentire consciamente di essere un eterno figlio di Dio. Come bambino rimarrai sempre puro. Quindi se dici: "Rimarrò un eterno figlio del Supremo," manterrai naturalmente tutta la purezza.

Domanda: Come posso purificare la mia mente dal suo orgoglio e dalla sua riluttanza a inchinarmi alla mia anima?

Sri Chinmoy: La tua mente è orgogliosa perché senti di aver raggiunto qualcosa che gli altri non hanno raggiunto. Supponi di pensare di essere più bella di tua sorella e che la tua mente ti faccia sentire orgogliosa. Sii immediatamente sincera con te stessa. Dirai: "Vero, potrei essere più bella di mia sorella, ma ci sono migliaia di altre persone sulla terra che sono più belle di me." Quindi la tua mente riceverà uno schiaffo. O supponiamo che la tua mente ti dica: “Ho molta più conoscenza di mia sorella, mia sorella è un'idiota e io conosco così tanto." In quel momento pensa solo a quante persone ci sono sulla terra che hanno più saggezza di te. Pensa solo ad alcuni professori di Yale o Harvard e fai un confronto. Immediatamente la tua sincerità ti farà sentire che quei professori sono come giganti intellettuali. Puoi essere orgogliosa solo quando tieni tutti sotto i tuoi piedi. Puoi essere orgogliosa solo perché conosci un po' più di tua sorella o sei un po' più bella di tua sorella, ma devi confrontarti con qualcuno che è infinitamente superiore a te. Quindi l'orgoglio se ne andrà. L'orgoglio vedrà che non esiste. Poiché è il confronto a creare orgoglio in te, devi fare paragoni con qualcuno che ti renderà umile. Quindi, quando il confronto ti rende orgogliosa, altera, in quel momento, fa un confronto con qualcun altro che ti renderà immediatamente umile.

Domanda: L'ego può mai avere purezza?

Sri Chinmoy: L'ego umano non può mai avere purezza. L'ego umano vuole solo legare: "Io, mio, mio fratello, mio padre, il mio amico." Sono limitato come individuo e penso a mia madre e mio padre come limitati. Quindi quando sono limitato e il mondo che rivendico come mio è limitato, come può esserci purezza? La purezza è qualcosa di vasto, infinito, mentre l'ego ci fa pensare che siamo fatti solo per uno o due o tre. Prima di tutto, l’ego dice che siamo fatti solo per noi stessi, non c'è mondo intorno a noi. Siamo il nostro unico mondo. Quindi l'ego dice: "Mia madre, mio padre, mio fratello". Questo è il nostro unico mondo, ma questa è tutta impurità. Quando vincoliamo qualcuno o siamo vincolati da qualcuno, è tutta ignoranza. È l'ignoranza che ci fa sentire che solo la nostra immediata famiglia è nostra e che il resto del mondo non ha nulla a che fare con noi e noi non abbiamo nulla a che fare con esso. L'ignoranza e l'impurità vanno insieme, mentre la saggezza e la purezza vanno insieme. Quindi questo ego non può mai essere puro.

Tuttavia esiste anche un altro tipo di ego. Lo chiamiamo ego, ma in realtà non è ego. È la nostra identificazione, il nostro sentimento di unità con Dio. "Sono la figlia scelta da Dio, quindi come posso farlo? Come posso dire una bugia! Come posso ingannare qualcuno! Come posso perdere tempo! È al di sotto della mia dignità. La realizzazione di Dio è il mio diritto di nascita." Questo tipo di sentimento si chiama identificazione totale con Dio, ma la mente può dirci che è una forma di ego. Se dovessimo fare una scelta tra chiamarci figlio di Dio e figlio di Satana, non diremmo forse che siamo il figlio di Dio? Anche qui dobbiamo fare una scelta tra il nostro piccolo ego che dice che apparteniamo a madre, padre, fratello, sorella e il grande ego che dice che apparteniamo all'Infinito, all'Eterno, all’Immortale. Quindi quel tipo di ego, che in realtà è il nostro senso di identificazione con l'Assoluto, è il benvenuto. Quando parliamo di ego, è il piccolo, il piccolo "io", ma quando pensiamo a Dio, immediatamente "io" scompare e diventa "noi". Io rappresento "io", tu rappresenti "io", lui rappresenta "io", ognuno rappresenta se stesso, ma Dio non rappresenta Se stesso, perché Dio ha creato tutti, quindi Dio deve diventare "noi".

Dobbiamo sempre sentire che l'ego umano è tutto impuro, ma il divino sentimento di unità: "Sono il figlio di Dio, la realizzazione di Dio è il mio diritto di nascita, la manifestazione di Dio è il mio diritto di nascita," è l'ego divino ed è estremamente positivo.

Domanda: Trovo difficile distinguere tra il piccolo "io" e il sé divino. Ci sono meditazioni o pratiche che io posso usare?

Sri Chinmoy: Il piccolo "io" ti farà sentire sempre la tua importanza, non il Centro, non la Missione, non i tuoi fratelli e sorelle spirituali, ma tu. Se qualcosa deve essere fatto, il piccolo "io" dice: "Lo farò e mi prenderò tutto il merito." Ma il grande "Io" dirà: "No, facciamolo insieme." Il piccolo ego sta pensando solo ai tuoi progressi, si preoccupa solo della tua realizzazione, della tua illuminazione, ma il grande "Io" dirà: "Se è Volontà di Dio, rimarrò assolutamente inutile, ma voglio che Dio si manifesti completamente sulla terra." Se la manifestazione di Dio viene prima, questo è il grande "Io," il grande cuore. “Sarò ignorato, ma Dio dovrebbe essere pienamente manifestato. La nostra missione dovrebbe essere pienamente manifestata. I nostri centri dovrebbero essere ben noti in modo da diffondere la luce. I nostri fratelli e sorelle dovrebbero stare insieme in modo da poter avere una famiglia molto forte.” Questi sono tutti grandi "Io". Il piccolo “io” dirà: “Lasciami rimanere in una grotta himalayana e realizzare Dio. Perché dovrei venire disturbato?" Questo è il piccolo "io". Quando ti preoccupi solo della tua perfezione personale, della tua liberazione e ignori il resto del mondo, sei finito. Devi prendere l'intero corpo nel suo insieme. Se presti attenzione solo all'occhio o al naso, ti perdi. Se rendi il tuo naso totalmente perfetto mentre le braccia e le orecchie sono imperfette, cosa penserà la gente? Pensi che le persone ti apprezzeranno? No, vedranno che le tue braccia sono difettose, la tua fronte è difettosa, tutto è difettoso, solo il tuo naso è perfetto, ma se è il grande "Io" che sta operando, ti prenderai cura della perfezione completa: "Saremo perfetti insieme. Occhio, orecchio, naso, gamba, ginocchio: tutto sarà perfetto." Il grande "Io" ti dirà: "Va insieme" e il piccolo "io" ti dirà: "Va da solo". Così, durante la tua preghiera, prima pensa sempre al Supremo, poi pensa alla Missione, poi al Centro, poi ai discepoli, poi pensa a te stesso. Se lo fai, sarai immediatamente in grado di separare il tuo piccolo "io" dal grande "Io".

Domanda: Come si può incarnare la purezza?

Sri Chinmoy: Puoi incarnare la purezza attraverso la tua costante aspirazione alla purezza. Ottieni qualcosa quando ne senti il bisogno. Basta dire: "Ho bisogno di purezza, ho bisogno di purezza, ho bisogno di purezza!" Il tuo eterno Padre Supremo ti darà la purezza. Quando il bambino piange per qualcosa, la madre gliela dà, ma, a volte, aspetta di vedere se il bambino la vuole davvero o se smetterà di piangere e non si preoccuperà più di quella cosa. A volte, quando un bambino piange per qualcosa, prima che la madre gliela dia, il bambino se ne va e gioca da qualche altra parte. Piangi per due minuti, "Purezza, purezza" e Dio fa scendere la purezza, ma quando non senti la purezza in tutto il tuo essere, immediatamente diventi impaziente. Pensi che Dio non ti porterà la purezza, quindi cambi idea e fai qualcos'altro, ma se davvero vuoi e hai bisogno di qualcosa, continuerai a piangere per questo. Se un bambino ha davvero bisogno di qualcosa, piange continuamente a meno che e fino a quando non ha ottenuto ciò di cui ha bisogno. Anche nella vita spirituale, se piangi per la purezza fino a quando non hai raggiunto la purezza, Dio è obbligato a portare purezza nella tua vita.

Domanda: Dal momento che penso a te come il mio Maestro e come la più alta verità, cosa ora è la purezza per me?

Sri Chinmoy: Per il discepolo, il Maestro è la massima purezza e la massima purezza è il Maestro. Durante il giorno quando inspiri ed espiri, devi sentire la mia presenza nel tuo cuore. Quando inspiri devi sentire che stai respirando la massima purezza da me, e quando espiri devi sentire che sto facendo emergere tutte le impurità che hai nel tuo essere e le getti nella Coscienza Universale.

Se riesci a sentire costantemente nella tua mente, nel tuo cuore, nella tua anima, in ogni avvenimento della tua vita esteriore quotidiana che io sono il più elevato, ottieni la migliore purezza. Non può essere un'idea vaga, ma una costante viva sensazione che io sono il più elevato. Altrimenti, in questo momento sentirai che sono molto alto, anche il più alto, ma nel momento successivo, quando i tuoi desideri non saranno soddisfatti, sentirai che non sono solo basso, ma il più basso. Se non soddisferò i tuoi desideri interiori, penserai: "O mi ha rivolto un orecchio sordo o non ha orecchio, o non ha capacità." Questo è il tipo di omaggio che ricevo dai discepoli.

Se non soddisfo i tuoi desideri, se riesci a sentirlo, è per il tuo bene, assolutamente per il tuo bene e se puoi considerarmi sempre il più elevato nonostante la cosiddetta sconfitta, fallimento e frustrazione, il problema dell'impurità è risolto. Se riesci a sentire che in tutto io sono il più elevato e il migliore, sei destinato a ottenere il meglio e il massimo da me. Quindi, se hai tutto ciò che è il meglio, vedrai che la purezza verrà prima di tutto. Tutto ciò di cui la tua anima ha bisogno, tutto ciò di cui ha bisogno la tua vita di aspirazione, la tua vita di realizzazione, la tua vita di manifestazione, è destinato a venire se poni me prima di tutto nella tua vita. Questo è ciò che fa un vero discepolo.

Domanda: Quanto siamo lontani dalla purezza?

Sri Chinmoy: Non puoi porre una domanda collettiva perché tu potresti aver raggiunto uno stato di coscienza e qualcun altro potrebbe essere un pollice più in alto o un pollice più in basso. Qualcuno potrebbe essere dieci miglia più avanti di te e qualcuno potrebbe essere dieci miglia più indietro. Quindi non posso fare una dichiarazione generale, perché ognuno ha acquisito la purezza in base al suo sviluppo spirituale.

Se vuoi sapere quanto sei lontano dalla purezza, devi porre la domanda: "Quanto intimamente sento Dio nella mia vita quotidiana, in ogni momento della mia vita?" Se senti la Presenza vivente di Dio in ogni momento della tua vita, significa che sei estremamente puro. Nel momento in cui senti consapevolmente la Presenza di Dio, in quel momento sei puro al cento per cento. Se nel tuo cuore senti la Presenza vivente di Dio, e non solo una vaga idea che Dio esista, in quel momento tutto il tuo corpo è puro. Inoltre, quando non senti la presenza di Dio, non importa quante volte ti lavi le mani o quanti fiori tieni davanti al naso, non avrai purezza. Sei un perfetto estraneo alla purezza in quel momento.

Domanda: Come possiamo purificare il tipo di amore e devozione che stiamo cercando di offrirti?

Sri Chinmoy: Il modo più semplice per farlo è di dire a te stesso la mattina presto: “Guru pensa a me infinitamente più di quanto io pensi a me stesso. Guru mi ama infinitamente più di quanto io ami me stesso.” Dillo una sola volta, nel modo più profondo. All'inizio lo farai come un pappagallo, poiché ti sto chiedendo di farlo, ma verrà il giorno in cui vedrai che non c'è nessun pappagallo, vedrai con la tua anima che questo è assolutamente vero.

Quando dici che io ti penso più di quanto tu pensi a te stesso, devi sapere che "pensare" non è la parola giusta. "Pensare" qui è il sentimento di unità dell'anima. Nella vita esteriore, nella vita ordinaria, diciamo: "Ti sto pensando." Ma è solo per convincere la mente che parliamo del processo del pensiero. Nel mondo dell'anima non si pensa, è tutta identificazione o si può usare il termine "unità". La tua mente potrebbe dirti: “In questo momento Guru sta parlando con mio fratello, sta facendo questo e quello, quindi come può dire che sta pensando a me?” Ma se conosci il vero significato della parola "unità", allora sarai in grado di convincere la tua mente che ti penso davvero molto più di quanto tu pensi a te stesso. Altrimenti, la tua mente dirà: “Pensa sempre al suo successo, ai suoi progressi, alle sue azioni. Non usa il mio nome nemmeno una volta al giorno." Ma devi sentire che la mia unità con te è infinitamente più sicura e consolidata della tua unità con me. Devi sentire che ho fatto la mia parte e io farò sempre la mia parte. Ora tocca a te fare la tua parte. Se riesci a sentirti in quel modo, qualsiasi cosa tu abbia da offrirmi sarà divina.

Poi, di nuovo, devi sentire che la cosa che tu vuoi darmi, io te l’ho già data. Se senti che io per primo ti ho dato amore divino e devozione, che non è tuo e che me lo stai restituendo, è facile, ma se senti che tu mi stai dando, mentre io non ti sto dando nulla, allora ci saranno delle difficoltà. Ancora una volta, se senti che mi stai dando amore e devozione per la prima volta, naturalmente mi darai amore e devozione legati alla terra, ma se senti che mi stai dando qualcosa che io ti ho già dato, allora arriva a me come qualcosa di divino, perché quello che ti ho dato era divino.

Domanda: C'è un modo per ottenere purezza attraverso l'azione?

Sri Chinmoy: Certamente. Puoi ottenere la purezza attraverso l'azione, ma devi sapere che tipo di azione è. L'azione che richiede costanti risultati soddisfacenti non sarà in grado di darti purezza. Tu fai qualcosa, fai lancio del peso. Ti sei allenato molto duramente e ora aspetti il risultato. Dici: "Mi voglio piazzare per primo." La tua mente dirà che te lo meriti. Dal punto di vista della mente, te lo meriti. Dal punto di vista del vitale, te lo meriti. Dal punto di vista del fisico, te lo meriti, ma dal punto di vista dell'anima, forse non te lo meriti, perché l'anima dirà: "Non è quello che fai, ma come lo fai." L'hai fatto devotamente, l'hai fatto in modo con tutta l’intensità dell’anima? Se dentro c'è uno spirito competitivo, se dentro c'è gelosia, se dentro c'è una specie di orgoglio o vanità, l'anima lo osserverà.

Allora Dio verrà e vedrà, Egli sarà il giudice. Vedrà se lo stai facendo con l'idea o la sensazione di essere solo lo strumento. Se hai la sensazione che tu sei il peso e Dio è il lanciatore, automaticamente diventi lo strumento. Se sei solo lo strumento, sei destinato a ottenere il cento per cento di purezza. Tu non stai facendo niente, Dio ti ha appena raccolto da terra e ti sta lanciando. Quindi come puoi non essere puro, poiché Dio è tutta Purezza? Se lo fai con l'idea di essere diventato un tutt'uno con l'anima, se per te è irrilevante che tu sia il primo o l'ultimo, se offrirai il risultato a Dio, potresti ottenere 75 su 100. Se lo lanci con la massima devozione, senza gelosia, senza alcun senso di competizione, ma solo con distacco disinteressato, sei destinato a ottenere 70 o 75 su 100. Ancora una volta, se lo fai con un sentimento aggressivo, solo per nutrire il tuo orgoglio e vanità, in quel momento otterrai probabilmente zero o cinque o dieci. Potresti ottenere cinque, perché hai lavorato molto duramente, ma quando è il momento del giudizio reale, potresti ottenere zero. Tuttavia, se lo fai con devozione e con tutta l’anima, otterrai 75 e se riesci a sentire che non sei colui che agisce, ma che sei il peso stesso e che Dio ti ha lanciato, se riesci a sentire che non sei affatto responsabile, otterrai 100 su 100.

Inoltre, quando fai qualcosa, devi usare il tuo cuore e la tua anima. Altrimenti colpirai tua sorella minore e dirai: "No, non sono stato io. È stato Dio a schiaffeggiare mia sorella." Dio non è là, ma se diventi assolutamente una sola cosa con tua sorella minore con il tuo amore, affetto, sollecitudine e compassione, se ha fatto qualcosa di veramente sbagliato e il tuo potere d'amore non funziona, forse è necessario il tuo potere di minaccia. Se lo senti dalla profondità del tuo cuore nel momento in cui le dai uno schiaffo, sentirai che non sei stato tu a darle uno schiaffo, ma è Dio che lo ha fatto. Tu sei solo uno strumento, Dio ti ha usato. Se senti questo, otterrai di nuovo 100 su 100.

Ma solo perché sei più grande di tua sorella, se pensi: “È un'idiota. Io so così tanto della vita spirituale e della vita terrena, quindi ho tutto il diritto di schiaffeggiarla," ti sbagli. Farai l'azione, ma chi ti sta ispirando, chi ti sta guidando? È il tuo vitale non-divino che ti sta istigando. Se il tuo vitale ti fa sentire che colpirla, la porta a una certa comprensione o saggezza divina, stai ottenendo zero, assolutamente zero.

Quindi, quando fai qualcosa, devi sapere se sei istigato dal tuo vitale o ispirato dalla tua anima o illuminato dal Supremo. Se il Supremo ti illumina, se il Supremo ti usa come strumento per perfezionare tua sorella, sei la purezza stessa, la tua azione è tutta purezza e se la tua anima, che vede la luce, ti sta ispirando a fare la cosa giusta, allora c'è una purezza del 50%, ma se vieni istigato dal tuo vitale, c'è un'impurità del 99%.

Domanda: Come possiamo purificare il nostro sentimento di gratitudine verso Dio?

Sri Chinmoy: Devi sapere se si tratta di vera gratitudine. La gratitudine stessa è pura. Se è vera gratitudine, è tutta purezza, ma se è falsa gratitudine, è impurità. Come fai a sapere se si tratta di falsa gratitudine o sincera gratitudine? È molto facile. Se Dio ti ha dato un dollaro e offri la tua gratitudine a Dio con l'idea che sarà così contento che ti darà dieci dollari, la tua gratitudine è impura. Offrirai la tua gratitudine, ma nella tua gratitudine ci sarà la speranza. Offri gratitudine, ma consciamente o inconsciamente coltivi la speranza che Lui ti dia molto di più.

La gratitudine divina, invece, è diversa. Quando offri gratitudine divina, la offri perché Dio ha fatto qualcosa per te. Sai che ci sono milioni di persone sulla terra a cui Dio non ha dato un dollaro, ma a te lo ha dato, anche se non te lo meriti o ritieni di non meritarlo. Dio sta facendo tutto incondizionatamente. Se senti che sta facendo tutto incondizionatamente, automaticamente senti pura gratitudine. Se senti che ciò che hai, proviene incondizionatamente da Dio, sia che tu lo meriti o meno, la tua gratitudine è destinata a diventare pura.

Parte II - Compassione

Domanda: Cosa fa la Compassione di Dio quando resistiamo alla Grazia di Dio?

Sri Chinmoy: Compassione e Grazia sono la stessa cosa, ma la Compassione è molto più intensa. La stessa Grazia, quando ha un'enorme intensità, si chiama Compassione. L'acqua è ovunque, ma quando c'è una pioggia torrenziale, puoi dire che sta scendendo la Compassione. È come un forte acquazzone dall'alto, con una forza tremenda. Anche la Grazia è acqua, ma l'acqua è qui, là, ovunque. Questa è la differenza tra Compassione e Grazia.

Quando un individuo resiste alla Compassione di Dio, Dio o attende indefinitamente e usa il suo Potere-Pazienza, oppure usa più Compassione. Nel Suo caso, Egli ha a che fare con la Compassione infinitala Compassione infinita. Egli non accetta alcuna sconfitta. Se resistiamo alla Sua Compassione, può usare maggiormente il Suo Potere-Compassione per conquistarci, o può permetterci di rimanere per dieci, venti, cinquanta, sessanta o cento anni in più nell'ignoranza. Egli ha a che fare con il Tempo eterno. Dipende da Lui se costringerci ad accettare la Sua Luce in un modo diverso, ma questa forzatura non si verifica in modo umano. La Sua forzatura significa che utilizzerà maggiore Potere-Compassione che Egli ha ed è. Dal Suo infinito Potere-Compassione ne userà di più per conquistare la nostra ignoranza. Tuttavia, se incontra un'enorme resistenza, può cambiare idea. Potrebbe dire: "No, vuole dormire, lasciamolo dormire per altri cento anni. Non c'è fretta." Dio, però, non ritirerà mai la Sua Compassione per sempre, non importa come resistiamo alla Sua Compassione. Noi ritardiamo solamente il nostro progresso, il nostro progresso verso l'alto, verso l'interno, resistendo al Potere-Compassione di Dio. Perché il Potere-Compassione di Dio è il Suo potere magnetico, il Suo potere magnetico che ci attrae al Suo stesso Cuore, che è tutta Luce e Delizia.

Domanda: Come possiamo mostrare gratitudine al Supremo per la Sua Compassione?

Sri Chinmoy: In realtà non mostriamo gratitudine, diventiamo la gratitudine. La gratitudine non è questione di dimostrazione. Qui ho un dito e posso mostrarlo. No, non è così. Nel momento in cui vogliamo mostrare gratitudine, portiamo via la dolcezza, la vera ricchezza, il vero segreto o il reale potere, la vera ragion d'essere della gratitudine. Quindi non mostriamo la gratitudine, non la esprimiamo nemmeno. La gratitudine è qualcosa in cui cresciamo e che diveniamo. Non si tratta di offrire gratitudine quando Dio ci mostra infinita Compassione. Dobbiamo solo diventare la gratitudine stessa.

Supponiamo che io faccia qualcosa per te. Diciamo che ti do un sorriso o ti aiuto nella tua meditazione. Diventa immediatamente una ghirlanda di gratitudine, ma non con l'idea di esprimerla. Nel momento in cui la esprimi, la realtà si allontana dall'altezza della sua Divinità. Durante la tua meditazione, se senti che il Supremo, il nostro eterno Guru, ti ha dato una buona meditazione, senza usare la lingua umana, puoi dire: “O Supremo, Ti sono così grato. Oggi mi hai concesso un'altissima meditazione. Tutto è dovuto alla Tua Compassione." Invece di pronunciare questo, invece di usare la lingua umana, senti dentro che il tuo cuore è tutto gratitudine. Se il tuo cuore è tutto gratitudine significa che la tua reale esistenza è diventata tutta gratitudine.

Domanda: Quando mostri compassione a qualcuno, quest'altra persona può vedere luce o qualcosa nella tua compassione?

Sri Chinmoy: Se mostri una sincera compassione per qualcuno, sei destinato a ricevere la Luce da Dio. È un dato di fatto, nel momento in cui mostri compassione a qualcuno, devi sentire che è la Luce di Dio sotto forma di compassione che scorre attraverso di te. Quando mostri compassione significa che la Luce è già discesa nel tuo essere interiore, nel tuo sistema e tu sei solo un canale perfetto. La Luce fluisce dentro e attraverso di te verso la persona che ne ha bisogno. Quindi devi sapere che hai già ricevuto la Luce, altrimenti, non ti sarebbe importato mostrare compassione a nessuno.

Domanda: Guru, come posso sentire più compassione dall'immagine della Divina Madre Kali?

Sri Chinmoy: Ti stai identificando con la Madre Kali che stai vedendo sul piano vitale grossolano. Qui sta uccidendo gli asura, le forze non-divine che si oppongono alla manifestazione divina. Dentro e fuori di Sé è tutta distruzione. Sta distruggendo l'umano, l’umano impuro, o diciamo, le emozioni e le propensioni animali.

Ma devi sapere che questa Madre Kali ha la sua Fonte. La sua Fonte è il Sat-Chit-Ananda: Esistenza-Coscienza-Beatitudine. Là è tutta d’oro. Se identifichiamo la nostra esistenza interiore o spirituale, il nostro anelito interiore con la sua realtà, vedremo che è tutta compassione. Sta prendendo le nostre parti contro coloro che ostacolano il nostro progresso. Sta combattendo per i soldati divini che vorrebbero essere totalmente dedicati, totalmente arresi alla Volontà di Dio.

Quando un essere umano conquista qualcuno, lo conquista solo per mostrare la sua supremazia, ma quando le forze divine conquistano le forze non-divine, lo fanno con l'obiettivo di trasformare le qualità non-divine di quelle forze asuriche. Quando Giulio Cesare conquistò, immediatamente disse: "Veni, vidi, vici," "Sono venuto, ho visto, ho conquistato." Ma quando un Maestro spirituale conquista qualcuno, dice: “Ti amo. Sono diventato quello che sei. Ora lascia che ti usi come voglio io in modo che tu possa fare il progresso più rapido." Questa è la differenza tra Giulio Cesare e un Maestro spirituale.

Nel tuo caso devi sapere che stai incontrando difficoltà nel trovare compassione in Madre Kali perché stai vedendo il suo volto esteriore, le braccia esteriori, il movimento esteriore. Lì vedi la sua capacità distruttiva o, potresti persino andare fino in fondo e dire il suo aspetto feroce, ma se vai in profondità dentro di te vedrai che è la Madre della compassione. In un fugace momento può portarci al più alto piano di coscienza. È la Madre del Potere ed è la Madre della Compassione. Mahakali è la Madre dell'altezza e della velocità, dell’enorme velocità. Se altri dei cosmici ti concedono qualcosa, potrebbero essere necessari dieci anni per ottenerla, ma se riesci a soddisfare Madre Kali, puoi ottenerla in un giorno. Ha quella capacità. È la più veloce nel dare, ma in cambio, naturalmente, richiederà da noi più purezza, una vita più consacrata. Se ci sta concedendo un dono in modo così rapido, ha tutto il diritto di aspettarsi questo da noi.

Quindi, per vedere l'aspetto-compassione di Madre Kali, devi identificarti con la sua esistenza interiore, non con la sua esistenza esteriore che è rappresentata dall'immaginazione di un artista. Quando il soldato è sul campo di battaglia, vedi in lui una sorta di qualità o capacità che non si nota quando è con gli amati membri della sua famiglia. Quando è sul campo di battaglia, è una persona totalmente diversa. Là deve essere molto coraggioso, molto potente, altrimenti l'ignoranza lo divorerà. Quindi qui la Madre Kali sta combattendo contro le forze dell'ignoranza per conquistarle e, alla fine, trasformarle. È per il loro bene, in più è per la manifestazione di Dio.

Domanda: Guru, come posso essere più compassionevole con gli altri, specialmente quelli che non sono sul sentiero spirituale?

Sri Chinmoy: Pensa a te stesso come un membro di una famiglia. Quando avevi sette o otto anni, hai fatto molti errori. Hai commesso anche errori Himalayani, diciamo, ma tuo fratello maggiore ti ha perdonato, tuo padre o tua madre ti hanno perdonato, perché eri un bambino. Tuo fratello maggiore era più grande di te in termini di anni e i tuoi genitori erano più grandi di te, quindi ti hanno perdonato. La compassione scende automaticamente quando senti che qualcuno è un bambino e non sa ancora cos’è meglio.

Le persone che non si sono consapevolmente lanciate nella vita spirituale meritano la tua speciale compassione perché sono come fratelli piccoli. Una persona incosciente, senza aspirazione, un fratellino, è qualcuno che non sa camminare lungo il sentiero. Lui inciampa. Quindi i fratelli maggiori della famiglia vanno a sollevarlo.

Le persone che non aspirano meritano la nostra compassione, ma questa compassione non è pietà. C'è una grande differenza tra compassione e pietà. Quando mostriamo compassione, in quel momento tutto il nostro cuore diventa una sola cosa con la sofferenza degli altri. Se qualcuno è colpito dalla povertà e offriamo la nostra compassione, diventiamo una cosa sola con la sua stessa povertà, ma quando dimostriamo pietà per qualcuno, sentiamo che è inferiore a noi e manteniamo la nostra altezza. Rimaniamo sull'altezza dell'Himalaya e la persona a cui stiamo dimostrando pietà è in fondo a un abisso. Siamo a milioni di miglia di distanza o migliaia di miglia più in alto della realtà dell'altra persona, ma nella compassione veniamo da lui e diventiamo una cosa sola. Quando Dio ci mostra la Sua Compassione, diventa proprio una sola cosa con la nostra deplorevole realtà.

Quindi puoi mostrare compassione per queste persone solo diventando una cosa sola con loro. Senti che sono i tuoi fratellini. Oggi non sanno, ma domani impareranno. Una volta tu eri un bambino piccolo, ora sei in grado di correre, per non parlare di camminare o marciare. Allo stesso modo, anche questi bambini inizieranno a camminare, poi a marciare, poi a correre, a correre velocissimi verso il loro obiettivo.

Domanda: Quando subiamo esperienze spiacevoli e commettiamo errori, significa che il Supremo ha ritirato la Sua Grazia?

Sri Chinmoy: No, no, non è vero. È solo che ci sono le forze-ignoranza. Un bambino va e mette il dito nel fuoco. Ciò non significa che la madre abbia meno sollecitudine per il bambino. La madre ha una grande sollecitudine, ma è di sopra e il bambino è andato in cucina e ha messo il dito nel fuoco. Ciò significa che la madre non si cura del bambino? No, ma il bambino è ancora ignorante. Non conosce il potere del fuoco.

Quando facciamo qualcosa di sbagliato, a volte è perché non lo sappiamo e a volte è perché siamo tentati di fare la cosa. A volte il bambino sa che il fuoco gli brucerà il dito, ma prova una sorta di piacere malizioso nel toccare il fuoco. Anche noi, pur essendo più istruiti, a volte entriamo nell'ignoranza. È come mangiare del cibo. Sappiamo che esiste qualcosa chiamato quantità sufficiente, ma mangiamo troppo. Mangiamo voracemente e poi paghiamo la penalità, ma quando diventiamo, consciamente o inconsciamente, vittime della tentazione, non possiamo dire che la Grazia di Dio si sia ritirata dalla nostra vita. Lungi da ciò! L'unica cosa è che stiamo deliberatamente entrando nell'ignoranza. La madre può impedire al bambino di toccare il fuoco. Può dire: "Non farlo, non farlo. " Ma la difficoltà è che se la determinazione non viene dall'interno, non importa quante volte le forze divine provano a impedirci di fare la cosa sbagliata, avvertiremo un senso di perdita. Sentiremo di aver perso qualcosa.

Dobbiamo sentire dall'interno che non stiamo perdendo nulla non entrando nell'ignoranza, o dobbiamo sentire che per noi fare errori è solo una necessità transitoria, a causa della nostra ignoranza. Se viviamo nella luce, non è necessario fare errori. Non diventiamo vittime dell'ignoranza perché la Grazia divina è stata ritirata. Lungi da ciò. Ma cosa può fare la Grazia divina? Dio ci ha dato una libertà limitata. L’ha data a tutti. Questa libertà limitata è come un coltello. Qualcuno userà il coltello per tagliare un mango e condividerlo con gli altri, e qualcun altro userà il coltello per pugnalare un'altra persona. Stiamo soffrendo non perché Dio si è ritirato. Dio ci ha dato la capacità, quindi ora usiamola saggiamente con la nostra discrezione e saggezza.

Domanda: Come posso far scendere la Compassione del Supremo per far evolvere più velocemente la mia vita spirituale?

Sri Chinmoy: Puoi far scendere la Compassione del Supremo nel tuo essere, in modo da poter fare un progresso più rapido, piangendo come un bambino. Quando un bambino piange indifeso, sente che sua madre è in grado di soddisfare i suoi bisogni. Egli piange indifeso solo perché sa e sente che sua madre è lì per soddisfare i suoi bisogni. Come cercatore piangerai con tutta l’anima, non indifeso. Se piangi indifeso, a volte potresti cadere vittima dello sconforto, mentre se piangi con tutta l’anima, dal profondo, il tuo pianto è destinato ad essere ascoltato dalla Madre Suprema, il Supremo in te. E poi farai il progresso più rapido nella tua vita spirituale. Nel momento in cui il tuo pianto viene ascoltato, stai certo che il tuo progresso diventa infinitamente più veloce.

Parte III - Giustizia

Domanda: Cosa fa la Giustizia di Dio quando la gelosia e l'impurità vengono portate davanti alla Corte suprema?

Sri Chinmoy: La Giustizia di Dio non è la giustizia umana, non è una punizione. Dio dice solo: “Ti ho dato più volte la possibilità, ma non hai usato correttamente l'Ora dorata. Ancora una volta, sono pronto a darti infinite possibilità." Dio, in quel momento, usa la Sua infinita Pazienza. Prima usa la Luce, cerca di illuminare la nostra gelosia e impurità e trasformarle in un sentimento di unità e purezza, ma se il cercatore non lo vuole, se non vuole che la sua gelosia o impurità siano illuminate, Dio usa un'altra arma: la sua arma-Pazienza. La prima arma che usa è la Sua arma-Saggezza. Anche la pazienza è una forma di saggezza, e la saggezza è pazienza, ma noi le separiamo.

Supponi di essere una persona egoista. Dio dice: “Nel momento in cui ti dimenticherai della tua vita personale, egoista, centrata su te stesso e ti preoccuperai solo del dono di sé, la tua gelosia scomparirà. Nel momento in cui presterai attenzione solo alla purezza, l'impurità ti lascerà.” Prima di tutto Dio cercherà di inondarti con questa saggezza, ma se non approfitti di questa opportunità per ricevere la Grazia o la Saggezza di Dio, Dio userà un'altra arma che si chiama Pazienza. Aspetterà finché non sentirai la necessità di purificazione e trasformazione della tua natura. Quindi, dopo dieci o venti o cinquant'anni, tenterà di nuovo di ispirarti. In quel momento, se ci riesce, bene. Altrimenti, sarà per un'altra volta. In questo modo continuerà, continuerà, continuerà. Nel corso del tempo, il cercatore soddisferà le esigenze del suo essere interiore e la Promessa di Dio alla Sua stessa Realtà.

Domanda: La forza è esclusa nella Giustizia?

Sri Chinmoy: Il Supremo usa la forza, ma non è la forza umana. Picchiare o colpire qualcuno, mostrando supremazia o autorità: questa è la forza umana, ma la Forza del Supremo opera in modo diverso. La Sua Forza è l'intensità della necessità. Supponiamo che il cercatore non sia intenso nella sua aspirazione. Il Supremo lo renderà intenso. Questa intensità si può chiamare una forza, ma non è una pressione fatta su di lui. Qualcuno è letargico. Vuole andare lentamente, alla velocità di un carro indiano trainato dai buoi, ma Dio dice: “Ora ho inventato l'aereo a reazione.

Perché devi usare un carro indiano trainato dai buoi?" Così, Dio userà il Suo potere-intensità. Possiamo fraintendere questa intensità. Potremmo pensare che Dio ci sta forzando, che ci sta costringendo ad andare. No, ci sta solo risvegliando. Dice solo: "Guarda, apri gli occhi. Ecco la più alta velocità." Quando Egli risveglia la nostra coscienza, sentiamo che siamo forzati, ma se siamo sinceri, devoti e arresi, non sentiamo alcun tipo di pressione, sentiamo solo che è giunto il momento. Dio ha selezionato l'Ora scelta e ci ha risvegliati.

La forza umana è una forza vitale. Nella forza vitale c'è una compulsione. La forza viene per spaventarci, per minacciarci, ma quando c'è forza nella Giustizia divina, non ci spaventa né ci minaccia. Aumenta solo l'immensità o l'intensità della nostra aspirazione in modo che, come un proiettile, corriamo verso la meta. Quando Dio usa la forza, Dio ci chiederà di correre verso la meta al ritmo che Egli ha stabilito, non al nostro ritmo. Se non ci identifichiamo con la Volontà di Dio, diventa davvero una specie di pressione, una forza, ma se diventiamo una cosa sola con Lui, non è una pressione, non è una forza.

In questo momento, diciamo, siamo nel corpo. La nostra parte superiore, la più illuminata, la testa, ha scoperto un po’ di verità, ma i piedi non hanno ancora scoperto la verità. La testa dice ai piedi: "Guarda, questa è la realtà." Se i piedi non si identificano con la testa, dicono: "Non disturbarci. Non abbiamo bisogno di te. Non abbiamo bisogno della tua realizzazione." Ma se anche i piedi sentono la necessità della saggezza, saranno così grati che la testa li ha aiutati a conoscere la realtà.

Ora sto parlando qui, offrendo luce. Sto cercando di convincerti di qualcosa. Convincere qualcuno è un modo per esercitare la propria forza autorevole, ma quando si tratta di un modo divino di operare, non convinciamo, illuminiamo solo. Cerchiamo di illuminare la parte ancora non illuminata. Quindi non c'è alcuna pressione. La parte illuminata sta solo rendendo consapevole la parte non illuminata della nostra stessa esistenza superiore. Se l'esistenza inferiore sente che esiste un'esistenza superiore che è parte integrante della sua stessa realtà, naturalmente l’inferiore volerà nella superiore e diventerà una con la superiore.

Domanda: Qual è la tua opinione sulla parte della Bibbia che dice che dovremmo temere la giustizia di Dio?

Sri Chinmoy: Devi perdonarmi, ma non posso sottoscrivere a quel punto di vista. Non dobbiamo temere la giustizia di Dio e non dobbiamo temere Dio. Se temiamo Dio, non saremo mai in grado di raggiungere Dio, non saremo mai in grado di ottenere nulla da Dio. Se un bambino ha paura di suo padre, non sarà in grado di ricevere nulla da suo padre. Non andrà nemmeno da suo padre. Se vede che suo padre è così alto, robusto e potente, non andrà da lui, ma se il bambino ama il padre, anche se il padre ha potere e forza, il bambino sente che il padre non li userà per colpirlo. Al contrario, il bambino sente che il padre utilizzerà quel potere per proteggerlo se è in pericolo. Il bambino sente che il potere di suo padre è tutto per lui e sarà in grado di vantarsi di essere così grande, così potente, grazie alla forza di suo padre. Un bambino non ha nemmeno un dollaro, ma se sa che suo padre ha migliaia di dollari, va e dice ai suoi amici: “Guarda, sono così ricco, mio padre ha così tanti soldi." Come si identifica con la ricchezza di suo padre!

Solo attraverso l'amore diventiamo una cosa sola. Nel momento in cui abbiamo paura di qualcuno, la sua realtà e la nostra realtà diventano separate. Sono il tuo capo spirituale, ma come posso darti qualcosa se hai paura che io ti bruci? Il timore reverenziale è una cosa, la paura è qualcos'altro. Con il timore reverenziale senti che qualcuno è un po' più alto di te, quindi devi comportarti bene. Dio è infinitamente migliore di te in tutti i modi, quindi senti che devi avere quel tipo di reverenza, ma più profondo della reverenza è l'amore, il vero amore. Un bambino non ha bisogno di reverenza, non deve mostrare reverenza perché sa di avere amore, che è infinitamente più efficace. Un bambino non deve andare a toccare i piedi di suo padre ogni secondo. No. Nel momento in cui mostra a suo padre il suo amore, il suo cuore, è abbastanza.

Avvicinarsi a Dio con la paura o attraverso la paura è poco salutare. Basta che noi amiamo Dio. Sentiamo che quello che ha nostro Padre, lo abbiamo anche noi. Sfortunatamente, siamo ancora bambini, ecco perché nostro Padre non è in grado di darcelo. Il padre non dà la sua vasta ricchezza a un bambino, ma quando il bambino cresce, ottiene ciò che ha suo padre e ciò che è suo padre. Se possiamo amare Dio con tutta l’anima, Dio ci darà tutto.

Quando un bambino gioca nel fango e all'improvviso viene chiamato, non ha paura che sua madre lo picchierà perché è sporco. Andrà di corsa da sua madre e sua madre prenderà immediatamente la sua sporcizia, il suo sudiciume come la suo. Lo laverà per mostrare agli altri che anche suo figlio è molto pulito. Dobbiamo prendere Dio così. Non importa quante cose non-divine facciamo, corriamo verso di Lui e sentiamo che con la Sua Compassione ci pulirà immediatamente.

Domanda: Come si perdona l'ingiustizia?

Sri Chinmoy: Quando pensiamo all'ingiustizia in termini umani, dobbiamo andare fino nel profondo della nostra realizzazione. Quando siamo venuti al mondo, abbiamo fatto una solenne promessa a Dio che avremmo realizzato Dio, manifestato Dio e realizzato Dio qui sulla terra. Questa era la nostra promessa più sincera e colma d’anima a Dio. Quando abbiamo fatto quella promessa eravamo nel mondo dell'anima. Non avevamo il corpo fisico, la nostra vera esistenza era l'anima. In quel momento l'anima disse: "Sto scendendo nel mondo solo per compiacerTi, per realizzarTi, per manifestarTi incondizionatamente. " Ma ora, la parola "incondizionatamente" ci spaventa immediatamente. È una parola velenosa, non possiamo usarla. Tutto è condizionale, condizionale.

Queste persone che ritieni molto ingiuste hanno fatto qualcosa di immorale, vero, ma guarda la tua promessa. Ti aspetti da queste persone la perfezione, senti che devono fare tutto in modo perfetto, ma la perfezione arriva solo quando manteniamo la nostra promessa. La nostra prima e principale promessa era a Dio, di compiacerLo e di realizzarLo sulla terra. Non abbiamo mantenuto la nostra promessa, tuttavia ci aspettiamo che gli altri mantengano la loro promessa. Come persone spirituali, dovremmo sempre vedere cosa abbiamo fatto di sbagliato. Abbiamo fatto di sbagliato milioni di cose. Se facciamo milioni di cose sbagliate, naturalmente Dio ci perdona. Altrimenti, non saremmo in grado di esistere sulla terra. Se è pronto a perdonarci nonostante i nostri innumerevoli difetti ed errori, come mai non possiamo perdonare qualcun altro?

Un cercatore spirituale afferma immediatamente di essere un figlio di Dio prescelto. Una persona senza aspirazione, una persona che si crogiola nei piaceri dell'ignoranza, non oserebbe mai rivendicarlo. Non osa rivendicare Dio come suo, ma tu osi affermare di essere il figlio prescelto di Dio, solo perché hai una inezia delle buone qualità di Dio. Dio è buono, Dio è divino, Dio è perfetto e tu hai tutte le Sue qualità divine in una certa misura. Quindi se una delle qualità di Dio è il perdono e se Dio ti perdona ventiquattro ore al giorno, non puoi tu perdonare una persona per un secondo? Se la tua Sorgente ha la capacità di fare qualcosa in misura infinita, naturalmente dovresti anche tu avere la capacità di perdonare o illuminare gli altri che hanno fatto qualcosa di sbagliato, secondo il tuo standard.

Domanda: Quando qualcuno compie un atto di ingiustizia, l'anima della vittima impara sempre qualcosa dall'esperienza?

Sri Chinmoy: In questo caso devi sapere che la vera anima non sta vivendo alcun tipo di esperienza. Se qualcuno ti dà uno schiaffo inutilmente, la tua anima non vive un'esperienza. L'essere esteriore vive un'esperienza. L'anima ha a che fare con tutta la tua realizzazione, rivelazione esteriore e manifestazione divina. L'anima ha tutte esperienze che sono incoraggianti, stimolanti, illuminanti e appaganti, ma, a volte, anche l'essere esteriore ha bisogno di esperienza. Quando il tuo essere esteriore riceve un'esperienza spiacevole, sarà più cauto. “Perché qualcuno mi ha dato uno schiaffo? Cosa ho fatto?" Se non hai fatto nulla penserai immediatamente: “Devo essere più cauto. Non è perché ho fatto qualcosa che sono stato colpito. No, è a causa dell'ignoranza del mondo. Non importa se ho fatto qualcosa di sbagliato. Solo perché il mondo è pieno di ignoranza, l'ignoranza del mondo può entrare in me. Quindi devo stare più attento."

A volte quando facciamo qualcosa di sbagliato, abbiamo paura che qualcuno venga e ci riporti al compito e che dovremo pagare la penalità. Ma ci sono molte, molte forze sbagliate intorno a noi che ci attaccano, anche se non facciamo nulla di sbagliato. Queste forze ostili, forze non-divine, si stanno muovendo, ma la vera esperienza appartiene al nostro essere esteriore, che sta cercando di perfezionarsi. L'anima riceve l'esperienza in una certa misura, ma l'esperienza reale appartiene all'essere esteriore. L'anima ha a che fare con l'Infinito, l'Eternità e l'Immortalità, ha un compito molto grande da svolgere. Non è che l'anima ignori l'essere esteriore. L'unica cosa è che anche l'essere esteriore deve subire dei cambiamenti attraverso queste esperienze.

Prefazione dell'editore alla prima edizione

In questo volume Sri Chinmoy risponde a una serie di domande su purezza, compassione e giustizia.