Parte I

Concentrazione, meditazione e contemplazione

Nella concentrazione focalizziamo la nostra attenzione su un particolare soggetto o oggetto e non permettiamo alla nostra mente di vagare. Le onde del pensiero devono fermarsi nella concentrazione. Siamo come un proiettile che entra in qualcosa di divino, o siamo come una calamita: stiamo attirando verso di noi l'oggetto della nostra concentrazione. Questa è la concentrazione.

Poi viene la meditazione. Qui cerchiamo coscientemente, con tutta l’anima e devotamente di entrare in qualcosa di vasto. In questo momento la vastità è qualcosa che immaginiamo con la mente, ma se possiamo sentire la realtà della vastità dentro di noi, se possiamo sentire l'esistenza del vasto oceano o del vasto cielo dentro di noi, allora ci troveremo a crescere in questa vastità. Meditazione significa la nostra crescita cosciente nell'infinito. Nella meditazione, la mente diventa calma e silenziosa e consciamente permettiamo a noi stessi di essere nutriti e alimentati dall'Infinito stesso. La meditazione è la nostra consapevolezza cosciente del Vasto e da questo punto della nostra meditazione cresciamo nella Vastità stessa.

La contemplazione è il terzo e ultimo gradino nella scala spirituale. Nella nostra vita comune diciamo che il conoscitore e il conosciuto, il Creatore e la creazione, il Giocatore e lo strumento, l'amante e l'Amato sono cose diverse, ma quando impariamo l'arte della contemplazione diventano una cosa sola. In quel momento, il Creatore e la creazione, il Giocatore e il Suo strumento, il Danzatore e la danza, diventano totalmente una sola cosa. Qui il sogno e la realtà diventano totalmente uno. In questo momento mi separo dalla mia azione. Se sono colui che agisce, allora mi sto separando dall'azione e se io sono l'azione, spero che chi agisce in me farà qualcosa che mi piaccia, ma quando contempliamo vediamo che colui che agisce e l'azione vanno insieme.

Quindi, la contemplazione è il messaggio dell'inseparabile unità, la meditazione è il messaggio della vastità e la concentrazione è il messaggio della vigilanza. Per prima cosa diventiamo focalizzati e puntuali, poi entriamo nella Vastità attraverso la meditazione e dal Vasto diventiamo tutt'uno con l'Infinito.

Coscienza

Ciò che chiamiamo materia non è realmente inerte o totalmente inconscia. Lo spirito è sempre lì nella materia. Vediamo la materia tutt'intorno. Il mondo fisico è tutta materia, ma lo Spirito è profondamente dentro la materia e dorme profondamente. Lo Spirito deve essere risvegliato all'interno della materia. La materia è la sorella, lo spirito è il fratello. Sorella e fratello vanno sempre assieme. Oppure possiamo dire che lo Spirito è il marito e la materia è la moglie. La materia senza Spirito non esiste. Allo stesso modo, lo Spirito senza materia non può funzionare. La materia ha bisogno dello Spirito per avere la sua vita. Lo spirito ha bisogno della materia per rendere chiara, visibile e tangibile la sua manifestazione. Quando lo Spirito inizia a funzionare nella materia, la materia prende vita.

La Coscienza è la luce del Supremo. Esiste nello Spirito, esiste nella materia, esiste nella vita, esiste ovunque. Senza la Coscienza nulla può nascere, nulla può crescere, nulla può manifestarsi sulla terra. Se hai la vera Coscienza, questa Coscienza sarà sostenuta dall'Esistenza e, allo stesso tempo, dalla Beatitudine.

La Coscienza è l'anello di congiunzione, l'anello d'oro tra l’ascendente pianto interiore del nostro cuore e il Sorriso discendente di Dio. La coscienza individuale è divisa, ma la Coscienza Universale non può mai essere divisa. Nella tua coscienza individuale, al mattino presto puoi apprezzare i pensieri puri, ma poi in due ore puoi essere soggetto a pensieri impuri e non divini. Questo succede quando vivi nella tua coscienza individuale e personale, ma se entri nella Coscienza Universale, allora è tutta Pace, Luce e Beatitudine in misura illimitata. Lì non puoi separare la coscienza in pezzi.

Ancora una volta, quando la coscienza opera nel fisico, nel fisico grossolano, ha capacità e opportunità molto limitate, ma quando opera nell'anima, ha capacità illimitate perché l'anima è tutta libertà, mentre il corpo è tutto limitazione e schiavitù.

Il più alto stato di Coscienza è tutta la Luce, tutta la Delizia. Quando entri là, vedi che sei venuto dalla Luce infinita e che stai offrendo Luce infinita al mondo in generale. Questo stato è normale, assolutamente normale. Quando ti rendi conto dello stato più elevato, in quel momento senti che questa è una cosa di cui hai molto bisogno. Quando entri su quel piano, quando vedi Dio, senti che è assolutamente normale, qualcosa di più normale dei tuoi occhi e del tuo naso. Non appena ti rendi conto dello stato più elevato, sentirai che da tempo immemorabile questo stato più elevato era a tua completa disposizione. In questo momento non lo stai cercando, o lo stai cercando in un posto sbagliato, ma il giorno in cui lo scoprirai, vedrai che è come il tuo amico eterno.

Lo stato più elevato è qualcosa di bello. In questo momento vedi un bellissimo bambino e dici: "Oh, questo è il bambino più bello che abbia mai visto sulla terra." Ma quando entri nel tuo stato più elevato, sentirai che la tua bellezza interiore è infinitamente più bella del bambino più bello della terra. E non è la tua immaginazione, è la realtà.

In questo momento potresti sentire di essere molto impuro e che qualcun altro, un santo o una persona spirituale, è molto puro, ma quando entri nel tuo più alto stato di coscienza, vedrai che la tua purezza è infinitamente più grande della purezza del santo. In precedenza hai sentito che era l'essere più puro, ma nello stato più elevato hai a che fare con l'Infinito.

Poiché siamo nel finito, la nostra visione è molto limitata. Possiamo vedere a cinquanta o sessanta metri e non oltre, ma quando entriamo nello stato più elevato e il nostro terzo occhio si apre, possiamo vedere il passato, il presente e il futuro. Tuttavia non usiamo il nostro terzo occhio per divertirci. No! Una volta che vediamo l'oscurità in qualcuno, proviamo ad aiutare quella persona. Se vediamo l'ignoranza in qualcuno, proviamo a illuminare quella persona. Non guardiamo alla situazione degli altri con un sentimento di superiorità o godimento. Non ci diverte il fatto che qualcun altro è ancora in uno stato basso di coscienza e noi siamo in uno stato di coscienza superiore. No, siamo solo felici di essere in grado di servirlo in quel momento, di averne la capacità. C'è stato un tempo in cui non avevamo la capacità, nonostante le nostre migliori intenzioni, ma ora abbiamo la capacità, quindi la utilizziamo.

Una volta che entriamo nello stato più elevato, guardiamo alla Madre Terra come parte integrante del nostro stesso essere. Qui sulla terra, quando siamo superiori a qualcuno, mostriamo compassione o ignoriamo l'altra persona, ma quando entriamo nel più alto piano di coscienza, sentiamo che coloro che non sono realizzati sono parte integrante del nostro essere. Dobbiamo aiutarli. Dobbiamo illuminarli e nel momento in cui li serviamo, li aiutiamo, li appaghiamo, in quel momento sentiamo che stiamo entrando nel più elevato piano della Delizia.

Ego e libertà

Supponiamo che tu abbia un negozio e che nel negozio tu stia impiegando parecchi lavoratori. Paghi uno stipendio ai tuoi lavoratori, ma uno di loro vuole più soldi, quindi si ribella. Questo è ciò che accade nel mondo comune. Anche nel mondo spirituale è così, ma in un senso diverso. Dio ci sta usando e la libertà che ci dà è il nostro stipendio. Qui non otteniamo denaro o contanti, otteniamo la nostra libertà. Egli ha dato a ciascuno una libertà limitata. Ora noi che facciamo? Non creiamo in noi la capacità di aumentare quella libertà. No, lottiamo per ottenere più libertà con le buone o con le cattive, adottando mezzi disonesti. Dio ci ha dato una libertà limitata e un giorno Dio ci darà la libertà infinita, ma per questo dobbiamo prepararci. Dobbiamo andare in profondità, dobbiamo pregare, dobbiamo meditare. La libertà qui significa libertà dall'ignoranza, libertà dalla schiavitù, dalla limitazione, dall'imperfezione e dalla morte.

Tuttavia noi non esercitiamo la nostra libertà in quel modo. Usiamo la limitata libertà che Dio ci ha dato per colpire qualcuno, per punire qualcuno. La nostra libertà è proprio come un coltello che qualcuno ci ha regalato. Con quel coltello possiamo tagliare la frutta e condividerla con gli altri, oppure, possiamo usare quel coltello per pugnalare qualcuno. Possiamo abusare della nostra libertà, e ogni volta che abusiamo della nostra libertà, entra l'ego.

Ora, una libertà limitata non è negativa, ma noi non siamo mai soddisfatti di ciò che abbiamo. Da un possesso andiamo a due, da due andiamo a tre e così via. Cerchiamo sempre con le buone o con le cattive di ottenere di più. Abbiamo migliaia di desideri. Esercitiamo il nostro potere di libertà in modo distruttivo, non in modo creativo. Sebbene il desiderio voglia diventare ricco dall'oggi al domani, diciamo, il desiderio ha anche paura. Il ladro-desiderio in noi vuole essere vasto come l'oceano, ma quando qualcuno lo trasporta o lo trascina di fronte all'oceano e gli dice di saltare nell'oceano, si spaventa a morte. Il desiderio vuole vastità, e allo stesso tempo è spaventato a morte quando altri vengono e gli dicono: "Diventa vasto".

Tuttavia se aspiriamo, in quel momento nessuno dovrà mai portarci di fronte al mare. Noi stessi verremo e salteremo nel mare e inizieremo a nuotare. Per prima cosa l’ego è venuto e ci ha fatto desiderare di diventare qualcosa di vasto, ma non avevamo il coraggio interiore. Quando abbiamo l'aspirazione, in quel momento abbiamo il coraggio interiore. Sappiamo che non affogheremo, ma al contrario saremo illuminati.

Il desiderio viene dalla nostra autorità auto-imposta e auto-designata. Possiamo farcela, possiamo dire questo, ma nel momento in cui diciamo: "No, siamo solo strumenti, non siamo noi i responsabili," l'ego svanisce. Quando diciamo: "Dio è Colui che agisce. Io sono solo il suo strumento," l'ego scompare, ma se sentiamo di essere noi coloro che agiscono, l'ego prende vita. Dato che siamo cercatori spirituali, dobbiamo sentire continuamente che esiste una realtà superiore che agisce dentro e attraverso di noi. Quindi non può esserci ego.

Una volta che si realizza l'anima, non si avrà il cosiddetto ego umano. Dirà: "Sono il figlio di Dio. Come posso fare qualcosa di sbagliato? Sei il figlio di Dio. Come puoi fare qualcosa di sbagliato?" Sta dicendo che è al di sotto della sua dignità e della dignità degli altri fare amicizia con l'ignoranza. Qui il suo ego non sta parlando. È la sua personalità divina, non la sua personalità umana. È la sua consapevolezza divina, la sua unità universale che si sta facendo avanti. Quando dice "tu", in quel momento sente che parla della sua stessa vita e quando parla della sua stessa vita, sente che è della tua stessa vita che sta parlando.

Dopo che una persona ha realizzato l'anima, in quel momento diventa una cosa sola con i suoi amici, i suoi parenti, i suoi fratelli e sorelle. In quel momento, non c'è ego. È tutta unità. Quando dice: "Come puoi fare questo? Io non faccio questo genere di cose," non è il suo senso di superiorità. È solo un'iniezione di ispirazione e incoraggiamento. Sta solo cercando di convincerti che sei qualcosa di veramente divino, qualcosa di veramente grande, qualcosa di immortale.

Il Cristo disse: "Io e mio Padre siamo uno." Le persone ignoranti diranno: "Oh, guarda che tipo di ego aveva," ma Egli divenne un tutt'uno con il suo Padre Onnipotente, ecco perché lo ha detto. Quando realizziamo la nostra anima, in quel momento è solo la nostra unità con gli altri a parlare. Non c'è ego lì. È solo il canto dell'unità in infinite forme e figure.

L’ego e il Sé trascendentale

Ci sono due "io". Uno è l'ego che dice: “Io, me, mio, la mia famiglia, mio fratello, mia sorella, la mia casa. " Questo è il piccolo "io". L'altro "io" è il Sé Trascendentale, la Coscienza Universale che ospita tutti. L'ego non ospita nessuno. Afferma e possiede solo: "Questo è mio padre. Questa è mia sorella." Tuttavia la Coscienza Universale o il Sé Trascendente non rivendica nulla in quel modo. Ospita tutti come appartenenti a Lui.

In una famiglia normale, quando un membro cerca di possederne un altro, sente che senza l'altra persona è totalmente perso, o sente che se quella persona non prende luce da lui, l'altra persona sarà totalmente persa. Nella vita ordinaria, quando l'ego opera, riteniamo di essere indispensabili. Riteniamo di sapere meglio di tutti gli altri e siamo responsabili di tutto. Riteniamo che tutti abbiano bisogno di noi. Questo è l'ego comune.

Tuttavia il Sé trascendentale ospita l'intero cosmo e offre liberazione o libertà a ogni singola anima. L'Io trascendentale dice come il Cristo, "Io e mio Padre siamo uno." Qui il Padre non è un normale essere umano, ma il Sé infinito, la Realtà infinita. Questo "io" si identifica coscientemente con l'infinito. Questo "io" è il Pilota Interiore dentro di noi.

Il grande "io", dal più alto punto di vista spirituale, si sta sempre estendendo. Anche quando realizziamo la Verità, sentiamo che non c'è limite alla nostra Verità. C'è una meta. Ieri sentivamo che la meta era molto lontana, ma oggi arriviamo e tocchiamo la meta e quindi sentiamo che la meta che abbiamo toccato non è la meta finale. Diventa il punto di partenza per la meta di domani.

Quando ci espandiamo consapevolmente, in estasi beviamo nettare. Ci espandiamo come un uccello spiegando le ali, ma non stiamo possedendo. Quando proviamo a possedere qualcosa, cerchiamo di possederla con le buone o con le cattive, ma questa espansione spontanea della nostra coscienza è come una madre che allarga le braccia attorno ai suoi figli. Non c'è sentimento possessivo. È una sensazione spontanea della propria estensione. In questo momento sto alzando la mano. Gradualmente, gradualmente la sto estendendo e allungando. È la mia realtà che sto estendendo. Non possiedo nessuno o non metto nessuno sotto il mio controllo. Sento solo che sulla base della mia aspirazione sto estendendo la mia realtà interiore. Sto spiegando le ali lontano, più lontano, lontanissimo.

Dio è tutto. È onnisciente, onnipotente, onnipresente, ma Lui Stesso sta trascendendo il proprio Aldilà. È in procinto di trascendere la propria Infinità. Ora è oltre la nostra mente cogliere l'Infinito, ma quando ci identifichiamo con il Signore Supremo vediamo l'Infinito e realizziamo che deve essere trovato nell'Aldilà sempre trascendente. L’Aldilà di oggi è sempre la nostra meta e domani, quando entriamo nell'Aldilà, sentiamo che questo Aldilà sta sempre trascendendo la sua stessa realtà.

Quindi ciò che chiamiamo Trascendente si estende sempre. Quando ci espandiamo, trascendiamo. Questo accade costantemente nel mondo interiore. La coscienza è in continua espansione. Quando si tratta del corpo fisico, una volta raggiunta la tua altezza non crescerai. Io sono alto 5,8 piedi. Non sarò mai alto, ma se medito, la mia coscienza si espanderà facilmente. Non c'è limite al nostro progresso nel mondo interiore.

Nel mondo interiore abbiamo a che fare con l'aspirazione. Nel mondo esteriore abbiamo a che fare con il desiderio. Il desiderio ha un limite, non può andare molto lontano, ma nel mondo spirituale, quando abbiamo a che fare con l'aspirazione, abbiamo a che fare con l'Infinito e l'Eternità. E non c'è fine all'Infinito, non c'è fine all'Eternità.

Il male

All'inizio c'erano solo silenzio e luce, luce infinita. Quindi a ciascun individuo è stata data una quantità limitata di libertà, ma abbiamo abusato di quella libertà limitata. Dio ci ha dato una libertà limitata, ma l'abbiamo usata talmente male che abbiamo creato, in qualche modo, il nostro mondo di ignoranza, incoerenza e forze non-divine. Come una mucca siamo legati ad un albero con una corda e ci viene data una piccola libertà, ma la mucca corre intorno e schiaccia e distrugge tutto ciò che è a portata di mano.

La forza del male è nella nostra mente, non nel nostro cuore che aspira. La mente vuole assaporare il mondo intero all'infinito, pezzo per pezzo. Il cuore vuole abbracciare il mondo intero come un'unità. Il cuore sente che il mondo intero gli appartiene, ma la mente dice che questo è mio, e quello è tuo. Più la mente può separare, maggiore è la gioia che la mente ottiene. Il male è un senso di separatività. Quando c'è unione, non c'è male, ma quando c'è separazione, in quel momento inizia il male. Se abbiamo buona volontà, amore, un sentimento di unità, allora, invece di distruggere il mondo, cercheremo di abbracciare il mondo intero.

È la stessa vecchia storia: disobbedienza. Se obbediamo alla legge, alla legge interiore, non succede nulla, ma quando disobbediamo alla legge interiore, il male prende vita. Se usiamo correttamente la nostra libertà, andiamo verso il Divino, verso la Luce, ma se ne abusiamo, diventiamo non-divini, diventiamo una forza ostile. Non era intenzione di Dio che ci fossero forze non-divine, forze ostili. No! Ma molte cose accadono in questo mondo, nella creazione, che sono tollerate. Una cosa è che qualcosa sia completamente sanzionato e un'altra cosa che deve essere semplicemente accettata o tollerata. I genitori a volte hanno bambini cattivi. Cosa fanno? Tollerano semplicemente i bambini disubbidienti e cattivi. Siamo tutti figli di Dio. Alcuni sono buoni, altri sono cattivi, ma Dio non intendeva avere una cattiva creazione.

Dio è onnipresente. Ciò significa che Dio è ovunque, è nel bene ed è anche nel cosiddetto male. Per noi una tigre è una forza non-divina. Viene una tigre e vuole divorarmi, quindi sento che la tigre è una forza non-divina, ma all'interno della tigre c'è anche l'esistenza di Dio. Tutto è in procinto di evolversi verso una maggiore manifestazione di Dio. Non importa quale stadio evolutivo abbia raggiunto una persona o una cosa, Dio è ancora dentro quella persona o cosa.

In questo momento sto bevendo acqua distillata. È una buona acqua, ma l'acqua può anche essere sporca, torbida, impura. Dio si trova nell'acqua impura e nell'acqua pura, ma non berrò acqua impura perché so che danneggerà il mio corpo. Anche se Dio è lì, non berrò acqua impura.

Qui siamo tutti persone spirituali, stiamo meditando insieme. Le persone cattive non verranno qui. A causa della nostra evoluzione, stiamo cercando di vedere Dio a un determinato livello di coscienza. Dio è anche nelle cose cattive, ma non vogliamo tornare nel regno animale e nei regni inferiori della coscienza per cercare Dio.

Ora (NOW)¹

Question: Domanda: Quando dormo, chi vede i miei sogni?

Sri Chinmoy: Quando dormi, uno dei tuoi esseri interiori può vedere i tuoi sogni, o l'aspirazione accumulata nella tua vita interiore può guardare il tuo sonno, o la Grazia Divina e la Compassione che vuole manifestarsi in e attraverso te può guardare il tuo sonno . Non esiste una regola sicura e veloce che un essere o una persona o una realtà interiore osservi lo stato di sonno o i sogni che stai avendo.

Domanda: Puoi dire qualcosa su come superare la paura?

Sri Chinmoy: La paura è una delle nostre difficoltà più problematiche. La paura è estremamente difficile da superare, ma conquistiamo la paura grazie alla forza della nostra unità. Quando stabiliamo la nostra unità, conquistiamo sempre la paura.

Un bambino ha stabilito la sua unità con suo padre. Il padre è forse alto un metro e ottanta, robusto e forte, ma il padre non crea paura nell'esistenza del bambino, il bambino non ha affatto paura di suo padre. Perché? Proprio perché ha stabilito la sua realtà-unità con suo padre. Pertanto, non è necessario da parte sua avere paura di suo padre.

La creazione che ci circonda ci spaventa, ci minaccia. Sta causando inutili paure nella nostra mente o nella nostra esistenza terrena. Perché? Proprio perché non abbiamo ancora stabilito la nostra realtà-unità con il mondo che ci circonda. Se preghiamo e meditiamo con tutta l’anima, stabiliamo un libero accesso alla realtà interiore, che pervade l'intero mondo esteriore. Per un cercatore, la cosa fondamentale è immergersi nel profondo e scoprire la strada che conduce alla onnipervadente realtà-unità. Grazie alla forza del nostro anelito interiore, che chiamiamo aspirazione, saliamo e raggiungiamo lo stato di coscienza alto, più alto, altissimo, dove è tutto unità. Dove c'è unità, unità inseparabile, non può esserci nemmeno una briciola di paura. La paura incombe quando il senso di separatività incombe. La paura esiste solo perché vogliamo rimanere separati, consciamente o inconsciamente, dalla realtà onnipervadente che noi siamo eternamente.

La paura il più delle volte è nella mente e non nel cuore. Il cuore che aspira sa stabilire la sua inseparabile unità con la realtà che è dentro e fuori, ma la mente dubbiosa, sospettosa e sofisticata trova difficile vedere negli occhi la realtà che sta fiorendo proprio di fronte a noi. La mente sospetta la realtà davanti a essa e arriva persino un momento in cui la mente, con sua grande sorpresa, dubita del proprio giudizio. In quel momento la mente prova un enorme senso di insoddisfazione. Un tempo era il giudice e ora è diventato vittima dei suoi stessi giudizi, ma il cuore, fin dall'inizio, cerca di identificarsi con la realtà che lo circonda. In base alla sua identificazione con la realtà, assorbe ciò che la realtà è, e ciò che la realtà rappresenta. Quindi se viviamo nel cuore che aspira, il cuore che piange per l'onnipervadente realtà-unità, il tormento della paura può facilmente finire.

Domanda: Cosa fa l'anima quando sale al piano di esistenza di Dio?

Sri Chinmoy: L'anima è la scintilla, l'anima è la rappresentante consapevole di Dio. Dio è allo stesso tempo silenzio e suono. Nel suo più alto stato di coscienza è il silenzio, e quando vuole manifestarsi, lo fa attraverso il suono. L'anima, come un uccello, vola in alto e raggiunge la massima altezza. Quindi fa scendere il messaggio di Luce, Verità, Bellezza e Perfezione e cerca di manifestare queste qualità sulla terra. L'uccello vola da un ramo dell'albero della realtà a un altro. Quindi scende gradualmente, costantemente, infallibilmente e offre i frutti che ha raccolto dall'alto. Quindi l'anima sale per raggiungere la più alta Verità, Luce, Pace e Beatitudine. Quando scende sulla terra, l'anima offre, quindi, all'umanità che aspira la Divinità stessa, la Realtà stessa, le stesse Coscienza, Luce e Beatitudine.

Domanda: A che ora dovremmo concentrarci sul cuore e a che ora dovremmo concentrarci sul terzo occhio?

Sri Chinmoy: In realtà, non esiste un momento specifico in cui il cercatore debba focalizzare la sua attenzione sul cuore o sul terzo occhio. Il terzo occhio è l'occhio che vede contemporaneamente passato, presente e futuro. Il cuore sente la realtà, la Realtà onnipresente e la Divinità onnipresente, tutto in una volta.

Se qualcuno è un vero cercatore, vedrà che ha due cuori. Un cuore è solo un muscolo situato proprio all'interno del torace. L'altro cuore si trova nella sua aspirazione, nella sua fiamma crescente. L'altro cuore è il Cuore Universale, che ospita l'intero universo. Questo nostro cuore divino è la Realtà Universale che ospita perfettamente tutto ciò che è nell'intera creazione di Dio. È composto sia dalla Visione in continua trascendenza di Dio sia dalla Sua Realtà in continua manifestazione. Se ospita l'intero universo, ospita anche il terzo occhio. Il terzo occhio ci offre la visione cosmica, ma questa visione cosmica è perfettamente alloggiata nel Cuore Universale. Quindi se uno sa focalizzare tutto il suo potere di concentrazione sul cuore divino, allo stesso tempo si sta concentrando sull'aspetto Visione della realtà, che desidera conoscere o manifestare sulla terra. Se il cercatore si concentra sul cuore, otterrà tutto ciò che vuole, molto, molto al di là delle sue aspettative.

Domanda: C'è differenza tra meditazione e autoipnosi?

Sri Chinmoy: Sì. Quando meditiamo, diventiamo un canale perfetto attraverso il quale può fluire la Realtà sopra di noi. Qui ci arrendiamo interamente alla Volontà di Dio. "Sia fatta la Tua Volontà:" questo è l'apice della meditazione. Facciamo scendere le sconfinate Pace, Luce e Beatitudine di Dio grazie alla nostra meditazione piena d’anima, e questa Pace, Luce e Beatitudine operano dentro e attraverso di noi secondo la nostra capacità di ricettività.

Quando, invece, entriamo nel regno dell'autoipnosi, proviamo a imporre al nostro piano subconscio certe idee o persino ideali. Ci convinciamo che questo è ciò che è successo o questo è ciò che accadrà. Cerchiamo di mettere in evidenza, dal mondo subconscio o dal mondo inconscio vero e proprio, pensieri che non sono predominanti o che non sono ancora venuti alla ribalta. Inconsciamente o sub-consciamente tiriamo fuori queste idee e ci obblighiamo a sentire che queste sono realtà che una volta vivevamo o che vivremo nel prossimo o lontano futuro. Così nella mente subconscia operano idee o ideali formulati.

Quando, invece, meditiamo con tutta l’anima, andiamo ben oltre il regno del mondo del pensiero. Qui la danza della natura finisce. Tutte le onde di pensiero cessano e vediamo la realtà nella sua forma incontaminata.

Parte III

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Realizzazione e reincarnazione

L'anima può facilmente passare da un piano di coscienza a un altro. È come andasse in visita ai parenti. L'anima là non è una straniera, ma può fare progresso in questi altri mondi? No! Progresso significa evoluzione e nel caso dell'anima, evoluzione significa manifestazione della Divinità. Questa manifestazione deve avvenire qui sulla terra mentre l'anima è nel fisico e qui l'intero essere si sta evolvendo, mentre l'anima sta manifestando la Luce. Ogni individuo deve realizzare l'Altissimo qui sulla terra e non in Cielo. Solo qui può aver luogo la realizzazione di Dio, e in nessun altro piano di coscienza.

La visione creativa di Dio ha creato questo mondo e Dio ha una sollecitudine speciale per noi perché cerchiamo di realizzarlo e manifestarlo sulla terra con la nostra limitata capacità. Altri esseri in altri mondi hanno ottenuto qualcosa e sono soddisfatti di ciò che hanno, ma noi non siamo soddisfatti. Quando viviamo nel mondo del desiderio, vogliamo avere più, più, più soddisfazione materiale e quando siamo a livello spirituale, vogliamo realizzare Dio, rivelare Dio e manifestare Dio. Dio ha una predilezione speciale per gli esseri umani perché in altri mondi gli abitanti non soffrono come noi. Quindi quando qualcuno sta soffrendo, anche se è colpevole, una sorta di speciale compassione o grazia fluisce dal mondo interiore.

Molti dei cosmici minori non hanno la realizzazione di alcuni esseri umani. La realizzazione che aveva il Cristo, la realizzazione che avevano Sri Krishna e il Buddha, è semplicemente unica. È incomparabile, quel tipo di realizzazione ineguagliabile che gli dei cosmici minori non hanno. Oggi l'anima è per la realizzazione di Dio, domani è per la manifestazione di Dio. La realizzazione e la manifestazione possono aver luogo solo qui sulla terra. Ecco perché ogni volta, dopo qualche anno di riposo, l'anima riprende l’involucro fisico.

La manifestazione della Divinità non può avvenire in un'unica incarnazione. Anche per fare una cosa normale, solo per soddisfare un desiderio, potrebbero volerci dieci, venti, trent’anni o più. Quindi la manifestazione della Divinità, che è un compito molto più difficile, richiede parecchie incarnazioni per ogni individuo. Dio non ci permetterà mai di rimanere insoddisfatti, ma dobbiamo sapere di che tipo di soddisfazione stiamo parlando. Se è la soddisfazione del nostro ego, Dio non la concederà. Oggi può rafforzare il nostro ego, domani potrebbe non alimentare il nostro ego, ma quando si tratta della soddisfazione interiore, la soddisfazione celeste, la soddisfazione divina che desideriamo, allora, naturalmente, Dio ce la offrirà anche se ci vorranno moltissimi anni.

Iniziamo il nostro viaggio con l'aspirazione e quando la nostra aspirazione raggiunge la fine del suo viaggio realizziamo Dio. Prima Dio aspirava dentro e attraverso la vita della pietra e poi Egli venne nella vita vegetale. Lì Egli aspirava di nuovo. Quindi Egli venne nella vita animale e dalla vita animale Egli venne nella vita umana.

Prima di entrare nella vita spirituale ci siamo comportati come animali. Gelosia e forze distruttive, dubbi e moltissime cose negative che abbiamo apprezzato e di cui abbiamo fatto tesoro. Quindi abbiamo cercato di respingere queste forze, ma quando hanno cercato di entrare in noi eravamo spaventati a morte. Così, abbiamo pregato Dio e meditato su Dio e alla fine siamo stati in grado di minacciare queste forze negative quando hanno cercato di entrare in noi. Abbiamo fatto loro sentire che non avevano niente a che fare con noi, che appartenevamo a qualche altro mondo. Così, possiamo osservare qui in una incarnazione il ruolo che alcune incarnazioni precedenti hanno avuto nella nostra vita. Per progredire e realizzare Dio, si deve passare attraverso la reincarnazione.

Questa è l'unica strada. Dio vuole che continuiamo a giocare al Suo Gioco cosmico fino a quando non vede che stiamo giocando il Gioco estremamente bene. Fino a quando non avremo realizzato Dio, Dio non ci permetterà di ritirarci. E anche dopo la realizzazione, potrebbe ancora non dare tregua a una persona. Potrebbe desiderare che quell'anima particolare continui a lavorare per Lui sulla terra.

Cosa significa reincarnazione? Sono passati solo una serie di anni e poi la morte entra in scena. Riteniamo che ci sia una pausa, ma non è vero. Quando aspiriamo vediamo che c'è vita continua, ci prendiamo solo una breve pausa quando la morte entra in scena. Grazie alla nostra aspirazione interiore sentiamo che c'è la Vita senza fine, la Vita eterna. Siamo, ora, onde del Mare Eterno.

Il sonno e il mondo dei sogni

Possiamo imparare molto dai nostri sogni, ma dobbiamo sapere da quale piano proviene un sogno. Se proviene dal piano vitale, il piano vitale inferiore, allora dobbiamo scartarlo. Se sogniamo che qualcuno ci sta uccidendo o che stiamo uccidendo qualcuno, è assurdo prestargli attenzione. Il vitale inferiore è pure un piano di coscienza, e i sogni da questo piano non sono importanti e sono inutili, ma se il sogno viene dal piano intuitivo, dal piano psichico, dalla mente superiore, dal sopra-mentale, dalla mente illuminata, allora dobbiamo dargli importanza. Se vediamo che abbiamo la capacità o la necessità di aiutare qualcuno nella sua meditazione o elevare la sua coscienza, allora a quel tipo di sogno dobbiamo prestare la dovuta attenzione. In questo caso, il sogno di oggi è la realtà di domani, il sogno incarna la realtà.

Dobbiamo fare tesoro e cercare di accelerare la realizzazione dei sogni che ci vengono da un piano superiore, i buoni sogni, i sogni divini. Cercheremo di trasformare questi sogni in realtà. Dobbiamo continuamente creare una nuova vita dentro di noi, ma non nei sogni che cercano di distruggerci o distruggere gli altri.

Un essere umano è il re della distruzione. Un giorno distruggerò il mondo intero. Quindi, quando sarò di umore divino, amerò il mondo intero, servirò il mondo intero, realizzerò il mondo intero, ma dobbiamo rimanere sempre in uno stato di coscienza molto elevato. Il Cristo, il Buddha, Sri Krishna vengono. Vengono per amare il mondo, per inondare il mondo di pace. Però ci sono altri che vengono nel mondo per creare distruzione in se stessi e negli altri. Come persone spirituali, come cercatori, tenteremo di creare la pace. Questo dovrebbe essere il nostro sogno. Invocheremo la pace dall'alto e offriremo la pace all'umanità. Quindi i nostri sogni elevati, i sogni divini, sono i benvenuti, ma i sogni distruttivi, i sogni del vitale inferiore devono essere scartati.

Allo stato attuale ci è difficile, ci è impossibile sapere se stiamo sognando. Riteniamo che sia tutta realtà. Poi, quando ci alziamo, sentiamo che era tutto un sogno, ma se siamo sviluppati spiritualmente, anche mentre sognamo vedremo che è tutto un sogno. È proprio come uno spettacolo di magia. Mentre guardiamo lo spettacolo, allo stesso tempo vediamo anche la realtà. Stiamo vedendo la magia e siamo meravigliati, ma sappiamo che è magia, non realtà. Se osserviamo da vicino il trucco della moneta, vediamo immediatamente quale è la moneta falsa e quale è quella reale. Da lontano la moneta falsa sembra reale, quando siamo lontani è difficile distinguere. Quindi, più andiamo in profondità, più diventa chiaro per noi se stiamo facendo un sogno o se siamo nel mondo della realtà.

Quando dormiamo, a volte la nostra più alta coscienza continua a funzionare e a volte no. Non c'è una regola rigida e sicura. Dipende se Dio vuole che la coscienza elevata operi mentre dormiamo profondamente o se Dio vuole che la coscienza elevata dorma mentre il fisico sta riposando. Dipende interamente dalla volontà di Dio.

Ci sono molti cercatori che meditano ogni giorno e poi dormono di notte. Solo perché hanno meditato per tutto il giorno, Dio è contento di loro e Dio dice loro: “Figli miei, avete lavorato molto duramente. Durante il giorno, avete pregato, meditato. Ora ho altri strumenti che possono esservi di grande aiuto. Ora ci sono altre forze che possono lavorare per vostro conto."

In quel momento, chiede al Sé superiore o agli esseri superiori di operare e aiutare i cercatori che durante il giorno hanno pregato e meditato, ma se durante il giorno non preghiamo e meditiamo, Dio non chiederà mai agli esseri superiori, alle forze superiori di lavorare per noi. È assurdo. Solo quando il Pilota Interiore è soddisfatto del Cercatore, chiederà alle forze superiori venire in aiuto quando la persona dorme.

Yoga e dono di sé³

Cari ministri, cari amanti di Dio, cari amanti della verità, cari amanti dell'unità, sono estremamente grato a voi che mi avete dato l’opportunità d’oro di essere al servizio dell'universale unità-realtà in voi. Non sono venuto qui in veste di insegnante. Sono venuto qui in veste di un amico, un fratello del vostro cuore e della vostra anima. Siete insegnanti e anche io sono un insegnante. Sento che siamo tutti amanti della verità, amanti della pace, amanti dell'armonia e dell'unità. Io appartengo a una scuola e voi appartenete a una scuola. Con mia profonda soddisfazione, vedo che le nostre scuole hanno sostanzialmente gli stessi principi: amore e servizio. Sento dal profondo che la Chiesa Unitaria è tutto amore e tutto servizio. La scuola a cui appartengo ha lo stesso messaggio di base da offrire: amore e servizio, ma la mia non è una religione specifica. I miei insegnamenti sono per l'umanità nel suo insieme, poiché il reale in ogni uomo è l'unità del suo cuore, l'unità universale.

Vengo dall'India. Il mio insegnamento si basa sulla parola sanscrita "yoga". Il significato di questa parola è l'unità spirituale. Questa unità non può essere stabilita dai colloqui. Voi ed io abbiamo tenuto centinaia di discorsi, ma l'unità può essere stabilita solo mediante il dono di sé. Il dono di sé è divenire verità e divenire Dio. Lo yoga è unità con la più alta Verità, che è totalmente libera da confini religiosi, politici, razziali o geografici. Questa verità è anche l'obiettivo della Chiesa Unitaria. Se il vostro obiettivo e il mio obiettivo sono identici, allora sono perfettamente al sicuro nel cuore dei miei fratelli spirituali e anche voi siete al sicuro nel profondo del mio cuore.

Vorrei condividere con voi alcune delle cose che insegno ai miei studenti. Potete chiamarli miei discepoli, miei seguaci, ma per me sono come membri della mia famiglia. Formiamo un piccolo gruppo e apparteniamo a una barca, la barca che ci sta portando alla Riva Dorata dell'Aldilà. Questo Aldilà può essere un termine vago o può essere una realtà vivente. Dobbiamo solo renderci conto che esiste una meta. Prima di raggiungere quella particolare meta, lo chiamiamo il mondo dell'Aldilà, ma una volta raggiunta questa meta, sentiamo che non è altro che un nuovo punto di partenza per una meta in costante ascesa. Ogni giorno nel mondo interiore cerchiamo di raggiungere la nostra meta. Prima o poi la raggiungiamo, ma quando raggiungiamo la nostra meta, sentiamo che quella stessa meta non è altro che un punto di partenza per una meta più elevata.

Sentiamo che Dio la Verità ultima è anche nel processo dell'eterna trascendenza del Sé. È infinito, è eterno, è immortale. Lo sappiamo tutti, anche se spesso proviamo a legarlo, ma non vuole essere legato e non vuole legarci. Più siamo in alto e in profondità, più sentiamo che Dio stesso trascende sempre la sua stessa realtà e che anche noi che siamo i suoi strumenti coscienti e scelti facciamo lo stesso. Ogni giorno puntiamo a una nuova meta e ogni giorno, consciamente o inconsciamente, arriviamo a una nuova meta. Ogni giorno non vediamo l'ora di qualcosa di nuovo, qualcosa di più appagante, qualcosa di più soddisfacente.

Chiamiamo il nostro percorso il sentiero dell'amore, della devozione e della resa. Fondamentalmente, è un percorso del cuore, e dalla mia conoscenza interiore e aspirazione interiore, sento che anche il vostro è assolutamente lo stesso. Ciò che vogliamo è l'unità universale, fondata sull'amore e sulla pace. Stiamo facendo la stessa cosa, siamo nella stessa barca. Abbiamo adottato nomi e forme diverse, ma in realtà abbiamo lo stesso spirito, la stessa meta, la stessa anima, lo stesso risveglio.

Sono venuto in Occidente al comando espresso del mio Pilota Interiore. Ogni volta che vedo un individuo, provo a vedere il mio Pilota Interiore all'interno di quell'individuo. Ogni volta che ho l'opportunità di essere al servizio di un individuo, sento che la mia vita sulla terra è benedetta con uno scopo, un significato, una realtà. Quindi non sono venuto qui solo per parlare. Sono venuto per farvi sentire che sono vostro e sono per voi nel Cuore dell'Assoluto Supremo. Siamo come una rosa o un loto che cresce nel cuore della realtà eterna. Ogni individuo è un petalo, e petalo dopo petalo il fiore sta sbocciando. Ci stiamo preparando per essere messi ai Piedi dell'Assoluto Supremo, poiché ha bisogno di noi come noi abbiamo bisogno di Lui.

È un nostro giudizio errato che ci dice che Dio non ha bisogno di noi ma che solo noi abbiamo bisogno di Lui, come i mendicanti. No, noi abbiamo bisogno di Lui, ma Lui ha più bisogno di noi. Come possiamo dire che ha bisogno di noi più di quanto noi abbiamo bisogno di Lui quando siamo così deboli, così indifesi, così insignificanti, così irrilevanti? È proprio perché Lui sa cosa siamo. Siamo prototipi esatti della sua realtà che tutto abbraccia e tutto appaga, sebbene non la conosciamo. Siamo indifesi e senza speranza perché siamo legati alla terra, facciamo tesoro del dubbio e lo nutriamo, consciamente o inconsciamente, e poi dimentichiamo la nostra Realtà, la nostra Divinità, la nostra Immortalità. Tuttavia Egli sa che siamo di Lui e per Lui, perciò ci ricorda costantemente ciò che siamo e ci insegna come possiamo sentire nei più intimi recessi dei nostri cuori che siamo di Lui e per Lui. La filosofia che stiamo studiando e la scuola a cui apparteniamo ci insegnano una verità: è mediante il dono di sé che alla fine diventiamo l'immagine stessa di Dio.

C'è un messaggio senza precedenti nella storia indiana. Questo messaggio ci dice che oggi stiamo piangendo per realizzare Dio, domani realizzeremo Dio e dopodomani faremo qualcosa di più: diventeremo consciamente consapevoli di questa verità: noi non solo siamo di Dio e per Dio ma siamo Dio stesso nel processo di realizzazione e manifestazione. Questo Dio Lo puoi chiamare come vuoi: Luce infinita, Energia infinita, Beatitudine infinita, Pace, Realtà dell’Infinito che si autoespande e che autotrascendente. Questo è ciò che tutti noi siamo nella nostra parte più elevata.

Ancora una volta, vorrei dire che quello che voi state facendo e quello che sto facendo io è la stessa cosa. La verità che noi incarniamo la stiamo cercando di porre consapevolmente, profondamente, devotamente e incondizionatamente davanti all'umanità. Siamo esseri umani. Alcuni di noi sono completamente risvegliati, altri sono in fase di risveglio e altri ancora dormono. Stiamo cercando di bussare alla porta di coloro che si stanno svegliando o stanno ancora dormendo. Noi crediamo nell'Ora di Dio. L’Ora di Dio è scoccata per noi, per bussare alla porta del cuore dei cercatori che possono correre con noi sempre più velocemente verso la meta, e quella meta è l'amore universale, l'unità nella realizzazione, l'unità nella rivelazione, l'unità nella manifestazione.

Parte IV⁴

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Domanda: Penso che alcuni di noi potrebbero essere interessati a sapere qual è la tua opinione sul pensiero del dottor Radhakrishnan, che era probabilmente il filosofo più noto dell'induismo nel resto del mondo. Il suo pensiero ha avuto un impatto sulla tua filosofia religiosa?

Sri Chinmoy: Per essere sincero con te, non ne ha avuto per niente, anche se ho il massimo rispetto per il Dr. Radhakrishnan. Mentre era ancora vivo, ho ricevuto da lui tre lettere qui a New York che mi incoraggiavano nella mia filosofia e nella mia ispirazione per le giovani generazioni.

Per quanto ne so, il dottor Radhakrishnan era un filosofo, un pensatore. Ora, la filosofia indiana si basa sulla religione indiana e la religione indiana, che chiamiamo dharma, si basa sullo yoga, ma lo yoga è qualcosa che bisogna praticare. Non è teorico, è più che pratico, è una realtà vivente. In ogni momento dobbiamo viverlo e praticarlo per crescere nell'immagine stessa di quella realtà.

Il dottor Radhakrishnan conosceva questa realtà solo nel suo aspetto teorico. Nella sua vita pratica, sfortunatamente, non l'ha seguita. Chiunque può parlare di filosofia, di verità, persino della Verità ultima, ma se quella particolare persona non vive quelle verità, sentiamo che c'è un abisso che si spalanca tra la realtà che capisce o in cui crede e la realtà che vive. Il dottor Radhakrishnan conosceva la realtà, ma non la incarnava. Potrei conoscerti, ma se non entro in te e divento parte di te, non otterrò tutta la conoscenza, la saggezza, la luce, la realtà e la pace che incarni. L'approccio del Dr. Radhakrishnan a ciò che chiamiamo realtà era teorico, non pratico. Poteva parlare della realtà in termini impeccabili, ma non incarnava quella realtà.

Nel caso di Sri Ramakrishna, Swami Vivekananda, Sri Aurobindo, Ramana Maharshi e altri, non solo conoscevano la realtà, ma crescevano anche nella realtà stessa. Per loro era una realtà vivente. Non puoi separare quella realtà dall'uomo. Nel caso del dottor Radhakrishnan, egli era l'uomo e la realtà era da qualche altra parte, mentre i veri Maestri spirituali si trasformarono in inseparabile unità con la realtà che conoscevano. La mia esperienza è del secondo tipo. Essendo un cercatore, volevo sperimentare e crescere nella realtà, non conoscere la realtà a livello intellettuale.

La tua pratica dello Yoga sembra essere in qualche modo distinta dalle pratiche degli altri insegnanti. Quando le persone vengono da te per diventare discepoli, su quali basi le accetti? Cosa devono fare in termini di yoga? In che modo il tuo sentiero è distinto da quello degli altri?

Sri Chinmoy: Grazie. Quando un cercatore viene da me per avere una guida, la prima cosa che faccio è concentrarmi su quel particolare cercatore e vedere se è destinato a seguire la strada dell'amore, della devozione e della resa. Se vedo che può fare bene sul nostro sentiero, lo accetto. Quando non accetto un cercatore, ciò non significa che non sia sincero. Lungi da questo, ma ogni individuo deve seguire la strada giusta per lui. Ci sono sentieri della mente e ci sono sentieri del cuore. Alcune persone si dedicano all'approccio mentale, mentre altre sono adatte all'approccio del cuore, l'approccio psichico. I cercatori che io non sono in grado di accettare, possono essere sinceri, assolutamente sinceri, ma devono sapere che possono fare progresso più rapido se seguono un altro sentiero o un altro Maestro. Alla fine del nostro viaggio, il mio Pilota Interiore non mi chiederà quanti milioni di cercatori Gli ho portato. Mi chiederà se Gli ho portato o no i cercatori che voleva che io Gli portassi. Il numero non è importante Se provo a prendere qualcuno che non è destinato alla nostra barca, Egli sarà scontento di me.

Il nostro è il sentiero del cuore. Il cuore significa unità. Non appena ti vedo, se sento unità con te, allora sei fatto per me e io sono fatto per te, ma se provo ad analizzarti e scrutarti e voglio sapere quanta saggezza hai o quanta capacità hai, allora in ogni momento sarò soggetto a sospetti, dubbi e varie forze sbagliate. Quindi quando guardo un cercatore, la prima cosa che vedo è se il cercatore è davvero nel cuore e per il cuore. Vado in profondità per ricevere una guida dal mio Pilota Interiore per vedere se quel particolare cercatore è pronto a seguire il nostro cammino. Se un cercatore vuole seguire la via del cuore, allora c'è ogni possibilità che si adatti al nostro cammino, che è l'amore divino, la devozione divina e la resa divina.

L'amore umano, lo sappiamo, è un treno espresso la cui destinazione è la frustrazione, e la frustrazione è immediatamente seguita dalla distruzione, ma l'amore divino è un treno locale. Lentamente e costantemente raggiunge la sua destinazione, che è l'illuminazione.

La devozione umana è solo un altro nome per l’attaccamento. Di solito non ne siamo consapevoli, ma alla fine arriva un momento in cui vediamo che non è altro che attaccamento inconscio. La devozione divina è il nostro anelito-unità verso la realtà superiore, il nostro sentimento che ci sia uno scopo per le nostre vite e il nostro bisogno di stabilire la nostra unità più profonda con quello scopo.

La resa umana è la resa di uno schiavo al padrone. È una resa forzata, impaurita e piena di risentimento, non spontanea, amorevole e devota. Ci arrendiamo al nostro capo perché riteniamo che se non lo facciamo, rrinuncerà nuncia ai nostri servizi. Questa è la resa forzata, ma la resa divina è totalmente diversa. Qui il finito diventa pienamente consapevole della sua unità con l'Infinito. Quando una piccola goccia abbandona la sua esistenza limitata ed entra nell'oceano, in quel momento riceve il messaggio di Vastità, Infinito. Questa resa è spontanea, naturale e gioiosa. È la resa divina, la resa alla nostra più alta realtà, di cui in questo momento non siamo coscienti.

Questa è l'essenza del nostro percorso. Nella nostra scala della coscienza divina ci sono tre gradini: amore, devozione e resa. Iniziamo con amore divino. Quindi andiamo alla devozione e poi alla resa. Quando rendiamo nostra la resa, sentiamo che non c'è fine alla nostra resa. Ogni volta che ci arrendiamo con tutta l’anima e gioiosamente, raggiungiamo una meta specifica. Tuttavia quella meta non è la meta finale, quella meta è solo il punto di partenza, perché siamo pellegrini che camminano lungo la strada dell'eternità.

Domanda: Se tu dovessi accettare un cercatore destinato a te, dovrebbe fare o seguire determinati esercizi specifici?

Sri Chinmoy: Nel mio caso, non do molta importanza alla parte fisica dello Yoga, alle posture e agli esercizi di respirazione. Do tutta l’importanza alla disciplina mentale e alla disciplina vitale. Questo è ciò che otteniamo dalla nostra pratica di concentrazione, meditazione e contemplazione. Se vai in un villaggio indiano, vedrai moltissimi ragazzi del villaggio in grado di eseguire centinaia di difficili esercizi fisici, ma forse sono milioni di miglia dietro di noi nella realizzazione di Dio o nella realizzazione della Verità.

Gli esercizi aiutano in una certa misura. Se ti manca la forma fisica, non sarai in grado di meditare bene, ma non dovremmo dare troppa importanza alla forma fisica. I pugili, i lottatori, gli atleti mondiali sono fisicamente estremamente in forma, ma in termini di tranquillità, coloro che meditano staranno molto meglio di loro.

Posture fisiche ed esercizi sono come la classe della scuola materna. Puoi facilmente saltarla e andare direttamente alla scuola elementare. Concentrazione, meditazione e contemplazione sono i corsi superiori. Si può facilmente iniziare con la concentrazione. La concentrazione apre la strada alla meditazione e la meditazione apre la strada alla contemplazione.

Quando ci concentriamo su un particolare soggetto o oggetto, focalizziamo tutta la nostra attenzione su di esso. Cerchiamo di mettere davanti a noi l'oggetto più piccolo possibile o il pensiero più piccolo possibile, poi ci concentriamo, penetriamo in esso. La cosa più piccola che possiamo immaginare ci darà il miglior risultato. Se teniamo un fiore davanti a noi e ci concentriamo su di esso, cerchiamo di entrare nella fragranza del fiore, nell'essenza del fiore.

Quando meditiamo, facciamo esattamente l'opposto della concentrazione. In quel momento, entriamo in qualcosa di vasto. Quando meditiamo, proviamo a sentire dentro di noi il vasto cielo, il vasto oceano o l'universo infinito. Cerchiamo di espandere la nostra coscienza il più possibile.

Quando contempliamo, in quel momento diventiamo consapevolmente una sola cosa con la Realtà. Nella contemplazione l'amante divino e l'Amato Supremo diventano uno. Quando contempliamo qualcosa, sentiamo quella cosa come la nostra stessa realtà. Diventiamo sia l'oggetto che il soggetto della nostra contemplazione. L'amante e l'Amato diventano uno. In questo momento vediamo Dio come qualcun altro o da qualche altra parte, ma quando ci avviciniamo a Lui attraverso la contemplazione, vediamo che anche Lui si sta avvicinando a noi. Ora stiamo cercando la realtà, pensando che sia qualcosa di diverso da noi stessi, ma quando contempliamo, vedremo che ciò che consideriamo la Realtà corre dietro di noi, perché siamo la Realtà stessa.

Domanda: Stavo per chiedere quale parte dell'hatha yoga abbia nella tua disciplina, ma hai già risposto alla mia domanda.

Sri Chinmoy: Disciplina è una parola molto significativa. È necessario avere disciplina, ma solo avendo una certa quantità di disciplina non possiamo dire che siamo sulla strada dell'autodisciplina. Se dedichiamo dieci o quindici minuti al giorno per mantenere il nostro corpo in forma, al mattino presto quando proviamo a meditare, non avremo mal di stomaco, mal di testa o altri disturbi. In questo modo, la disciplina fisica ci aiuta, ma solo diventando fisicamente forti non possiamo diventare spirituali. Conosciamo così tante persone che hanno un'eccellente disciplina fisica, ma non sono per la verità, non per la pace, non per la realtà. È la disciplina spirituale che è importante per un cercatore.

Domanda: Hai menzionato due percorsi, la mente e il cuore. Mi chiedevo se si escludessero a vicenda o se è possibile una loro combinazione?

Sri Chinmoy: La meta finale di entrambi i percorsi è la stessa. L'unica cosa è che se prendiamo il sentiero mentale, la nostra strada sarà lunga. Quando seguiamo il percorso mentale, spesso nutriamo dubbi, perché la mente ci dice che dubitando di qualcuno rimarremo qualche centimetro più in alto di quella persona. Il dubbio ci fa sentire superiori.

Sono venuto qui come cercatore. Se rimani nel regno della mente dubbiosa, in questo momento potresti pensare a me come a una brava persona, ma prima di lasciare questo posto potresti pensare a me come una cattiva persona. Pochi minuti dopo ti chiederai se avevi ragione nella tua valutazione. Quindi inizierai a dubitare di te stesso. Nel momento in cui dubiti di te stesso, sei totalmente perduto. Pensando che sono una persona cattiva o che sono una brava persona, non perdi nulla, ma nel momento in cui inizi a dubitare della tua valutazione, sei totalmente perso.

Se segui il percorso del cuore, il tuo sentimento interiore ti dirà se sono una persona buona o cattiva e quel sentimento durerà nel tuo cuore per giorni, settimane o mesi. È una questione di identificazione. Una volta che ti identifichi con me, tutta la mia realtà è tua.

Vorrei dire che il corpo, il vitale, la mente e il cuore appartengono tutti a un'unica famiglia: la famiglia dell'anima. Il corpo, invece di rimanere letargico, deve diventare dinamico. Il vitale, invece di rimanere aggressivo, deve diventare espansivo. Il vitale aggressivo vuole che il mondo intero rimanga ai suoi piedi. Come Napoleone e Giulio Cesare, vuole conquistare il mondo intero, ma quel vitale non ci serve. Vogliamo il vitale che si espanderà e dispiegherà le sue ali come un uccello.

La mente che sospetta, la mente che dubita, non la vogliamo. Noi vogliamo la mente che ha l'entusiasmo, la sete di conoscenza universale. Vogliamo la mente desiderosa di imparare da tutti e da tutto. Abbiamo bisogno della mente che ha la sincera sete di sapere qualcosa che è illuminante e appagante. Il cercatore deve sapere quale tipo di mente utilizza. Se è una mente sincera e alla ricerca, allora può esserci una stretta connessione tra il cuore che aspira e la mente, ma se è una mente dubbiosa e sospettosa, allora vediamo che c'è un abisso che si spalanca tra quella mente e il cuore che aspira.

Domanda: Trovo che la ricerca e il dubbio facciano parte della stessa cosa, una parte della ricerca è dubitare. Non sono sicuro di che cosa tu intenda per dubbio.

Sri Chinmoy: Sfortunatamente stai usando la mente. Supponiamo che ci siano tre persone che camminano vicino. Vedrai tre esseri umani proprio di fronte a te, ma sentirai una sorta di affinità con uno di loro e non con gli altri due. Quello da cui ti senti attratto è adatto a te. Hai già stabilito la vostra unità nei mondi interiori. È lo stesso quando cerchi un insegnante. Potrebbero esserci tre insegnanti di fronte a te, ma la presenza di uno di loro ti darà più gioia. Quel particolare insegnante è adatto a te, non gli altri due. Non devi chiedere a nessuno quale insegnante dovresti seguire. Hai già un'identità interiore, un'unità interiore.

Qui ci sono così tanti cercatori. Con uno, forse, hai di più in comune, hai un legame più forte, un sentimento di unità. Con gli altri, potresti non avere quella sensazione. Tutto ciò deriva dalla forza dell'identificazione interiore. Quando usi il cuore, senti immediatamente qualcosa e questa sensazione è la realtà dentro di te, ma se usi la mente per trovare un insegnante, non saprai quale sarà il più qualificato per insegnarti. Ha studiato filosofia indiana? Ha praticato la spiritualità? Ha praticato yoga? Molte domande sorgeranno nella tua mente e queste domande o avranno risposte soddisfacenti oppure no. Anche se ti vengono date risposte soddisfacenti, puoi comunque dubitarne, ma se usi il cuore, ottieni immediatamente la risposta alle tue domande e la certezza interiore che la risposta è giusta.

Domanda: Penso che uno dei motivi per cui io, così come altre persone, provo questo dubbio è perché ci sono così tanti cattivi insegnanti nel mondo.

Sri Chinmoy: Hai assolutamente ragione. Ci sono falsi insegnanti, ma solo perché ci sono venti insegnanti cattivi che si ingannano o ingannano gli altri, non posso dire che anche tu sia un cattivo insegnante. Ecco perché ci viene data la possibilità di scegliere. Ci sono venti Maestri spirituali e ti viene data la scelta. Dici: "Come faccio a sapere che sto scegliendo quello giusto?" La risposta è che colui che ti dà la massima gioia, la cui stessa presenza ti dà gioia, è quello giusto. Egli ha già stabilito la sua unità con te nel mondo interiore. Nel mondo interiore la tua anima ha libero accesso alla realtà della sua anima. Qualsiasi insegnante che non ti dia la stessa gioia, la stessa delizia e la stessa sensazione di unità, non è fatto per te. Segui quello la cui stessa presenza ti dà gioia immediata. È qui che il cuore svolge il suo ruolo in modo più soddisfacente.

Domanda: Non sono sicuro di quanto sia vero dire che stiamo facendo tutti la stessa cosa, che tutti abbiamo gli stessi obiettivi. Stai dicendo che convertiremo l'individuo e ci saranno un'ONU migliore, un'America migliore, un'India migliore. Penso che noi diciamo che convertiamo l'individuo, ma anche che dobbiamo convertire gruppi di individui, dobbiamo cambiare le istituzioni e cambiare la società. E non percepisco che tu sia nella stessa barca per quanto riguarda la religione personale e la religione sociale.

Sri Chinmoy: Per essere sincero, non seguo nessuna religione. Il nostro sentiero non è affatto una religione. Il nostro è solo il messaggio dell’unità. Poiché la tua fede crede nella fratellanza universale, se capisco correttamente, indipendentemente dalla setta, indipendentemente dalla nazione, indipendentemente dalla razza, anche noi crediamo che tutti siano figli di Dio. Per noi non esiste casta, credo, setta o nazione che sia più importante di altre. Siamo tutti membri della stessa famiglia. La nostra non è affatto una religione. Il nostro è un sentiero che chiunque può percorrere, ma devi vivere in una casa, una particolare religione. Non puoi vivere in strada e io non posso vivere in strada. Puoi vivere dove vuoi, ma camminerai lungo la strada con il resto di noi quando vuoi arrivare in un posto particolare.

Facciamo prima la cosa più importante. Se siamo persone cattive, non sentiremo la necessità di avere un mondo migliore. Solo quando diventeremo brave persone saremo in grado di lavorare in modo divino e profondo per cambiare il mondo alla maniera di Dio. I miei studenti stanno cercando di cambiare se stessi, e allo stesso tempo quelli di loro che lavorano qui alle Nazioni Unite e in altri luoghi lavorano anche nel mondo e per il mondo.

Domanda: Penso che la gente direbbe che il modo in cui proponi di scoprire te stesso non è valido per tutte le persone perché tende a focalizzarle verso l'interno, così la loro attenzione è più diretta su se stessi piuttosto che rivolgersi ai tipi di cambiamenti che avrebbero un impatto significativo su un maggiore numero di persone. E, in un certo senso, concentrandosi sulla propria realizzazione e scoperta di sé molte altre cose che sono maggiormente necessarie per il mondo vengono trascurate.

Sri Chinmoy: Capisco perfettamente. Il fatto è che se non so chi sono e cosa rappresento, come potrò essere utile all'umanità? Devo prima avere una convinzione interiore che io sono della Sorgente e io sono per la Sorgente. La realtà è dentro e fuori. Posso portare fuori la mia realtà più elevata entrando nel mio profondo. Se non lo faccio, cosa posso offrire all'umanità o come posso far sentire all'umanità che sono parte di essa e che sono per essa?

La vera spiritualità non significa entrare nelle grotte dell'Himalaya e rimanere isolati. Lungi da questo! Il nostro è il sentiero dell’accettazione. Il sentiero spirituale che stiamo seguendo richiede l'accettazione del mondo esterno.

Non chiedo ai miei studenti di entrare in una stanza e rimanere lì a meditare per ore. Non chiedo loro di ritirarsi nelle grotte dell'Himalaya o sulle montagne. Dico loro di incontrarsi con l'umanità e condividere con essa ciò che hanno. L'unica cosa è che dentro devono avere qualcosa da condividere. Se non hanno qualcosa di meglio di quello che ha il resto dell'umanità, cosa condivideranno?

Non siamo soddisfatti delle nostre stesse vite o delle vite degli altri in questo momento. Vogliamo cambiare il volto del mondo in meglio, ma se non ho capacità, come posso esserti utile? E per sviluppare la capacità, devo immergermi in profondità e stabilire un libero accesso alla Sorgente più elevata. Devo raggiungere un po' di pace interiore e luce e avere qualcosa di utile da offrire all'umanità. Solo allora posso diventare uno strumento perfetto di quella Fonte ed essere al servizio della terra nel miglior modo possibile.

Domanda: Una volta che hanno guardato dentro di sé, cosa fanno socialmente per il mondo le persone che ti seguono?

Sri Chinmoy: Quando andiamo nel profondo, sentiamo pace, gioia e amore. Poi, quando ci immergiamo nel mondo, le persone vedono e sentono queste cose in noi. Prima di meditare, le persone vedranno qualcosa in noi e subito dopo la meditazione vedranno qualcos'altro. Interiormente vedranno e sentiranno qualcosa, non possono dargli un nome, ma possono vederlo. E proprio quella cosa, non è il nostro servizio dedicato? Prima di entrare nella meditazione, eravamo persone assolutamente senza ispirazione, inutili, ma in seguito, altri vedranno e vedranno e vedranno. Vedranno qualcosa di puro, divino, illuminante. Non è forse quello il nostro servizio dedicato offerto attraverso la nostra preghiera e meditazione?

Puoi andare al Church Center delle Nazioni Unite il martedì. Prima che noi entriamo nella cappella per pregare e meditare, puoi guardarci, e puoi anche fare una foto. Quindi, quando veniamo fuori, puoi guardarci o puoi fare un'altra foto. Poi vedrai e sentirai la differenza. Vedi interiormente qualcosa dentro di noi, e quel vedere non è altro che divenire. Quando confronterai il sentimento che provi da un individuo prima della preghiera e subito dopo la preghiera, vedrai che subito dopo la preghiera ti darà più gioia. Prima che la tua segretaria entri nella cappella, guardala. Quando esce, vedrai che è una persona totalmente diversa. La pace, la gioia, la luce che riceve dalla sua preghiera e meditazione ti ispireranno interiormente o esteriormente.

Se vediamo un santo, immediatamente il suo volto ci dà ispirazione. Se vediamo una brava persona, la sua stessa presenza ci dà ispirazione. Dal momento che stiamo tutti cercando di essere brave persone, ognuno di noi offre ispirazione agli altri. Se ci frequentiamo con persone cattive, come ladri o teppisti, immediatamente la nostra coscienza scende. Anche quando ci stiamo con persone normali che non aspirano, la nostra coscienza scende, ma la presenza stessa di un cercatore che aspira a diventare buono e fare il bene, eleverà la nostra coscienza. Nessuno deve convertirci, siamo trasformati automaticamente.

Così dopo che abbiamo pregato e meditato, le persone vedono qualcosa in noi. È come una malattia divinamente contagiosa. Questo è solo l'inizio del nostro servizio all'umanità.

Domanda: Esiste un altro tipo di Yoga specifico per il servizio?

Sri Chinmoy: Quello è il 'karma yoga', anche questo fa parte del nostro sentiero. Ho realizzato qualcosa nel mondo interiore. Ora esco e faccio discorsi e tengo meditazioni in vari luoghi. In questo modo offro il mio servizio dedicato all'umanità. Se possiamo ispirare una persona a condurre una buona vita, questo è il nostro servizio.

Domanda: C'è differenza tra preghiera e meditazione?

Sri Chinmoy: Portano allo stesso obiettivo, ma c'è un po’ di differenza tra preghiera e meditazione. Quando preghiamo, in questo momento sentiamo che il nostro Eterno Padre ci ascolta. E quando meditiamo, sentiamo che Dio ci parla e noi ascoltiamo. La preghiera è quando parliamo con il Padre, e la meditazione è quando il Padre ci parla.

Prefazione dell'editore alla prima edizione

Questo volume è costituito da una serie di conferenze tenute da Sri Chinmoy in varie università e luoghi pubblici, nonché da vari discorsi tenuti nei suoi Centri, con domande e risposte.