Part I

Trovare un vero Maestro spirituale

Quando qualcuno è pronto, quando è sinceramente pronto nella sua vita spirituale, o andrà dal suo Maestro o il Maestro verrà da lui. In India diciamo che quando lo studente è pronto, il Maestro è destinato a venire.

Quando si ha sete, si va a prendere dell'acqua dalla cucina o da uno stagno o da qualche parte dove è disponibile. C'è anche un altro modo. Quando il bambino piange per il latte, non importa dove sia la madre. Se il bambino piange nel soggiorno e la madre è in cucina, la madre corre per dar da mangiare al bambino. Quando un cercatore sta davvero piangendo, è dovere di Dio comandare a qualcuno di nutrire il bambino spirituale. Nella vita umana, qualcuno è lì per prendersi cura del bambino, o la madre o la sorella o qualcuno in famiglia. Anche nella vita spirituale, se uno piange davvero, il Guru deve venire da qualche parte. Nessuna preghiera sincera rimarrà senza risposta. L'attività principale di Dio è di compiacerci, di renderci felici se vede che vogliamo la cosa giusta.

Ci sono molti, molti, molti falsi guru, ma è molto facile riconoscerli. Se un Guru dice che sarà in grado di darti la realizzazione di Dio in una notte o dieci giorni o in un mese o due mesi, allora è un falso Guru. Se il Guru dice che devi dargli una tariffa fissa per ogni lezione e che se gli dai una certa somma di denaro sarà in grado di darti la realizzazione, allora è un falso Guru. È come un corso standard. Riceverai venti lezioni e dopo venti lezioni se non realizzi Dio, il Guru dirà che non sei sincero. Questo è assurdo.

Inoltre, anche un principiante può facilmente riconoscere un vero Guru. Se un principiante vede qualcuno che dona Pace, Luce, Beatitudine e Purezza attraverso i suoi occhi e attraverso la sua coscienza, allora può essere sicuro che questo è un vero Maestro, ma sebbene quel Maestro sia autentico, non è detto necessariamente che sia il Maestro del cercatore.

Come può un principiante o qualcuno sapere chi è il suo Maestro? Quando vedi un Maestro, se provi un brivido interiore all'improvviso, allora sai che questo è il tuo Maestro. Quando un bambino vede sua madre dopo una lunga separazione, salta semplicemente con gioia e anche la madre ha un'enorme gioia quando vede suo figlio dopo molto tempo. Nella vita spirituale è lo stesso. Quando un Maestro vede il suo figlio spirituale, esteriormente non puoi vederlo, ma interiormente il suo cuore è inondato di gioia. Quando Sri Ramakrishna, il grande Maestro, vide per la prima volta il suo più caro discepolo Vivekananda, fu interiormente elettrizzato.

Il Maestro saprà sempre chi è il suo vero figlio spirituale, ma non lo dice perché potrebbe essere frainteso. Se il Maestro dice a un cercatore: "Tu sei mio discepolo," immediatamente il cercatore penserà: "Forse c'è qualche motivo dietro a questo. Cosa vuole da me?" Ma se il discepolo prende da solo l’impegno, allora se mai il discepolo vorrà lasciare il Maestro, il discepolo non potrà incolpare il Maestro. Questo è il motivo per cui i Maestri saggi dicono sempre ai cercatori: "Prima mi accetti, poi deciderò se accettarti o meno. Accettiamoci reciprocamente, quindi se mai senti la necessità di lasciarmi, puoi lasciarmi liberamente."

Il cercatore deve giudicare ogni Maestro per se stesso. In questo mondo tutto è un confronto. Un cercatore può provare una piccola gioia quando vede un Maestro. Potrebbe avere molta più gioia quando vede un altro Maestro, e otterrà la maggior gioia da qualche altro Maestro. Il cercatore deve dare un voto a ciascun Maestro. Io sono un Maestro. Alcuni di voi che mi stanno vedendo potrebbero darmi dieci su cento, alcuni potrebbero darmi sessanta o settanta, alcuni potrebbero darmi ottanta. Quelli che sono miei discepoli, quelli che mi hanno accettato, dovrebbero darmi novantanove o cento, ma quelli che non sono miei discepoli possono darmi uno zero. Non stanno commettendo un errore. Non sono fatto per loro e loro non sono fatti per me. Sono essi i giudici. Danno i voti a ciascun Maestro in base alla gioia, al fremito, all'estasi interiore che provano. Il Maestro che ottiene il punteggio più alto dal cercatore è quello giusto per quel cercatore.

Tuttavia questo non significa che devi passare da un Maestro all'altro per vedere quale è il tuo. Se vedi un Maestro per la prima volta e sei in grado di dargli novanta o cento su cento, allora non devi andare a vedere altri venti Maestri. Se sei abbastanza fortunato da vedere prima il tuo Maestro, non devi vagare in tutto il mondo per vedere gli altri.

A questo proposito desidero dire che è essenziale avere un solo Maestro. Se hai davvero accettato un Maestro, allora dovresti avere solo lui. Perché? C'è una Meta, che noi chiamiamo la Riva Dorata e ogni Maestro ha una propria barca con cui portare i suoi discepoli. Se oggi rimani su questa barca e domani salti su un'altra barca, non raggiungerai la Riva Dorata. Se mantieni un piede in questa barca e un piede in un'altra barca, cadrai nel mare dell'ignoranza. Tutti i veri Maestri, che hanno realizzato Dio hanno assolutamente ragione. Devi solo scegliere un Maestro e poi seguirlo.

A scuola impari molte materie sotto la guida di molti insegnanti. Ogni materia ha un insegnante diverso, ma la realizzazione di Dio è un solo soggetto, la scoperta di sé è un solo soggetto e, per questo, un insegnante è più che sufficiente. Coloro che dicono che ogni Maestro ha qualcosa di speciale da dare hanno ragione, ma quella cosa speciale non ti serve. Hai solo bisogno di realizzare Dio. E quando realizzi Dio, ottieni tutte le qualità uniche di tutti i Maestri spirituali. Sì, ho qualcosa che forse i miei discepoli diranno è speciale. E i discepoli degli altri Maestri diranno lo stesso dei loro Maestri, ma vorrei dire che questa qualità speciale non è quasi nulla in confronto alla realizzazione di Dio. Quando realizzi Dio con la grazia di un Maestro, vedi che sei inondato di luce.

Quindi, per favore, segui un percorso, un Maestro, sta in una barca e poi, una volta raggiunto la Meta, vedrai che hai tutto. Lungo la strada, se cambi costantemente da una barca all'altra con la speranza di ottenere cose speciali da tutti, stai solo ritardando i tuoi progressi.

Amore, servizio e trasformazione¹

Come amiamo il mondo? Amiamo il mondo con la nostra pace interiore. Come serviamo il mondo? Serviamo il mondo con la nostra gioia interiore. Come trasformiamo il mondo? Trasformiamo il mondo con la nostra fede interiore.

La pace esteriore è un compromesso reciproco. Due individui o due nazioni non trovano il modo migliore per raggiungere un po' di armonia, pertanto ricorrono al compromesso. Non c'è soddisfazione interiore qui, ma solo perché i due individui o le due nazioni devono stare insieme sulla terra, sentono che non c'è altro modo. Se devono vivere sulla terra, devono ricorrere al compromesso, ma la gioia interiore, la soddisfazione interiore, la pace interiore rimangono un anelito lontano.

La pace interiore è sacrificio reciproco. Questo sacrificio si basa sulla consapevolezza cosciente della propria realtà. In questo sacrificio, l'uno trova compimento nei molti e i molti trovano compimento nell'uno. In base alla loro unità interiore, due individui sul piano esteriore fanno un sacrificio, ma quando si tuffano nel profondo, sentono che non esiste sacrificio. È la suprema necessità in entrambi di compiacere, soddisfare e appagarsi l’un l’altro.

La gioia esteriore non è altro che piacere, vita di piacere. Questa vita di piacere è seguita da vita di depressione e frustrazione, e ciò che incombe nella depressione e nella frustrazione è la distruzione.

La gioia interiore è soddisfazione spontanea. Scopriamo questa soddisfazione nel cuore dell'unità universale. Per avere gioia interiore dobbiamo rinunciare alla vita-desiderio ed entrare nel dominio della vita-aspirazione. Solo nella vita-aspirazione possiamo scoprire il cuore dell'unità universale.

La fede esteriore non è altro che un filo di sabbia, si disfa in un batter d'occhio. Con la fede esteriore non possiamo cantare la canzone eterna dell'Assoluto Supremo. Solo nelle cose eterne l'Assoluto Supremo può cantare la sua Canzone trascendentale e universale.

La fede interiore è la nostra convinzione divina. La fede interiore ci fa capire che siamo di Dio, che abbiamo una Fonte e la nostra Fonte è Dio. La fede interiore ci fa anche capire che siamo in Dio e siamo per Dio. Quando scopriamo che siamo di Dio, sentiamo che la nostra vita ha un significato. La nostra vita ha fatto una promessa a Dio e la nostra vita umana, sia individuale che collettiva, deve mantenere quella promessa. Qual è quella promessa? Quella promessa è di manifestare Dio qui sulla terra nel Modo proprio di Dio.

Siamo in Dio. Cosa significa questo? Significa che abbiamo accettato il 'lila' cosmico di Dio, il suo divino gioco. Vogliamo partecipare al suo gioco cosmico. Dio l'eterno Giocatore ci invita e ci ispira a partecipare al Suo Gioco cosmico e noi vogliamo partecipare al Gioco. Durante il gioco godremo di pace, felicità e soddisfazione in misura illimitata.

Siamo per Dio. Cosa significa questo? Significa che siamo diventati strumenti di Dio supremamente scelti e Lui si sta manifestando in un modo senza precedenti in e attraverso di noi. Sta manifestando la sua divinità, la sua eternità, la sua infinità e la sua realtà in e attraverso di noi sulla terra.

Ogni essere umano ha tre nature: l'animale, l'umano e il divino. L'animale in noi è a dir poco una distruzione immediata. L'umano in noi è dare e avere, o possedere ed essere posseduto. Il divino in noi è dono di sé e il dono di sé alla fine si trasforma in divinità. Il divino in noi cresce, si illumina e scorre. Quando cresce, cresce nella Coscienza trascendentale, l'Altezza trascendentale. Quando si illumina, copre l'intero mondo e trova la sua esistenza in tutto l'universo. Quando scorre, scorre nell'eternità. In quel momento, l'Eternità e l'Amore divino fluiscono insieme.

Trasformazione, servizio e amore. Che cos'è la trasformazione? La trasformazione è il disimparare le cose che l'ignoranza ci ha insegnato. Questa ignoranza aveva uno studente preferito. Quello studente è la mente fisica, non la mente superiore o la mente illuminata. La grossolana mente fisica ci ha insegnato alcune cose che ora vogliamo disimparare. Prima riusciamo a disimparare gli insegnamenti dell'ignoranza, prima avrà luogo la nostra trasformazione, la trasformazione di tutto il nostro essere.

Servizio. Chi serviamo? Non serviamo l'umano negli altri o l'umano in noi stessi. Serviamo il divino negli altri, il Supremo negli altri. E il Supremo negli altri è lo stesso Supremo che dimora in noi. Quando serviamo il Supremo negli altri consapevolmente, profondamente, devotamente e incondizionatamente, sentiamo una specie di espansione. In questa espansione sentiamo che non siamo più solo per noi stessi, ma per tutti. Uniti, stiamo cantando, suonando e ballando nel giardino di Dio.

L'umano in noi non usa il termine "servizio", usa immediatamente il termine "aiuto", ma quando l'umano in noi pensa che stia offrendo aiuto, il divino in noi sa che questo è un errore. Il divino in noi serve il Supremo, l'Assoluto Supremo. L'Assoluto Supremo non ha bisogno di aiuto, Lui ha ed è tutto. È l'Infinito, è l'Eternità, è l'Immortalità, ma quando Lo serviamo, la nostra umiltà cresce, la nostra spontanea divinità cresce. Sentiamo di essere minuscole gocce nell'oceano, insignificanti, gocce infinitesimali, ma quando le gocce entrano nell'oceano, quando anche le gocce più piccole perdono la loro personalità e individualità, diventano l'oceano infinito stesso. Così è attraverso il nostro servizio, un servizio devoto, che cresciamo consapevolmente nel Vasto, nella Luce e nella Delizia dell’Infinito.

Amore. Perché amiamo? Amiamo perché la nostra Fonte, Colui che ci ha creati, ci ha insegnato una cosa estremamente significativa: l'amore. Questo è ciò che ha insegnato all'anima in noi e l'anima in noi cerca di portare questo insegnamento sempre in primo piano. Il Supremo è il solo insegnante e insegna solo una materia, e quella materia è l'amore. Ha Amore infinito ed è Amore infinito. Solo perché è tutto amore, amore eterno, è il nostro più caro, è il nostro più dolce, è il nostro Tutto. Poiché vogliamo amarlo solo per amore dell'amore, senza chiedergli alcuna ricompensa, sente che siamo i Suoi strumenti scelti.

L'amore è il potere più grande, il potere più potente in noi, ma è l'amore divino che è il più potente, non l'amore umano. Quando un cercatore entra nella vita spirituale, sente dentro e fuori di sé un flusso d'amore. Quando sente questo amore, cerca consapevolmente di dedicarsi alla Fonte. Vede e sente che sta diventando coscientemente e costantemente l'incarnazione perfetta di Dio la Verità eterna, Dio la Luce eterna e Dio la Delizia eterna.

Ogni singolo cercatore è il rappresentante cosciente di Dio sulla terra. Un cercatore è colui che sa che la vita-ignoranza non è la risposta. La vita-aspirazione, che è la vita dell'amore divino, amore di Dio, amore per la verità, amore per la luce, può essere l'unica risposta. Un cercatore potrebbe non essere consciamente consapevole di essere infinitamente più elevato di quelli che non aspirano. Anche se è consapevole di ciò che è e di chi è, potrebbe non manifestare pienamente ciò che ha e ciò che è dentro. Per la manifestazione della sua divinità interiore, deve aspirare, aspirare costantemente e diventare la fiamma incessante e sempre crescente. In questo momento la fiamma è dentro di lui, ma verrà un momento in cui crescerà nella fiamma stessa. Una volta che il cercatore diventa la fiamma ardente, splendente e illuminante, l'Assoluto Supremo si manifesta in e attraverso questa fiamma sempre crescente. In questa fiamma sempre crescente, il cercatore scopre non solo la propria auto-trascendenza, ma anche la trascendenza di Sé di Dio. Lui e il suo eterno Amato insieme stanno trascendendo, trascendendo costantemente l'altezza dell'esperienza dell'Eternità e la realizzazione dell'Eternità.

O mio Pilota Interiore²

O mio Pilota Interiore, concedimi il massimo regalo: l'amore. Desidero amarTi con devozione e con tutta l’anima perché sei sempre il mio Tutto.

O mio Pilota Interiore, desidero amare il mondo perché Tu sei la sua unica vera realtà.

O mio Pilota Interiore, desidero amarmi perché dentro e attraverso di me vuoi rivelare e manifestare la Tua Barca-Sogno, il Tuo Mare-Coscienza e la Tua Sponda-Realtà.

O mio Pilota Interiore, è una tale tentazione criticare e castigare il mondo. È una tale tentazione guidare la barca del mondo verso una costa inesplorata, verso una riva del nulla. È una tale tentazione richiedere la resa finale del mondo. È una tale tentazione supplicarti di farmi piacere nel mio modo umano, poiché è semplicemente impossibile per me farti piacere a modo tuo anche solo per un attimo fuggente.

O mio Pilota Interiore, se mai farò quello che voglio fare, il mio nome verrà cambiato in egoismo, soffocante l'egoismo. L'egoismo non è altro che inutile solitudine, la solitudine è un altro nome per la forte frustrazione e la frustrazione cambia impotente il suo nome in totale distruzione.

O mio Pilota Interiore, ho un piccolo mondo tutto mio. Qui le brulicanti e crescenti richieste del mio delirio vitale mi torturano, torturano il mio piccolo mondo. So che non sarò in grado di salvarmi, salvare il mio mondo, grazie alla forza del mio amore per Te. So che il mio amore per Te è una piccola goccia, la sua capacità è l'incapacità stessa, ma ancora una volta, grazie alla Tua infinita generosità, so che mi salverai e mi guiderai verso la mia Meta destinata. Tuttavia, o mio Pilota Interiore, sono stanco, sono sfinito, sono praticamente morto. Ti prego, imploro la tua infinita generosità, di accelerare la Tua Ora. O mio Pilota Interiore, salva l'individualità in me, salvala e illuminala in modo che essa possa rivendicarTi come proprio suo, come gli altri membri divini della mia famiglia interiore, giustamente, devotamente e con tutta l’anima ti rivendicano come loro proprio.

O mio Pilota Interiore, la mia vita esteriore, che è la mia mente, ha un disperato bisogno della Tua Pace. La mia vita interiore, che è il mio cuore, ha molto bisogno della Tua Pazienza. Della Tua Pace farò tesoro eterno perché so che la Tua Pace è il mio successo sempre crescente. Della Tua Pazienza farò un tesoro eterno perché so che la Tua Pazienza è il mio progresso sempre appagante.

O mio Pilota Interiore, Ti ho sempre parlato. Ho parlato, parlato e promesso di darTi tutto ciò che ho rivendicato come mio: tutto, cioè, in particolare una cosa: la mia vita-ignoranza. Ho parlato e parlato e tu, il mio Pilota Interiore, mi hai sempre ascoltato. Ora, mio Pilota Interiore, desidero invertire il gioco. Vorrei ascoltarTi. Non voglio semplicemente sentirTi ma anche ascoltarti. SentirTi è offrire il mio orecchio umano: dentro da un orecchio e fuori dall’altro, ma ascoltarti è offrirTi il mio cuore divino, che esiste solo per farTi piacere a Modo Tuo in ogni momento. O mio Pilota Interiore, concedimi quel cuore che Ti ascolta in ogni momento, il cuore che attende con impazienza l'eternità solo per obbedirTi, solo per ascoltarTi e farTi piacere a Modo Tuo. O mio Pilota Interiore, dammi il cuore divino.

O mio Pilota Interiore, mi hai dato innumerevoli opportunità e ho abusato di tutte queste innumerevoli opportunità. In ogni momento mi hai inondato con le Tue benedizioni più scelte sotto forma di opportunità, ma l'ignoranza in me non mi ha permesso di usare le Tue opportunità in modo profondo, devoto e supremo. Ora desidero invertire il gioco. Ora desidero darTi l'opportunità, l'opportunità costante, di giocare il Tuo Gioco cosmico dentro e attraverso di me. Ho abusato delle Tue opportunità, ho fallito, ma desidero che Tu eserciti le Tue opportunità dentro e attraverso di me, che interpreti il Tuo ruolo dentro e attraverso di me. Lascio la porta del mio cuore spalancata. Lasciami diventare d'ora in poi solo un anelito sempre crescente, un cuore aperto, una stanza aperta in cui puoi giocare il Tuo Gioco cosmico, in cui puoi cantare la Tua Canzone cosmica, in cui puoi ballare la Tua Danza cosmica.

O mio Pilota Interiore, la tua creazione è vasta, infinita. Hai creato innumerevoli mondi, ma so per certo che hai due creazioni che sono le più affezionate: Tua figlia e Tuo figlio. Tua figlia è la nostra Madre Terra e Tuo figlio è il nostro Padre Cielo.

O mio Pilota Interiore, desidero servire Tua figlia, nostra Madre Terra. Desidero offrirle il mio contributo profondo, che è l’anelito sempre crescente del mio cuore.

O mio Pilota Interiore, desidero offrire il mio contributo profondo, il sorriso illuminante della mia anima, al Cielo, al nostro Padre Cielo. Vorrei aggiungere il mio sorriso al sorriso sempre illuminante del Padre Cielo.

O mio Pilota Interiore, la fame costante tortura mia Madre Terra: la fame di perfezione nei suoi figli. Desidero offrire il mio servizio devoto per soddisfare la sua fame, in modo che i suoi figli, i miei fratelli e sorelle, possano vedere il volto della perfezione. O mio Pilota Interiore, dammi la capacità di offrire il mio servizio dedicato per nutrire i miei innumerevoli fratelli e sorelle nella mia Madre Terra.

O mio Pilota Interiore, concedimi la capacità di servire Tuo figlio, il Padre Cielo. Lascia che il Padre Cielo accetti il mio dono di un servizio dedicato, in modo che quando nutre la fame di Madre Terra, io possa essere la realtà dedicata, vivificante e che offre l'anima all'interno della sontuosa festa che il Padre Cielo offrirà a Madre Terra.

O mio Pilota Interiore, mi hai dato molte, molte cose, innumerevoli cose da quando ho visto la luce per la prima volta, ma due cose che vedo svolgono il loro ruolo in modo più potente e significativo: il mio corpo legato alla terra e la mia anima libera del Cielo. Il mio corpo legato alla terra mi ricorda sempre il mio oscuro passato, il mio presente precario e il mio futuro assolutamente incerto. Il mio passato mi tortura, il mio presente mi inganna, ma il mio futuro mi illuminerà.

O mio Pilota Interiore, mi hai anche concesso un'anima libera del Cielo. La mia anima libera del Cielo fiorisce costantemente dentro di me come un gelsomino mattutino, emanando il suo profumo, la sua fragranza profumata, che illumina la terra, appaga l'anima e soddisfa il Cielo. L'anima, l'anima libera del Cielo, mi ricorda ciò che sei eternamente e ciò che io, nel mondo del mio cuore interiore, sono eternamente: l'Eterno Ora.

O mio Pilota Interiore, concedimi solo un altro regalo. Il Tuo primo regalo è stato l'amore, il secondo e ultimo regalo che ti chiedo è l'Eterno Ora, dove io e Te possiamo crescere, brillare e fluire. Di nuovo, verrà un momento in cui dirò: "Cresceremo, brilleremo e fluiremo insieme." Infine, verrà un momento in cui non dirò "io e Te" o "noi", ma solo "io": non l'io umano, non l'ego, ma l'io universale, che è l'Io trascendente.

Religione, spiritualità e yoga³

La religione è la casa, la spiritualità è il soggiorno, lo yoga è la sala di preghiera e meditazione. La casa è bella, il soggiorno è significativo, la sala di preghiera e meditazione è feconda.

Quando i cercatori vengono a casa, sentono una vibrazione divina. Se sono davvero sinceri cercatori, cercheranno il soggiorno. Altrimenti, alla fine andranno via di casa. Solo i cercatori sinceri sentono la presenza di Dio nella casa. Dà loro un'enorme gioia, quindi vogliono vedere Dio e parlargli. Per questo entrano nel soggiorno, dove cercano di condurre una vita divina. Da lì, quando iniziano a sentire la necessità di soddisfare la loro aspirazione in modo molto significativo, entrano nella stanza della preghiera e della meditazione per raggiungere la soddisfazione nella loro vita interiore. Perché sentono che solo vedere Dio e parlare a Dio non è abbastanza. Sentono che è della massima importanza pregare Dio e meditare su Dio affinché possano essere divinamente e supremamente soddisfatti. Anelano per Dio nella loro stanza di preghiera e meditazione per ottenere Pace, Luce e Beatitudine illimitate in modo da poter appagare Dio sulla terra. Meditano su Dio in modo da poter manifestare la Sua perfetta perfezione in e attraverso se stessi.

Religione umana e religione divina. La religione umana dice: "Dio è ovunque". La religione divina dice: "Dio è ovunque, non lo nego. Sottoscrivo completamente questo punto di vista, ma voglio un Dio vivente con cui posso parlare e che posso incontrare in ogni momento. Voglio sentirLo. Voglio vederLo. Voglio parlarGli. Voglio un Dio vivente." Questo è il bisogno profondo della religione divina.

Spiritualità umana e spiritualità divina. La spiritualità umana dice: “Dio è al di sopra, nel più alto regno della coscienza. È solo in Paradiso. Qui in questo mondo di imperfezione, Dio non si trova, non si vede, non Lo si aspetta." La spiritualità divina non è come la spiritualità umana. Dice: "Dio è ovunque. È nel piano più elevato della coscienza e inoltre è nel piano più basso, nell'abisso più basso. Lui è ovunque. Se Dio non è qui sulla terra, allora non ho bisogno di quel tipo di Dio. Il mio Dio è dentro, è fuori, è sotto, è sopra. Lui è ovunque. Deve essere con me, anche sulla terra, il cento per cento delle volte.” La spiritualità divina non si cura del Dio che rimane solo in Paradiso.

Yoga umano e yoga divino. Lo yoga umano riguarda tutto il corpo, la perfezione del corpo e la perfezione della coscienza fisica. Nello yoga umano il corpo è tutto. Se il corpo può vivere senza cibo, allora il corpo è perfetto. Se il corpo può vivere senza dormire, allora il corpo è perfetto. Se il corpo può camminare sull'acqua senza affondare o camminare sul fuoco senza essere bruciato, allora il corpo è perfetto. Lo yoga divino è totalmente diverso. Lo yoga divino vuole la vera e integrale perfezione del corpo e dell'anima. Sente che ogni arto deve aspirare a ricevere luce dall'alto. Il fisico deve essere un ricettacolo perfetto. La capacità di ricettività deve crescere all'interno del fisico insieme alla capacità crescente dell'anima. Nello yoga divino, la perfezione sta nel ricevere Luce dall'alto e anche nel portare al di fuori la Luce, la Pace e la Beatitudine che sono inerenti all'anima.

Lo yoga divino dice: "Il sorriso dell'anima deve manifestarsi qui sulla terra, ma prima l’anelito del corpo, vitale, mente e cuore deve raggiungere la più alta Sorgente trascendentale." L'unione del sorriso di manifestazione dell'anima e del pianto di aspirazione del corpo è ciò di cui ha bisogno lo yoga divino. L'aspirazione per l'Altissimo e la manifestazione dell'Altissimo sono ciò di cui il divino yoga ha bisogno. Quando aspiriamo, scopriamo come raggiungeremo consapevolmente la Luce, la Pace e la Beatitudine di cui abbiamo eternamente bisogno, e quando ci manifestiamo, sentiamo di offrire l'Altissimo a tutta la creazione di Dio.

Qui sulla terra pratichiamo la religione, la spiritualità e lo yoga in modo umano. La religione dice: “Sono grande. Perché? Sono grande perché posso esercitare la giustizia di Dio. Posso punire il resto del mondo secondo la Volontà di Dio. Sono grande perché posso tollerare il mondo. Il mondo è pieno di imperfezioni, il mondo mi respinge costantemente e mi fraintende, ma nonostante ciò posso tollerare il mondo. Inoltre, sebbene il mondo sia imperdonabile, ho la capacità di perdonare il mondo, quindi sono fantastica."

La spiritualità dice: "Sono brava. Cerco di amare l'umanità. Sebbene l'umanità e io abbiamo innumerevoli limiti e imperfezioni, secondo il mio potere di ricettività e capacità, provo ad amare l'umanità. Sono imperfetta e il mondo è imperfetto, ma con tutte le mie imperfezioni cerco di amare il mondo imperfetto come mio, proprio mio, quindi sono brava."

Lo yoga dice: “Non so se sono grande o buono, ma che io sia grande o piccolo, che sia buono o cattivo, sono ciò che Dio vuole che io sia e diventerò ciò che Lui vuole che io diventi. Non voglio essere preso dai lacci della grandezza o della bontà. Voglio solo essere lo strumento di Dio devoto, dedicato, pieno di anima e di auto-dono.”

La religione parla al mondo addormentato: "Svegliati! Non vedi che Dio è alla tua porta ad aspettarti? È venuto da te per la sua infinita generosità. È giunto il momento che ti svegli."

La spiritualità parla al mondo che si risveglia: "Guarda, guarda! Il tuo eterno amico ti sta aspettando. Guardalo, sorridigli, parlagli. È il tuo eterno amico."

Lo yoga parla al cercatore risvegliato: "Perché sei così sciocco? Perché non riesci a riconoscere te stesso, il vero in te? La parte più elevata in te, la vera realtà in te, è proprio di fronte a te. Richiedi te stesso. Reclama senza riserve e con tutto il cuore ciò che sei veramente ed eternamente."

La religione dice al cercatore: "O cercatore, posso dirti chi è Dio. Posso dirti tutto di Dio in termini inconfondibili."

La spiritualità dice al cercatore: "O cercatore, posso fare qualcosa di più per te. La religione dice di sapere chi è Dio e può dirti tutto su Dio, ma io posso dirti dov'è Dio. Posso mostrarti dove si trova e cosa sta facendo. Sarò in grado di stabilire un libero accesso a Dio per te."

Lo yoga dice al cercatore: "O cercatore, non posso solo parlarti di Dio e mostrarti dove si trova Dio, ma posso fare di te un altro Dio."

La religione cerca di fare la cosa giusta proprio perché ha paura di Dio. Ama Dio, ma ha paura di Dio e non vuole dispiacere a Dio in alcun modo. Cerca di compiacere Dio perché sente che compiacendo Dio può appagare se stessa.

La spiritualità sente che è suo dovere compiacere Dio proprio perché Dio è la sua Fonte, la sua Fonte perenne, e alla fine deve tornare alla Fonte e rivendicare la Fonte come propria.

Lo yoga sa e sente che Dio è onnipresente. Sulla base della sua unità con Dio, lo yoga sente di non poter fare altro che compiacere Dio in ogni modo, in ogni momento.

Ogni singolo essere umano ha la religione in lui, la spiritualità in lui e lo yoga in lui. Quando usa il suo potere di religione, è benedetto dall'infinita Luce-Grandezza di Dio. Quando usa il suo potere di spiritualità, è benedetto con l'infinita Bontà-Potenza di Dio. Quando usa il suo potere yoga, Dio lo benedice con ciò che ha e ciò che è. Ciò che ha e ciò che è di gran lunga trascende la sua Grandezza-Luce e la sua Bontà-Potenza. È qualcosa al di là della comprensione umana. Trascende sia la grandezza che la bontà, è una Realtà che ospita perfettamente l'Altezza in continua ascesa di Dio e la Visione-Delizia in continua manifestazione di Dio. È qualcosa in cui uno yogi cresce e che alla fine diventa.

Ritardo mentale

Alcune persone sono ritardate perché hanno fatto qualcosa di sbagliato in una vita precedente, è la legge del karma, ma altri sono ritardati semplicemente perché sono stati attaccati e ora sono indifesi. Vale a dire, in alcuni casi una persona ha violato la legge cosmica, in altri casi la persona non ha violato alcuna legge, ma le forze cosmiche non-divine l’hanno attaccata.

Se qualcuno ha fatto qualcosa di sbagliato, incontrerà le conseguenze: occhio per occhio, dente per dente. Nel caso del ritardo mentale, la punizione è la mancanza di progresso della persona. Il tempo è un fattore. Se a uno è impedito di fare progresso, non è forse questa la punizione? Funziona così: un bambino corre un tratto di cinquanta metri e qualcuno gli impedisce di finire. La vera punizione è il ritardo, perché alla fine comunque correrà e raggiungerà la sua meta.

Una persona ritardata non sa nemmeno quale sia la sua punizione. Qui le forze cosmiche sono gentili, nascondono le cose buone. Qui, "buono" significa le cose che lo tenteranno, cose che piacciono agli altri, ma che egli non può, altrimenti la sua sofferenza sarebbe oltre le sue capacità, oltre la sua immaginazione. Sarebbe terribilmente frustrato. È come un'operazione. A volte è necessario che un medico renda intorpidito o insensibile una parte di te prima di un'operazione. I medici usano il cloroformio o qualcos'altro, perché questo è l'unico modo in cui una persona sarà in grado di sottoporsi a un'operazione molto seria. Se non usassero il cloroformio, ci sarebbe troppo dolore da sopportare per quella particolare persona. Quindi la persona deve essere 'senza vita'. Se la vita fosse lì, creerebbe sofferenza.

Dobbiamo sapere che la vera anima non è infelice, ma ad un certo punto il vitale ha catturato l'anima. È come la 'vibrazione' in una casa. Sebbene questa casa possa avere una buona anima, la vibrazione della casa potrebbe essere rovinata. Se il vitale arriva e rovina la vibrazione dell'essere, allora la capacità dell'anima rimane profondamente addormentata. L'anima non può fare nulla con il suo potenziale. Quando diciamo che l'anima è triste, intendiamo che il vitale ha preso possesso dell'anima e coperto le possibilità dell'anima. È come il Sole quando il cielo è scuro e piove, l'anima è eclissata. Quando il Sole è coperto da nuvole e non svolge la sua solita funzione, a cosa può servirci in quel momento?

Comunque, c'è sempre il modo di raccogliere una persona con problemi e portarla a destinazione e quel qualcosa è la Grazia, la Compassione. Una persona ritardata può ritornare sorda, cieca o paralizzata, oppure può essere di nuovo ritardata nella sua prossima vita: un soldato Divino paralizzato. Tuttavia con la Grazia di un Maestro spirituale, una persona ritardata può tornare come una persona normale. Se la Grazia interviene, la legge del karma deve arrendersi all'evoluzione. Ci stiamo evolvendo quando consciamente o inconsciamente stiamo facendo la cosa giusta, ma se facciamo qualcosa di gravemente sbagliato, il nostro progresso si ferma lì e siamo catturati da forze sbagliate che ci allontanano dal sentiero della Verità. Alla fine però, seguiremo il sentiero della Verità perché nel profondo di noi c'è l'anima, il mare della Verità.

In rare occasioni può succedere che se una persona ha un cuore molto grande, potrebbe incarnarsi con un grave difetto come il ritardo al fine di ridurre il cattivo karma di qualcun altro. Se la madre ha fatto qualcosa di molto sbagliato e la figlia è molto gentile e comprensiva, la figlia può dire: "Voglio prendere il sua karma su di me," o ciascuna ne prenderà la metà. Se la madre deve soffrire, diciamo, per vent'anni, in quel caso la figlia può prenderne dieci e la madre dovrà soffrire solo dieci anni.

L'anima può o meno avere il consenso del Supremo per farlo, perché l'anima non chiede il permesso del Supremo per ogni piccola cosa. Nel caso dell'anima, la vita durante la quale assume il karma è proprio come un minuto nell'occhio del Supremo, quindi il Supremo non interferisce. Questa esperienza, secondo il Supremo, non è nemmeno un pizzico nella vita dell'anima, sebbene per noi possa essere insopportabile.

Al servizio degli altri

Prima di tutto dobbiamo diventare noi stessi spirituali e solo allora possiamo provare a sollevare la coscienza degli altri. Se siamo spirituali, allora dobbiamo diventare più spirituali. Se abbiamo un po' di luce, allora dobbiamo acquisire più luce. Non appena usciamo da casa nostra, ci troviamo di fronte a un mondo distruttivo, stiamo entrando nel campo di battaglia della vita. Mentre siamo sul campo di battaglia dobbiamo essere pronti a combattere contro il nostro nemico. Qui il nostro nemico è l'ignoranza.

Solo perché siamo sinceri, solo perché stiamo seguendo la vita spirituale, sentiamo di avere una notevole ignoranza dentro di noi. Quindi prima proviamo a conquistare la nostra ignoranza: i limiti e la schiavitù che abbiamo dentro di noi, e poi andiamo nel mondo e proviamo a combattere l'ignoranza degli altri. In realtà, tuttavia, non combattiamo, proviamo solo a illuminare.

Nel mondo comune, quando vediamo un avversario, proviamo a conquistarlo con le buone o le cattive. Cerchiamo di distruggere quella persona e mostrare la nostra supremazia e solo dopo sentiamo di essere soddisfatti. Nella vita spirituale, sentiamo che tutto fa parte di Dio, quindi non dobbiamo distruggere i nostri avversari, dobbiamo solo illuminarli. A meno che e finché non sono illuminati, non saremo totalmente soddisfatti. Ecco la differenza. Nella vita spirituale, a meno che e fino a quando non abbiamo illuminato il mondo in generale, il mondo che è intorno a noi e davanti a noi, non siamo soddisfatti.

Ora, per farlo, dobbiamo prepararci. Ci prepariamo nutrendo l'anima. Se devi combattere contro qualcuno, rinforzi il tuo corpo. Fai esercizio fisico, mangi correttamente e in questo modo ti rafforzi. Mentre nutri il corpo per essere forte fisicamente, devi nutrire anche l'anima per rafforzare il tuo essere interiore. E come si nutre l'anima? Nutri l'anima aspirando. L'aspirazione è il vero esercizio spirituale. Quando aspiriamo, energizziamo il nostro essere, la nostra intera esistenza interiore.

Quindi ogni mattina prima di entrare nell'arena del mondo, ci energizziamo attraverso la preghiera e la meditazione. Prima di uscire di casa e di andare fuori, preghiamo e meditiamo per rafforzare la nostra esistenza interiore in modo da poter sfidare i marosi della vita. È dall'interno che veniamo fuori.

Se vuoi aiutare il mondo esterno, al mattino presto durante la meditazione puoi offrire buona volontà. Se ritieni che le persone a te care e vicine non siano affatto spirituali, allora ci vorrà molto tempo per aiutarle con i loro problemi nel mondo materiale, ma se sono spirituali, non ci vorrà molto tempo. La cura dipende dalla loro malattia e da quanto stanno soffrendo.

Devi sapere che quando la mattina sorge, il divino in te si fa avanti e vede che tipo di vita stai conducendo. Se hai buoni pensieri, pensieri divini, allora ottieni immediatamente una sorta di gioia interiore e allegria interiore, ma se hai pensieri non-divini, pensieri di gelosia, pensieri di sospetto, allora immediatamente ti senti infelice.

Se hai una buona idea, devi sentire che proviene da un mondo positivo. Se hai un cattivo pensiero, devi sentire che proviene da un mondo negativo. Quando hai un pensiero, consciamente o inconsciamente, stai entrando in un mondo. Ora, se è un pensiero divino, puoi portare i tuoi cari in questo mondo divino con te.

Dalla tua aspirazione, dalla tua preghiera, dalla tua meditazione, crei un mondo tutto tuo. Non è che sei nel mondo della fantasia. No! È il mondo della realtà. Mentre aspiri, entri in un mondo superiore, un mondo più ampio. In quel mondo puoi abbracciare le persone a te care e vicine e l'intero mondo esterno. È sulla base della tua conquista, della tua realizzazione, che accetti il mondo e cambi il volto del mondo. Più in alto e nel profondo vai e più forte diventi, prima sarai in grado di cambiare la faccia del mondo.

Ritorniamo al mondo della Luce e Delizia, dove non c'è morte, solo Immortalità. Questo è il mondo da cui proviene la nostra anima. Diveniamo un tutt'uno con l'anima e voliamo con le ali dell'anima. Questo mondo è dentro di noi, all'interno dei recessi più profondi del nostro cuore, dove Luce e Delizia giocano costantemente.

Aridità spirituale

Nella vita spirituale, un cercatore dovrebbe sapere che non può sempre mangiare il cibo più delizioso. Una volta che ha mangiato qualcosa di delizioso, questo non significa che ogni pasto da ora in poi sarà più delizioso. È possibile, ma solo se è molto ricco e ha un cuoco eccellente. Se non è ricco e se non ha una buona cucina, non sarà in grado di avere ogni giorno il cibo più delizioso. Nella vita spirituale è lo stesso. Bisogna avere dentro di sé il cercatore più sincero, costantemente sincero. Quando le persone accettano la vita spirituale, per cinque giorni, per cinque mesi, per cinque anni sono sincere, ma essere sinceri in ogni momento è qualcos'altro.

Potresti pensare: "Oh, sto seguendo il percorso del Guru." Sì, è vero, ma essere sinceri ogni giorno, ogni ora e ogni momento è una cosa diversa. In ogni giorno ci sono ventiquattro ore. Sette o otto ore dormiamo e poi cinque o sei ore le sprechiamo a parlare o a incontrarci con gli altri. Nella spiritualità trascorriamo solo due ore, e anche durante queste due o tre ore a volte non siamo sinceri. Per due minuti siamo sinceri e per il resto del tempo sogniamo ad occhi aperti e costruiamo castelli in aria.

C'è una battaglia costante in corso in noi tra il pianto interiore del cuore e il rifiuto costante o consapevole della mente. Quando la sincerità gioca costantemente il suo ruolo, rimaniamo nel cuore, ma a volte il cuore perde. Quando il cuore perde nel campo di battaglia della vita, è tutto un arido deserto.

Solo perché stai vivendo la notte, non puoi dire che non ci sarà giorno per te. Ci sarà. Tuttavia se vuoi rimanere sempre nel giorno, allora devi fare due cose. La prima cosa è usare il tuo potere di immaginazione. L'immaginazione è qualcosa di molto importante nella vita spirituale. Oggi qualcosa è tutta immaginazione, ma domani questa cosa diventa ispirazione e dopodomani diventa aspirazione e il giorno seguente diventa realizzazione. Con il tuo potere di immaginazione, pensa a come meditavi sul centro del cuore un anno fa o due anni fa. Immediatamente sarai in grado di tornare indietro e catturare l'uccello che era solito volare così bene nel cielo psichico. Non appena senti di aver raggiunto il livello in cui eri due anni fa, offri la tua gratitudine al Supremo. Quindi, prima usa il tuo potere di immaginazione e poi usa il tuo potere di gratitudine. In questo modo sei obbligato a far tornare nella tua vita quotidiana la capacità, che un tempo avevi, di concentrarti, meditare e contemplare sul tuo cuore.

Una volta che hai raggiunto qualcosa, sei destinato a recuperarlo, è solo una questione di tempo, ma puoi accelerare i tuoi progressi attraverso un costante pianto interiore, attraverso il potere dell'immaginazione e il potere della gratitudine. Ancora una volta, se non hai qualcosa, ciò non significa che non lo otterrai, ma se una volta avevi un tesoro interiore, è sempre infinitamente più facile riavere quel tesoro.

Abbandònati al Guru

Quando ti abbandoni al Guru, è come entrare nella sua stanza. Se rimani nella sua stanza, naturalmente ti nutrirà. Se rimani con il tuo amico, come farà a mangiare senza darti niente? È possibile se è un vero amico? Ti ha permesso di venire nella sua stanza per stare con lui. Dal momento che sta bevendo Pace, Luce e Beatitudine, non permetterà di farlo anche a te? Naturalmente lo farà, ma il tuo problema è chiamarlo tuo amico, il tuo amico eterno, e poi pregarlo di permetterti di entrare nella sua stanza. Una volta che ti è permesso entrare, naturalmente condividerà con te quando mangerà.

A volte le persone chiedono a un Maestro spirituale: "Se mi abbandono al Guru, come faccio a sapere cosa farà?" Dico loro: "Se non ti abbandoni, come farai a saperlo?" Se non tocchi l'acqua, non saprai che sensazione di darà l'acqua. Solo toccando l'acqua hai la sensazione di cosa sia. Se tocchi un muro, senti immediatamente la coscienza del muro, la coscienza che è dentro il muro ti darà una sensazione immediata. Quando ti arrendi coscientemente al Guru, significa che stai toccando la sua coscienza. Lui è l'albero. Hai toccato, diciamo, il piede dell'albero o hai toccato alcuni rami e foglie.

Nel momento in cui ti abbandoni al tuo Maestro, hai stabilito un libero accesso a lui. Puoi dire che una parte del tuo corpo si sta arrendendo ad un'altra parte. Diciamo che i miei piedi non sono ancora illuminati, ma il mio cuore è illuminato. Ora, se i miei piedi sono abbastanza saggi, diranno: "Il cuore è illuminato. Abbandoniamoci al cuore e diventiamo un tutt'uno con il cuore." Nella vita spirituale, arrendersi, abbandonarsi, significa unità cosciente.

Nella vita comune, quando ci si arrende a qualcuno, è come uno schiavo che si arrende al padrone. Il padrone lo userà a suo piacimento: "Siediti! In piedi! Vai lì!" Nella vita spirituale il Maestro non può farlo perché se è un vero Maestro sa perfettamente di essere solo uno strumento che sta eseguendo la Volontà del Supremo. Se ti arrendi a un normale essere umano, egli domina su di te a modo suo, ma per il Maestro spirituale è una questione diversa. Sa che non è lui che sta ricevendo la tua resa. Qualcun altro, il Pilota Interiore, sta ricevendo la tua resa e il Maestro spirituale è alla mercé, è al comando del Pilota Interiore, che è il vero Maestro.

Quindi nel momento in cui ti abbandoni e tocchi l'anima del Maestro, saprai come ti guiderà. Se non entri in lui, se non lo tocchi interiormente, non lo saprai mai, ma nella vita spirituale, non dovresti preoccuparti di come ti guiderà. Sono affari suoi. Come ti porterà a Dio è il suo problema, il tuo problema è donarti, arrenderti. Devi saltare su una barca. È un problema del barcaiolo guidarti. La tua attività è quella di entrare nella barca ed è compito del barcaiolo portarti alla meta attraverso il tempo inclemente.

Noi impariamo⁴

Noi impariamo. Impariamo dal dolore. Impariamo dal dolore come purificare il nostro vitale emotivo. Impariamo dal dolore come essere vigili, attenti e pieni di sentimento. Impariamo dal dolore come allargare i nostri cuori e come accrescere le nostre vite. Il nostro vitale emotivo è spento, oscuro, impuro e non aspira. Quando viviamo nel nostro vitale emotivo, arriva un momento in cui il dolore e la sofferenza bussano alla nostra porta. Quindi cerchiamo di purificare, santificare e illuminare il vitale e renderlo uno strumento perfetto di Dio.

Quando siamo vigili, non permettiamo al mondo che ci circonda con le sue notevoli imperfezioni di entrare nel nostro essere. Quando stiamo attenti, non permettiamo a nulla di non-divino di crescere dentro di noi. Quando siamo pieni di anima, siamo al sicuro sia nel mondo esteriore che nel mondo interiore proprio perché il divino in noi si prende cura di noi. Il divino in noi ci protegge, ci perfeziona e ci immortala. Quando siamo pieni di anima, nel mondo interiore possiamo cantare il canto della perfezione e nel mondo esteriore possiamo danzare la danza della soddisfazione.

Quando allarghiamo i nostri cuori, entriamo nella Coscienza Universale. Quando allarghiamo i nostri cuori, ci espandiamo. Il finito in noi cresce nell'Infinito e la Coscienza Universale diventa parte integrante della nostra aspirante esistenza. Quando intensifichiamo la nostra vita, cresciamo nella Coscienza Trascendentale. Questa Coscienza trascende costantemente la propria altezza. La Coscienza Trascendentale non è e non può essere una coscienza statica. Procede sempre, salendo in alto, più in alto, altissimo. Trascende sempre le sue altezze Celesti.

Impariamo. Impariamo dalla gioia. Impariamo dalla gioia come amare Dio, come servire Dio, come soddisfare Dio incondizionatamente a Modo Suo. Quando siamo felici, diamo tutto ciò che abbiamo e tutto ciò che siamo. È nel nostro profondo dono di noi stessi che alla fine diventiamo prototipi perfetti del nostro Pilota Interiore, l'Assoluto Supremo. Dalla gioia arriviamo a scoprire ciò che siamo eternamente: il Sogno d'oro di Dio. Noi siamo il suo Sogno, noi siamo la sua barca dei sogni. Ancora una volta, è in e attraverso di noi che Egli manifesterà la sua Sponda-Realtà. O ci porterà sulla riva dorata dell'aldilà o ci porterà alla Sponda Dorata. Dalla gioia impariamo a diventare semi di Dio e frutti di Dio. Quando diventiamo semi di Dio, il Cielo fa tesoro di noi. Quando diventiamo frutti di Dio, la terra fa tesoro di noi.

Impariamo dal Cielo, impariamo dalla terra. Dal Cielo impariamo a sorridere in modo divino e compassionevole. Dalla terra impariamo a piangere incessantemente e profondamente. Dal Cielo apprendiamo che Dio è tutta bellezza. Dalla terra apprendiamo che Dio è tutto dovere. Dal Cielo apprendiamo perché Dio è, dov’è Dio. Dalla terra impariamo chi è Dio, come sta Dio.

Perché Dio è? Dio esiste per soddisfare Se stesso divinamente e supremamente. La sua divina Soddisfazione è molto al di là del dominio della nostra mente, la mente ne sarà tristemente sconcertata, ma il cuore, grazie alla sua identificazione con Dio, può realizzare e realizzerà cos'è la Soddisfazione di Dio. La Soddisfazione di Dio è la Vita-Nettare nel Mondo-Silenzio di Dio, nel Mondo-Suono di Dio.

Dov'è Dio? Dio è dove sono i Suoi figli. Dio è ovunque nella sua creazione. Dio è il Creatore, e inoltre è la creazione stessa. Nella Vita-Silenzio Egli è il Creatore. Nella Vita-Suono Egli è la creazione. Egli è allo stesso tempo il Creatore e la creazione.

Chi è Dio? Dio è eternamente il nostro Amato Supremo e il nostro Amante Supremo. Quando aspiriamo, quando piangiamo dai più intimi recessi dei nostri cuori, quando cresciamo nella fiamma ardente che sale in alto, più in alto, altissima, in quel momento Dio diventa il nostro Amato Supremo. Quando partecipiamo consapevolmente, devotamente e incondizionatamente al dramma cosmico di Dio, per soddisfarLo, per appagarLo, per manifestarLo nel Suo proprio Modo, in quel momento Dio diventa il nostro Amante Supremo.

Come sta Dio? Dio sta bene, Dio è felice. Dice al cercatore in noi che è eternamente felice perché Egli sente che è attraverso la Sua felicità e la Sua vita-felicità che può creare, preservare e immortalare la Sua creazione. Non c'è altro modo. Non può essere diversamente. Solo attraverso la gioia Lui può creare, preservare e rendere immortale la sua creazione.

Impariamo dall'irreale in noi. L'irreale in noi ci dice che non eravamo niente, non siamo niente e non saremo niente. Veniamo dall'ignoranza, nell'ignoranza dimoriamo e, alla fine del nostro viaggio, all'ignoranza torneremo. Impariamo dal reale in noi che siamo tutto. Non siamo tutto solo per noi stessi, ma siamo tutto per il Pilota Supremo. Il vero in noi ci dice che siamo venuti dalla Delizia, nella Delizia cresciamo e, alla fine del nostro viaggio, nella Delizia ci ritireremo.

Quindi il vero in noi fa un altro passo in avanti. Ci dice che la nostra vita non ha fine, la nostra marcia-vita non conosce sosta. Ci dice che la vita è un viaggio eterno. Non esiste una destinazione finale. Il vero in noi ci dice qualcosa di più. Ci dice che quando raggiungiamo una destinazione, quella destinazione diventa il punto di partenza per il viaggio del giorno successivo. Oggi siamo al punto di partenza. Domani raggiungiamo la nostra destinazione. Dopodomani quella destinazione diventa il punto di partenza per una meta più elevata, una meta più soddisfacente. Non esiste una Meta assoluta. La Meta trascende sempre le sue altezze celesti.

Impariamo dall'uomo, impariamo da Dio. L'uomo ha un solo messaggio da offrirci: "Il futuro è tutto buio. Il futuro è spietatamente spaventoso. Non c'è certezza, non c'è realtà nel cuore del futuro. Attieniti al passato, vivi nel passato, perché conosci il passato. Non importa quanto sia stato deplorevole il passato, il passato è l'unica realtà. Non guardare avanti. Se guardi avanti, sei obbligato a notare la danza della distruzione. Attieniti al passato." Dio ha un messaggio diverso e dobbiamo cercare di imparare questo messaggio da Dio. Dio ci dice: "Non esiste il futuro, bambini. Miei dolci figli, c'è solo il 'qui', c'è solo 'ora', c'è solo qui e ora. Cercate di crescere nell'immediatezza di oggi. Provate a vivere nella Mia Barca-Visione e nella mia Sponda-Realtà. Come me, cercate di rimanere sempre nell'Eterno Ora. Crescete in Me, splendete in Me, fluite in Me. L'Eterno Ora è l'unica realtà. Chi aspira scopre la realtà dell'Eterno Ora."

Tu non lo sai, lui non lo sa, io non lo so

[Sri Chinmoy è stato presentato al pubblico da Ken Pillar, capo del Centro Yoga.]

Sri Chinmoy: Sono estremamente grato a te e tua moglie per averci dato l'opportunità di essere di servizio devoto e dedicato al Supremo in voi. Il nostro è un percorso di servizio. Ogni volta che abbiamo l'opportunità di servire il Supremo nei Suoi figli, sentiamo che è nostro dovere farlo. Quindi sono io che devo essere estremamente grato ai cercatori qui e specialmente a te e tua moglie.

Tu non lo sai, lui non lo sa e io non lo so. Sai chi è Dio? Sa chi è Dio? So chi è Dio? No. Tu certamente non conosci Dio, lui inequivocabilmente non conosce Dio e io assolutamente non conosco Dio. Perché non conosciamo Dio? Non conosci Dio perché ami la tua coscienza corporea infinitamente più di quanto ami il Corpo di Dio, la Sua Coscienza-Realtà. Egli non conosce Dio perché ama il proprio piacere vitale, la sua indulgenza vitale, infinitamente più di quanto ami il Vitale Universale di Dio. Io non conosco Dio perché amo la mia mente, la mia mente dubbiosa, la mia mente giudicante, infinitamente più di quanto io ami la Mente trascendente, universale ed eterna di Dio.

Impariamo la differenza tra il Corpo di Dio e il tuo corpo. Nel corso degli anni hai raggiunto una certa altezza, diciamo cinque piedi e otto pollici. Qui la tua altezza è finita, ma l'altezza di Dio è infinita. È infinitamente alto. Nel tuo caso, hai raggiunto la tua altezza massima. Nel caso di Dio, sta crescendo in eterno perché ha scoperto il segreto della trascendenza di sé. Sa cos'è la trascendenza del Sé, quindi trascende costantemente la sua Altezza interiore ed esteriore.

Impariamo la differenza tra il Vitale di Dio e il suo vitale. Il suo vitale è come una piccola goccia e il Vitale di Dio è come l'oceano infinito. Nel Suo caso, custodisce e fa tesoro di questa piccola goccia. Sente che è speciale. Sente che non deve aumentare la dimensione della goccia, non deve crescere in una goccia più grande. No, è autosufficiente. Tuttavia, nel caso di Dio, sebbene sia un oceano infinito, sente ancora la necessità di aumentare la sua Infinità. Dio vuole sempre crescere, brillare e fluire. C'è un flusso costante nel movimento di Dio, c'è Vita costante ed eterna.

Impariamo la differenza tra la mia mente e la mente di Dio. La mia mente è come una piccola striscia di luce e la mente di Dio è come il vasto Sole, ma non è come la stella fisica. La stella, secondo gli scienziati, ha già perso parte del suo calore e potenza, e in futuro ne perderà ancora di più. Chissà, nel seno dell'eternità potrebbe anche sparire, ma il sole interiore, che è Dio, brillerà perennemente e non solo brillerà, ma offrirà all'umanità, alla creazione di Dio, Luce, più Luce, Luce abbondante, Luce infinita. Dio, la Luce interiore, il Sole interiore, brillerà e illuminerà perpetuamente l'ignoranza e l'incoscienza del mondo.

Tu non sai dove sia Dio. Egli non sa dove sia Dio. Io non so dove sia Dio. Non sai dov'è Dio proprio perché vivi nel mondo delle tentazioni. Lui non sa dove sia Dio proprio perché vive nel mondo dell'indulgenza. Io non so dove sia esattamente Dio perché vivo nel mondo del pensiero.

Tu non lo sai, lui non lo sa, io non lo so, ma ci sono alcune persone che hanno scoperto chi è Dio e dove è Dio. Nella vita comune, alcune persone hanno conseguito la laurea e il dottorato, mentre ci sono molti che non hanno nemmeno un diploma di scuola superiore. Anche nella vita spirituale, solo perché non abbiamo qualcosa, ciò non significa che gli altri non possano avere quella stessa cosa. Possono averla e verrà un giorno in cui tutti l’avremo. In questo momento coloro che hanno visto e realizzato Dio e che sono in costante comunione con Dio ci dicono qualcosa di abbastanza significativo ed importante. Ci dicono, sulla base della loro stessa realizzazione, chi è Dio. Ci dicono che Dio è la nostra capacità infinita, ancora non riconosciuta. Ci dicono anche che non solo abbiamo bisogno di Dio, ma anche Dio ha bisogno di noi allo stesso modo. Abbiamo bisogno di Lui per realizzare la nostra stessa altezza. Ha bisogno di noi in modo che possa manifestarsi sulla terra dentro e attraverso di noi. Per l'auto-realizzazione abbiamo bisogno di Lui, per la manifestazione di Dio Egli ha bisogno di noi.

Queste anime realizzate in Dio ci dicono qualcosa in più: ci dicono dove si trova Dio. Ci dicono che Dio è ovunque, ma ci sono due posti in cui è presente per la maggior parte del tempo. Questi due luoghi sono nel pianto crescente del nostro cuore e nel sorriso che discende della nostra anima. Proprio come una persona rimane durante il giorno nel soggiorno e in cucina, e di notte si ritira nella sua camera da letto, anche Dio distribuisce la sua presenza. Quando piangiamo con tutta l’anima per Lui, si presenta nel nostro anelito crescente e quando sorridiamo con tutta l’anima, ci concede la Sua Realtà in una forma visibile dentro e attraverso il sorriso della nostra anima.

Queste anime realizzate in Dio ci dicono anche che la prima e principale necessità è la pace della mente. Se non abbiamo la pace della mente, la realizzazione di Dio rimarrà per sempre un anelito lontano. Come possiamo avere pace della mente? Ci sono alcuni modi. Se diminuiamo i nostri bisogni terreni e aumentiamo i nostri bisogni celesti, allora possiamo avere la pace della mente. Inoltre, se non ci aspettiamo nulla da nessuno o da qualcosa, tranne che da Dio, allora possiamo avere la pace della mente. Finché ci sono aspettative, aspettative umane, aspettative terrene, non possiamo avere la pace della mente. Inoltre, non possiamo avere la pace della mente con la rinuncia positiva o negativa. Solo con l’accettazione affermativa possiamo avere pace della mente. Dobbiamo accettare il mondo, dobbiamo accettare la vera realtà di Dio nel mondo. Con il nostro anelito interiore, con la nostra aspirazione, dobbiamo creare ricettività all'interno della nostra coscienza corporea in modo da poter accogliere Dio l'Amato Supremo con la sua Luce e Delizia sconfinate.

Per poter realizzare Dio, abbiamo anche bisogno di purezza, specialmente nel nostro vitale emotivo. Quando purifichiamo il nostro vitale emotivo, vediamo e sentiamo la presenza di Dio. Quindi dobbiamo stabilire chiarezza nella mente. Quando stabiliremo chiarezza nella mente, saremo in grado di vedere Dio molto intimamente. Quindi dobbiamo comunicare con Dio continuamente. Per comunicare continuamente con Dio, dobbiamo creare la suprema necessità di ciò nel nostro cuore. Questa necessità deve essere la nostra necessità psichica. Quando abbiamo creato una necessità psichica di comunicare continuamente con Dio, vedremo senza dubbio Dio, parleremo a Dio, diventeremo l'immagine stessa di Dio e parteciperemo consapevolmente al dramma cosmico di Dio come strumenti devoti e incondizionati di Dio. In quel momento sentiremo che Dio non è solo lì in Cielo ma anche qui sulla terra.

Dio è dove sono i Suoi figli. I suoi figli sono i prototipi esatti della Sua Realtà, quindi, ovunque siamo, c’è Dio, ma per realizzare questa verità suprema, dobbiamo restituire ciò che abbiamo preso in prestito da questo mondo: oscurità, ignoranza, schiavitù, limitazione, imperfezione e morte. Abbiamo preso in prestito queste cose perché ritenevamo che ci avrebbero aiutato considerevolmente, ma ora abbiamo capito che sono delle vere ostruzioni. Quindi queste cose le dobbiamo restituire. Mentre, le cose che abbiamo eternamente nei recessi più profondi del nostro essere: Pace, Luce, Beatitudine, Verità, le dobbiamo aumentare. Dobbiamo portarle fuori, poiché sono la vera realtà della nostra esistenza. Le cose che eternamente siamo, le dobbiamo rivendicare e offrire al mondo in generale. Se lo facciamo, tu saprai chi è Dio e dove si trova Dio, lui saprà chi è Dio e dove è Dio e io saprò chi è Dio e dove è Dio.

Part II

SCS 45-48. Ellicottville, New York, 13 Luglio 1975.

Domanda: Esiste il male?

Sri Chinmoy: Dal punto di vista spirituale rigoroso, il male non esiste. Solo quando rimaniamo nel mondo della relatività, nella coscienza umana comune, diciamo che questo è male e questo è divino. Se andiamo in profondità, vediamo che ci sono alcune cose con meno luce e ci sono alcune cose con più luce. Le cose che hanno poca luce o praticamente nessuna luce le chiamiamo male e le cose che hanno una luce considerevole le chiamiamo divine. Ogni individuo ha dentro di sé la divinità, ma la sua divinità non è venuta fuori e non si è manifestata pienamente. Ogni individuo ha anche, in una certa misura, qualità non-divine. Le sue qualità non-divine possono essere trascese, illuminate, perfezionate e trasformate nelle qualità divine che già possiede.

Quando usiamo il termine "male", la nostra mente guarda immediatamente dall’alto la realtà e ha un sentimento di superiorità, ma se diciamo che qualcosa in questo momento incarna la luce in misura infinitesimale, otteniamo l'opportunità, l'ispirazione, l'aspirazione di trasformarla in qualcosa di divino. Quindi la cosa migliore è dire che una luce limitata sta funzionando nell'esistenza o nella realtà che chiamiamo male. Quindi proveremo a trasformare la luce limitata in luce abbondante.

Domanda: Cos'è l'emozione pura?

Sri Chinmoy: La emozione pura è una coscienza allargata ed espansa della nostra realtà. Nell'emozione pura, sentiamo di essere figli di Dio e quindi non possiamo crogiolarci nei piaceri dell'ignoranza. Ci sono molte cose che non possiamo fare quando abbiamo emozione pura. Come posso tormentarti o come posso in qualche modo mostrarti la mia superiorità se ho emozione pura? Quando abbiamo emozione pura, siamo la Coscienza Universale. Poiché Dio è universale, anche noi siamo universali, perché siamo i Suoi figli. Quindi l'emozione pura è auto-espansione, un'espansione della nostra realtà.

Invece l'emozione impura ci lega sempre. Ci porta alla vita del piacere, che è piena di frustrazione, e ciò che segue la frustrazione è la distruzione. Nella vita di piacere leghiamo gli altri. Quando proviamo a legare, noi stessi siamo vincolati, ma quando proviamo a offrire emozione pura, ci liberiamo e ampliamo la realtà di oggi. Quando abbiamo emozione pura, la realtà che tutti conosciamo è aumentata, la sua luce è aumentata, il suo potere è aumentato.

Domanda: Come possiamo fare progresso spirituale?

Sri Chinmoy: Ci sono due modi. Un modo è piangere come un bambino, in modo profondo. Quando il bambino piange per il latte o qualcos'altro, immediatamente sua madre viene e offre ciò che è necessario, ma il suo pianto deve essere sincero. Anche nella vita spirituale, dobbiamo piangere con tutta l’anima e costantemente in modo da poter udire i dettami di Dio, il nostro Pilota Interiore. Questo è un modo.

Un altro modo è quello di chiedere aiuto a qualcuno che può aumentare il nostro pianto interiore o che può mostrarci come ascoltare i dettami del Pilota Interiore. Quindi un modo è quello di andare nel profondo, piangiamo e piangiamo. L'altro modo è chiedere aiuto a qualcuno che può aiutarci ad aumentare il nostro pianto interiore.

Domanda: quando dovrebbe iniziare a meditare un bambino?

Sri Chinmoy: un bambino dovrebbe iniziare a meditare il giorno in cui può pronunciare una sillaba. Il giorno in cui il bambino può dire una parola, in quel momento la madre dovrebbe insegnare al bambino la parola "Dio". Fin dall'inizio, i genitori possono istruire il bambino che non sono loro a essere responsabili della sua vita, ma Dio. La madre non sarà sempre lì, ma c'è qualcuno che sarà sempre lì e quella persona è Dio. La madre deve indirizzare il bambino alla persona giusta, alla Fonte. Deve fargli sapere che c'è sempre qualcuno in lui, per lui e attorno a lui, e questa persona non è altro che il Supremo.

Anche la madre può pregare Dio per conto del bambino. La preghiera sarà più efficace quando il bambino dorme, poiché in quel momento l'anima del bambino viene fuori. Quando il bambino è sveglio, piange e fa rumore, in quel momento non è nella sua anima. Quando i genitori hanno figli ribelli, figli disubbidienti, dovrebbero meditare accanto ai bambini quando i bambini dormono. Il più delle volte, la divinità interiore dei loro figli viene fuori durante il sonno.

Prefazione dell'editore alla prima edizione

Questo volume è costituito da una serie di lezioni tenute da Sri Chinmoy in varie università e luoghi pubblici, nonché da vari discorsi tenuti nei suoi Centri di meditazione.