Introduzione

Queste non sono le storie mie. Queste sono storie antiche. Non pretendo nemmeno un briciolo di originalità. Gli autori originali sono sepolti nell'oblio, ma i successori seguono le orme dei loro predecessori con splendidi abbellimenti. Anch'io mi sono concesso generosamente il mio modo di abbellire. Lunga vita ai miei predecessori inondati di umorismo e saggezza, che amavano l'anonimato.

Possano questi racconti liberarci dalla pesante aridità della mente, e possano trasformare l'aridità della mente in una fontana d'estasi sempre sbocciante.

–Sri Chinmoy

Il temibile topo

C'era un topolino che era sempre molto triste e depresso. Cosa poteva fare? Un mago notò che il topolino viveva sotto una nuvola di depressione e si sentì molto triste. Chiese al topo: "Perché sei sempre così triste? Perché sei così depresso?"

Il topo disse: "Ho sempre paura del gatto. In qualsiasi momento il gatto può sbucare fuori dal nulla e divorarmi. La mia vita è interamente alla mercé del gatto. Cosa devo fare?"

Il mago disse: "È molto facile. Ti trasformerò in un gatto."

Il mago mantenne la sua promessa e trasformò il topo in un bellissimo gatto. Così il gatto era molto, molto felice.

Pochi giorni dopo, il mago notò che il gatto era l'immagine della miseria. Il mago disse: "Perché sei così triste? Volevi essere un gatto. Ora cosa è successo a renderti infelice?"

Il gatto disse: "Sono così infelice perché c'è un cane nel quartiere. Questo cane mi spaventa a morte. Non so mai quando apparirà e mi inseguirà. Il cane può facilmente uccidermi in qualsiasi momento. Sono alla mercè del cane costantemente."

Il mago disse: "Va bene, se è quello che sta succedendo, allora risolverò il problema trasformandoti in un cane."

Il gatto ora era diventato un cane, e subito iniziò ad abbaiare e crescere per mostrare quanto fosse forte e potente. Il cane era al settimo cielo di gioia. Pochi giorni dopo, però, il mago scoprì che il cane era sprofondato nella depressione. Il mago disse: "Perché sei depresso? Volevi diventare un cane e io ti ho reso un cane. Sei così forte e potente. Cosa è andato storto?"

Il cane disse: "Ora vedo che c'è una pantera che vive nelle vicinanze. Questa pantera mi ucciderà sicuramente. Una pantera è il più spietato di tutti gli animali. Sono sicuro che stia pianificando di attaccarmi e uccidermi. Cosa posso fare?"

Così il mago disse: "Va bene, ti sto trasformando in una pantera. Cerca di essere felice!"

Così il cane divenne una pantera, e in lui entrarono tutte le feroci qualità del mondo intero. Era così potente e aggressivo. Tutti avevano paura della pantera. Ma nel giro di pochi giorni, la pantera soccombette di nuovo alla depressione. Questa volta la sua depressione era molto peggiore delle volte precedenti. Il mago non riusciva a capire affatto. Disse: "Perché sei così depresso? Ho fatto tutto il possibile per renderti felice. Cos'è questa volta?"

La pantera disse: "Ora sono alla mercé di un cacciatore. In qualsiasi momento il cacciatore può vedermi e poi uccidermi. Anche adesso potrebbe cercarmi. Cosa devo fare? Ho una paura terribile del cacciatore."

"È impossibile trattare con te!" disse il mago. "All'inizio eri un topo, ora sei una pantera. Ora cosa faccio? Sei sempre insoddisfatto della tua vita. Quando ti do una promozione e ti trasformo in qualcos'altro, trovi da ridire sulla tua nuova vita. È diventata un'abitudine per te sentirti triste e depresso. È troppo! Ti trasformerò di nuovo in un topo. Ti meriti questo destino!" Il mago ritrasformò la pantera in un topo e disse: "Vai per la tua strada!"

Ho raccontato questa storia perché ha un significato spirituale. Molte volte quando facciamo un piccolo progresso spirituale, quando riusciamo ad andare verso l'alto o verso l'interno, ci spaventiamo perché abbiamo paura dell'ignoto. Ma l'ignoto è sconosciuto solo perché oggi non lo conosciamo. Un bambino non conosce la lezione di domani, ma avrà paura della lezione di domani? Ha la saggezza interiore per andare avanti. Ma molto spesso quando entriamo nella vita interiore, nella vita spirituale, abbiamo paura di fare progresso. Vogliamo il progresso, vogliamo andare infinitamente più in alto e più in profondità, ma nel momento in cui facciamo un piccolo progresso, siamo incerti. Diciamo: "Cosa succederà dopo?" Questa paura dell'ignoto sta ritardando il progresso di molti cercatori spirituali.

Il re sceglie la sua guardia del corpo

C'era un re che non era affatto soddisfatto delle sue guardie del corpo. Voleva avere una guardia del corpo che potesse accontentarlo a modo suo, qualcuno che fosse più forte del più forte e più saggio del più saggio. Quindi il re inviò un messaggio al primo ministro perché scegliesse alcuni uomini molto forti che fossero anche dotati di saggezza. Il primo ministro aveva quattro uomini molto potenti. Il re fu molto contento quando questi candidati si misero in fila davanti a lui. Disse: "Sono uomini così forti!" Quindi il re chiese al primo ministro di porre loro una domanda. La domanda era: "Se il re viene attaccato in modo del tutto inaspettato, cosa farai?" Risposero uno per uno.

Il primo disse: "Se il re viene attaccato, estrarrò la mia spada e ucciderò il cattivo. Chiunque verrà ad attaccare il re sarà ucciso da me." Poi si sedette.

Il secondo disse: "Se il re viene attaccato, afferrerò immediatamente l'arma che l'aggressore sta portando. Sia che l'aggressore abbia una pistola o un coltello o una spada, rimuoverò l'arma che stava per usare per uccidere il re." Poi si sedette.

Il terzo disse: "Se il re viene attaccato, mi metterò tra il re e quella persona non divina. Proteggerò il re dall'assassino."

Il re ascoltava in silenzio tutte le risposte. Il quarto disse: "Non permetterò a nessuno di attaccare il re. Proteggerò il re in modo tale che nessuno oserà avvicinarsi al re. Perché dovrei dare a qualcuno l'opportunità di attaccare il mio re?" Quando il re udì queste parole, si alzò e strinse la mano a quell'uomo e disse: "Tu sei la mia vera guardia del corpo."

Questa storia si applica alle nostre vite. Perché dovremmo permettere a forze sbagliate di attaccarci? Non possiamo essere avvertiti? Non possiamo pregare e meditare prima che arrivi l'attacco? Se iniziamo a pregare la mattina presto, allora saremo ben protetti. Possiamo pregare Dio: "Mio Supremo, proteggimi e illuminami." Possiamo pregare affinché tutte le qualità divine si manifestino nella nostra vita. Queste qualità divine verranno a noi come protezione.

Il quarto candidato disse: "Perché dovrei permettere a qualcuno di avvicinarsi al re e attaccarlo? Se sospetto qualcuno, non permetterò a quella persona di avvicinarsi al re." Anche nella nostra vita spirituale non dobbiamo permettere a forze negative di avvicinarsi a noi. Quando vengono attaccati, alcuni cercatori cercano di contrattaccare quelle forze; altri cercatori cercano di toglier loro la forza; altri ancora cercano di frapporsi tra le forze ostili e se stessi. Questi approcci invariabilmente falliscono. Ma il quarto tipo di cercatore dice: "No, no, non permetterò a me stesso di essere attaccato da forze negative." Quindi questo è l'approccio migliore. Molto prima che queste forze provino ad attaccarci, dobbiamo essere completamente protetti.

La regina sceglie il suo successore

C'era un re che era estremamente buono e gentile. Sfortunatamente, questo re morì in giovane età. Il regno era allora governato da sua moglie. A differenza di suo marito, era molto, molto cattiva. In ogni momento mostrava la sua natura autocratica, la sua crudeltà e la sua mancanza di compassione per i suoi sudditi. Governava il regno in un modo molto poco entusiasmante.

Passarono i giorni e gli anni. La regina era ormai alla sera della sua vita. Ora che i suoi giorni erano contati, disse: "Poiché non ho figli miei, devo pensare a scegliere un successore. Il regno deve essere governato da qualcuno."

La regina aveva molti nipoti. Decise di scegliere il suo successore tra loro. Un giorno invitò tutti questi nipoti a palazzo in modo che potesse fare la sua scelta. Proprio davanti a loro mise tante mele. Poi disse: "Farò un fischio, e in cinque minuti chi mi porterà più mele sarà il vincitore."

C'erano sei candidati. La regina suonò il fischietto e tutti tranne uno si precipitarono verso le mele. Ciascuno ne prese due o tre e poi iniziò a litigare con gli altri per rubare le mele che avevano. Scoppiò una feroce rissa. Nel processo, parecchie mele caddero a terra. Eppure si tenevano per mano e cercavano di strappare via le loro mele. Sembrava che fossero più interessati a combattere. I loro volti erano pieni di lividi, i loro nasi sanguinavano e tutti erano gravemente feriti. Avevano dimenticato che l'obiettivo della gara era raccogliere il maggior numero di mele.

Solo un nipote si distinse. Disse: "A che serve combattere? Lasciamoli combattere." Non partecipava. Rimase a un metro o due di distanza. Quando vide che gli altri lasciavano cadere le mele, andò tranquillamente a raccoglierle. In questo modo raccoglieva molte più mele degli altri.

Alla fine la regina fischiò per segnalare la fine della gara. Ogni nipote andò dalla regina. Uno arrivò con due mele, un altro con tre, un altro con quattro e così via. Ma quello che osservava soltanto il combattimento e non vi partecipava si fece avanti con venti mele. Poiché non era stato coinvolto nei combattimenti, raccolse venti mele.

La regina era così contenta di questo nipote. Disse: "Questo è quello che sarà il futuro re." Poi continuò: "Sono stata una pessima regina. Ho fatto ogni genere di cose non divine, litigare, combattere, sfidare altri regni, e mi pento profondamente di quello che ho fatto. Ora mi rendo conto che un sovrano dovrebbe essere una brava persona , una persona onesta. Ecco perché questo particolare nipote è la scelta giusta. Quando morirò, governerà il mio regno con luce di saggezza."

Anche nella vita spirituale, molti cercatori perdono tempo in battaglie di sicurezza, battaglie di gelosia, battaglie di impurità, battaglie di inferiorità e battaglie di superiorità. Perché dovresti essere coinvolto in queste cose? Come il nipote che si è fatto da parte, dì semplicemente: "Se ho qualcosa dentro di me, lo accrescerò. Se ho un briciolo di sincerità, purezza, dedizione o qualsiasi altra qualità positiva, cercherò solo di aumentarlo." Molti cercatori cercano di afferrare tutti i tipi di buone qualità. Combattono con gli altri per vedere chi otterrà più purezza, chi otterrà più sincerità, più semplicità, più divinità, più ispirazione, più aspirazione. Mentre sono impegnati nel combattimento, il cercatore che sta solo osservando scopre che le sue qualità divine stanno aumentando sempre di più. Allora quel cercatore va dal Supremo e il Supremo dice: "Tu sei il mio strumento preferito."

Il pagamento del viaggiatore

C'era un viaggiatore che era molto stanco, così si fermò a mangiare il cibo che sua moglie gli aveva preparato. Mentre mangiava, offriva gratitudine a sua moglie. Era seduto ai piedi di un particolare albero. Adiacente a quell'albero, un uomo stava cucinando varie cose e le vendeva in una bancarella. Stava preparando le cose più deliziose. La gente veniva e comprava cose dalla bancarella. Poi si sedeva lì vicino e le mangiava.

Il viaggiatore finì di mangiare e volle riprendere il viaggio. Ma il venditore del chiosco gli si avvicinò e gli disse: "Vieni, vieni a mangiare qualcosa."

Il viaggiatore disse: "No, no, ho mangiato. Mia moglie ha preparato un pasto delizioso."

Il venditore ha detto: "No, vieni a mangiare qualcosa."

Il viaggiatore disse: "Non posso proprio ora, ma sulla via del ritorno, sicuramente mangerò qualcosa dalla tua bancarella."

Il venditore disse: "Allora devi pagare un quarto del prezzo."

Il viaggiatore disse: "Cosa vuoi dire? Non ho mangiato niente dalla tua bancarella."

Il venditore disse: "No, hai sentito l'odore del mio cibo." Poi il venditore chiese ad alcuni dei suoi clienti: "Dimmi da che parte soffia il vento."

I clienti dicevano: "A nord."

"E dov'è seduto?" chiese il venditore.

Dissero: "È seduto sul lato nord."

Il venditore disse: "Il vento soffia verso nord e lui è seduto lì. Sicuramente ha sentito l'odore del mio cibo. Perciò deve darmi un quarto del prezzo. Altrimenti non lo lascerò andare."

Il viaggiatore era perplesso. Disse: "Che tipo di logica è questa? Va bene, te lo prometto, sulla via del ritorno comprerò una grande quantità di cibo dalla tua bancarella."

Il venditore disse: "No, non va bene. Potresti non tornare. Non mi fido di te. Devi pagare un quarto del prezzo ora."

Alla fine si fece avanti un giovane. Questo giovane era molto saggio. Disse: "Aspetta!" Poi disse al venditore: "Vieni qui." Il giovane tirò fuori una monetina e chiese al viaggiatore di mostrarla. Il viaggiatore sollevò la moneta e l'ombra della moneta cadde sul venditore.

Il giovane chiese al venditore: "Vedi l'ombra della moneta?"

Il venditore ha detto: "Sì, ma cosa significa?"

Il giovane disse: "Tu dici che deve pagarti perché il vento soffiava verso nord, e gli piaceva l'odore del tuo cibo. Ora ha in mano la moneta, e la sua ombra sta cadendo su di te. Così ha pagato per il privilegio di annusare il tuo cibo!"

Il viaggiatore fu molto contento e se ne andò.

Chi è la vera madre?

Questa è una storia vera. Ebbe luogo in India migliaia di anni fa.

Una mattina una giovane madre andò a fare il bagno in un lago. Prima di entrare in acqua, mise il suo bambino all'ombra di un grande albero. Mentre era nel lago, vide una strana signora che giocava molto affettuosamente con il bambino. Questa signora disse alla madre: "Ti dispiace se suono?"

"No, no, no," disse la madre.

Il bambino stesso non era così felice, ma da lontano la madre non poteva vedere il disagio di suo figlio. Continuò a fare il bagno, nuotare e così via. All'improvviso vide che la signora le stava portando via il bambino. Uscì rapidamente dall'acqua. Nel frattempo la straniera aveva percorso una distanza considerevole. La madre correva e correva e correva per recuperare suo figlio. Quando alla fine raggiunse la sconosciuta, litigarono. Ahimè, la sconosciuta era molto più forte della madre.

La povera madre piangeva e gridava: "Per favore, dammi mio figlio."

La sconosciuta insisteva: "No, è mio figlio."

Continuarono a litigare e il bambino era in mezzo alle due. Nel frattempo, alcuni abitanti del villaggio che avevano sentito le urla della madre si precipitarono sul posto. La madre gridò: "Per favore aiutatemi! Sta rapendo mio figlio."

La sconosciuta disse: "Questo è chiaramente mio figlio."

Cosa potevano fare gli abitanti del villaggio? Non sapevano a chi credere. Alla fine dissero: "Portiamo queste due signore con il bambino dall'uomo più saggio del villaggio." L'uomo più saggio del villaggio era un dottore molto, molto anziano. Per anni e anni aveva guidato gli abitanti del villaggio in tutti i loro problemi. Quando arrivarono ​​tutti a casa sua, qualcuno gli spiegò la situazione. La vera madre piangeva pietosamente, ma l'altra signora gridava giustizia e fingeva di avere solo un amore e una premura sinceri per il bambino.

Il medico del villaggio disse: "Ah, è un problema molto difficile. Spero di riuscire a risolverlo." Poi chiese a entrambe le donne: "Ditemi onestamente, di chi è il bambino?" Entrambe affermarono che era il loro. Allora il dottore fece un piccolo cerchio per terra e mise il bambino al centro. Poi disse a entrambe le donne: "Una di voi afferrerà le braccia del bambino e l'altra gli afferrerà le gambe. Quando darò il segnale, inizierete a tirare entrambe. Chi è in grado di tirare il bambino fuori dal cerchio verso di lei sarà proclamata vincitrice."

Entrambe le donne accettarono questo accordo. Non appena iniziarono a tirare le braccia e le gambe del bambino, il bambino iniziò a piangere pietosamente. La vera madre allentò immediatamente la presa. Gridò: "Come posso fare questo genere di cose a mio figlio!"

La falsa madre attirò facilmente il bambino verso di sé. Era così felice. Ballando di gioia, disse: "Guardate, ho vinto, ho vinto! Quindi è mio!"

"Aspetta un attimo," disse il dottore. "Hai davvero vinto?"

"Sì," disse la signora. "Ci hai detto che chi vincerà questo tiro alla fune si terrà il bambino."

Il vecchio dottore disse: "No, solo il cuore di una madre è pieno di premura per suo figlio. La vera madre avrebbe dovuto combattere, ma ha visto che suo figlio si stava facendo male. Come poteva deliberatamente ferire suo figlio? Questo bambino appartiene alla perdente."

L'altra signora si infuriòa. Disse: "Non hai mantenuto la tua promessa!"

Il vecchio dottore disse: "La mia promessa? È stata una mia saggezza a smascherarti. Sapevo fin dall'inizio che questo non era tuo figlio."

Non appena disse questo, la cattiva signora iniziò a correre molto velocemente in direzione della foresta. Nessuno riusciva a prenderla. Allora il vecchio dottore disse: "Lei è un asura." Questo saggio medico era il Bodhisattva, il Signore Buddha, in una delle sue precedenti incarnazioni.

Il saggio e il re irrequieto

C'era una volta un re molto buono. Vicino al suo palazzo viveva un saggio. Questo saggio era un uomo di poche parole. Meditava e meditava soltanto ai piedi di un albero. Il re sentiva che questo saggio era estremamente sincero, quindi il re gli inviava quotidianamente frutta e altri tipi di cibo. Uno dei suoi servi andava a mettere le offerte del re davanti al saggio, e una volta al giorno il saggio mangiava. Il re era molto contento che la sera della sua vita stesse facendo qualcosa di buono soddisfacendo i bisogni terreni del saggio.

Ora questo saggio era sempre occupato con la sua preghiera e meditazione. Non faceva altro. Solo pregava Dio e meditava per ricevere l'illuminazione. Era molto semplice, sincero e innocente. C'erano alcune persone che erano estremamente gelose di lui. Pensavano che fosse un tipo pigro, che non faceva niente. Non riuscivano a capire perché il re dovesse mandargli del cibo. Ma non osavano lamentarsi con il re. Nutrivano la loro gelosia solo interiormente. Il principe, d'altra parte, era apertamente contro il saggio. Il principe diceva a tutti indistintamente: "È un tipo pigro; non fa assolutamente nulla. Non so perché piaccia a papà. Quando verrà il momento e diventerò il re, la prima cosa che farò sarà comandare che quel cibo non gli sia inviato: che perisca."

Nel corso del tempo, il re morì. Quindi il principe fu così felice che non doveva inviare cibo al saggio. Poiché il principe non mandava cibo, il vecchio saggio usciva una volta al giorno e mendicava un po' di cibo dagli abitanti del villaggio. Molte volte non riceveva quasi nulla. Quando il nuovo re venne a sapere che il saggio stava chiedendo cibo, disse: "Lo punirò." Andò dal saggio, che stava meditando sotto l'albero, e disse: "Dimmi, perché perdi il tuo tempo qui? Non ho mai visto un tipo pigro come te. Cammini solo per un breve tratto e chiedi del cibo una volta al giorno. Poi lo mangi qui. Il resto della giornata non fai niente, niente, niente! Non ho mai visto nessuno pigro come te in tutto il mio regno. Allora dimmi, perché non vai in qualche altro posto?"

Il saggio rispose: "Per favore aspetta un po', o re, e io risponderò alla tua domanda. Per favore siediti. Perdonami, non ho una sedia adatta. Se non ti dispiace, potresti per favore sederti per terra? Sono un uomo così povero."

Il re disse: "No, non mi siedo. Rispondi solo alla mia domanda! Altrimenti ti punirò."

Il saggio disse: "Non puoi aspettare ancora un po'? Risponderò alla tua domanda a tempo debito."

Nel frattempo, il nuovo re era diventato molto irrequieto. Stava ribollendo di rabbia. Il saggio disse: "Ora puoi vedere cosa è più difficile, rimanere calmo e tranquillo o essere come te. Nello spazio di mezz'ora sei diventato così irrequieto. Stai dicendo che sono inattivo, che non faccio nulla. Ti dico, faccio il mio lavoro interiore, mi siedo qui con calma e in silenzio, e prego Dio. Tu fa il tuo lavoro, le cose che dovresti fare per il tuo regno. Ma il mio lavoro non puoi farlo. Puoi sederti qui per ore e ore? No, non puoi stare zitto nemmeno per dieci minuti. Quindi cos'è più difficile, il tuo lavoro o il mio?"

Il re disse: "Stai vedendo solo metà del quadro. Fammi vedere come provi a governare il regno. Sono sicuro che non sarai in grado di farlo."

Il saggio disse: "Ma io non ti sto sfidando, o re. Tu mi stai sfidando dicendo che non sto facendo nulla. Quindi ti sto chiedendo di fare quello che sto facendo. So che non posso governare il paese. Questo non è possibile per me. Ma tu mi stai sfidando. Stai dicendo che sto sprecando il mio tempo, che sono inutile per il tuo regno. Che tu ci creda o no, io dico che sto facendo il mio lavoro interiore. Sto pregando Dio. Vedi se riesci tu in questo tipo di lavoro."

Quindi il re si gettò ai piedi del saggio e disse: "Quello che hai detto è assolutamente vero, o saggio. Non riesco a mantenere la mia mente calma nemmeno per un fugace secondo. Preoccupazioni, ansie, problemi e responsabilità mi affliggono giorno dopo giorno. Nel tuo caso, non ne hai."

Il saggio disse: "La mia unica responsabilità è pregare Dio, arrendermi a Lui. Non ho niente in questo mondo. Ho rinunciato a tutto. Ma sto arrendendo la mia vita a Dio attraverso le mie preghiere e meditazioni."

Allora il re disse: "Per favore perdonami e benedicimi. Non ti molesterò più e ti manderò cibo ogni giorno come faceva mio padre. Qualcosa di più, verrò da te abbastanza spesso per chiedere consiglio da te sulla mia vita interiore e sulla mia vita esteriore. Tu mi guiderai nel governare il mio regno."

La fine della tradizione del ladro

Un certo ladro fu colto in flagrante e condannato a due anni di carcere. Questo ladro aveva effettivamente rubato molto poco, ma c'erano molte cose costose che voleva rubare. Scontò la sua pena in prigione, ma dentro di sé nutriva ancora il desiderio di rubare. Nel suo ultimo giorno, il sovrintendente del carcere disse: "Ora sei stato rilasciato. Sarai libero, quindi stai attento. Non rubare più. Sei stato in prigione per due lunghi anni. Quindi sai come puniamo i ladri. D'ora in poi, cerca di vivere una vita normale e dignitosa."

Il ladro disse: "Come posso? Il furto è nella nostra tradizione di famiglia. Mio padre era un ladro, il padre di mio padre era un ladro e il padre di mio nonno, il mio bisnonno, era un teppista. Così è nella nostra tradizione. è stato tramandato di padre in figlio. Si dice che se rompi la tua tradizione di famiglia, sarai torturato all'inferno. Ecco perché lo sto facendo."

Il sovrintendente del carcere disse: "Che tipo di filosofia è questa, che stai portando avanti la tua tradizione di famiglia rubando e rubando? Siamo venuti al mondo per diventare esseri umani migliori, non per fare la cosa sbagliata più e più volte. Se facciamo qualcosa di sbagliato, dovremmo cercare di correggerlo. Non dovremmo ripetere i nostri errori."

Il ladro disse: "Ma non posso ravvedermi. Devo seguire la mia tradizione. Questa è l'unica professione che conosco."

"Qual è la prima cosa che farai quando te ne andrai da qui?" chiese il sovrintendente.

Il ladro era spudorato. Disse: "La prima cosa che farò è andare a rubare qualcosa."

"È un caso disperato" sospirò il sovrintendente.

Poi il ladro aggiunse: "Mi è venuto in mente qualcos'altro. Prima di commettere un furto, farò qualcos'altro."

"Cosa farai?" chiese speranzoso il sovrintendente.

"Mi pulirò le orecchie," disse il ladro.

Ora il sovrintendente era davvero perplesso. "Pulirsi le orecchie?" Egli disse.

"Sì, mi pulirò bene le orecchie," affermò il ladro.

"Cosa c'entrano le orecchie?" chiese il sovrintendente. "Non potevi farlo in prigione?"

"No, no, no," disse il ladro. "Qui non avrei potuto farlo in modo soddisfacente. Andrò da un medico e mi farò pulire le orecchie a dovere."

Il sovrintendente disse: "Non riesco proprio a capirti. Dimmelo chiaro. Perché devi pulirti le orecchie prima di iniziare a rubare? Che c'entrano le tue orecchie con il furto?"

Il ladro disse: "Non lo sai? L'ultima volta, sono stato catturato mentre rubavo una cassaforte. Era nel cuore della notte. Mentre stavo scappando, la cassaforte è caduta a terra. Povero me, Io non ho sentito il suono, ma il proprietario e i suoi servi hanno sentito il rumore e sono accorsi. È così che mi hanno preso. Ho intenzione di tornare di nuovo in quella casa. Questa volta mi pulirò bene le orecchie in modo che se mi capita per emettere un suono, posso scappare ed evitare di essere catturato. So che quei padroni di casa hanno migliaia di rupie. Questa volta sono destinato ad avere successo."

Questa volta il sovrintendente diventò molto severo. Disse: "Scapperai? Dove scapperai? Di nuovo verrai catturato. E la prossima volta che verrai messo in prigione, qualunque reato tu abbia commesso, ti darò una condanna a vita. Ora che ho sentito la tua storia, tutta la mia simpatia per te è svanita. Veramente non ho mai visto una così cattiva persona. Provieni da una lunga stirpe di ladri e tu stesso sei incorreggibile. Per fortuna hai commesso l'errore di rivelare i tuoi piani futuri. Ancora una volta te lo dico, questa volta la tua punizione sarà molto severa. Se verrai catturato questa volta, ti verrà data una condanna a vita. A proposito, hai figli?"

"Sì," ammise il ladro. "Ho un figlio. Lo sto addestrando a seguire le mie orme."

"Va bene, insegna a tuo figlio. Poi quando ti metto in prigione a vita, dalla prigione puoi insegnare a tuo figlio a rubare." Il sovrintendente guardava pietosamente il ladro e piangeva. "Non ho mai visto nessuno così cattivo come te," disse. "Qui puniamo le persone con l'idea che smetteranno di fare cose cattive. Nel tuo caso non c'è punizione che ti farà cambiare strada. Non hai paura della punizione."

"Ma una volta avevo paura della punizione," lo interruppe il ladro. "Se avessi infranto la mia tradizione di famiglia e avessi seguito qualche altra professione, allora la mia punizione sarebbe stata molto severa."

All'improvviso il sovrintendente afferrò il ladro e disse: "Mi dispiace per te. Mi dispiace per te. Dio esiste. Dio ascolterà la mia preghiera. Deve farti cambiare idea."

A questo punto successe qualcosa nel cuore del ladro. Per la prima volta provava rimorso. Si mise a piangere e disse al sovrintendente: "Mi hai convinto che rubare è una cosa molto brutta. Ora puoi farmi un grosso favore?"

"Qual è il favore?" disse il sovrintendente. "Ti farò sicuramente qualsiasi favore tu voglia."

Il ladro disse: "Puoi andare a casa di quello zamindar, il luogo dove sono stato catturato?"

"Sì," disse il sovrintendente. "Cosa gli chiederò?"

Il ladro disse: "Per favore, pregalo di darmi un lavoro e uno stipendio decente."

Il sovrintendente era così contento. Disse al ladro: "Ti troverò sicuramente un lavoro."

Poi il ladro diventò un po' titubante. "Ma non si ricorderà che sono andato io a rubare?" chiese.

"Mi assumerò la responsabilità," disse categoricamente il sovrintendente. "Andrò personalmente e gli chiederò di darti una possibilità. Se qualcuno vuole cambiare la sua natura, allora dovremmo tutti aiutarlo."

Così il sovrintendente del carcere andò a casa dello zamindar dove il ladro aveva cercato di rubare la cassaforte. Parlò con lo zamindar, e lo zamindar disse: "Sicuramente gli darò una possibilità. In questa vita cambiare la propria natura è così difficile. Gli darò una possibilità. Gli darò uno stipendio molto dignitoso, più di quanto lui meriti. Speriamo che questo gli impedisca di rubare."

Così il ladro andò e accettò il lavoro. Non rubò mai, mai più e scoraggiò anche suo figlio dal rubare. Lo zamindar era così soddisfatto dell'operaio che diede anche al figlio un buon lavoro a casa sua. In questo modo finì la tradizione del furto.

Il figlio dello zamindar sfida il toro

C'era un tempio dedicato a Lord Shiva. Il sacerdote del tempio era eccellente in ogni modo. Il suo nome era Ram. Adorava il Signore Shiva con la massima devozione e tutti avevano un'alta opinione di lui.

Un certo toro apparteneva al tempio. Sfortunatamente questo toro era molto irrequieto, potente e aggressivo. Solo davanti a Ram il toro si comportava bene. In sua presenza, il toro era sotto controllo. Ma in sua assenza, il toro era totalmente distruttivo. Nessuno poteva avvicinarsi. Il toro caricava la persona, la gettava spietatamente a terra e gli spezzava gli arti. Quando gli innocenti abitanti del villaggio vedevano il toro caricarli, correvano immediatamente tra i cespugli per nascondersi dal toro.

Gli abitanti del villaggio soffrivano tremendamente a causa del toro, ma non osavano dire nulla perché il toro apparteneva al tempio di Shiva. Avevano imparato a stare molto, molto attenti. Solo quando il toro dormiva o era distratto passavano davanti al tempio. Altre volte evitavano tutti i recinti del tempio.

Lo zamindar di questo villaggio aveva un solo figlio. Questo figlio era molto orgoglioso e altezzoso. Viveva a casa dello zio materno in un paese lontano perché in quel paese c'era un'ottima scuola. Un giorno tornò a casa per una vacanza e sentì tutte le storie sul toro dai suoi amici, cari e parenti. Disse: "Sono il figlio dello zamindar. È al di sotto della mia dignità arrendermi a un animale. Lo picchierò se osa attaccarmi."

Tutti dicevano: "Oh, non avvicinarti, non avvicinarti!"

Disse: "No, me vado."

Tutti lo pregavano: "Non andare, non andare! Sarai ucciso!"

Avevano tutti paura del toro e temevano per la vita del giovane perché stava sfidando questo toro distruttivo.

Il figlio dello zamindar si incamminò coraggiosamente in direzione del tempio, e i suoi amici e parenti lo seguirono a pochi metri di distanza. Non portava una pistola o qualsiasi altra arma, ed erano anche loro disarmati.

Il giovane disse: "Non succederà niente. Lo dirò a quel toro che Sono il figlio dello zamindar. Quando mio padre morirà, sarò lo zamindar. In quel momento non permetterò che il toro si avvicini al tempio."

In poco tempo arrivarono al tempio. Il giovane era davanti agli altri e vide un mendicante passare accanto al toro. Il mendicante borbottò poche parole e, guarda caso, il toro non lo attaccò. Continuò a sgranocchiare l'erba. Solo il figlio dello zamindar fu in grado di udire le parole pronunciate dal mendicante. Aveva detto molto profondamente: "Shiva Shankara, Shiva Shankara, Shiva Shankara." "Shankara" è un epiteto, un altro nome, di Lord Shiva. Il mendicante ripeté il nome di Shiva in modo molto profondo e il toro fu pacificato. Non fece niente. Al contrario, era molto, molto calmo e tranquillo.

Il figlio dello zamindar disse: "Ho imparato il mantra segreto da questo mendicante. Ora non mi succederà nulla. Posso passare facilmente accanto al toro."

Tutti dicevano: "Sei sicuro di conoscere il mantra segreto?"

Il figlio dello zamindar disse con orgoglio: "Sì, lo so. Il toro non mi farà niente. Il toro mi rispetterà persino."

A questo punto il gruppo era arrivato molto vicino al toro. Ora era tempo che il toro mostrasse la sua vera natura. Il figlio dello zamindar disse: "Ora osservatemi. Passerò accanto al toro e non accadrà nulla."

Il giovane aveva fatto solo pochi passi per avvicinarsi al toro quando improvvisamente esso lo attaccò, come se stesse per ucciderlo. Il figlio dello zamindar cantò immediatamente: "Me stesso, me stesso, me stesso."

Ma il toro non ne fu scoraggiato. Proseguì verso di lui a tutta velocità. Poi il figlio dello zamindar gridò: "Come mai questo? Il toro non mi ascolta anche se ho detto il mantra segreto."

I suoi amici dissero: "Cosa hai sentito?"

Disse: "Ho sentito 'Shiva Shankara, Shiva Shankara'. Dato che mi chiamo Shiva Shankara, ho semplicemente detto 'me stesso, me stesso'. Perché il toro non mi ascolta?"

Non appena ebbe pronunciato queste parole, il toro lo raggiunse e lo ferì molto gravemente. I suoi cari lo portarono all'ospedale, dove dovette rimanere per molte settimane. A tutti quelli che andavano a trovarlo, diceva la stessa cosa: "Quando il mendicante ha detto 'Shiva Shankara', il toro è rimasto calmo, tranquillo e molto rispettoso. Ma quando ho detto 'me stesso', il toro mi ha attaccato. Perché? Perchè perchè?"

Alcuni genitori indiani chiamano i loro figli come gli dei cosmici. Danno anche nomi come Krishna o Rama o Buddha, o invocano altre figure spirituali di prim'ordine. Dando questo tipo di nome spirituale, sentono di prendere due piccioni con una fava. In realtà non stanno pregando il Signore Buddha o il Signore Krishna o Sri Ramakrishna ogni volta che ripetono i nomi dei loro figli. Stanno solo chiamando il proprio figlio perché venga a stare vicino a loro. Alcuni danno persino i nomi Bhagavan o Ishwara, i Nomi dell'Essere Supremo. Questi genitori non pensano al vero Bhagavan. Stanno pensando prima ai propri figli e sperano di compiacere Dio nel processo.

Quindi dobbiamo stare attenti. Quando riceviamo un nome spirituale, non significa che siamo automaticamente diventati qualcosa. In India diciamo 'Shivaham' — 'Io sono Shiva' — o ' Brahmosmi' — 'Io sono il Brahman'. Ma queste sono cose che dobbiamo praticare. Dobbiamo portare avanti la divinità di quel nome nelle nostre vite. Se il tuo nome è Shiva, per esempio, devi ripetere 'Shiva, Shiva, Shiva', finché non senti la coscienza di Shiva scendere nella tua stessa vita. Se non ti rendi conto della divinità interiore del tuo nome spirituale, incontrerai lo stesso destino del figlio dello zamindar in questa storia.

Il saggio Bhrigu mette alla prova gli dei cosmici

Lord Shiva ha un altro nome: Ashutosh. Significa 'colui che si compiace facilmente'. Puoi compiacere Lord Shiva il prima possibile, in un batter d'occhio. Brahma, Vishnu e altri dei cosmici richiedono tempo per essere soddisfatti, ma hanno molte altre qualità divine.

C'è una famosa storia sul grande saggio Bhrigu. Bhrigu voleva esaminare gli dei cosmici per vedere chi fosse il più grande. Andò alla dimora di Brahma, il Creatore, ed entrò molto bruscamente nella stanza di Brahma senza alcun permesso. Brahma divenne furioso. Disse: "Come mai non hai chiesto il mio permesso prima di entrare?"

Quindi Bhrigu andò a trovare Shiva, il Trasformatore. Anche là si comportò male e fece arrabbiare Shiva.

Alla fine, Bhrigu andò a trovare Vishnu, il Preservatore. Vishnu dormiva profondamente. Vedendolo dormire, Bhrigu disse: "Perché Vishnu deve dormire adesso?"

Quindi il saggio saltò su e giù sul petto di Vishnu. Improvvisamente Vishnu si svegliò. Afferrò i piedi di Bhrigu e chiese: "Sei ferito? Sei ferito? Mi dispiace tanto."

Bhrigu era quello che era saltato sul petto di Vishnu, eppure Vishnu disse: "Mi dispiace tanto."

Quindi Bhrigu dichiarò che il più grande degli dei cosmici era Vishnu, non Shiva e non Brahma. Entrambi si arrabbiarono, ma Vishnu non si arrabbiò nemmeno quando Bhrigu lo provocò. Vishnu aveva vinto la rabbia e non aveva alcun orgoglio. Quindi secondo il saggio, Vishnu era il migliore.

Bhrigu era un grande saggio. Faceva oroscopi migliaia di anni fa, molto prima che nascessimo. Secondo il sistema di formulare oroscopi di Bhrigu, all'età di dodici anni sarei andato dal mio Maestro, dopodiché il mio destino sarebbe dipeso dal mio Maestro. Il mio normale oroscopo cessava di funzionare da quel momento. Sarei stato qualunque cosa il mio Maestro volesse che io facessi. Quella previsione, basata sul sistema di Bhrigu, era assolutamente corretta. Sono arrivato allo Sri Aurobindo Ashram all'età di dodici anni.

Il mio oroscopo fu anche redatto secondo un altro sistema. Quello diceva che sarei stato una persona istruita, uno studioso, un capofamiglia e così via. Quello non si applicava a me, ma l'oroscopo espresso secondo il sistema di Bhrigu sì.

Secondo il sistema di Bhrigu, l'oroscopo di mio zio materno dice che non avrebbe avuto figli perché nella sua precedente incarnazione era un cacciatore e aveva ucciso un cervo. Mentre stava morendo, il cervo pronunciò una maledizione su di lui: "Non avrai figli nella tua prossima incarnazione." Anche in questa incarnazione, quel particolare zio era profondamente interessato alla caccia. Quindi, nel sistema di Bhrigu, l'oroscopo può essere estremamente dettagliato. È inimmaginabile ciò che Bhrigu disse tanti anni fa.

Il forte del re Shivaji

Questa è una storia sul re Shivaji, l'ineguagliabile eroe supremo del Maharashtra. Sono un grandissimo ammiratore di Shivaji e sono stato un grande ammiratore di Shivaji sin dalla mia infanzia.

Una volta Shivaji stava costruendo un forte in cima a una collina. Doveva essere un forte molto robusto e inespugnabile. Incaricò migliaia di operai, manovali, tecnici, architetti, ingegneri e muratori, e lui stesso diresse i lavori.

Ogni giorno il re Shivaji si riprometteva di andare a visitare il suo Guru Ramdas, ma era così impegnato nella costruzione di questo forte che trascurava la sua vita spirituale. Il suo tempo era completamente occupato a supervisionare la cura degli operai, ed era profondamente commosso dal servizio dedicato degli operai. Pagava loro un buon salario e loro gli volevano molto bene. Lavoravano tutti molto, molto duramente e tutto stava andando bene. Shivaji vedeva il forte prendere forma e offriva agli operai il suo amore, la sua gioia, la sua gratitudine e il suo orgoglio. Ogni mattina decideva di andare a trovare il suo Maestro, ma in qualche modo se ne dimenticava sempre.

Un giorno Ramdas arrivò in modo del tutto inaspettato nel luogo in cui si stava costruendo il forte. Shivaji era scioccato. Cadde ai piedi del suo Maestro e implorò perdono. Disse: "Maestro, ogni giorno ho programmato di venire a trovarti per offrirti il ​​mio amore, la mia devozione e la mia resa. Ma in qualche modo ogni giorno non sono riuscito a mantenere la mia promessa. Per favore perdonami, perdonami."

Il Maestro gli rivolse un ampio sorriso. Poi Shivaji iniziò a mostrare al suo Maestro il nuovo forte. "Maestro, Maestro, guarda com'è bello qui," disse eccitato.

Shivaji portò il suo Maestro in molti, molti posti intorno al forte e gli mostrò tutti i lati positivi. Ogni volta diceva: "Quanto hanno lavorato duramente gli operai! Non sembra carino?"

Il suo Maestro diceva: "Sì, sembra carino."

Quindi Shivaji diceva con orgoglio: "È tutto fatto dai miei lavoratori e li pago molto bene."

Questo andava avanti all'infinito. Ramdas vide interiormente che Shivaji sperava di ricevere sempre più apprezzamento dal suo Maestro. Così Ramdas disse a Shivaji: "Perché ti sei fermato? So che hai fatto molte altre cose di cui non parli."

Shivaji disse: "Cosa non sto dicendo?"

Il Maestro rispose: "Vedo alcuni insetti che si aggirano intorno. Chi li nutre? Tu li nutri. Ci sono alcuni cani e gatti fuori dal forte. Chi fornisce loro il cibo avanzato? Tu lo fai."

"Tutte queste creature non sono sostenute da te? Come mai non ne parli?"

Allora Shivaji capì il punto.

Il Maestro proseguì: "Vieni fuori. Guarda gli uccelli che volano. Guarda il vasto cielo. Chi ha creato il cielo? Guarda il tuo piccolo forte in confronto al vasto cielo. Guarda la creazione di Dio! Egli ci ha dato gli alberi, il fiume, gli animali, persino i blocchi di marmo che stai usando. Come puoi vantarti della tua creazione quando Dio ci ha dato infinitamente di più?"

Il re Shivaji cadde ai piedi del suo Maestro e disse: "Maestro, perdonami, perdonami. So cosa è successo. Il mio ego è venuto alla ribalta. Perdonami. Non mi comporterò mai più in questo modo!"

Il Maestro gli diede un abbraccio molto affettuoso e disse: "Non sei solo supremo sul campo di battaglia, ma anche nel riconoscere i tuoi errori."

Shivaji chiese: "Mi hai perdonato?"

Il Maestro disse: "Ti ho perdonato."

Shivaji disse: "Allora prova che mi hai perdonato."

Il Maestro chiese: "Come lo dimostrerò?"

Shivaji disse: "Lascio questo forte. Non voglio completare questo progetto. Vengo con te. Non voglio niente da te. Voglio solo essere tuo discepolo. Questa vita che sto conducendo è tutta tentazione e illusione. Non la voglio. Ti seguirò. Ovunque andrai, andrò anch'io. Non avrò più niente a che fare con questo forte."

Il Maestro lo abbracciò e disse: "Oh no, non può essere. Ora che ho distrutto il tuo orgoglio, devi governare il tuo paese. Mi sei così devoto. Attraverso di te, sarò in grado di guidare il tuo regno. In ogni momento , ti proteggerò, ti illuminerò. E per tutto il tempo ti guiderò."

Il Maestro diede a Shivaji un pezzo di stoffa ocra e disse: "D'ora in poi, questa sarà la tua bandiera. Devi usarla come bandiera. Ricorda, sono io che governerò il paese. È sotto la mia guida che farai tutto."

Shivaji cadde di nuovo ai piedi del suo Maestro e disse: "Maestro, mi atterrò al tuo comando."

Il Maestro benedì il suo discepolo e poi lo abbracciò. Ramdas disse: "Sei un eroe supremo, non solo nel campo di battaglia esteriore, ma anche nel campo di battaglia interiore della vita."

La diagnosi del medico

C'era un eccellente medico ayurvedico che viveva in un particolare villaggio. Questo dottore era molto generoso. Spesso curava gratuitamente i poveri. Aveva uno studente che aspirava ad essere come lui in tutto e per tutto. Questo studente disse al medico ayurvedico: "Se studio con devozione e serietà, non diventerò alla fine un buon dottore come te?"

Il dottore disse: "Puoi studiare, ma non posso dire quale sarà il risultato. È molto difficile diventare un dottore davvero bravo. Farò del mio meglio per insegnarti." Questo ragazzo continuò a studiare con il dottore e ad imparare da lui con grande devozione. Un giorno il dottore andò a visitare un paziente ricco. A questo punto il dottore era diventato famoso. Lo studente accompagnò il dottore come suo assistente. Prima di dare al paziente qualsiasi medicina, il medico gli sentì il polso e disse: "Come posso curarti? Non mi stai prendendo sul serio."

"Cosa intendi?" disse il paziente.

Il dottore disse: "Vedo chiaramente che stai mangiando la canna da zucchero. È nel tuo sangue. Non ti ho proibito di toccare la canna da zucchero?"

Il paziente era stupito che il dottore avesse questo tipo di capacità. Disse: "In futuro ti prometto che ti ascolterò sempre. Non prenderò altro da quello che dici. Non prenderò più canna da zucchero. Per favore, curami."

Allora il dottore disse: "Sarò in grado di curarti in breve tempo se mi obbedisci implicitamente."

Il ricco paziente acconsentì e il dottore e il suo assistente tornarono a casa. Il giovane disse: "Non sapevo che fossi così grande! Come hai potuto dire dal polso che aveva mangiato la canna da zucchero? È un miracolo!"

Il dottore disse: "Sciocco! Non c'è stato nessun miracolo. Ho visto alcuni pezzi di canna da zucchero essiccata sotto il suo letto. Allora sono stato assolutamente sicuro che ne avesse mangiati di nascosto. Altrimenti, come è possibile sapere dal polso se qualcuno ha preso la canna da zucchero o no?"

Pochi giorni dopo, il medico avrebbe dovuto visitare un altro paziente. Questo paziente era pure estremamente ricco. Sfortunatamente, quel giorno il dottore stesso era malato. Fece del suo meglio per alzarsi dal letto di malato, ma era troppo per lui. Aveva tutti i tipi di problemi e disturbi. A questo punto, il giovane aveva imparato molto. Era ansioso di andare a curare il ricco. Il dottore disse: "Non devi nemmeno diagnosticare il suo problema. So di cosa soffre. Ti sto dando la medicina. Non avrai bisogno di fare nient'altro. Vai a dargli la medicina e chiedi se lui ha sviluppato nuovi sintomi."

Il giovane andò dal paziente e disse: "Il dottore mi ha dato una medicina per te, ma prima fammi sentire il polso. Devo fargli un rapporto onesto."

Sentì il polso del ricco e disse: "Vedo chiaramente che hai ingoiato rane!"

Il ricco disse: "Cosa? Ho mangiato delle rane? Come osi accusarmi di una cosa del genere!" Il paziente era molto forte e diede sei colpi uno dopo l'altro al giovane studente. Tutti in casa erano scioccati. Continuavano a ripetere: "Come possono esserci rane nel sangue? Cosa significa?"

Il povero studente tornò a casa del dottore, gravemente ferito dai colpi del ricco. Il vecchio dottore disse: "Cos'è successo? Cos'è successo?"

Lo studente disse: "Subito dopo avergli preso il polso, gli ho detto che aveva mangiato delle rane."

Il vecchio dottore era inorridito. "Cosa hai detto?" egli esclamò.

Il giovane studente continuò: "L'altro giorno mi hai detto come sei riuscito a dedurre che il paziente aveva mangiato canna da zucchero. Oggi, mentre esaminavo il paziente, ho visto una minuscola rana sotto il suo letto. Quindi, con molta sicurezza, gli ho detto che aveva inghiottito rane. Il paziente si è infuriato e ho ricevuto una raffica di colpi. Ora questo è il mio destino!

Questo è il modo in cui l'inganno viene infine smascherato. Il primo inganno ebbe successo, ma il secondo inganno non ebbe successo e al colpevole fu inflitta una severa punizione!

Il ricco rinuncia al mondo

C'era un uomo che aveva accumulato una fortuna, ma non sempre con mezzi onesti. Aveva adottato mezzi sporchi innumerevoli volte per procurarsi denaro. Alla sera della sua vita, quest'uomo disse alla sua famiglia: "Guardate, ho fatto molte, molte cose non divine nel corso della mia vita, e ora devo lasciarvi tutti. Devo andare nella foresta e pregare Dio per il perdono e per la mia illuminazione."

La moglie disse: "Oh no! Se vai, io ti accompagno. Devi portarmi con te."

Il figlio disse: "Padre e madre, se andate via, allora non avrò nessuno. Anch'io vi seguirò."

Poi la madre del ricco si fece avanti. Era molto, molto vecchia. Disse: "Mio figlio, mia nuora e mio nipote se ne vanno di casa. Chi si prenderà cura di me? Non potrò vivere da sola. Fate venire anche me."

L'intera famiglia voleva seguire questo uomo ricco nella foresta e condurre una vita di austerità. Il ricco disse: "Sono in una tale situazione! Non posso portarvi tutti con me. Va bene, scenderò a compromessi. Lasciatemi vivere a un miglio di distanza da questa casa in una piccola capanna. Lì vivrò da solo e molto rare occasioni vi permetterò di venirmi a trovare. Mi dedicherò solo alla spiritualità. Per il resto della mia vita pregherò e mediterò soltanto."

Subito suo figlio disse: "Padre, allora lascia che ti costruisca la capanna." Ora, invece di costruire una capanna, il figlio costruì una bellissima casa. Era piccola, ma era molto, molto affascinante e comoda sotto ogni aspetto.

Il padre disse: "È questo che volevo? Va bene, cosa posso fare? Vivrò qui, ma per favore non venite a trovarmi tutti i giorni. Vivrò solo di frutti e praticherò la spiritualità con la massima sincerità. Voglio pregare e meditare e nient'altro. Quindi, per favore, venite solo in rare occasioni."

La moglie promise che avrebbe inviato solo una piccola quantità di cibo in rare occasioni e che lei stessa non sarebbe andata. Ma cosa successe? Ogni giorno portava a suo marito il cibo più delizioso che lei stessa preparava. Aveva molti servi, ma insisteva per preparare lei stessa il cibo per suo marito e portarlo lei.

Poi gli amici dell'uomo ricco iniziarono a fargli visita abbastanza spesso.

"Sono venuto qui per pregare e meditare," si lamentava il ricco, "ma non ho avuto un momento di pace."

Una notte iniziò a pregare Dio con la massima sincerità e con le lacrime al cuore: "O Dio, volevo dare la mia vita a Te, ma ho incontrato solo ostacoli. Guidami." In quel momento, vide un dio cosmico scendere dall'Alto con un carro. Il dio cosmico disse: "Ora Dio vuole che tu sia in Paradiso. Ti ci porterò."

Il ricco era così elettrizzato. Era completamente preparato per andare in Paradiso. Ahimè, proprio mentre stava uscendo dalla sua capanna, arrivò sua moglie con del cibo delizioso.

"Dove stai andando? Dove stai andando?" lei pianse.

Disse: "Non disturbarmi, non disturbarmi! Ora me ne vado."

"Oh no, devo andare anch'io!" lei disse. Poi salì sul carro e cominciò a piangere.

Il tempo era passato e si stava facendo tardi, così il figlio venne a vedere perché sua madre non tornava a casa. Pensò che forse suo padre era molto malato. Il figlio arrivò di corsa e vide che sua madre e suo padre erano seduti sul carro. "Devo venire con te!" Egli disse.

Allora il figlio si sentì molto triste perché la sua povera moglie era a casa. Sapeva che le sarebbe mancato. Così pregò i suoi genitori di aspettare mentre andava a prendere sua moglie. Quando il figlio tornò con la moglie, venne anche la vecchia madre del ricco. Disse: "Come farò da sola? Chi si prenderà cura di me? E anche l'altro mio figlio deve venire con sua moglie!"

Alla fine l'intera famiglia era seduta sul carro. Iniziarono a volare molto in alto sulla loro strada verso il Paradiso. Mentre salivano sempre più in alto, il carro cominciò a perdere il controllo. Tremava perché era troppo pesante. Sembrava che stesse per precipitare.

Il ricco disse: "Non posso restare qui! Non è sicuro!" Così saltò giù dal carro. Quando cadde, atterrò in un luogo pieno di esseri divini. Lo attaccarono spietatamente e cercarono di divorarlo. Il ricco iniziò a urlare. Poi all'improvviso si svegliò. L'intera faccenda era stata un incubo. Non era la realtà. Ma questo sogno aveva un significato speciale. Quando venne il mattino, il ricco andò nella sua vecchia casa e disse a sua moglie e a tutti i membri della sua famiglia: "Non voglio più alcun attaccamento! Questa volta vi lascio tutti per sempre. Ho bisogno solo di Dio e di nessun altro, niente moglie, niente figlio, niente madre, solo Dio, Dio, Dio. Lascio questo posto. Non tornerò mai più e voi non dovete mai, mai seguirmi. Passerò il resto dei miei giorni pregando e meditando.

Poi se ne andò e la famiglia non lo rivide mai più.