Introduzione dell'Autore: amore, devozione e resa

L'amore è azione. La devozione è pratica. La resa è esperienza.

L'amore è realizzazione. La devozione è rivelazione. La resa è manifestazione.

L'amore è il senso della vita. La devozione è il segreto della vita. La resa è lo scopo della vita.

Nel mio amore, vedo Dio la Madre. Nella mia devozione, vedo Dio il Padre. Nella mia resa, vedo Dio la Madre e Dio il Padre insieme in un solo corpo.

L'amore senza devozione è assurdo. La devozione senza resa è futilità.

L'amore con la devozione è stato l'inizio del mio viaggio. La devozione con la resa è la conclusione del mio viaggio.

Amo il Supremo perché provengo da Lui. Mi dedico al Supremo perché desidero tornare a Lui. Mi arrendo al Supremo perché Lui vive in me e io in Lui.

— Sri Chinmoy

Parte II — Domande e risposte

Domanda: Cos'è l'amore?

Sri Chinmoy: Esistono vari tipi di amore: amore animale, amore umano e amore divino. Nell'amore animale vediamo, sentiamo e diventiamo strumento di distruzione. L'amore degli animali è un altro nome per una passione senza luce, oscura e buia. L'amore animale non è amore umano; ma se l'amore umano non è trasformato o purificato dalla luce divina, c'è ogni possibilità che venga coperto dall'amore animale. Questo perché l'animale è ancora nel profondo di noi. Ogni essere umano ha dentro di sé qualità animali e qualità divine. In ogni momento, è attratto dal divino o dal non divino. Il non divino qui è l'amore animale.

Con l'amore umano, dobbiamo essere estremamente attenti, perché l'amore umano è molto limitato. Nell'amore umano c'è ogni possibilità di essere catturati dal piacere. Nell'amore umano non c'è praticamente alcuna possibilità di espandere la nostra coscienza divina. Il vero amore umano, anche se non è spirituale, avrà in sé qualche emozione psichica. Questa emozione cercherà di mostrarci che l'amore non deve vincolare o imporre. Tuttavia, nell'amore umano sentiamo sempre che l'altra persona non ci vuole o non ha bisogno di noi. C'è sempre un po' di paura o di odio nell'amore umano. Nel caso dell'amore umano per un Maestro spirituale, sentiamo di volere o di aver bisogno del suo amore ma non lo riceviamo nel modo che meritiamo. L'amore umano, come tutti sanno, finisce nella frustrazione e la frustrazione è seguita dalla distruzione. Nell'amore umano, finiamo per perdere il nostro dolce sentimento di unità con l'altro e finiamo per perdere la nostra realtà divina.

L'amore divino non richiede. È spontaneo e costante. È illimitato in ogni modo. È come il sole. Il sole è per tutti. Tutti possono usare la luce del sole, ma se teniamo chiuse porte e finestre, cosa può fare il sole? È l'Amore divino di Dio che deve agire dentro e attraverso l'amore umano. Ma se non ci prendiamo cura dell'amore divino che scorre intorno a noi o vuole fluire in noi, allora l'Amore divino non può funzionare dentro e attraverso di noi.

L'amore umano lega; ma prima di legare è già legato. L'amore divino illumina, ma prima che illumini, vediamo che è già illuminato. L'amore divino inizia con la consapevolezza di una realtà superiore. È la nostra costante convinzione di una verità alta, molto alta. L'amore divino in ogni momento ci illumina e nell'illuminazione vediamo la realizzazione totale.

Dio è tutto Amore; Dio e l'Amore di Dio non possono mai essere separati. Dio è il più alto e il più potente a causa del Suo Amore. Ma l'amore umano ha semplicemente ucciso l'Amore divino di Dio. L'amore umano è stato abusato a tal punto che l'Amore divino di Dio è stato soffocato. Stiamo usando solo il nostro amore umano, che è vincolante, e pensiamo che questa sia la nostra vera conquista o realizzazione. Ma alla fine del nostro viaggio, vediamo che è tutta frustrazione, tutta distruzione.

La natura stessa dell'amore umano è restare attaccati a una sola persona e rifiutare tutti gli altri: accettare e rifiutare, accettare e rifiutare. Ma nell'amore divino, che è illimitato e infinito, la questione dell'accettazione e del rifiuto non si pone affatto. Nell'amore divino non c'è possesso, solo un sentimento di unità. Questa unità può entrare in un animale, in un fiore, in un albero o anche in un muro. Non è come l'amore umano dove oggi vogliamo possedere una persona o una cosa, domani due persone, dopodomani tre. Quando abbiamo l'amore divino per qualcuno, in quel momento c'è automaticamente un'unità inseparabile. Non è richiesto alcun ponte; diventiamo semplicemente tutt'uno. L'amante diventa l'amato, il conoscitore diventa il conosciuto e il cercatore diventa tutt'uno con il Maestro.

L'amore divino ci dice che siamo più grandi del più grande, più ampi del più ampio; ci dice che la nostra vita è infinitamente più importante di quanto immaginiamo. L'amore divino significa trascendenza costante, non solo dei nostri confini umani, ma della realizzazione stessa di Dio in noi e attraverso di noi.

Nell'amore divino cresciamo. L'amore divino, l'amore dell'anima, libera ed espande la nostra coscienza. Amore significa unità della divinità, unità della realtà, unità della coscienza individuale con la coscienza illimitata. Quando entriamo nella Coscienza universale attraverso la nostra meditazione, non pensiamo all'amore umano in quel momento. Pensiamo solo all'amore divino e all'unità. Se abbiamo qualcosa di piccolo come un coltellino, non possiamo tagliarci qualcosa di molto grande. Ma se abbiamo un coltello molto grande, possiamo tagliarci qualcosa di grande. Anche nella vita spirituale, lo strumento che stiamo usando in questo momento è la nostra coscienza molto limitata. Ecco perché siamo limitati nel nostro amore. Ma se usiamo l'altro strumento, che è molto vasto, se usiamo la Coscienza universale, la nostra capacità di amore divino diventa illimitata.

L'amore divino verrà dal Maestro spirituale, da Dio e dalla nostra stessa meditazione, ma solo quando non ce lo aspettiamo. Un bambino si aspetta da suo padre o un centesimo o un nichelino o un quarto. Più di questo è oltre le sue aspettative. Se si aspetta da suo padre tutto il tempo, il padre darà, ma darà solo ciò che il bambino si aspetta. Ma se il figlio sente che quello che ha suo padre è anche suo, e se vuole solo compiacere suo padre, allora quando il padre va in pensione o quando il padre sente che il figlio è capace di ricevere, darà al figlio tutta la sua ricchezza .

Quando non ci aspettiamo nulla da Dio, Dio ci darà tutto. Dirà: "Sono Io che do l'Amore infinito. Com'è possibile che i Miei figli rimangano con capacità molto limitate, risultati molto limitati?" Quindi, per dimostrare che Lui e i Suoi figli sono tutt'uno, che noi siamo il suo degno strumento o rappresentante, Egli ci darà la Sua infinita Pace, Luce e Beatitudine.

Quando ci si arrende incondizionatamente alla volontà del Maestro, che è la stessa della Volontà di Dio nel caso di un Maestro realizzato, si ottiene l'Amore infinito, l'Amore divino. Tutto verrà sotto forma di amore. Otterremo la pace, ma arriverà sotto forma di amore; questa pace la offriremo all'uomo attraverso l'amore. Solo perché amiamo, stiamo diffondendo la nostra pace o potere. Dio stesso manifesta tutto attraverso l'amore. Qui sulla terra e là in Cielo, c'è solo una cosa di cui Dio è orgoglioso ed è l'Amore, l'Amore divino.

Domanda: Cos'è più desiderabile: la saggezza o l'amore?

Sri Chinmoy: Non c'è differenza tra l'amore divino e la saggezza divina. Vanno insieme. Nell'amore umano non c'è saggezza. Alla fine del viaggio dell'amore umano, è tutta frustrazione. Ma se nell'amore umano c'è l'amore divino, allora l'amore divino guida, l'amore divino illumina e l'amore divino realizza l'amore umano.

Dio è tutta conoscenza, tutta saggezza. Solo perché è tutta saggezza, mi ama, ama te, ama tutti. Sente che non può esserci nulla di più grande o più appagante dell'unità. Questa unità la otteniamo solo nell'amore divino. Quindi saggezza e amore vanno insieme. La saggezza ci dà il messaggio che possiamo essere i più forti e i più potenti solo quando diventiamo universali. Se tu mantieni la tua individualità e io mantengo la mia individualità, allora come possiamo diventarlo? Quando diventiamo tutt'uno, diventiamo i più forti. "Uniti vinciamo divisi perdiamo." Questo è il messaggio che riceviamo.

L'amore stesso è saggezza e anche la saggezza è luce. Nel momento in cui il sole della saggezza sorge dentro di noi, sentiamo che l'intero universo ci appartiene. La nostra unità con l'universo diventa inseparabile. Se questa non è saggezza, allora cos'altro lo è? Questa saggezza è fondata sull'amore divino, che è l'espansione cosciente della nostra esistenza. Quindi amore e saggezza vanno insieme. Se coltiviamo l'amore, verrà la saggezza; e se aspiriamo alla saggezza, allora l'amore verrà e ci inonderà.

Domanda: Vorresti parlare per favore di alcune delle cose al di là della nostra esperienza umana che stai cercando di far discendere?

Sri Chinmoy: Oltre la tua esperienza c'è l'amore divino. L'amore stesso, l'amore divino, è oltre la tua esperienza e oltre l'esperienza di tutti qui. L'amore divino è incondizionato. Finora nella tua vita, nessuno ti ha amato incondizionatamente, quindi in questo momento è oltre le tue aspettative che qualcuno possa amarti incondizionatamente. Ma quando vai nel profondo, vedi che Dio, il Supremo, ti ama incondizionatamente. Poiché io lo rappresento per coloro che affermano di essere miei discepoli, poiché sei appena diventato un discepolo, puoi aspettarti da me amore incondizionato. Non importa quello che fai o quello che dici, ti amerò.

Domanda: Cosa significa 'Amore materno' nella vita spirituale?

Sri Chinmoy: Quando vediamo nostra madre, proviamo subito amore. La parola "madre", specialmente per un indiano, significa amore. In Occidente ci sono molti che affermano di non aver ricevuto affetto dalla madre. Ma nel vero Amore-Madre vediamo la divinità esprimersi in vari modi significativi. La prima cosa che notiamo nell'amore materno è la sollecitudine più pura e la seconda cosa è la pazienza infinita. Nell'amore paterno non troveremo quella pazienza infinita; troveremo saggezza e altre cose. Ma nell'amore di una madre, oltre alla saggezza, troveremo una pazienza infinita. La madre è pronta ad aspettare che il bambino cresca e impari tutto. Il padre è in una certa misura impaziente. Il padre giudica il figlio secondo la sua luce, pace, saggezza e conoscenza. La madre giudica il bambino in base alle sue capacità.

L'amore che un figlio riceve dalla madre è più fruttuoso dell'amore che riceve dal padre. Quando si tratta di intimità interiore, è l'amore della madre ad avere più successo. Quando vediamo qualcosa di vasto, immediatamente viene alla ribalta il nostro amore paterno. Ma quando sentiamo l'intensità di due cuori, pensiamo subito all'amore tra madre e figlio.

Un bambino sa che la madre non farà nulla intenzionalmente per danneggiarlo. Il bambino crede che anche inconsciamente non farà nulla di male. Il bambino ha una fede così implicita nella madre che, se qualcuno ha del veleno, sente che la madre stessa berrebbe il veleno per salvarlo. Questa fede la vediamo prima che la mente del bambino si sviluppi. Dopo aver compiuto tredici anni, la mente inizia a funzionare. La mente ha il suo modo di dubitare e di sospettare. Poi la dolce intimità tra madre e figlio si rompe.

Nella vita spirituale è sempre meglio pensare a te stesso come se avessi quattro anni, anche se sei molto maturo o molto sviluppato. Perché se pensi di essere un bambino, allora puoi fare il progresso più rapido. Un figlio non dipende né fa affidamento su se stesso: dipende solo dalle capacità della madre. Ancora una volta, è ansioso di darle quel poco di capacità che ha. La sua piccola capacità è la sua fede. La sua fede in sua madre è la sua fede in se stesso. Nella vita spirituale, coloro che vogliono fare il progresso più rapido dovrebbero seguire la via dell'amore materno.

La divinità che Sri Ramakrishna adorava era Kali, la Madre. Fece il progresso più veloce attraverso l'amore materno. "Mamma, mamma, mamma, mamma", era solito piangere. L'amore materno è più efficace quando il cercatore è assolutamente sincero. Il bambino va al parco giochi e tutto il suo corpo si copre di sabbia e fango. Poi va correndo dalla madre con sincerità. La madre pulisce immediatamente il suo corpo e il bambino torna puro. La madre ha potuto aiutare il bambino nella sua vita oscura e sporca solo grazie alla sua sincerità. Lui non ha nascosto la sua oscurità, il suo fango e la sua argilla; è venuto dalla persona giusta, dalla madre.

Anche nella vita spirituale devi avvicinarti alla Madre spirituale con la tua assoluta sincerità. Il cercatore individuale a volte sente che otterrà di più se mostra solo la parte migliore della sua vita, ma questo è un errore. Deve offrire sia la parte aspirante della sua vita che la parte oscura e priva di aspirazione alla Madre, che sta piangendo per la trasformazione della sua natura. Allora il potere di trasformazione dell'amore materno può avere effetto immediato.

Domanda: L'amore tra madre e figlio non è spesso possessivo?

Sri Chinmoy: All'inizio, la madre non permetterà che suo figlio venga toccato da esseri umani comuni; solo amici, parenti e persone care possono toccare o accarezzare il bambino. La madre è riluttante, perché sente che il bambino è suo e se lo coccolano o lo accarezzano, forse il bambino perderà la sua bellezza. Ma cosa c'è dentro la sua paura? È il suo amore non illuminato per il bambino. Se il suo amore fosse assolutamente illuminato, proverebbe subito: "Io sono la madre di questo bambino. Lo apprezzino anche gli altri. Egli è una creazione di Dio e Dio me lo ha dato. Allora anche gli altri figli di Dio apprezzino il loro fratellino."

Dopo quattro o cinque anni, la madre porta il bambino all'asilo. Ancora una volta, fa affidamento su coloro che hanno lo stesso amore per il bambino, ma ora ha un po' più di illuminazione. Permette al bambino di andare a scuola e iniziare a imparare. Quindi gli permette di andare al liceo, all'università e oltre.

Per il bambino di sette o otto anni, tutto il suo mondo è sua madre. L'amore significa sua madre e nessun altro. Alcuni anni dopo, mentre suona e canta con i suoi amici del villaggio, pensa che l'amore significhi il suo villaggio. Poi, quando studia a scuola e all'università, sente che è la sua provincia o il suo paese: poi arriva il giorno in cui sente di essere non solo nazionale ma internazionale. E va sempre più in alto e più in profondità finché finalmente sente di essere universale. Ha iniziato amando la propria madre fisica. Poi gradualmente espande il suo amore alla Madre universale, che incarna l'intera creazione.

Domanda: È un'espressione dell'amore divino non dire mai 'no' a qualcuno che ha bisogno?

Sri Chinmoy: Devi sapere che tipo di richiesta è. L'amore divino non significa amore cieco. Non significa che ogni volta che qualcuno viene da me, devo dargli subito qualcosa. No! L'amore divino deve essere adeguatamente guidato dalla saggezza divina. Se qualcuno viene e mi chiede soldi, poiché sono una persona spirituale e il mio cuore è pieno di amore, posso dargli un dollaro. Quindi supponiamo che vada in un bar a bere. Il mio amore ha giocato il suo ruolo. Gli ho dato quello che aveva chiesto e ora il mio lavoro è finito. Ma chi è responsabile del mio stupido amore? Nel mondo interiore sono responsabile io. Ho aiutato quella persona inconsciamente nella sua azione sbagliata. Devo sapere quando dire 'no'; altrimenti, diventerò il perdente. L'amore è meraviglioso, ma se non sappiamo come utilizzare l'amore può creare problemi.

Domanda: È vero che l'amore può trasformare il mondo?

Sri Chinmoy: L'amore è una forza spirituale, la forza più potente, ma quante persone vogliono l'amore divino? Il mondo è sempre in 'io'. Ogni individuo dice 'io', 'io', 'io'. Nel momento in cui trasformiamo 'io' in 'noi', vedremo che il mondo cambia automaticamente.

Se puoi ispirare una persona con amore, lui ispirerà qualcun altro con amore. È da uno che arriviamo a molti. Questo è l'unico modo in cui il mondo può progredire. Quando un Maestro spirituale come Cristo viene, è solo una persona, ma ispira milioni e milioni di altre persone. Altri Maestri spirituali ispirano un numero minore, e i loro discepoli ne ispirano un po' di più. In questo modo si continua. Non possiamo sognare di trasformare l'umanità tutta in una volta; è un processo lento. Ma alla fine il volto della realtà viene trasformato dall'amore, l'amore divino.

Domanda: Pensi che non possa esserci vero amore tra un uomo e una donna?

Sri Chinmoy: Dal punto di vista umano, l'amore è solo compromesso o frustrazione. L'amore emotivo, l'amore basato sui sentimenti emotivi, non sarà mai appagante. Per venti, trenta, quaranta o cinquant'anni una coppia può vivere insieme nel compromesso o nella frustrazione. In India ho conosciuto una coppia rispettabile. Il giorno della morte del marito, uno degli amici più intimi della moglie le disse: "Oh, che vita meravigliosa hai condotto, così piena di amore. Tuo marito ti mancherà terribilmente." Lei disse subito: "Certo, mi mancherà, ma non c'era amore. Era tutto un compromesso." Con i nostri occhi esteriori, quando li vedevamo camminare insieme, dicevamo che erano la coppia più felice ma quando suo marito è morto, la donna ha detto che è stato solo un compromesso per cinquant'anni.

Questa mancanza di vero amore non si limita alle coppie indiane. L'Occidente non ha sperimentato l'amore, il vero amore. L'amore romantico lo ha sperimentato nella misura più ampia, ma non il vero amore: l'amore che dà energia, ispira e nutre il mondo affamato.

Ancora una volta, vorrei dire che il vero amore esiste. L'amore è una qualità divina che viene da Dio. Ogni volta che c'è una delle qualità di Dio, anche Dio deve esserci. Non puoi avere una qualità mentre il possessore di quella qualità è da qualche altra parte. No! Dentro la qualità c'è la vita e il respiro del nostro possessore. L'amore puro, l'amore divino, l'amore che ci dona nuova vita costantemente in ogni momento è lo stesso Soffio di Dio. Gli uomini possono offrire questo amore alle donne e le donne possono offrirlo agli uomini, ma la domanda è: come viene usato questo amore.

Se un uomo ama una donna, sapendo che il Divino è lì, il Supremo è lì, allora quello è amore divino. Se non vede il Divino nell'individuo, nella donna, se vede solo il corpo, il vitale e la mente, o se vede l'animale in quella donna, allora è amore umano. Se vede il divino in se stesso e il divino nella donna, allora quello è amore divino.

Questo amore divino può essere usato per rivelare la nostra reale esistenza e per espandere la nostra coscienza e la coscienza del nostro amato. Se usiamo l'amore per l'espansione dell'altra persona, allora quello è l'amore divino. Questo amore si adempirà e sarà sempre adempiuto. Questo amore esiste e deve essere utilizzato da uomini e donne.

Se pratichiamo la vita interiore, la vita spirituale, allora ci rendiamo conto che cos'è il vero amore. Realizzeremo il vero amore, incarneremo il vero amore, riveleremo il vero amore e manifesteremo il vero amore, e in questo modo trasformeremo il volto del mondo.

Domanda: Come posso avere sempre amore per tutti nel mio cuore?

Sri Chinmoy: Prima di tutto bisogna amare se stessi. Coloro che dicono: "Prima ama l'umanità, poi pensa a te stesso," si sbagliano. Questa idea filantropica è assolutamente sbagliata. L'amore, l'amore spontaneo, deve prima crescere dentro. Non possiamo coltivare l'amore al supermercato o da qualche parte nella stazione della metropolitana. L'amore deve crescere qui, nel profondo di noi. Quando vediamo, sentiamo e diventiamo amore, solo allora possiamo offrire il nostro amore al resto dell'umanità.

Se vuoi avere amore per tutta l'umanità, allora dovresti sapere come sono nati tutti. L'umanità è nata dalla Sorgente e quella Sorgente è Dio. Se puoi amare Dio in ogni secondo della tua vita, allora avrai amore per tutti. Devi sapere che solo Dio può soddisfarti nel modo più convincente. Dall'interno riceverai il messaggio che solo la Sorgente da cui sei venuto in esistenza può soddisfarti.

Ogni giorno, quando mediti, pronuncia la parola 'amore' prima di iniziare la meditazione. Quando pronunci la parola 'amore', prova a sentire che le tue braccia, le tue gambe, i tuoi occhi e ogni parte di te hanno accresciuto la loro capacità. Prendi il braccio, per esempio. Il braccio significa forza. Quando dici la parola 'amore', devi sentire che le tue braccia sono diventate più forti, non per colpire qualcuno, ma per lavorare di più per l'umanità. Quindi concentrati sui tuoi occhi e prova a sentire che stai usando i tuoi occhi per vedere solo cose buone in tutti. Quando ti concentri sulle tue orecchie, senti che vuoi ascoltare solo cose buone, cose incoraggianti e stimolanti. Se qualcuno dice cose cattive, tieni solo le orecchie chiuse. Ogni volta che pronunci la parola 'amore', concentrati su uno dei tuoi organi. Poi, dopo, cerca di concentrarti sulla tua coscienza interiore, che ora aspira ma che è anche limitata. Prova ad espanderla. Per prima cosa ripeti la parola 'amore' in modo umano con il tuo corpo, e poi lo ripeti in modo divino, con la tua coscienza interiore. Automaticamente avrai amore per Dio, e quando avrai amore per Dio, sentirai amore per l'umanità. Quando ami Dio, significa che stai annaffiando la radice. Quindi naturalmente anche tutti i rami e le foglie riceveranno acqua.

Così, se vuoi amare il tuo prossimo, o tua moglie, marito o figlio, devi prima amare Dio. Dio è la Fonte. Se non vai alla Sorgente, che è tutto Amore, allora saranno solo parole quando dirai: "Ti amo, ti amo." Non c'è modo per nessun essere umano di stabilire il vero amore se non diventando tutt'uno con l'Amore di Dio. Attraverso Dio, puoi avere libero accesso a qualsiasi individuo sulla terra e, in quel momento, il tuo amore sarà il più puro ed efficace.

Domanda: Come dovremmo amare Dio?

Sri Chinmoy: Se amiamo Dio per ottenere qualcosa da Lui, se il nostro amore è condizionato, allora diventa una specie di compromesso. Se qualcuno dà a Dio un centesimo di aspirazione e si aspetta che Dio gli dia due milioni di dollari di realizzazione, questo non è vero amore divino. Il nostro amore per Dio deve essere sempre incondizionato. Quando amiamo Dio con l'anima e incondizionatamente, sentiamo che è nostro dovere obbligato cambiare la faccia del mondo come Suoi strumenti scelti.

Ogni volta che siamo in grado di dare qualcosa a Dio, è perché la Sua Grazia infinita agisce in noi e attraverso di noi. Se siamo pronti a dargli un centesimo, è solo perché ci sta ispirando a darglielo. Altrimenti, l'avremmo usato per qualche altro scopo.

La nostra preghiera a Dio dovrebbe essere: "Sta a te decidere se darmi qualcosa o meno. Il mio unico desiderio, la mia unica aspirazione è essere sempre ai Tuoi Piedi, servirTi incondizionatamente e compiacerTi nel Tuo Modo." Questo è il modo più alto, più grande e più efficace di amare Dio. E non ci può essere messaggio più grande, mantra più grande, aspirazione più grande di questo: "Sia fatta la tua volontà." In questo tipo di unità arriviamo a scoprire il nostro amore per Dio. Nella nostra unità con l'Assoluto, il nostro Padre Divino, veniamo a scoprire il nostro amore. E quando amiamo Dio, sentiamo consapevolmente la nostra inseparabile unità con la creazione passata, presente e futura di Dio.

Domanda: Come si può diventare un canale perfetto attraverso il quale l'amore di Dio può manifestarsi?

Sri Chinmoy: Abbiamo una coscienza interiore e una coscienza esteriore. La perfezione è già dentro di noi. È dentro di noi, non fuori. Se vogliamo la perfezione intorno a noi o nel mondo esterno, la prima cosa che dobbiamo fare è entrare nella coscienza interiore e rimanerci permanentemente. Allora vedremo che la perfezione, come una piccola pianta, cresce. Alla fine questa pianta cresce in un enorme albero nel mondo esterno.

Come possiamo diventare il canale perfetto per l'amore divino? Dobbiamo sentire che nella nostra vita interiore c'è solo una cosa ed è la gioia. Quando sentiamo che questa gioia non può mai essere separata dalla nostra esistenza esteriore, allora sentiremo che stiamo diventando un canale per l'amore divino.

Per diventare un canale perfetto per l'amore divino, dobbiamo prendere il sentiero della resa costante al nostro Pilota Interiore. In quel momento, l'anima guiderà, modellerà e formerà la nostra vita interiore ed esteriore e ci trasformerà in un canale perfetto per manifestare l'amore divino qui sulla terra. Se non c'è resa al Guru, al Pilota Interiore o al Supremo, allora non può esserci perfezione in nessun campo; né può esserci un canale perfetto per l'amore o la pace. Il Supremo può fare di una persona un canale perfetto solo quando vede che questa persona in particolare si è completamente arresa ai dettami della propria guida interiore che viene dal Maestro spirituale o dal Supremo Stesso.

C'è una grande differenza tra la resa della pigrizia o della totale impotenza e la resa dinamica, che è sovraccaricata dall'aspirazione. Se per pigrizia o impotenza diciamo: "Mi sono arreso. Adesso non voglio fare niente," questo non basta. La nostra resa deve essere dinamica, aspirare costantemente a crescere o fondersi nell'Infinito. La nostra resa deve essere fatta consapevolmente e spontaneamente. Quando ci arrendiamo consapevolmente e spontaneamente all'infinita Verità, Pace, Luce e Beatitudine, diventiamo un canale perfetto per manifestare queste qualità dentro e attraverso di noi sulla terra. In Occidente, la resa è stata mal interpretata. Qui la resa è vista come sottomissione a qualcosa o a qualcun altro. È visto come una perdita dell'individualità, un'estinzione dell'individualità. Allora dov'è la questione di un canale perfetto? Ma questa visione della resa spirituale è un errore. Se vogliamo davvero essere tutt'uno con l'Infinito Definitivo, lo Sconfinato, allora dobbiamo entrarci. Quando entriamo nel Definitivo, non perdiamo la nostra cosiddetta piccola individualità. Al contrario, diventiamo l'Infinito stesso. Con la forza della nostra totale unità, noi e l'Infinito diventiamo indivisibili. In questo momento, diventiamo il canale perfetto per l'amore e la verità.

Domanda: A volte sento che il mio amore per Dio non è puro.

Sri Chinmoy: Se qualcuno ti sta mostrando affetto, amore e premura e ti sta dando ciò di cui hai bisogno, cosa fai? Gli dai il tuo puro amore. Quando eri un bambino di due anni, tua madre ti dava giocattoli, latte e tutto quello che volevi. Tua madre era sempre lì, sempre al tuo amorevole comando. In cambio tu le hai dato il tuo puro amore. Anche nella vita spirituale dovresti sentirti un figlio del Supremo e stai sempre giocando sulle sue ginocchia o nel suo cuore.

Il tuo cuore ti farà sentire che il Supremo è l'unica realtà. La tua anima ti farà sentire che Lui è l'unico che devi amare e che Lui ti ama eternamente. Ma se è difficile per te formarti un'idea del Supremo e se hai un Maestro spirituale, allora puoi pensare al tuo Maestro. Il Supremo è il comandante e il tuo Maestro è il capitano o il capo, diciamo, mentre tu sei un soldato nell'esercito divino. Quando il comandante dà un ordine, il capitano sa qual è l'ordine e lo trasmetterà ai soldati che sono sotto di lui. Se si compiace il capitano, si compiace anche il comandante tramite il capitano. Attraverso il Maestro, stai compiacendo l'Altissimo, il Supremo. Ancora una volta, dobbiamo sapere che non è un ordine militare. Qui è tutto basato sull'amore.

Quando hai accettato qualcuno come tuo Maestro spirituale, sei determinato a dargli ciò che hai. Ma non pensare che in quel momento quello che hai sia solo amore impuro. Pensa a te stesso come a un bambino pronto a dare ciò che ha. Un bambino va da suo padre e gli dà un soldo che ha trovato per strada. Il padre è così felice che il bambino gli abbia dato il soldo, invece di usarlo per comprare delle caramelle, che gli dà qualcosa di molto più prezioso.

Quindi, anche se senti di avere solo un po' di amore divino, ma di avere amore non divino in misura abbondante, donalo tutto al Maestro o a Dio. Non separare l'amore non divino o impuro dal divino. Lascia che si uniscano. Qualunque cosa tu abbia da dare a Dio, Dio la prenderà volentieri. È compito di Dio rendere puro il tuo amore. Il tuo compito è solo quello di dare l'amore che hai, puro o impuro che sia. Dio sa quello che hai, che è tutto ciò che Dio ti ha dato, anche se è solo un briciolo di puro amore divino. Se dai quello che hai, allora deve essere soddisfatto. Quando ti svuoti di tutto ciò che hai, puoi essere riempito dal Supremo. In quel momento, riempirà il tuo vaso solo di puro e divino amore.

Domanda: Qual è il rapporto tra Amore divino e Compassione divina?

Sri Chinmoy: L'Amore Divino è per tutti. È come il sole. Una persona deve solo tenere aperta la finestra del suo cuore per ricevere l'Amore divino. La Divina Compassione è per pochi eletti. La Compassione di Dio è come una calamita che attira l'aspirante verso la sua Meta. È una forza potente che guida, spinge e tira costantemente l'aspirante e non gli permette di scivolare sulla via della Realizzazione del Sé. L'Amore Divino conforta e aiuta l'aspirante, ma se l'aspirante si addormenta, l'Amore Divino non lo costringerà a svegliarsi e non lo costringerà a riprendere il suo cammino.

La Compassione divina non è come la compassione umana. In modo umano possiamo avere compassione e pietà per qualcuno, ma questa compassione non ha la forza di cambiare la persona e di farla correre dalla sua condizione di ignoranza verso la Luce. Nel caso della Compassione di Dio, essa è una forza che cambia e trasforma l'aspirante e gli impedisce di commettere gravi errori nella sua vita spirituale. Se non fosse per la Compassione di Dio, nessuno dei miei discepoli starebbe percorrendo il sentiero della Realizzazione del Sé. È questa Compassione che impedisce loro di commettere gravi errori e di cadere fuori strada. La Compassione di Dio arriva ai discepoli attraverso la Grazia del loro Maestro. Quando Dio mostra Compassione attraverso il Maestro spirituale, si aspetta che il cercatore si avvicini immediatamente, più vicino, più vicino a Lui. Solo attraverso la Compassione, il discepolo può avvicinarsi a Dio.

L'amore può essere molto spesso frainteso. Se uno mostra amore, la gente potrebbe pensare che ci sia un motivo dietro. Pensano: "Mi sta mostrando amore in più, quindi vuole un favore in più." Nel sentimento di amore tra il Guru e il discepolo, il discepolo può amare il cinquanta per cento e il Guru può amare il cinquanta per cento. Ma nella Compassione, il Guru può offrire il novantanove per cento e il discepolo l'uno per cento, e anche con il suo uno per cento il discepolo sta cercando di entrare nel campo dell'ignoranza. Quando arriva la Compassione, vola come una freccia e abbatte il velo dell'Ignoranza.

L'Amore può rimanere anche con l'ignoranza, ma la Compassione no. La Compassione deve avere successo; in caso contrario verrà ritirata. Rimarrà per alcuni secondi, o per pochi minuti o qualche anno: ma deve inviare un rapporto alla massima Autorità e dire se ha avuto successo o meno. Alla fine arriva il momento in cui la più alta Autorità dice: "È un arido deserto. Torna indietro." Allora la Compassione deve tornare alla più alta Autorità, il Supremo.

Un vero Maestro spirituale cerca di avvicinare i suoi discepoli con il più puro e candido amore. Ma spesso fallisce perché il suo amore non riceve risposta. Poi cambia la sua politica e prova la compassione. Ancora una volta, spesso la sua compassione viene rifiutata e fraintesa al punto da essere effettivamente usata in modo improprio e maltrattata. Le persone attribuiscono motivi all'amore più puro e alla compassione più pura del Maestro. Quando il Maestro apprezza qualcuno, quella persona dubita delle sue motivazioni. "Come può il Maestro essere così buono? Come può essere così gentile? Forse vuole qualcosa di più, qualcosa di importante, da me."

Con il suo amore ha fallito e con la sua compassione ha fallito. Cosa rimane? La severità è inevitabile! L'amore continuerà e la compassione continuerà, ma insieme a queste due qualità divine, il Maestro aggiunge una rigida disciplina interiore ed esteriore. Infine, se non riesce a vedere la disciplina interiore ed esteriore nella vita di un aspirante, è costretto a dire all'aspirante che il suo sentiero non fa per lui. La sua missione può crescere e realizzarsi solo grazie alla forza della vera devozione interiore del cercatore e del servizio disinteressato e devoto.

Domanda: A volte penso che il Guru non mi ami, il Supremo non mi ami e la mia vita non abbia senso. C'è un modo per farmi credere che c'è una ragione per cui il Supremo dovrebbe amarmi?

Sri Chinmoy: È un errore molto grave quando dici "Guru non mi ama." Dovresti pensare che il tuo lavoro è solo quello di fare la tua parte. Se Guru non recita la sua parte, allora dovresti sentire che c'è qualcuno che invece la reciterà, e quello è il Supremo. Senti che gli darai tutto il tuo amore divino. Se ol Guru è cieco, se il Guru è indifferente, allora c'è qualcun altro con cui giocare. Il Supremo è lì, ed è molto al di sopra del Guru.

Se pensi che il Supremo non ti ami, devi sapere che sei un vero sciocco. È il Supremo che ha creato l'amore. Il Creatore ha creato l'amore; Lui ha creato la tua stessa esistenza. È come il giardiniere che ha creato un giardino con tanti bei fiori. Se un fiore dice: "No, no, non mi ama, non mi ama," non è ridicolo? Il fatto stesso che il giardiniere abbia piantato e coltivato i fiori non è questo il suo amore?

Ogni momento, ogni momento, ogni momento, devi sentire che il Supremo ti ama; altrimenti, non ti avrebbe portato nella sua creazione del mondo. Saresti rimasto in Cielo, nella regione dell'anima.

Domanda: È da poco tempo che medito con te e mi sembra che l'amore che mi arriva attraverso di te, o tramite Dio, sia condizionato. Sembra dipendere dal fatto che medito e aspiro correttamente o meno, e se ti sto apprezzando.

Sri Chinmoy: Sfortunatamente, qui stai commettendo un errore. L'Amore Divino non è condizionato; non dipende da cosa fai. Il motivo per cui ti senti in questo modo è perché non svuoti il tuo contenitore. Ecco perché senti che l'amore è condizionato. Quando svuoti il ​​tuo vaso interiore, vedrai che l'amore scorre attraverso di te e sentirai che il tuo vaso è pieno fino all'orlo. L'Amore di Dio non dipende da quello che fai se non in questo senso: se tieni la porta spalancata, allora posso entrare io o può entrare l'Altissimo. Ma se non apri la tua porta interiore e non permetti a me o alla Realtà più alta di entrare in te, è impossibile.

Tutto ciò che viene da Dio è incondizionato. Il Suo Amore Egli lo dona incondizionatamente, ma qualcuno deve riceverlo. La luce del sole è incondizionata; tutti possono riceverla. Un contadino può ricevere la luce solare e un re può riceverla. Ma se il re dorme profondamente, se non vuole aprire le finestre e le porte, allora per lui non c'è luce solare.

Domanda: Non capisco perché l'Amore di Dio non entra in me anche se tengo le porte chiuse.

Sri Chinmoy: Se l'Amore di Dio entra in te quando non sei ricettivo ad esso, lo considererai un elemento estraneo. Non lo apprezzerai né te ne occuperai. Se qualcuno ti porta il cibo più delizioso proprio davanti a te ma tu non lo apprezzi, allora perché dovrebbe portartelo? Sarebbe una perdita di tempo. Lo scarterai e sentirai che non ha valore.

Una persona senza aspirazione, una persona desiderosa, si crogiolerà nei piaceri dell'ignoranza. È dovere di Dio discendere e offrire la Sua infinita Pace, Luce e Beatitudine a questo tipo di persona? No! Se uno sta piangendo e lottando per ottenere un briciolo di Pace, Luce e Beatitudine, allora Dio sentirà che se lo merita.

Sappiamo piangere in ogni momento. Piangiamo per le cose che ci abbandonano e ci deludono; per l'ego e i suoi figli: paura, dubbio, ansia e preoccupazione. Piangiamo per nome e fama, per denaro, ricchezza e possedimenti; ma non piangiamo a Dio per la Sua Luce e Delizia. Non piangiamo per ciò per cui siamo destinati a piangere; non piangiamo per la ricchezza che tutti noi avevamo una volta.

Non possiamo semplicemente giocare con l'eterna Verità e la più alta Realtà; dobbiamo valorizzarle. In questo mondo, se apprezziamo qualcosa, allora lavoriamo molto duramente per acquisirla. Se non lavoriamo sodo, non otteniamo nulla. Se non apprezziamo la saggezza, la saggezza sorgerà su di noi? Solo quando abbiamo lavorato duramente per ottenerla, la saggezza sorge. Per tutto ciò che otteniamo, dobbiamo offrire qualcosa di noi stessi; ma vediamo che ciò che diamo è quasi nulla in confronto a ciò che otteniamo. Ci vuole un secondo per aprire la porta e la persona che entra, l'Ospite Eterno, ci porta l'Eternità. Ma se non ci prendiamo la briga di aprire la porta, allora perché dovrebbe venire? Non Lo apprezzeremo; sentiremo che ci sta portando spazzatura e cose di cui non abbiamo bisogno.

In ogni momento della vita spirituale dobbiamo dare valore alla Pace, alla Luce e alla Beatitudine e piangere per questo. Solo allora possiamo aspettarci di riceverli da Dio. Altrimenti, anche se Egli porta Pace, Luce e Beatitudine in misura abbondante, diremo che non ne abbiamo bisogno. Sentiremo la Grazia di Dio operare attraverso la nostra preghiera e meditazione, ma non vorremo accettarla. Se non apprezziamo ciò che Dio ci dà, Dio non è dispiaciuto di noi. Aspetta solo che siamo pronti a ricevere la Sua Ricchezza interiore.

Domanda: L'amore del Maestro per il discepolo è uguale all'amore del discepolo per il Maestro?

Sri Chinmoy: L'amore che comanda con l'anima e l'amore che obbedisce incondizionatamente godono della stessa beatitudine del Supremo. Siete i miei figli spirituali. Sono il vostro padre spirituale. Cosa ci ha legati e cosa ci può legare per sempre se non l'amore? Quando ti chiedo di fare qualcosa, puoi prenderlo come un comando, oppure puoi sentire dentro quel comando stesso la presenza viva della mia anima, la mia premura viva e piangente per il tuo adempimento finale. Quando obbedirai incondizionatamente al Supremo che è in me, sentirai il mio sconfinato orgoglio in te. In quel momento il mio amore ottiene vero appagamento in te diventando totalmente uno con te, e il tuo amore ottiene vero appagamento servendo il Supremo in me. L'amore comanda, ma dentro quel comando c'è la vita della nostra realtà reciproca. L'amore obbedisce e dentro quell'amore c'è la certezza totale e completa dell'Aldilà, la certezza che la più alta realizzazione avrà luogo nel corpo umano.

L'amore che io esercito nel chiederti di fare questo o quello, e l'amore che tu mostri nello svolgere il tuo compito non possono mai essere separati. Questi due tipi di amore possono avere significato solo quando si realizzano a vicenda. Amiamo e siamo amati. Quando amiamo, dobbiamo sentire che la nostra unità è completa. Quando amiamo, dobbiamo sentire che la nostra realizzazione è completa. Quando amiamo, dobbiamo sentire che la nostra manifestazione è completa. E quando la manifestazione è completa, Dio è supremamente appagato e il Regno dei Cieli sorge qui sulla terra.

Domanda: Come possiamo perfezionare la nostra devozione?

Sri Chinmoy: Dato che hai un Maestro spirituale, desidero dire che puoi perfezionare la tua devozione attraverso un intenso sentimento di unità con il tuo Maestro. Puoi dedicare la tua vita al Maestro solo quando vedi che alla fine sarai totalmente come lui nella sua realizzazione, nei suoi risultati, nella sua missione, nel suo adempimento. Ci dovrebbe essere la più pura intensità spontanea da parte tua per diventare tutt'uno con la sua realizzazione, tutt'uno con i suoi risultati, tutt'uno con la sua missione e tutt'uno con il suo adempimento. Questa intensità a volte può assumere la forma dell'amore, a volte può assumere la forma di devozione e a volte può assumere la forma di resa.

Se riesci a provare questa intensa sensazione di unità, allora dedicherai automaticamente tutta la tua vita: corpo, mente, cuore e anima, al tuo Guru. La devozione deve avere le sue radici in tutte le sfere dell'essere. La devozione solo nel cuore non basta. La devozione deve essere anche nella mente, nel vitale e nel fisico. Solo allora la devozione diventa perfetta.

È facile esprimere devozione al Maestro quando il Maestro è nella meditazione più profonda, quando è nella più alta coscienza, ma è difficile quando il Maestro si comporta come una persona molto comune, quando il Maestro fa battute. Ma anche in quel momento, dietro le sue battute e attraverso le sue battute, se riesci a vedere la luce che si irradia, allora stai perfezionando la tua devozione. Il Maestro può dire qualcosa di molto sciocco o sgradevole, ma dietro a ciò, attraverso ciò, se riesci a vedere la luce che sta operando, allora la tua devozione si sta perfezionando. Quindi, se vuoi avere devozione nel senso più puro, assolutamente più puro, e se vuoi rendere la tua devozione totalmente perfetta, allora desidero dire che nel fisico, nel vitale e nella mente devi far discendere la tua devozione . In tutto il tuo essere devi far discendere la tua devozione per il Pilota Interiore, per il Maestro, e solo allora diventa perfetta.

Domanda: Come possiamo mantenerti nella nostra coscienza interiore durante le nostre attività quotidiane?

Sri Chinmoy: È attraverso l'amore e la premura. Quando ami qualcuno, quando hai sollecitudine per quella persona, sei obbligato a vederlo o dentro di te o davanti a te. Diciamo che hai un gatto. Sei molto affezionato al gatto. Ora cosa succede? Se sei davvero affezionato a quel gatto, lo vedrai anche mentre sei a scuola. Molte volte penserai al gatto: "Ho dato da mangiare al gatto? Il gatto è felice?" Questi pensieri ti verranno perché sei affezionato al gatto. Mentre stai pensando al gatto, stai anche facendo qualcos'altro. Sei a scuola. Ma il tuo amore per il gatto è così intenso che nella tua coscienza sentirai che il gatto è proprio di fronte a te.

Pensa alla madre e al suo bambino. La madre è qui a leggere il giornale. La persona a lei più cara è suo figlio. Il figlio può essere a migliaia di chilometri di distanza, ma il suo focus di concentrazione è su suo figlio. Lei pensa: "Oh, ora sono qui. Chi si prende cura di mio figlio? Nessuno sarà in grado di prendersi cura di lui come me." Puoi dire che è amore emotivo o dolce affetto o dolce premura o tutte queste cose; ma ancora attraverso il suo amore mantiene la sua connessione con suo figlio.

Quando sei attaccato a qualcuno, non importa dove vai, pensi a lui; ti vengono in mente idee su di lui. Quando una persona sta prestando attenzione a un'altra nel mondo comune, ciò significa che lui è attaccato a lui. Nel mondo normale, gli esseri umani dello stesso standard sono attaccati gli uni agli altri sono. Nel mondo spirituale, il Maestro è di gran lunga superiore al discepolo. Quindi non è l'attaccamento, ma un devoto sentimento di unità che i discepoli nutrono verso il Maestro. Quando il discepolo pensa al Maestro, non è con attaccamento ma con devozione. Questo è il modo in cui un cercatore individuale può compiacere il Maestro che ha realizzato lui stesso la Verità più alta e che fungerà da veicolo attraverso il quale il discepolo raggiungerà la Verità.

Hai affetto, tenerezza, amore, premura per me. Così naturalmente in quel momento la tua mente cercherà di entrare in me o la mia coscienza entrerà in te. Ancora una volta, se riesci a creare sollecitudine dentro di te per la mia missione, allora vedrai la vera gioia, pace, amore, benedizioni, gratitudine e orgoglio fluire da me nel tuo cuore. In quel momento sarà facile per te mantenermi nella tua coscienza.

Se senti di avere davvero e veramente premura per la manifestazione del Supremo in me, allora come puoi essermi d'aiuto? Un modo è sviluppare la premura per l'umanità. Tutti professiamo di avere una premura per l'umanità. Ma cosa facciamo? Usiamo la parola 'premura', ma preghiamo Dio di aiutare l'umanità o di illuminare l'umanità? No! La nostra premura è una premura egoistica. Se il mondo migliora, tanto meglio per noi. Ma dobbiamo avere una vera premura disinteressata per l'umanità.

Come puoi mantenere la tua connessione interiore con me? Sviluppa solo più premura per la mia missione e più amore per la manifestazione della mia luce sulla terra. Se ami qualcuno, sei pronto a fare tutto per lui a qualsiasi ora. Se hai vero amore e premura per me, per il Divino dentro di me, per il Supremo in me, allora non importa quello che stai facendo, anche mentre corri o salti, proverai la più dolce sensazione interiore di gioia. Questo perché ti sei identificato con qualcuno che ha la capacità interiore di venire e offrirti Pace, Amore, Luce e Beatitudine.

Più puoi creare o sviluppare una premura interiore per l'umanità e per la mia missione, e prima avrai amore per la mia realizzazione, più veloce sarà il tuo progresso interiore. Da questo progresso interiore sarai in grado di stabilire il tuo costante sentimento di unità con me in mezzo a molteplici attività — mentre lavori, studi o ti incontri con gli amici. È tutta premura e amore, nient'altro.

Domanda: L'amore per un animale tende a riportarci alla nostra stessa esistenza animale?

Sri Chinmoy: Tu ami un cane perché ti è estremamente fedele, ma questo non significa che devi diventare un cane. Puoi usare e possedere la buona qualità che il cane ha nella tua esistenza umana senza dover entrare nella vita animale. Non diventi un animale mostrando il tuo affetto. Che cosa ottieni? Ottieni le buone qualità dell'animale che ami. Solo mostrando affetto al tuo cane perché è attaccato a te o perché è molto amabile, non diventerai un animale, perché hai già superato quella fase.

Poesie della prima edizione

Io condivido

Non giudicare nulla;
Sarai felice.
La mia esperienza personale
Io condivido con te.

Cerca di perdonare tutto;
Sarai più felice.
La mia personale realizzazione
Io condivido con te.

Ama tutto;
Sarai più felice.
Il segreto personale di Dio
Io condivido con te.

Amico impareggiabile

Dio il Salvatore
È il mio primo amico

Dio il Liberatore
È il mio secondo amico.

Dio l'Amante
È il mio terzo
E migliore amico,
Il mio amico senza pari.

La storia dell'amore e della speranza

L'amore continua a sperare,
La speranza continua ad amare.
Infatti,
Questa è la storia infinita
Di amore e speranza.
Mio Signore, ho ragione?

"Sì, hai ragione, figlio mio.
Ma prima devi amare
E poi sperare.
Non invertire il Mio Gioco Cosmico."

Amare

Amare
È guardare;
Perciò
Cerco di amare.

Amare
È sapere;
Perciò
Cerco di amare.

Amare
È diventare;
Perciò
Cerco di amare.

Chi amo?
Il mio vecchio buon amico,
Il Supremo della mia Eternità.

L'amore è nettare

L'amore è nettare
L'insicurezza
È un veleno sottile.

Il dubbio
È un veleno lento.

La gelosia,
È un veleno fatale.

Il coraggio
È senza veleno.

L'amore
È nettare,
Il Sorriso dell'Infinito,
Il Volto dell'Eternità,
La Corsa dell'Immortalità.

Il cielo dell'Alba-Perfezione

Dalla sua lingua
Viene ogni possibile
Assurdità.

Dai suoi occhi
Viene ogni possibile
Futilità.

Eppure la sua estatica
Adorazione-amore per Dio
Lo salva e gli risolleva la vita
Nel cielo dell'Alba-Perfezione.