Parla la sincerità di Beethoven¹

La sincerità ispira, incoraggia, illumina e realizza il mondo.

Ludwig van Beethoven, compositore immortale e musicista di prim'ordine, una volta offrì una magnifica esecuzione al pianoforte. Il pubblico gli fece una standing ovation che durò per molto, molto tempo.

Alla fine del programma, un'anziana signora si avvicinò a Beethoven e disse: "Come vorrei essere un genio come te! Come vorrei poter avere mani magiche come le tue!"

Beethoven rispose immediatamente: "Signora, non è coinvolto alcun genio; non c'è nessuna magia coinvolta. Se sei disposta a esercitarti otto ore al giorno per quarant'anni, come me, allora puoi suonare facilmente come me. Inizia semplicemente a praticare molte ore al giorno e fallo per molti, molti anni. Un giorno suonerai sicuramente bene come me, te lo assicuro."

Commento:

Molti altri grandi musicisti sono ammirati dal mondo come veri geni, e possono sicuramente pensare e sentire che le loro capacità musicali sono molto, molto al di là della portata degli esseri umani comuni e persino straordinari. Possono agire come se fossero il dono più prezioso della divinità all'umanità. Nel caso di Beethoven, è stato uno dei più grandi geni musicali che il mondo abbia mai visto. Ma non era affatto gonfio di orgoglio o arroganza. Che meraviglioso incoraggiamento offrì all'anziana signora! Altri musicisti potrebbero non essere stati così sinceri. Altri avrebbero potuto dire con orgoglio: "Grazie! È vero che sono un genio, e questo genio viene direttamente da Dio. Fin dalla mia nascita, Dio mi ha creato come un musicista supremo."

Abbiamo tutti bisogno di ricevere il sincero incoraggiamento offerto da Beethoven. Quando questo incoraggiamento viene dai più grandi esseri umani in qualsiasi campo, ha un potere enorme. Quanto duramente questi geni lavorano per anni e anni, e spesso rimangono totalmente non riconosciuti per decenni. Ci sono così tanti scienziati, musicisti, artisti e altri straordinari ed eminenti personaggi che lavorano giorno dopo giorno in modo estremamente, estremamente duro per anni e anni.

Ai tempi di Beethoven, e per secoli prima, le persone che creavano o scoprivano qualcosa di veramente grande lo offrivano semplicemente al mondo. Di solito non ricevevano alcun riconoscimento speciale o denaro extra.

Al giorno d'oggi, se uno scienziato, ad esempio, scopre qualcosa di molto significativo, il Comitato per il Nobel è lì per offrire allo scienziato un milione di dollari. In caso contrario, una grande università offrirà allo scienziato un nuovo laboratorio e così via. Quindi la persona diventa molto ricca. Offre la sua grande scoperta e riceve anche un grande compenso.

Eppure in nessun modo le scoperte dell'antico passato erano inferiori alle scoperte dei giorni nostri. Cosa hanno ricevuto i brillanti scienziati di circa due o trecento anni fa? Da un lato, non si riempivano o non potevano riempire le tasche con grandi somme di denaro. D'altra parte, erano inondati di apprezzamento, ammirazione e amore. A causa del loro grande cuore, hanno offerto gratuitamente le loro scoperte e i loro servizi per il miglioramento dell'umanità. Dio Stesso ha ricompensato questi grandi scienziati con le Sue infinite Benedizioni, Amore e Orgoglio.

Ogni persona deve scegliere ciò che vuole: il potere del denaro o il potere del cuore. Desideriamo l'aumento del nostro potere monetario o aspiriamo all'espansione del nostro potere del cuore? Mentre i due a volte vanno di pari passo, è l'aspirazione interiore dell'individuo che è di fondamentale importanza.

Napoleone si inchina davanti a San Francesco

Napoleone il Grande una volta stava viaggiando attraverso l'Italia con le sue potenti truppe, inclusi molti dei suoi generali. Era in testa a un corteo molto numeroso e maestoso, avendo già conquistato molte terre.

Sulla strada per la loro successiva destinazione, Napoleone vide una statua di San Francesco d'Assisi. Napoleone ordinò all'intero corteo di fermarsi immediatamente. Poi si tolse il copricapo e si inchinò. I generali erano scioccati. Dissero a Napoleone: "Signore, tu sei l'uomo più grande del mondo. Non ti inchini mai a nessuno, né mostri rispetto per nessun altro essere umano sulla terra. Il mondo intero ti conosce e ti venera come la figura più indomabile che abbia mai camminato su questa terra. Come mai adesso ti sei tolto il copricapo?"

Napoleone rispose: "Ho bisogno di fucili e cannoni per conquistare il mondo. Una volta conquistato un paese, un altro paese si ribella, e poi devo andare là per sedare la loro rivolta e riconquistare il paese. Le mie vittorie non sono in alcun modo permanenti.

"Guardate San Francesco! Era un così grande santo. Non aveva armi, né una pistola, né un cannone. Io ho innumerevoli armi, ma lui aveva una sola arma: l'amore. Con quell'arma-amore, San Francesco ha conquistato il mondo intero. Con tutte le mie pistole, cannoni, munizioni, eserciti e altro ancora, le mie vittorie non sono mai, mai durature. Ma la sua vittoria è eterna e la sua unica arma era l'amore."

I generali erano profondamente commossi dall'umiltà di Napoleone. L'uomo più grande e potente della terra riconobbe i propri limiti. Napoleone Bonaparte annunciò a tutte le sue truppe che un semplice santo era molto, molto più potente di lui. In questo modo, Napoleone conquistò l'amore, l'ammirazione, la devozione e la lealtà delle sue truppe.

Abraham Lincoln prega per la vittoria di Dio

Il grande presidente americano Abraham Lincoln aveva molte sante qualità. Fece tante cose buone e grandiose per l'America. Questa storia ebbe luogo quando stava combattendo al fianco del suo esercito durante la guerra civile. Era in corso una tremenda battaglia e Dio solo sapeva che parte avrebbe vinto.

Il Comandante Generale di Lincoln gli chiese: "Sai cosa c'è nel Piano di Dio? Pensi che vinceremo o che cadremo con una vergognosa sconfitta?"

Abraham Lincoln rispose: "Il mio problema non è la vittoria. Il mio problema è essere certo di essere dalla parte di Dio. Sto pregando Dio. Non so se vinceremo o perderemo questa guerra. Ma la mia costante preghiera è per la Vittoria di Dio. Prego che accetti me e questa nazione per essere dalla sua parte. Non sto affatto pregando Dio di schierarsi dalla nostra parte e sconfiggere i nostri nemici. No, mai! Voglio la Vittoria di Dio, non la mia vittoria. Questa è la mia unica preghiera."

Il Comandante Generale e tutti i suoi uomini furono profondamente toccati dalla profondità spirituale di Lincoln, che mantenne anche durante la battaglia.

Durante il suo secondo discorso inaugurale, poco prima della sua vittoria, Lincoln affermò ancora una volta la sua fede in Dio e la sua preghiera affinché fosse fatta la Volontà di Dio. Riferendosi al Nord e al Sud, Lincoln disse: "Entrambi leggono la stessa Bibbia e pregano lo stesso Dio; e ciascuno invoca il suo aiuto contro l'altro. Può sembrare strano che qualche uomo abbia il coraggio di chiedere l'aiuto di un giusto Dio per strappare il proprio pane dal sudore del volto degli altri uomini; ma non giudichiamo, per non essere giudicati… l'Onnipotente ha i suoi propositi."

Come si scoprì, la vittoria di Dio fu definitivamente conquistata grazie alla guida più coraggiosa del presidente Lincoln. Ahimè, fu assassinato pochi giorni dopo quella vittoria immortale.

Il potere della gentilezza²

L'aspetto della gentilezza della vita ci porta lontano, molto lontano, verso la nostra destinazione. Come la gentilezza può cambiare in meglio la natura umana!

C'era una scuola con parecchi studenti. La maggior parte degli studenti era eccellente. C'era solo un ragazzo sfortunato che non era affatto un bravo studente. Allo stesso tempo, aveva una pessima abitudine: rubava. Molto spesso questo ragazzo perdeva le lezioni per rubare i soldi delle persone e altri oggetti di valore.

Alcuni dei ragazzi vivevano in un dormitorio e, di tanto in tanto, si accorgevano che mancavano i loro soldi. Questo andò avanti per molto tempo e gli studenti diventarono estremamente frustrati. Non avevano idea di chi fosse il vero ladro.

Un'idea brillante balenò nella mente di uno degli studenti più intelligenti. Un giorno in particolare, questo ragazzo finse di essere malato e non andò in classe. Si era nascosto nel dormitorio. Come volle il destino, lo studente che aveva l'abitudine di rubare entrò nella stanza per rubare qualcosa, e fu colto in flagrante. Il bravo studente immediatamente informò le autorità scolastiche. La voce si sparse molto rapidamente nella scuola che il ladro era stato catturato. Tutti gli studenti vennero a sapere chi era il colpevole e iniziarono a insultarlo senza pietà.

Gli insegnanti volevano portare la questione alla polizia. Dissero: "Questo ragazzo dovrebbe essere punito! Dovrebbe essere messo in prigione!" Il preside disse loro fermamente: "No, non lo permetterò. Porterà disonore alla mia scuola. Inoltre, voglio davvero aiutare questo ragazzo e anche aiutare gli altri studenti."

Il preside convocò tutti gli studenti e gli insegnanti, compreso il ragazzo che aveva rubato i soldi. Disse agli studenti: "Voi dovete essere sinceri con me. Vorrei che ognuno di voi che ha perso soldi mi dicesse quanto ha perso."

Uno studente disse: "Ho perso dieci dollari." Altri dicevano venti, trenta, quaranta e così via. L'intero importo era di $ 300. In quel momento, il preside prelevò $ 300 dal proprio portafoglio e restituì l'importo esatto che era stato rubato a ogni studente che aveva perso denaro.

Il ragazzo che aveva rubato tutti questi soldi fu gravemente umiliato. Allora il preside gli disse: "Puoi tornare nella tua classe. Dovresti completare tutti i tuoi corsi."

Il ragazzo obbedì al preside e riprese le sue lezioni. Ma gli altri studenti continuavano a disprezzare questo ragazzo. Parlavano di lui alle sue spalle e lo prendevano in giro in faccia. Quando il preside seppe cosa stava succedendo, ne fu estremamente triste. Disse agli studenti: "Il modo in cui vi comportate non va bene. Dobbiamo conquistare le persone con la nostra gentilezza. Siete tutti miei studenti. Sarò la persona più orgogliosa se per favore cercherete di sviluppare gentilezza, compassione e perdono."

Il capo della scuola era davvero un eccellente essere umano. Purtroppo, né gli studenti né gli insegnanti lo ascoltavano. Semplicemente non potevano guardare questo particolare studente con gentilezza o favore. Subito dopo essere stato catturato, il ragazzo aveva smesso di rubare. Era determinato a vivere una buona vita, ma veniva schernito più e più volte a causa delle sue azioni passate.

Il preside ripetutamente supplicava i suoi studenti e insegnanti: "Vi prego di essere gentili con questo ragazzo. Ha completamente smesso di rubare. Tutti noi abbiamo debolezze che dobbiamo vincere. Per favore, cercate di trovare gentilezza, compassione e perdono nei vostri cuori."

Lentamente ma inesorabilmente, la supplica del preside funzionò. La gente iniziò a trattare il ragazzo con sincera gentilezza e premura.

Dopo quattro o cinque anni, lui completò gli studi e andò a lavorare. Ottenne un ottimo lavoro costruendo case. Dopo aver ricevuto il suo primo stipendio, la prima cosa che fece fu di ritirare $ 300 in contanti e andare alla sua vecchia scuola. Il preside era ancora là.

Con le mani giunte, il giovane offrì i soldi al preside e gli disse: "Ti sarò eternamente grato. Mi hai salvato la vita. Tutti gli altri volevano mettermi in prigione, ma tu non glielo hai permesso. Ho rubato 300 dollari, che tu stesso hai dato agli studenti a cui avevo rubato i soldi. Adesso ti restituisco i 300 dollari."

Il preside iniziò a versare lacrime di gioia e orgoglio. Abbracciò il giovane e disse: "Figlio mio, la mia gentilezza è stata ampiamente ricompensata. Sono così orgoglioso di te e così grato a te. In futuro, ragazzo mio, non rubare. Non rubare mai." Il giovane rispose: "Ho completamente smesso di rubare. Mai più nella mia vita ruberò. Ho voltato pagina ed è tutto grazie alla tua gentilezza. Ti assicuro che se e quando avrò dei figli, i miei figli non saranno influenzati da quello che ho fatto. Non saranno come me. Instillerò solo sincerità, gentilezza, premura e compassione nei cuori e nelle vite dei miei figli, proprio come tu hai fatto con me."

Più e più volte il giovane offrì la sua gratitudine al preside, dicendo: "Mi hai salvato la vita! Mi hai salvato la vita!" Poi il giovane si inchinò ancora una volta molto profondamente al preside e si congedò.

Il giorno dopo, il preside raccontò questo particolare avvenimento a tutti gli studenti. La maggior parte degli studenti che sapevano dell'episodio del furto avevano già superato gli esami e si erano diplomati.

Il preside disse: "Molti anni fa, qualcuno non stava facendo la cosa giusta in questa scuola. Rubava soldi a tanti studenti durante il giorno mentre stavano facendo lezione. Quando finalmente fu catturato, qualcuno mostrò gentilezza a questo ragazzo. La maggior parte delle persone voleva metterlo in prigione, ma qualcuno non permise che ciò accadesse. Il ragazzo voltò subito pagina e diventò molto, molto buono e simpatico. Vi sto dicendo tutto questo perché non voglio che voi ripetiate la stessa storia.

"Non dovete sviluppare l'abitudine di rubare. Allo stesso tempo, non dovete sviluppare l'abitudine di guardare dall'alto in basso gli altri. Tutti abbiamo dei punti deboli. A che punto le debolezze ci domineranno, non ne abbiamo idea. Se diventiamo gentili e compassionevoli con gli altri, ci sono tutte le possibilità che la nostra compassione, gentilezza e perdono facciano miracoli nelle loro vite e anche nelle nostre."

La punizione divina

C'era una volta un Maestro spirituale in India che aveva una decina di discepoli. Il Maestro era estremamente severo con tutti i suoi discepoli. A volte li colpiva davvero se non si comportavano bene.

Successe che una volta il Maestro era molto malato. Anche così, stava rimproverando tre discepoli in modo molto potente perché non lo compiacevano con la loro aspirazione. I discepoli non riuscivano a controllare la loro rabbia e iniziarono a picchiare a sangue il Maestro.

Il povero Maestro era vicino alla morte. Disse a quei tre discepoli: "Mi avete picchiato duramente. Sto morendo ora. Ma vi maledirò. Non crederete a quale sia la mia maledizione: dal mondo interiore, vi manderò da un Maestro che è infinitamente più elevato di me."

Nel giro di pochi giorni, il Maestro passò dietro la cortina dell'Eternità.

Circa un anno dopo, il Maestro veniva ripetutamente da quei tre discepoli nei loro sogni. Stava ispirando, implorando e comandando loro di andare da un altro Maestro spirituale. Disse loro: "Non sarete in grado di colpire questo Maestro. Lui è infinitamente più elevato di me. Andate da lui! Il vostro nuovo Maestro sarà vicino al Golfo del Bengala e ha molti discepoli."

Il loro Maestro diede una descrizione completa del nuovo Maestro, ma non ne fece il nome. I tre discepoli cercarono il nuovo Maestro e lo trovarono vicino al Golfo del Bengala. Si unirono al suo Ashram e iniziarono ad aspirare molto sinceramente. Alla fine, scrissero un libro su come fossero responsabili della morte del loro ex Maestro. Guarda la nobiltà e la vastità del cuore del loro Maestro! La sua punizione era inviarli a un Maestro superiore.

Il desiderio di iniziazione di Swami Vivekananda

Dio fa giochi così misteriosi con ogni individuo. Non abbiamo idea a che punto accadrà un evento inaspettato nella nostra vita.

Swami Vivekananda era una grande, grande figura spirituale. Era un gigante imponente nei mondi interiori. Solo uno o due giorni prima della partenza dalla terra di Sri Ramakrishna, alcuni dicono addirittura poche ore, Naren (Swami Vivekananda) disse al suo Maestro: "Ci stai lasciando. Cosa mi hai dato? Cosa sai fare?" Sri Ramakrishna rispose: "Ora ti sto dando tutto me stesso." Si concentrò su Naren ed entrò in trance. In seguito, disse a Naren: "Ora sono un mendicante. A te ho dato tutto. Tutta la mia ricchezza interiore ti ho dato."

Naren era il discepolo più caro di Sri Ramakrishna. Sri Ramakrishna aveva portato l'anima di Naren sulla terra per svolgere il suo lavoro e quello della sua consorte, Sarada Devi. Sri Ramakrishna mostrò sempre a Naren infinito affetto e amore. Spesso esaltava l'altezza di Naren agli altri discepoli.

In un'altra occasione, dopo che Swami Vivekananda aveva già conquistato il cuore dell'America ed era diventato famoso in tutto il mondo, improvvisamente un forte desiderio entrò in lui. A quel tempo, Sri Ramakrishna aveva lasciato il corpo, ma Sarada Devi era ancora nel fisico.

Swami Vivekananda disse: "Thakur (Sri Ramakrishna) non mi ha iniziato. Ho bisogno di iniziazione per fare progresso." Riuscite a immaginarlo! Con la compassione, le benedizioni e la grazia del suo Maestro, Swami Vivekananda era diventato una delle figure spirituali assolutamente supreme. Ma ora cercava l'iniziazione da un altro Maestro spirituale, Pavhari Baba, che viveva a Ghazipur. Swami Vivekananda aveva già dei suoi discepoli a quel tempo, ma sentiva ancora di aver bisogno dell'iniziazione!

Swami Vivekananda andò a Ghazipur. Fece visita a Pavhari Baba nella sua casa e implorò da lui l'iniziazione non una, ma sedici volte! Ogni volta che andava da Pavhari Baba, Swami Vivekananda aveva una visione del suo Guru, Sri Ramakrishna, che lo guardava e gli offriva una faccia molto triste. Alla fine, Swami Vivekananda perse tutto il suo desiderio di iniziazione. Disse: "Non tornerò più da Pavhari Baba o da qualsiasi altro grande Maestro. Non torturerò più il mio Maestro."

Anche quando una persona raggiunge uno stato spirituale molto, molto elevato, non deve pensare di essere al sicuro dal commettere errori. Perché le cose accadono, non lo sappiamo; ma dobbiamo sempre pregare il nostro Signore Amato Supremo per la Sua Protezione.

Sarada Devi consola Swami Vivekananda

Nel 1898 Swami Vivekananda era in Kashmir con alcuni dei suoi discepoli, tra cui suor Nivedita. Là ebbe un'esperienza insolita e sconvolgente.

Un discepolo di un fachiro musulmano era solito venire a trovare Swami Vivekananda e ascoltarlo parlare. Questo discepolo era molto attratto da Swami Vivekananda. Il suo stesso Maestro aveva un po' di potere occulto, ma era virtualmente sconosciuto, mentre Swami Vivekananda era allora così famoso. Un giorno l'uomo chiese di diventare discepolo di Swami Vivekananda, e Vivekananda lo accettò.

Quando il Guru di quest'uomo, il fachiro, scoprì cosa era successo, divenne assolutamente furioso. Disse al suo discepolo: "Vivekananda ti ha portato via da me. Digli che gli do due settimane. Se ti tiene come suo discepolo per più di due settimane, userò il mio potere occulto e lui vomiterà sangue. Sei mio discepolo! Non ha il diritto di accettarti."

Quando Swami Vivekananda udì questo potente messaggio, disse al cercatore: "Bene! Se vuoi rimanere mio discepolo, ti terrò sicuramente. Puoi stare con me. La sua minaccia non avrà alcun effetto su di me."

Il discepolo rimase. Purtroppo, dopo che erano trascorse due settimane, Swami Vivekananda si ammalò gravemente. Iniziò a vomitare sangue e aveva gravi problemi di stomaco. Il suo caso era molto serio. Quando quel particolare discepolo vide cosa era successo, si affrettò a tornare dal suo Maestro originale.

Nel frattempo, Swami Vivekananda era così triste, depresso e furioso. Tornò nel Bengala. Era ancora imbronciato e arrabbiato. Di fronte a Sarada Devi, disse: "Thakur (Sri Ramakrishna) diceva che ero il suo più caro, il suo più caro! Allora com'è che devo subire questo tipo di umiliazione? Come poteva permettere che ciò accadesse? Cosa stava facendo Thakur? Non poteva vedere quanto ho sofferto per mano di quel Maestro e del suo discepolo? Non mi ha aiutato affatto. A che servono tutte le mie realizzazioni se non sono riuscito a salvarmi dai poteri occulti del fachiro?" Swami Vivekananda era estremamente arrabbiato con Sri Ramakrishna e con se stesso.

Sarada Devi aveva una tale saggezza. Era assolutamente la Madre della compassione. Disse a Swami Vivekananda: "Figlio mio, questo discepolo aveva un padre spirituale. Se tu avessi un discepolo che andasse da qualcun altro, qualcuno più grande di te, non ti sentiresti triste? Di nuovo, quando vai da altri Maestri e vuoi diventare loro discepolo, si spezza il cuore del tuo padre spirituale. Sri Ramakrishna è nel mondo dell'anima, vero. Ma se qualcuno è entrato nella tua vita per essere il tuo padre spirituale, dovresti rimanergli fedele. Indipendentemente dall'altezza dell'altro Maestro, non spezzare il legame che Dio ha creato. Dio ha creato una persona come Maestro e una come discepolo. Questo discepolo appartiene al suo Maestro originale. Allo stesso modo, quelli che sono i tuoi seguaci sono destinati a stare con te. Se vanno da qualche altro Maestro, non ti renderai triste?"

La Madre spirituale continuò: "Se il Maestro che ha usato il suo potere occulto avesse avuto una saggezza superiore, se avesse avuto unità con la Volontà di Dio, allora avrebbe detto: 'Che importa se questo mio discepolo va da un altro Maestro? Se ottiene la realizzazione con l'aiuto di un altro Maestro, lascialo andare. Il mio unico scopo è aiutare le persone a raggiungere la Meta.' Se quel Maestro avesse avuto una saggezza superiore, non avrebbe usato il suo potere occulto per rendere la tua vita miserabile. Avrebbe permesso al suo discepolo di stare con te. Avrebbe potuto sentirsi triste, ma usare il potere occulto per punire un altro Maestro è molto doloroso e discutibile. Infine, figlio mio, desidero ricordarti che Thakur credeva nella sintesi di tutte le religioni, quindi non rattristarti perché questo discepolo è tornato dal suo Maestro."

In questo modo Sarada Devi poté consolare Swami Vivekananda. Quello che disse era così profondo. Un Maestro non dovrebbe cercare di allontanare un discepolo da un altro Maestro. Ma se il discepolo vuole cambiare, spetta al Maestro precedente accettare la sua decisione. Se il primo Maestro ha una conoscenza superiore e se sente che qualcun altro sarà in grado di aiutare maggiormente il discepolo, allora dovrebbe permettere a quel discepolo di andare dal nuovo Maestro.

Nel mio caso, se qualcuno dei miei discepoli si unisce ad altri Maestri, non cerco mai di riportarlo indietro da quei Maestri. Se sentono che un nuovo Maestro li aiuterà a realizzare Dio, allora lasciateli stare con quel Maestro. Ci sono molte strade verso Dio. Finché un cercatore si sente sicuro che la nuova strada lo aiuterà, allora lasciatelo andare.

Suggerimenti per il Maestro

Cinque discepoli di un Maestro che non era più nel fisico una volta vennero da me a New York. Chiamiamo questo Maestro Guru Sukha. Questo Guru aveva un'anima molto, molto buona e aveva molti discepoli.

Uno dopo l'altro, questi cinque discepoli sognarono ciascuno il proprio Maestro durante il sonno. Egli disse loro: "Per favore, andate da Sri Chinmoy, per favore andate da Sri Chinmoy." Disse anche loro cose molto carine su di me nei loro sogni.

Uno dei discepoli di Guru Sukha venne da me. Poi, nel giro di due mesi, ne venne un altro, e poi un altro e un altro ancora. Tutti avevano la stessa storia: "Il Maestro continua a venire da me nei miei sogni e mi implora di diventare tuo discepolo."

Ahimè, nessuno di questi discepoli è rimasto sul mio sentiero. Pensavano che fossi troppo elevato per loro!

Una di queste discepole era una parrucchiera. Parlava così bene di me a tutti i suoi clienti. Aveva lacrime di devozione nei suoi occhi mentre parlava di me. I suoi clienti erano così commossi che spesso davano alla signora piccole mance per il suo Maestro, e lei accettava volentieri le loro donazioni. Dopo qualche tempo, lasciò il sentiero.

Quattro o cinque anni dopo, in modo del tutto inaspettato, questa signora venne a casa mia. Ero sulla mia veranda. Arrivò con una borsa molto grande contenente monete e anche banconote da uno e cinque dollari. Mi offrì questa borsa.

Le chiesi: "Cosa è successo?"

"Non sono pronta per essere tua discepola," rispose, "ma piango e piango quando parlo di te ai miei clienti. Ti penso sempre. Quando parlo con i miei clienti e racconto loro di te, sono così commossi. Mi danno soldi per te, quindi ti ho portato i soldi che volevano darti."

Io dissi: "Perché non torni sul nostro sentiero?"

"Oh, no, il tuo sentiero è troppo elevato per me! Non posso," rispose la signora.

Guru Sukha era un Maestro molto buono e genuino. Alcuni Maestri vogliono che i loro discepoli rimangano sul loro sentiero, anche quando i discepoli vogliono stare con un altro Maestro. Ancora una volta, Maestri come Guru Sukha inviano i propri discepoli da un altro Maestro quando sentono che un certo Maestro può aiutare i loro discepoli a continuare a fare progresso. Questo è successo molte, molte volte. A dire la verità, ci sono molti modi per arrivare alla Meta.

Solo Dio può curarla

Circa cento anni fa viveva in India un Maestro spirituale molto buono e gentile. Chiamiamolo Guru Raghunath. A quel tempo aveva ottantacinque o novant'anni ed era gravemente malato. Il suo discepolo più caro era una donna. Un giorno venne a prendersi cura del suo Maestro, ma si arrabbiò con lui per qualche stupida ragione. Lo colpì con un cucchiaio di legno molto grande. Guru Raghunath cadde dal letto e morì.

C'erano altri tre o quattro discepoli presenti nella stanza e assistirono a tutto. Erano molto arrabbiati con questa signora, ma non la denunciarono alle autorità.

La storia non finisce mai! Molti anni dopo, un altro Maestro, chiamiamolo Guru Achal, si trovava nel nord dell'India per tenere un discorso. Prima che iniziasse, un uomo si alzò e andò vicino a lui. L'uomo stava urlando: "Dov'è la tua croce? Dov'è la tua croce?"

L'uomo voleva che Guru Achal mostrasse la sua croce. Altrimenti, sentiva che Guru Achal non era autorizzato a parlare.

Un altro uomo si alzò e disse: "Gesù Cristo stesso era ebreo!"

Ancora un altro gruppo venne in soccorso del Maestro e urlò al primo uomo: "Mostra a Gesù Cristo la tua croce!"

Alla fine tutti si calmarono e il Maestro potè fare il suo discorso. Dopo che tutto fu finito, una signora si avvicinò al Maestro e disse: "Guru Achal, Guru! Per favore, fammi un favore." Lui le chiese: "Che tipo di favore vorresti?"

Lei ha risposto: "Per favore, dimmi la verità. Sono la discepola di Guru Raghunath. La gente dice che ho colpito il mio Maestro e l'ho ucciso. È vero?"

Questa era la domanda che la signora stava ponendo a Guru Achal! Lui era così scioccato. Le disse: "Devo essere io a rispondere a questa domanda per te? Non sai se hai ucciso il tuo Maestro?"

"Oh, no, devi dirmelo!"

Egli rispose: "Non so se hai colpito il tuo Maestro o no. Sei tu a rispondere a questa domanda."

Poi la signora gli mise le mani sulla gola e ha iniziato a massaggiarla. Disse: "Per favore, salvami!"

"Cos'è successo?" chiese.

"Ho una crescita in gola. Puoi curarmi!"

"Non ho quel tipo di potere," disse Guru Achal alla signora. "Ci sono altri Maestri che hanno quel potere, ma io no." Lei continuò: "No, no. So che puoi curarmi. Non puoi almeno toccarmi la gola?"

"O Dio! Non posso toccarti la gola. Mi dispiace molto," disse Guru Achal. "Ma posso fare una cosa."

"Che cosa?" lei chiese.

Il Maestro rispose: "Posso pregare Dio di curarti." La signora era molto felice che pregasse Dio per lei.

In realtà, invece di pregare Dio di curarla, il Maestro pregò Dio: "Sia fatta la Tua Volontà."

Un Maestro spirituale ne salva un altro

C'era un Maestro spirituale molto, molto elevato. Chiamiamolo Maestro Balakrishna. Un giorno stava meditando nel modo più potente in una foresta. Ahimè, la foresta era estremamente secca e prese fuoco. Il Maestro Balakrishna stava per essere ridotto in cenere.

Un altro Maestro spirituale, chiamiamolo Lalit, si rese conto della situazione di Balakrishna. Lalit aveva vinto il fuoco, e quindi non poteva bruciarlo. Assunse un'altra forma in modo che Balakrishna non potesse riconoscere chi fosse. Andò da Balakrishna e lo afferrò tra le braccia come un bambino. Poi lo portò via dal fuoco. In questo modo, Lalit salvò la vita di Balakrishna.

Molti anni dopo, Balakrishna andò a trovare Lalit perché Lalit era un così grande Maestro spirituale. Quando Lalit vide Balakrishna, disse: "Ricordi l'incidente quando stavi meditando in una foresta e poi la foresta prese fuoco?"

"Quindi cosa accadde?" domandò Balakrishna.

"Qualcuno venne e…"

"Sì!" esclamò Balakrishna. "Qualcuno è venuto fuori dal nulla. Mi ha afferrato e mi ha portato fuori dalla foresta al sicuro. Quella persona mi ha salvato la vita!"

Lalit chiese: "Chi era quella persona?" Quindi assunse la stessa forma che aveva assunto quando salvò Balakrishna. "Vedi," disse, "sono io che ti ho salvato."

Balakrishna sapeva che qualcuno era venuto e lo aveva salvato dal fuoco, ma non aveva idea di chi fosse. Non c'era alcuna somiglianza tra la forma ordinaria di Lalit e la forma che aveva assunto quando era entrato nella foresta per salvare Balakrishna.

Dopo questo, Balakrishna e Lalit diventarono molto vicini l'uno all'altro. Lalit voleva sempre che Balakrishna andasse molto più in alto della sua attuale altezza spirituale. Diceva a Balakrishna: "Puoi ancora andare molto più in alto, molto più in alto! Perché non vai più in alto che puoi?"

A quel tempo, Balakrishna aveva molti discepoli. Con loro Lalit criticava anche Balakrishna. "Hai un Maestro così cattivo!" Lui diceva. "Non sta andando così in alto come è in grado di andare." I discepoli si infuriavano. Dicevano: "Non hai il diritto di parlare male del nostro Maestro. Come osi criticarlo! Venne il momento in cui Lalit decise di prendere la sua partenza dalla terra. Disse a Balakrishna: "Quando lascerò il corpo, vorrei che tu ti prendessi cura del mio Ashram e di tutti i miei discepoli." Balakrishna era sbalordito. "No, non posso mai farlo," disse. "Dici sempre cose così brutte su di me. Mi critichi costantemente. Come posso prendermi cura dei tuoi discepoli?"

Il Maestro Lalit disse: "No, no! I miei seguaci non possono competere con te. Sei molto, molto più sviluppato di loro, solo che voglio che tu vada ancora più in alto. Per questo ti ho criticato davanti ai tuoi discepoli."

Il Maestro Balakrishna rispose: "Non voglio prendere la tua posizione. Non lo farò."

"Va bene, va bene," disse Lalit. "Tutto ciò che ti chiedo di fare, quindi, è pregare e meditare più sinceramente."

A quel tempo, Balakrishna aveva acquisito molto potere occulto e aveva avuto molte, molte esperienze spirituali elevate, più elevate ed elevatissime. Aveva anche molti suoi discepoli. Aveva tre o quattro Maestri che lo aiutavano molto. Per alcuni anni avrebbe avuto un Maestro, e poi qualcun altro sarebbe stato il suo Maestro. Ma non accettò mai un solo Maestro spirituale.

Sri Aurobindo trascende le conquiste del suo Guru

Durante il periodo in cui fu a Baroda, Sri Aurobindo cercò qualcuno che potesse aiutarlo nella sua sadhana. Suo fratello Barin era venuto a conoscenza di un Guru chiamato Vishnu Bhaskar Lele, e questo Guru fu invitato a venire a Baroda e iniziare Sri Aurobindo.

Sri Aurobindo incontrò Lele nel 1908. Lele era molto sincero e accettò di istruire Sri Aurobindo. Gli ci erano voluti molti anni per rendere la sua mente calma e tranquilla. Sri Aurobindo rimase con Lele in una stanzetta per tre giorni. Durante quel periodo, riuscì a realizzare ciò che Lele aveva impiegato anni per realizzare. Molto più tardi, Sri Aurobindo scrisse che la sua mente divenne 'piena di un silenzio eterno'.

Chi annunciò questo grande traguardo? Lo stesso Lele. Era così orgoglioso del suo discepolo. Disse a Sri Aurobindo: "Ho impiegato sette anni per calmare la mia mente, e tu hai impiegato solo tre giorni!" Il Maestro era proprio come un padre nel suo orgoglio per il suo discepolo. Quando il figlio trascende le conquiste del padre, il padre diventa la persona più orgogliosa!

Il consiglio di Lele a Sri Aurobindo

Poche settimane dopo aver incontrato Lele, Sri Aurobindo avrebbe dovuto tenere un discorso molto importante a Bombay. Molte persone sarebbero state presenti e l'evento era molto significativo. Sfortunatamente, Sri Aurobindo non riceveva alcuna ispirazione per il discorso; nessuna idea gli veniva in mente. A causa della sua pratica spirituale sotto la guida di Lele, la sua mente era diventata calma e silenziosa. Naturalmente, Sri Aurobindo era estremamente preoccupato.

Lele incoraggiò Sri Aurobindo ad andare avanti e tenere il discorso. Lele gli disse che sarebbe andato tutto bene. Quindi Lele consigliò a Sri Aurobindo: "Sii sul palco e inchinati al Signore Narayan. Non appena ti inchinerai, vedrai che sarai in grado di ottenere il tuo intero discorso."

Sri Aurobindo credette a Lele, e fece esattamente come gli aveva consigliato il suo Maestro. Poi tenne un discorso meraviglioso e commovente per l'anima. Da quel momento, Sri Aurobindo seguì lo stesso consiglio per tutti i discorsi che fece. Il suo discorso più famoso e storico fu pronunciato a Uttarpara il 30 maggio 1909, subito dopo la sua assoluzione nel caso Alipore Bomb. Tra il pubblico c'erano diecimila persone. In quel discorso immortale, Sri Aurobindo descrisse in dettaglio tutte le sue esperienze spirituali durante il tempo trascorso nel carcere di Alipore.

Molti anni dopo, Sri Aurobindo disse: "Ho ricevuto tre cose da Lele: la silenziosa coscienza del Brahman con la Sua infinita Ampiezza, un'esperienza concreta; il potere di parlare e scrivere senza usare la mente; e l'abitudine di mettermi sotto la guida di un Potere superiore alla mente."

Sri Aurobindo e Lele si separano

Per sfortuna, Sri Aurobindo e il Maestro Lele non continuarono in buoni rapporti. Lele vide che Sri Aurobindo si stava muovendo molto velocemente nel suo progresso spirituale. Una volta diede a Sri Aurobindo alcuni consigli su un certo aspetto della spiritualità superiore, e Sri Aurobindo non accettò affatto il suo consiglio.

Lele disse a Sri Aurobindo: "Se non accetti il ​​mio consiglio, allora ti sto dicendo che verrai catturato dal diavolo."

"Bene! Sono pronto per essere catturato dal diavolo," rispose Sri Aurobindo. "Ma io non voglio più ascoltarti." A questo punto, Sri Aurobindo era andato molto, molto più in alto del suo Maestro. Non aveva più bisogno di un Guru umano.

Lele aveva quattro discepoli molto vicini. Dopo che Sri Aurobindo e Lele svilupparono questo sfortunato sentimento reciproco, i discepoli di Lele lo lasciarono e iniziarono a seguire Sri Aurobindo. Successivamente vennero tutti allo Sri Aurobindo Ashram. Tutti e quattro i discepoli di Lele furono accettati da Sri Aurobindo. Divennero i suoi più vicini dei più stretti assistenti e gli offrirono un servizio ventiquattr'ore su ventiquattro. Molti anni dopo, uno di questi pilastri dell'Ashram venne a New York e lo onorai. Il suo nome era Champaklal. In ogni momento della giornata offriva il suo servizio a Sri Aurobindo.

Quando si tratta di storie dei Maestri e dei loro discepoli, non esiste una regola ferrea su cosa farà un Maestro spirituale quando il discepolo di un altro Maestro desidera unirsi al suo sentiero. Nel caso di Sri Aurobindo, accettò i discepoli di Lele.

Il più caro discepolo di Sri Chaitanya

Il più caro discepolo di Sri Chaitanya era Nityananda. Nityananda rinunciò al mondo e volle solo seguire la vita spirituale. Aveva deciso di vestire sempre la semplice veste del rinunciante e di condurre una vita purissima. Aveva fatto voto di non sposarsi mai.

Sri Chaitanya disse al suo discepolo: "Figlio mio, il tuo ritiro dal mondo non è giusto per la tua spiritualità. Voglio che ti sposi."

Nityananda esclamò: "Io, Maestro? Vuoi che mi sposi?"

"Sì, figlio mio," rispose Sri Chaitanya.

Questo andava oltre la più sfrenata immaginazione di Nityananda. Aveva completamente rinunciato al mondo e conduceva una vita pura e semplice di preghiera e meditazione. Sentiva che questo era esattamente ciò che il suo Maestro voleva che facesse.

Sri Chaitanya disse: "Se rinunci al mondo, allora gli altri sentiranno che il matrimonio e la spiritualità non possono andare di pari passo. Devi sposarti, Nityananda. Lo voglio per il tuo progresso spirituale. Voglio che tu accetti il ​​mondo. Dopotutto, sei il mio discepolo più caro. La maggior parte dei miei seguaci vuole passare attraverso il matrimonio. Nel loro caso, è una loro decisione se vogliono sposarsi e avere figli. Ma nel tuo caso, devi dimostrare che anche se ti sposi, puoi comunque mantenere la tua spiritualità. Ti assicuro che non abbasserai nemmeno di un centimetro la tua altezza spirituale, Nityananda. Per favore, sposati."

Nityananda ascoltò il suo Maestro.

Ancora una volta, Sri Chaitanya non consigliò a molti dei suoi altri discepoli di sposarsi. Erano molto più deboli spiritualmente. Solo a coloro che erano molto forti spiritualmente avrebbero permesso di sposarsi.

Brahmananda perde la sua piccola schiavitù

Il più caro discepolo di Sri Ramakrishna, accanto a Swami Vivekananda, era Brahmananda. Raggiunse vette più alte di Vivekananda. In ogni modo, era più caro del più caro a Sri Ramakrishna.

Il nome d'infanzia di Brahmananda era Rakhal. Suo padre fece in modo che si sposasse in giovane età. Suo padre era un bramino e per lui era estremamente importante che suo figlio si sposasse. Letteralmente costrinse Rakhal a sposarsi.

Dopo che Rakhal si sposò, la maggior parte dei suoi fratelli spirituali disse: "Ahimè, nostro fratello è caduto! È caduto così male!"

Sri Ramakrishna li rimproverò immediatamente. Disse: "Non voglio sentire nessuno di questi discorsi! Sapete quanto sono affezionato al mio carissimo Rakhal."

Poi Rakhal e sua moglie ebbero un bambino. Ancora una volta, i discepoli criticarono senza pietà Rakhal. Dissero: "È completamente uscito dalla vita spirituale. È completamente caduto."

Di nuovo Sri Ramakrishna ammonì i suoi discepoli. "Non dovete criticare Rakhal. Non criticatelo!"

Un giorno il figlio di Rakhal morì. Lui e sua moglie erano così tristi di aver perso il loro figlio più caro.

Quando i discepoli ne vennero a conoscenza, simpatizzarono sinceramente con il loro amato fratello. "Che cosa terribile è successa a Rakhal! Il nostro fratello e amico ha perso il suo unico figlio," dicevano.

I discepoli corsero da Sri Ramakrishna gridando: "Maestro, Maestro, il figlio di Rakhal è appena morto!"

Con sorpresa di tutti, Sri Ramakrishna iniziò a cantare e ballare. Era estremamente felice. Allora Sri Ramakrishna disse: "Rakhal aveva un po' di schiavitù. Ora Madre Kali ha tolto quella schiavitù. Sono così felice! Sono molto, molto felice."

Le vie del Maestro sono imperscrutabili

Chi può capire le vie di un Maestro spirituale? Con la mente umana comune, non potremo mai, mai conoscere le vie del Maestro. Sono imperscrutabili.

Sri Ramakrishna era un grande Maestro delle più alte altezze. Diceva a una persona: "Vai a mangiare carne. Non succederà nulla." A un'altra persona diceva: "Se mangerai carne, entrerà in te ogni irrequietezza. Non devi mai mangiare carne!" Se la prima persona mangiava carne, la sua coscienza non ne era minimamente disturbata. Se la seconda persona mangiava carne, l'irrequietezza degli animali sarebbe entrata in lui all'istante e lo avrebbe portato nell'abisso più profondo della sua coscienza.

Dopo aver realizzato Dio, Swami Vivekananda mangiava carne e pesce. I suoi fratelli discepoli e altri critici dicevano: "O mio Dio, sta mangiando carne! È decisamente caduto."

Swami Vivekananda rispondeva: "Quando ero povero, non mi avete dato nemmeno una rupia. Che persone di buon cuore eravate! Ora sono in grado di mangiare carne e voi mi criticate senza pietà. Mangiare carne mi sta togliendo la spiritualità? Sto scendendo? Siete così sostenitori! Dov'era la vostra compassione quando sono rimasto senza soldi per settimane e settimane?"

Sri Aurobindo era solito mangiare pollo abbastanza regolarmente per un anno, anche quando era nella sua coscienza elevata, superiore. Niente lo influenzava. E mentre scriveva la sua opera magnum, 'La vita divina', il suo servitore veniva da lui con un grosso sigaro birmano. Sri Aurobindo fumava per trarre ispirazione. Tutto questo è scritto nei libri ufficiali sulla vita di Sri Aurobindo.

Sri Ramakrishna fumava frequentemente un narghilè prima di entrare nella sua più alta meditazione. Nella maggior parte dei casi, se le persone fumano, non possono elevare la propria coscienza nemmeno di una virgola. Anche se qualcuno fuma accanto a un'altra persona che non fuma, per il non fumatore è tutto finito! Quella persona non sarà affatto in grado di andare più in alto.

Nella nostra vita spirituale, tutti dobbiamo sapere quanta capacità abbiamo.

Dare gioia al Maestro

Sri Aurobindo scrisse una storia in bengalese chiamata Kshamar Adarsha, 'L'ideale del perdono'. Là descrisse come il saggio vedico Vashishtha forgiò il re Vishwamitra, anche se Vishwamitra aveva ucciso cento dei suoi discepoli.

Quando avevo tredici anni, tradussi questa storia in duecento righe di versi bengalesi in rima. Timidamente e devotamente, presentai questa poesia alla Madre dello Sri Aurobindo Ashram. Nella sua infinita compassione per me, la Madre la diede a Sri Aurobindo. Dopo pochi giorni, alle quattro e mezza del pomeriggio, stavo andando al campo da pallavolo. Uno dei più cari assistenti di Sri Aurobindo, Mulshankar, mi fermò e disse: "Chinmoy, Nirod sta leggendo a Sri Aurobindo la tua lunga poesia e Sri Aurobindo sta sorridendo."

Quando sentii questo, ero al settimo cielo di gioia! Poche ore dopo, Nirod-da mi mandò a chiamare e mi restituì la poesia. Mi disse che Sri Aurobindo aveva osservato: "È un bel pezzo di poesia. Ha capacità. Digli di continuare."

Lo scorso agosto ho avuto l'ispirazione di mettere in musica questa poesia e oggi il gruppo di Kailash ha cantato la canzone in modo molto profondo e potente. C'era una volta un ragazzo di tredici anni che compiaceva il suo Maestro. Adesso ha settantun anni e i suoi discepoli lo hanno compiaciuto moltissimo. In tutta sincerità, dalla mia visione interiore, vi sto dicendo che la gioia che i miei discepoli mi hanno dato oggi con il loro canto è infinitamente più grande della gioia che io diedi a Sri Aurobindo con la mia poesia. La loro esecuzione del canto è stata eccellente!

Poco prima che iniziasse il gruppo di Kailash, stavo pedalando nella nostra sala riunioni. Fin dall'inizio, chi stavo vedendo? Stavo vedendo Sri Aurobindo nella stanza. Poi ho visto anche la Madre e Nolini-da. Stavano guardando e guardando dall'angolo sul lato opposto di questa stanza. Erano molto felici.

Solo quando ho iniziato a camminare, sono diventati così tristi. Erano profondamente, profondamente tristi per il dolore che stavo provando nelle mie gambe. Una tale tristezza che non posso esprimerla a parole.

Il rispetto di Hriday per il suo insegnante

Mio fratello maggiore, Hriday, andò al liceo e all'università. Studiò i Veda, le Upanishad e molte altre delle nostre sacre scritture. Hriday era uno studente e studioso molto brillante.

Accadde così che l'insegnante di scuola elementare di mio fratello fosse anche il mio insegnante di scuola elementare, anche dopo un intervallo di tanti anni. Il nome di questo insegnante era Shivashankar. Era il rigore incarnato. Se uno studente non faceva le sue lezioni o se si comportava male in qualche modo, Shivashankar aveva un lungo bastone, un bastone assolutamente sesquipedale, con il quale colpiva l'allievo cattivo. Non solo, ma lo studente doveva inginocchiarsi e tirarsi le orecchie. Avrebbe dovuto mantenere quella posa difficile per tutto il tempo che il nostro insegnante voleva. Le ginocchia, la schiena e tutto il resto dello studente facevano molto male. Un tale tipo di insegnante severo era Shivashankar!

Dopo dodici anni allo Sri Aurobindo Ashram, mio ​​fratello tornò a casa per un anno. Andò a trovare Shivashankar e gli rese omaggio. Quando vide Shivashankar, mio ​​fratello cadde ai piedi del suo primo insegnante.

Il vecchio disse a mio fratello: "Cosa stai facendo? Ora sei un così grande uomo! Sei un cercatore spirituale e sei stato nello Sri Aurobindo Ashram. Come puoi farlo?"

Hriday rispose: "No, no! Sei tu che per primo mi hai aperto gli occhi alla conoscenza. Tu sei quello nella mia vita che merita questo."

Proprio di fronte a noi, con la massima sincerità, Hriday si prostrò e ricevette benedizioni da Shivashankar. Il vecchio versava lacrime e lacrime di gioia.

Un tipo di rispetto come questo alcuni meravigliosi insegnanti ricevono dai loro ex studenti.

"Ruba il mio cuore!"

Molti, molti anni fa, quando ero in Giamaica, nelle Indie Occidentali, andai in una chiesa e tenni un discorso sulla spiritualità. C'erano circa ottocento persone tra il pubblico. Rimasero molto colpiti dal mio discorso. Poi mi fecero tante, tante domande sulla preghiera, la meditazione e vari aspetti della vita spirituale. In qualche modo riuscii a soddisfarli.

Il ministro della chiesa era una signora. Diventò una discepola e rimase nel nostro Centro in Giamaica per molti anni.

Alla fine del programma, uno dei miei discepoli giamaicani disse: "Siamo tutti estremamente grati a Sri Chinmoy per averci offerto il suo discorso e per aver risposto a così tante domande oggi. Speriamo che le sue risposte vi siano state utili nella vostra ricerca spirituale."

Quindi il discepolo spiegò che il nostro sentiero spirituale include persone di tutte le fedi e incoraggia notevolmente i cercatori di qualunque religione appartengano. Il discepolo chiese se qualcuno tra il pubblico volesse seguire il nostro sentiero e diventare mio discepolo. Riuscite ad immaginarlo! Tutti gli ottocento membri del pubblico volevano diventare miei discepoli.

Stavano in una lunga coda. Poiché sapevo che il nostro sentiero non era destinato a tutti nella chiesa, dissi: "Ognuno può gentilmente passare accanto a me lentamente, in una coscienza meditativa. Mediterò su ogni persona."

Dopo aver meditato brevemente su ogni persona, vidi che settanta o ottanta dovevano essere sicuramente miei discepoli. Uno per uno, ognuno di coloro che accolsi nel nostro Centro venne e si mise da parte. Al resto della gente offrii l'amorevole benevolenza della mia anima. Sapevo che avrebbero fatto meglio su un altro sentiero spirituale.

In seguito, tutti i nuovi discepoli vennero a casa della capa del Centro, alla quale avevo dato il nome di Durga. Accettai di vedere ogni persona separatamente.

Un poliziotto molto magro entrò nella stanza e si sedette di fronte a me. Gli feci uno scherzo. Dissi: "Sono così felice che tu sia venuto. Se mi capita di rubare qualcosa, allora sarai la prima persona ad arrestarmi!"

Lui rispose: "No. Sono venuto qui perché tu mi rubi il cuore!"

Fui profondamente toccato. Quel poliziotto era così gentile.

Subito dopo che il poliziotto se ne andò, sua moglie entrò nella stanza. Voleva che risolvessi tutti i suoi problemi familiari. Ahimè, aveva parecchie cose da dirmi contro suo marito!

Non arrendersi mai!

C'era una discepola in Giamaica, nelle Indie Occidentali, a cui diedi un nome spirituale che significa 'bella' in bengalese. La sua anima era bellissima.

Il marito di questa ragazza aveva problemi agli occhi, quindi non gli era permesso guidare. Un giorno lei venne da me e disse: "Guru! Guru! Mi aiuti per favore. Sto imparando a guidare, dato che mio marito non vede quasi nulla. Ora devo fare un esame di guida per prendere la patente. Sono così nervosa! Mi aiuti per favore."

Le dissi: "Pregherò sicuramente perché tu faccia bene."

Il giorno dopo, venne a trovarmi con una faccia molto abbattuta. Disse: "Guru, ho fatto orribilmente il mio test. Ero così nervosa che volevo finire il test il più velocemente possibile. Di conseguenza, non ho nemmeno rallentato ai primi incroci per vedere se arrivava un'auto. Sono solo passata. Dopo soli due minuti, l'esaminatore mi ha bocciata."

"Mi dispiace tanto per te," dissi. "Per favore, offri questa esperienza al Supremo e vai avanti. Esercitati ancora per uno o due giorni e poi riprova, brava ragazza."

La povera ragazza fece l'esame di guida per la seconda volta. Ancora una volta, venne da me con una faccia molto triste. "Sono una pessima guidatrice, Guru! Ho fallito di nuovo. Questa volta ho svoltato a destra invece che a sinistra e stavo andando nella direzione sbagliata lungo una strada a senso unico. Inutile dire che l'esaminatore mi ha bocciato immediatamente. Non so se passerò mai."

Con il massimo amore e premura, l'ho consolata e le ho detto: "Per favore, non preoccuparti. Riprova. Ci riuscirai sicuramente. In questo modo, ha provato e fallito sei volte. Tuttavia le autorità le permettevano di ripetere il test più e più volte perché doveva accompagnare suo marito. Mi sentivo infelice per la mia sfortunata discepola. Le dissi: "Questa volta sono molto serio. Mi sto concentrando su di te nel modo più potente. Per favore, prova ancora una volta a superare l'esame."

Andò a fare il test per la settima volta e questa volta lo superò. Ero così felice per lei.

Nel mio caso, due volte ho fallito l'esame di guida. La prima volta, l'esaminatore ha interrotto il test alla prima strada! Quando ho fatto il test per la terza volta, il mio esaminatore è stato molto gentile. Mi ha incoraggiato in ogni modo durante tutto il test. Alla fine ha detto: "Non ho mai visto un pilota attento e bravo come te!" Dico sempre: "Non arrendersi mai! Non arrendersi mai!"

Parvati diventa la figlia di un pescatore³

Sono ispirato a raccontare una storia che ha a che fare con il Monte Kailash, perché ora Kailash mi sta massaggiando. Come sai, il Monte Kailash è la nostra montagna più sacra.

Lord Shiva può essere soddisfatto prima del più presto possibile. Puoi adorarlo con una sola semplice foglia, il tulasi, che in India è disponibile ovunque. Se spruzzi solo un po' d'acqua sopra la foglia e poi la metti ai piedi di Lord Shiva, ti darà tutto. A volte, dando doni agli esseri umani, crea tali problemi per se stesso!

La consorte di Lord Shiva è Parvati e la loro dimora è in cima al Monte Kailash. Ogni giorno Lord Shiva era solito spiegare punti difficili e complicati dai Veda a Parvati. Molte cose nei nostri libri sacri sono molto difficili da capire, così lui le spiegava attentamente. Questo andava avanti per anni.

Accadde che un giorno Parvati trovò noiosa la spiegazione di Lord Shiva e perse la concentrazione. Quando Lord Shiva vide che aveva perso la concentrazione, con il suo terzo occhio, che è il suo aspetto distruttivo, la maledisse. Disse: "Non mi stai prestando alcuna attenzione, quindi ti sto maledicendo. Devi prendere l'incarnazione umana come una pescatrice!"

Una maledizione è una maledizione, quindi Parvati doveva scendere sulla terra. Prese la forma di una bambina di quattro anni e apparve ai piedi di un albero. La bambina era molto bella.

Il capo pescatore di quella zona trovò la bambina indifesa e la portò nella sua capanna. La adottò e cominciò a prodigarle tutto il suo affetto, amore, dolcezza e gentilezza. Lui stesso non aveva figli. La cosa più divertente è che il pescatore le diede anche il nome Parvati. Il suo nome originale sul Monte Kailash era Parvati, e quando interpretava il ruolo della figlia era lo stesso.

Nel frattempo, Lord Shiva era così infelice. Stava piangendo pietosamente: "Cosa ho fatto? Cosa ho fatto? Perché ho espresso la mia rabbia? Ora guardami! Senza di lei non posso esistere nemmeno per un momento."

L'assistente principale di Lord Shiva è un toro bianco chiamato Nandi. Sebbene sia un toro, Nandi può parlare. Si sentiva infelice per il fatto che Lord Shiva stesse soffrendo, quindi disse: "Perché non riporti qui Parvati? Hai così tanto potere occulto. Devi solo usare il tuo terzo occhio e riportarla indietro."

Lord Shiva rispose: "No, non posso farlo. Vedo molto chiaramente che sposerà un pescatore. Ora sta ancora crescendo. Ahimè, non so quando potrà tornare da me."

Nandi disse: "Non riesco a vederti soffrire. È insopportabile! Risolverò il tuo problema."

Lord Shiva era così sorpreso. "Risolverai il mio problema?" Era come uno schiavo che dice che risolverà il problema del padrone. Quindi Lord Shiva continuò: "Va bene, per favore risolvi il mio problema."

Quello che fece Nandi fu di prendere la forma di una balena. Entrò nell'acqua dove i pescatori di quel villaggio erano soliti pescare. Ogni giorno, nelle loro piccole barche, uscivano a pescare. Poi vendevano il loro pesce al mercato. Questa enorme balena iniziò a torturare i pescatori, consumando anche i piccoli pesci che erano soliti catturare. I pescatori erano così impotenti. Non stavano pescando alcun pesce e le loro barche venivano spesso capovolte dalla balena. Diventarono tutti così tristi e infelici.

I pescatori andarono dal capo della loro comunità, il padre adottivo di Parvati, e gli raccontarono della loro attuale disgrazia. Disse: "Anch'io sono impotente. Ora cosa possiamo fare con questa balena?"

Poi un'idea brillante balenò nel suo cervello. Disse: "Chiunque può uccidere la balena, gli darò in sposa mia figlia. Questa è la mia promessa. E mia figlia è estremamente bella."

Tanti pescatori tentarono invano di uccidere la balena. Ahimè, invece di ucciderla, molti furono divorati dalla balena. Persero tutti! Ormai la gente aveva paura della balena. Quei pescatori rimasti non osarono avvicinarsi e non vollero più tentare di ucciderla. Ora erano ancora più infelici di prima. Non potevano pescare alcun pesce per guadagnarsi da vivere e sapevano che non avrebbero sposato questa bellissima ragazza.

Un giorno Nandi tornò da Lord Shiva con un messaggio. Disse: "Il capo pescatore sta dicendo che chiunque riuscirà a uccidere la balena, con questo intende me, potrà avere la sua bellissima figlia in matrimonio. Questa è la sua promessa. Non puoi assumere la forma di un pescatore e apparire là come l'uomo più forte e potente? Puoi uccidere la balena e poi sarai in grado di riportare indietro la tua moglie più bella."

"Oh, è una splendida idea!" disse Lord Shiva. "Sto andando."

Lord Shiva prese la forma di un giovane, molto potente e bello in ogni modo. Poi apparve davanti ai pescatori di quel villaggio. Non avevano mai visto un uomo così forte e bello. Erano così felici di accoglierlo in mezzo a loro. Il capo dei pescatori disse: "Sono così felice! Chi sei?" Lord Shiva rispose: "Non voglio dire chi sono. Dimmi solo, manterrai la tua promessa se uccido la balena?"

Il capo pescatore disse: 2Sicuramente! Se uccidi la balena, manterrò sicuramente la mia promessa. Avrai mia figlia."

Lord Shiva entrò in acqua e uccise questa balena, e in questo modo Nandi fu ucciso dal suo stesso padrone. Quindi Shiva e Parvati si sposarono sulla terra e tornarono di nuovo sul Monte Kailash. Anche Nandi tornò e divenne di nuovo il più vicino assistente di Lord Shiva.

Dopodiché, Lord Shiva disse che non avrebbe mai più insegnato i Veda a sua moglie. Non voleva perdere Parvati una seconda volta!

L'asura è ridotto in cenere

Questa seconda storia su Lord Shiva la conoscete tutti, ma la decorerò un po' alla maniera del mio villaggio.

La maggior parte dei nostri dei e dee cosmici indiani sono saggi nel dare doni. Vedono se la persona se lo merita davvero prima di dare un vantaggio. Ma nel caso di Lord Shiva, a lui non importa. Se è contento di qualcuno, non vuole sapere se la persona merita o meno il dono.

C'era una volta un asura molto potente chiamato Bhasmasur. Godeva la vita al massimo a modo suo per anni e anni. Distruggeva persone qua e là, ma non otteneva alcuna felicità interiore. Alla fine arrivò a rendersi conto che non c'è vera felicità nel mero godimento. Poi iniziò a meditare, meditare e meditare. Meditò per secoli.

Ogni giorno Bhasmasur tagliava una parte del suo corpo. Per compiacere Lord Shiva, a poco a poco stava sacrificando il proprio corpo. Prima era un enorme asura, ma gradualmente è divenne come uno scheletro.

Alla fine Lord Shiva apparve davanti a Bhasmasur e chiese: "Cosa vuoi?"

L'asura rispose: "Ho pregato e meditato. Ti ho compiaciuto. Ora voglio avere qualcosa in cambio, un potere che nessun altro al mondo ha. Per favore, dimmi che non darai questo dono a nessun altro."

Lord Shiva disse: "Va bene, ti darò un dono che non concederò a nessun altro. Sarai l'unico ad avere quel potere miracoloso."

L'asura disse: "Voglio avere questo dono: nel momento in cui tocco la testa di un essere umano, quella persona si trasformerà in cenere." Lord Shiva disse: "Mi hai soddisfatto immensamente con la tua preghiera e meditazione. È una cosa così facile per me darti quel tipo di dono. Posso dartelo ora, facilmente! Inoltre, prometto che non darò questo particolare dono a nessun altro."

Proprio là e poi, Lord Shiva diede a Bhasmasur il dono che desiderava. L'asura era così felice, così elettrizzato, che era l'unico a possedere questo particolare dono. Chiunque lui avesse toccato, quella persona si sarebbe trasformata in cenere. L'asura volle immediatamente applicare il dono allo stesso Lord Shiva!

Lord Shiva gridò: "O mio Dio! Cosa ho fatto, cosa ho fatto, cosa ho fatto?" Così Lord Shiva corse e corse e corse, più veloce del più veloce. Aveva una velocità maggiore di questo asura. Alla fine, Lord Shiva arrivò al palazzo di Lord Vishnu. Lord Vishnu è uno della Trinità indù: Brahma, Vishnu, Shiva. Brahma crea, Vishnu preserva, Shiva trasforma.

"Salvami, salvami!" disse Shiva a Vishnu.

Vishnu chiese: "Cosa c'è che non va?"

Shiva spiegò: "Ho dato un dono a un asura: nel momento in cui tocca qualcuno, quella persona sarà ridotta in cenere. Ora vuole mettere alla prova il vantaggio sulla mia testa!"

Vishnu disse: "Non preoccuparti. Ho un palazzo molto grande. Ti nascondi da qualche parte. Mi prenderò io cura di lui."

Lord Shiva si nascose nel palazzo di Lord Vishnu quando Bhasmasur arrivò, ansimando e ansimando. L'asura disse a Vishnu: "Cos'è successo, cos'è successo? Shiva mi ha dato un dono e poi, quando ho voluto sperimentare per vedere se il dono funzionava davvero, ha iniziato a correre e non sono riuscito a tenere il passo con lui. Ora cosa farò?"

Lord Vishnu mostrò all'asura un volto comprensivo. Disse: "Non preoccuparti. Ora sei qui. Puoi stare nel mio palazzo e ti tratterò molto bene. Shiva? È un bugiardo numero uno, prima di tutto! Sai, beve e beve sempre e non sa nemmeno cosa sta dicendo! Come sei arrivato a credergli in primo luogo? Nessuno crede a quello che dice Shiva, nessuno, quindi sei uno sciocco! Non avresti dovuto credergli. Ha sempre a che fare con i serpenti e mangia ogni genere di cose. Non sa nemmeno che giorno della settimana sia. Si gode sempre la vita. Non avresti dovuto fidarti di lui. Ti dico che non ha quel tipo di potere. Lo so, perché è un mio amico.

"Comunque, anche se ti avesse dato quel dono, un potere che nessun altro ha, perché ti devi prendere la briga di andare a cercarlo? Provaci da solo sulla tua testa. Ti dico, non succederà niente. No, non accadrà nulla perché Shiva non ha quel tipo di potere. Shiva si vanta solo." "Questo è vero," disse Bhasmasur.

Quindi Lord Vishnu continuò: "Ti assicuro, niente ti succederà, non succederà niente. Dal momento che non accadrà nulla, puoi metterti una mano sulla testa. Poi ti aiuterò a catturare Shiva perché è un tale bugiardo. Puoi fidarti di me!"

L'asura si fidava di Lord Vishnu e si mise una mano sulla testa. Immediatamente, morì e si trasformò in cenere lì per lì. Poi Vishnu mandò a chiamare Shiva, che si nascondeva nel suo palazzo. Quando Shiva arrivò, non riusciva a credere a quello che era successo. Vishnu aveva risolto il suo dilemma.

Questi tre dei cosmici, Brahma, Vishnu, Shiva, si offrono aiuto reciproco. Quando Vishnu è nei guai, Shiva verrà in aiuto. Quando Brahma è nei guai, gli altri due vengono in suo aiuto. Sono amici, ma non amici umani. Gli amici umani non avranno la capacità di glorificarsi a vicenda. Sempre un amico sarà in cima; sarà il migliore dei tre. Ma quando si tratta degli Dei Cosmici, cercano di umiliarsi. Dicono: "No, quello è più grande di me, l'altro è più grande." Ognuno cerca di glorificare gli altri.

Questa storia la conoscete tutti. La sto solo abbellendo.

Molte, molte volte a New York mentre sto facendo una panca piana, diciamo, 1.000 libbre, mentre sono sdraiato, verso le quattro e mezza o le cinque del mattino, al piano di sopra nella mia seconda stanza, vedo Lord Shiva seduto sul mio letto. Con tale gioia, tale amore, tale potere di compassione, mi sta guardando, guardando, guardando.

Il grande devoto di Lord Vishnu⁴

C'era un re molto, molto famoso che era la gentilezza incarnata, la compassione incarnata e il dono di sé incarnato.

Di solito è impossibile per una persona accontentare tutti ma, nel suo caso, tutti i suoi sudditi erano estremamente soddisfatti di lui, estremamente grati a lui ed estremamente orgogliosi di lui. Il nome del re era Ambarish.

Il re era un grande e sincero devoto del Signore Vishnu. Una volta decise di digiunare, pregare e meditare per tre giorni senza riposo per ricevere benedizioni dal Signore Vishnu. Era uno speciale rito religioso che voleva compiere.

Per tre giorni Ambarish digiunò, pregò e meditò. Poi fu così euforico e così grato di aver potuto esaudire il suo desiderio che decise di esaudire i desideri di tutti i suoi sudditi.

"Poiché sarà difficile per me portare tutti i miei sudditi nel mio palazzo, vorrei iniziare con i sacerdoti," disse Ambarish. "Abbiamo tanti sacerdoti. Dal momento che sono persone spirituali, voglio prima accontentare loro."

Il re invitò tutti i sacerdoti a un elaborato banchetto. Dopo il banchetto, aveva in programma di dare doni a ogni ospite. Lo stesso Ambarish non voleva prendere nemmeno un boccone di cibo o una sola goccia d'acqua. Niente di niente! Non digiunava fino alla morte; non c'era alcuna minaccia coinvolta. Ambarish stava cercando di ottenere le benedizioni speciali di Lord Vishnu eseguendo questa penitenza.

I sacerdoti erano tutti pronti per cominciare a mangiare. All'improvviso apparve il grande saggio Durvasha. Durvasha era noto per il suo carattere molto irascibile. In un secondo, poteva distruggere chiunque. Aveva questo tipo di potere occulto e lo usava male milioni di volte.

Tutti rimasero scioccati nel vedere Durvasha. Re Ambarish lo salutò molto rispettosamente. "O grande saggio," disse, "siamo onorati della tua presenza. Sei il nostro ospite d'onore. Per favore, permettimi di servirti per primo."

"No, Ambarish," rispose Durvasha, "sto andando a fare il bagno in un fiume vicino. Dopo essermi lavato completamente, verrò a mangiare."

Durvasha andò al fiume. Passò mezz'ora, poi un'ora, due ore, tre ore. Si stava divertendo. Anche dopo quattro ore, non c'era traccia del suo ritorno. Per il tipo speciale di adorazione che il re Ambarish stava compiendo, bisogna riprendere a mangiare a una certa ora, dopo aver completato il digiuno. Uno dei sacerdoti disse ad Ambarish: "O re, se non mangi durante quest'ora speciale, commetterai un peccato, secondo i nostri Shastra."

"Cosa che mi accingo a fare?" chiese il re. "Se non aspetto Durvasha e non gli offro prima del cibo, mi maledirà. E se non mangio in quest'ora propizia, commetterò peccato."

I sacerdoti tennero una consultazione e poi consigliarono al re: "Sei un re così buono e di buon cuore. Non vogliamo che tu soffra. Questo saggio inondato di rabbia dovrebbe soffrire! Bevi solo una goccia d'acqua. Allora potrai dire a Durvasha che non hai mangiato, ma allo stesso tempo potrai compiacere Dio perché hai preso qualcosa."

Ambarish mise una piccola goccia d'acqua nel palmo della sua mano e stava per berla quando, ecco, apparve Durvasha. Era furioso. "Che tipo di audacia è questa?" urlò. "Sono un così grande saggio. Come osi bere senza prima darmi da mangiare? Ti maledico!"

Dai suoi capelli arruffati, Durvasha rimosse alcune ciocche e le trasformò in un chakra, un disco. Rilasciò il disco, che volò molto velocemente verso Ambarish per ucciderlo. Ambarish pregò il Signore Vishnu: "O Signore Vishnu, cosa ho fatto? Non volevo bere, ma i preti mi hanno detto che avrei dovuto. Dissero che altrimenti avrei commesso un peccato perché non avrei adempiuto il mio voto. Ora devo affrontare l'ira di Durvasha."

Lord Vishnu sentì immediatamente il suo chakra Sudarshan intervenire. Questo chakra scese dall'Alto e fece a pezzi il chakra di Durvasha. Ma quello non era abbastanza. Il chakra Sudarshan di Vishnu, conquistatore di tutto, iniziò a inseguire Durvasha qua, là e ovunque. Durvasha corse per salvarsi la vita. Corse persino nel fiume, pensando che il disco non lo avrebbe seguito là, ma non importa dove andasse, il Sudarshan di Vishnu lo inseguì. In ogni momento, stava per perdere la vita.

Alla fine, il saggio andò da Brahma, il Creatore, e implorò: "O Brahma, per favore, per favore, salvami, salvami! Il chakra di Vishnu sta per uccidermi."

"Sciocco!" Brahma rispose. "Come oserò sfidare il chakra di Vishnu? Non ho intenzione di fare niente."

Quindi Durvasha andò dal Signore Shiva. Shiva è così affezionato a Vishnu. Shiva divenne furioso con Durvasha. "Scappa da qui!" Gli disse. "Altrimenti ti distruggerò! Non dovrai aspettare il chakra di Vishnu. Ti distruggerò qui e ora! Che cosa impensabile hai fatto al devoto di Vishnu! I nostri devoti sono più cari delle nostre stesse vite." Shiva rimproverò e insultò Durvasha senza pietà.

Nella nostra filosofia indiana, se un Maestro ha un devoto molto sincero ed eccellente, è pronto a sacrificare la propria vita per il devoto.

Quindi l'indifeso, senza speranza e inutile Durvasha andò dal Signore Vishnu per il perdono. "Ti perdonerò?" disse Vishnu. "Ambarish mi è più caro del più caro. È più caro della mia stessa vita. Non ti aiuterò. Come hai potuto fare una cosa così impensabile a un re così buono? Vai a chiedere perdono ad Ambarish!"

Il povero Durvasha dovette andare da Ambarish e chiedere perdono. "Ti prego, perdonami, perdonami, perdonami! salvami!" egli pianse.

Ambarish disse a Durvasha: "Non ho alcun potere. Posso solo pregare il mio Signore Vishnu. È lui che sta per ucciderti." Ambarish pregò Vishnu: "Mio Signore, per favore, per favore, perdonalo."

Vishnu disse: "Solo grazie a te, lo sto perdonando. Poiché mi sei così caro, ascolterò sempre la tua richiesta, ma non la sua richiesta."

Quindi Vishnu perdonò Durvasha e il chakra di Vishnu smise di inseguirlo. Durvasha chiese ad Ambarish: "Com'è possibile? Brahma non ha osato sfidare il chakra di Vishnu. Shiva non osava. Al contrario, entrambi mi hanno insultato e mi hanno rimproverato brutalmente. E lo stesso Vishnu non mi ha perdonato. Ma il tuo perdono ha prodotto subito dei risultati."

"O Durvasha, sai che non è il mio potere," rispose Ambarish. "È il Potere della Compassione del mio Signore Vishnu. L'ho pregato solo di diventare un re migliore. Per questo ho osservato quel particolare rito religioso del digiuno per tre giorni. Non era niente. Chiunque potrebbe farlo, solo tre giorni di digiuno. Non ho bevuto, non ho mangiato niente. Ma la compassione del mio Signore Vishnu è infinita. Il suo amore per me è infinito. È il suo Amore per me che ha voluto punirti. È la sua compassione per me."

In India ci sono milioni di storie mitologiche su questo tipo di ingiustizia e punizione. Se qualcuno fa qualcosa di sbagliato a un sincero devoto, allora dall'Alto non solo questi tre principali Dei Cosmici, Brahma, Vishnu e Shiva, ma anche altri puniscono il colpevole. Ogni volta che i loro super-eccellenti devoti sono nei guai, gli Dei Cosmici si schierano immediatamente dalla loro parte.

Questa è una storia autentica di come Lord Vishnu voleva glorificare Ambarish perché, come re, Ambarish era la gentilezza incarnata, la compassione incarnata e il dono di sé incarnato.

Non per giudicare, ma solo amare⁵

Una volta un eminente Maestro spirituale fu invitato dal sindaco di una certa città a tenere un discorso. Il Maestro Spirituale non era mai stato in quella città prima. Accettò molto felicemente l'invito e decise di viaggiare fino a là da solo. Sebbene avesse molti, molti discepoli in tutto il paese, non ne aveva nessuno in questa città.

Il sindaco prese tutte le disposizioni per la visita del Maestro. Egli riservò una grande sala dove il Maestro potesse tenere il suo discorso, e fece affiggere avvisi ovunque invitando tutti gli interessati a partecipare. Tutti erano estremamente felici e orgogliosi che un Maestro spirituale così famoso venisse nella loro città.

Un cercatore spirituale di nome Jyotish chiese al suo amico: "Hai sentito la notizia? Un grandissimo Maestro sta arrivando in città. Mediterà e terrà un discorso. Chissà, potrebbe anche mostrarci un po' del suo potere occulto!"

Il suo amico Madhu rispose: "Fantastico! Non sapevo di questo. Non possiamo mancare."

In questo modo, l'imminente visita del Maestro divenne il discorso della città. Tutti attendevano con impazienza l'arrivo del rinomato Maestro. Finalmente arrivò il giorno dell'evento. La gente della città, e anche molta gente dei villaggi circostanti, era venuta per ascoltare il Maestro e meditare con lui.

Madhu telefonò eccitato al suo amico la mattina presto. "Jyotish, dobbiamo arrivare almeno quattro ore prima per trovare un buon posto!"

"Sì, certo," rispose Jyotish.

Gli amici decisero di partire alle undici per raggiungere a piedi il municipio dove avrebbe parlato il Maestro. Era la sala riunioni più grande dell'intera città. Il discorso doveva iniziare alle quattro del pomeriggio. Il sindaco in persona non sarebbe stato presente, ma aveva fatto un ottimo lavoro nel far sapere a tutti i suoi concittadini dell'arrivo del Maestro.

Un'ondata di tremenda eccitazione spirituale si era diffusa in tutta la città. Tutte le persone erano entusiaste nell'attesa di trovarsi alla presenza di una grande figura spirituale. Gli uomini indossavano i loro dhoti e kurta bianchi più puliti, e le donne indossavano sari bianchi puri.

Ore prima del discorso del Maestro, la gente si riversava in gran numero lungo la strada principale della città. Proprio nei pressi del palazzo del sindaco, e a pochi isolati dal municipio, tutti i passanti videro un uomo anziano e trasandato che dormiva sul ciglio della strada. I suoi capelli grigi erano lunghi e arruffati. La sua barba era completamente trascurata. I suoi vestiti erano più semplici del più semplice. Nessuno aveva mai visto prima questo vecchio.

Poiché le persone stavano per partecipare a una funzione spirituale ed erano in buona coscienza, la maggior parte di loro ebbe compassione del vecchio. Alcune persone di buon cuore gli diedero banane e altro cibo.

"Ecco, prendi questo, vecchio," disse una madre gentile. Stava per ascoltare il Maestro con i suoi quattro figli piccoli. Mise una piccola ciotola di riso proprio davanti al vecchio. Poi lei e i suoi figli se ne andarono.

Alcune persone erano molto meno gentili e alcune di loro maledirono persino l'uomo. "Orribile! Orribile! Sei anche tu un essere umano? Vai via di qui!" gridarono al povero uomo scarmigliato. "Come osi essere qui, vestito così in un giorno così sacro come oggi! Via! Va via!"

Ma il vecchio sembrava solo dormire e dormire.

Finalmente arrivò il momento del discorso del Maestro. Quando il Maestro entrò nella sala, ci fu un sussulto sbalordito dal pubblico. "Che cosa! Questo è il Maestro? Questo è il Maestro? Deve esserci un errore!" esclamarono. Erano tutti scioccati, perché il Maestro non era altro che lo stesso vecchio mendicante davanti al quale erano passati tutti mentre era sdraiato sulla strada e dormiva.

Il Maestro chinò semplicemente la testa e meditò in completo silenzio per diversi minuti. Poi parlò lentamente e con tremenda intensità. "Sono estremamente grato a tutti voi per essere venuti qui oggi per assistere al mio discorso. Non sono venuto qui per giudicarvi. Sono venuto qui solo per amarvi."

Poi il Maestro continuò: "Tutti voi che siete passati davanti a me questo pomeriggio mi avete giudicato. Vi siete detti: 'Quest'uomo è così povero! È così sporco! Cosa ci fa questo vecchio che dorme così per strada in un giorno così importante? Come osa?' Alcuni di voi sono stati estremamente gentili con me e mi hanno persino offerto il cibo. Altri erano meno gentili. Mi prendevano in giro o mostravano la loro rabbia. Desidero dirvi che la vita spirituale non è giudicare, ma solo amare. Se riuscite tutti a seguire questo unico insegnamento divino, allora farete enorme progresso nella vostra vita spirituale. Vedrete immediatamente quale differenza farà questo nella vostra vita interiore di aspirazione e nella vostra vita esteriore di dedizione."

Senza dire un'altra parola, il Maestro benedisse in silenzio ogni persona nella sala. Poi chinò ancora una volta la testa e uscì lentamente dal corridoio.

Quando il Maestro tornò a casa, i suoi figli spirituali erano estremamente ansiosi di sapere com'era andato il suo viaggio. Il Maestro sorrise semplicemente e disse: "Ho tenuto un discorso. È andato molto bene. Ho detto che non sono venuto al mondo per giudicare nessuno. Sono venuto al mondo solo per amare tutti e tutto."

Tutti i discepoli erano profondamente commossi. Si inchinarono al Maestro e silenziosamente uscirono dalla stanza.

Lo studente obbediente⁶

L'Insegnante, o Guru, insegnava studi religiosi e regolari nell'antica India. In India, anche un insegnante di scuola è chiamato Guru. La mattina una quindicina o una ventina di ragazzini andavano alla scuola del loro Insegnante per studiare e giocare, e nel tardo pomeriggio tornavano a casa.

Un giorno l'Insegnante chiese a un ragazzo in particolare di fare qualcosa. Cos'era? Mentre gli studenti giocavano, il Maestro chiamò il ragazzo e gli disse: "Getta mio figlio nel pozzo." Il figlio dell'Insegnante aveva solo cinque o sei anni, ma lo studente non esitò, nemmeno per un fugace istante. Afferrò il bambino e lo gettò nel pozzo vicino. Gli altri studenti se ne accorsero e corsero là. Due o tre entrarono nel pozzo e riportarono fuori il bambino, e altri studenti picchiarono il particolare studente che aveva gettato il bambino nel pozzo. Lo studente non disse una parola. Nel frattempo, l'Insegnante stava osservando l'intera situazione. Anche lui non disse nulla.

Pochi mesi dopo, mentre gli studenti stavano giocando, il Maestro chiamò lo stesso ragazzo e gli disse: "Dai fuoco alla mia casa." Ancora una volta, il ragazzo non esitò un secondo. Immediatamente diede fuoco alla casa del suo Guru. La moglie del Guru era dentro e gridava e gridava. Poi, come prima, il resto degli studenti lo colpì senza pietà, dicendo: "Come hai osato dare fuoco alla casa del nostro Guru?" Ancora una volta, il ragazzo non disse una parola. Non disse che il suo Guru gli aveva chiesto di farlo, e anche l'Insegnante rimase in silenzio, senza dire nulla. Gli altri studenti non riuscivano a capirlo: come poteva l'Insegnante essere così indifferente?

Man mano che i giorni si trasformavano in settimane, le settimane in mesi e i mesi in anni, arrivò il momento in cui gli studenti crescevano ed entravano nella loro vita. A questo punto, il Maestro era diventato molto, molto vecchio, così invitò tutti i suoi vari studenti, passati e presenti, a venire a trovarlo. Andarono tutti e il Maestro iniziò benedicendoli dando loro alcuni oggetti materiali, come appezzamenti di terreno e altre cose. Qualunque cosa avesse, voleva regalarla ai suoi studenti. Erano tutti molto felici. Poi notarono che per qualche motivo quel particolare studente non aveva ricevuto nulla, forse perché il Guru sentiva che non era stato un bravo studente. Gli altri si chiedevano perché il Guru non gli avesse dato niente.

Alla fine, il Maestro disse al ragazzo: "Non ho nulla da darti sul piano materiale che possa eguagliare la tua obbedienza. Non ho mai visto, e non vedrò mai, nessuno che sia così devoto al suo Maestro. Non ho mai visto nessuno obbediente come te, e qualunque cosa io dia sul piano materiale non sarà uguale alla tua obbedienza."

Poi il Maestro disse: "Ti sto dando un vantaggio. Il vantaggio è questo: tra qualche anno il Signore stesso verrà da te come tuo studente. Lord Krishna verrà e sarà tuo studente. Questo è il regalo più grande che posso farti. Sono la persona più felice di dirti che il Signore stesso verrà a studiare con te." Il nome di questo particolare studente era Sandip Muni. Divenne il Guru di Sri Krishna. Aveva questo tipo di obbedienza da soddisfare le richieste dei suoi Maestri.

Anandamayee Ma nasconde la sua bellezza⁷

Questo avevnimento è accadde quando Anandamayee Ma si era appena sposata. Aveva circa sedici anni. Suo marito, Bholanath, era molto più vecchio di lei. Un giorno suo marito portò a casa un suo amico. Bholanath voleva mostrare che bella moglie aveva.

A quel tempo, il nome di Anandamayee Ma era Nirmala Sundari. Era estremamente bella, sia dentro che fuori. Quel giorno, quando Bholanath arrivò a casa con il suo amico, Bholanath vide con sua grande sorpresa che sua moglie si era messa un asciugamano sulla testa e si era coperta il viso.

Bholanath le disse: "Cosa stai facendo? Cosa fai? Non vuoi vedere il mio amico?"

Ma Nirmala non lo ascoltò. Teneva l'asciugamano in testa. Allora Bholanath divenne furioso. Le chiese: "Chi ti credi di essere?"

Nirmala si tolse l'asciugamano e disse: "Io sono il Brahman che tutto pervade."

Il marito era furioso e l'amico era divertito.

Il Guru e il discepolo in una forma

Anandamayee Ma non aveva alcun Guru. All'inizio pensava che fosse necessario avere un Guru. Poi sentì che non era necessario. Pregava e meditava. Alla fine, in una profonda meditazione, sentì che il suo Sé più alto era il Guru e il suo sé inferiore era il discepolo. In quel momento interpretava il ruolo di una discepola; il momento successivo ha interpretava il ruolo del suo Maestro. È così che si è autoiniziata.

Posseduta da Dio

Anandamayee Ma non ascoltava suo marito. Trascorreva il suo tempo in preghiera e meditazione. Era sempre assorta in se stessa. Suo marito non poteva tollerare il suo comportamento. Era solito picchiarla duramente finché non la ricopriva di echimosi. Questo andò avanti per anni.

Poi un giorno lei gli disse: "Aspetta altri due anni. Allora non potrai più picchiarmi."

Cosa successe? Nel giro di due anni raccolse molti devoti e suo marito si spaventò. Non poteva continuare a trattare sua moglie in modo così rude. Le toccò i piedi e la implorò di perdonarlo. Poi divenne il suo primo vero discepolo.

Gli abitanti del villaggio erano tutti scioccati. Come può un marito diventare discepolo di sua moglie? Ma Bholanath disse: "Vedo la sua divinità. In precedenza pensavo che lei fosse posseduta dai demoni. Ora vedo che è posseduta da Dio."

Anandamayee Ma smette di nutrirsi

Una sera, nel 1924, Anandamayee Ma disse: "Non mangerò più cibo con le mie mani."

Da quel giorno fu sempre nutrita dai suoi discepoli. Dovevano metterle del cibo in bocca. Questo andò avanti fino a quando lasciò il corpo nel 1982.

Ognuno ha ragione

Una volta un discepolo di Anandamayee Ma le chiese: "Per favore, dimmi chi sei. Lo voglio sapere."

Lei rispose: "Dipende da te. Qualunque cosa tu pensi di me, io sono quello. Se pensi che io sia questo, hai ragione. Se un'altra persona pensa che io sia qualcos'altro, ha ragione. Come pensi a me, così sono."

Anandamayee Ma risolve le dispute religiose

La più grande festa religiosa dell'India è il Kumbha Mela. Si svolge ogni dodici anni. Partecipano milioni di persone, inclusi molti leader religiosi e tutti i tipi di devoti.

A volte i capi religiosi vi si recano per divertirsi a discutere, a volte anche a litigare e litigare. Anche Anandamayee Ma era presente in diverse occasioni. Alcuni dirigenti pensavano che avrebbero dovuto rivolgersi a lei per avere saggezza. Venivano da lei e lei li consigliava. Accadde per parecchi anni che capi di gruppi religiosi andassero da lei per la sua luce di saggezza. In questo modo, era lei a impedire loro di litigare e lottare.

Il mondo occidentale viene a conoscenza di Anandamayee Ma

Fu Paramahansa Yogananda a portare la luce di Anandamayee Ma in America. Scrisse l'Autobiografia di uno Yogi e nella sua autobiografia dedicò un capitolo a "The Bengali 'Joy-Permeated Mother'."

Fu perché Paramahansa Yogananda scrisse del suo incontro con Anandamaye Ma che il mondo occidentale venne a sapere di lei.

Il vero Guru

L'opinione di Anandamayee Ma era che ogni persona è il proprio guru perché ognuno ascolta se stesso. Ascolta la sua mente o il suo cuore, quindi è il proprio guru. Qualunque cosa gli venga in mente, lo fa. Qualunque cosa senta, lo fa. Pertanto, ogni individuo è il proprio guru.

Ma ancora una volta, sentiva che c'è solo un vero Guru, un Guru supremo, e quello è il Sé.

Il semplice consiglio di Anandamayee Ma

Anandamayee Ma era solita consigliare ai suoi discepoli di ridere, ridere e ridere. Diceva: "Se ridi, riduci al minimo le tue sofferenze e alleggerisci anche la tristezza e i dolori degli altri esseri umani."

Per questo incoraggiava i suoi discepoli a ridere a loro piacimento.

L'argomento del bagno della madre

Alla sera della sua vita, a volte per giorni Anandamayee Ma non faceva il bagno. Una volta un discepolo disse a un altro: "La madre non fa affatto il bagno."

L'altro discepolo disse: "Perché deve fare il bagno? Ha una fragranza così bella e piacevole nel suo corpo. Non deve fare il bagno. Lei non è come noi."

La Madre ascoltò la loro conversazione e il giorno dopo fece trenta bagni! I discepoli erano inorriditi e non sollevarono più l'argomento. Poi, come al solito, Anandamayee Ma smise di fare regolarmente il bagno.

Nascita di Lord Ganesha⁸

Lord Shiva meditava e meditava tutto il tempo. Sulla terra aveva così tanti ammiratori e devoti. Tutti parlano così bene di Lord Shiva.

Lord Shiva aveva parecchie guardie: Nandi, Bhringi e altri. Aveva anche molti assistenti. La sua consorte, Parvati, aveva alcuni amici che le erano molto cari. Questi amici divennero molto, molto gelosi di Lord Shiva.

Gli amici di Parvati erano soliti dirle: "Ci dispiace tanto per te che non hai guardie del corpo."

Allora Parvati protestò: "Non ho bisogno di guardie del corpo, non ne ho bisogno!"

"Ma ne hai bisogno!" insistevano. "Perché tutti dovrebbero apprezzare solo Shiva?"

Parvati rispose: "Quando le persone apprezzano Shiva, sento che apprezzano anche me."

I suoi amici dissero: "No, no, no! Il tuo nome non è Shiva; il tuo nome è Parvati. Queste guardie non menzionano mai Shiva e Parvati. Per loro, è tutto Shiva, Shiva. Per favore, permettici di fare qualcosa in merito a questa questione. Vorremmo trovare delle guardie del corpo, degli assistenti per te."

Ancora una volta Parvati disse: "No, non ho bisogno di assistenti, non ho bisogno di loro. Quando le persone apprezzano Shiva, lo ammirano e lo adorano, sento che adorano e amano anche me. Quindi non ho bisogno di assistenti."

Ma i suoi amici non erano convinti. Dissero: "Verrà un tempo in cui anche tu avrai bisogno di guardie del corpo e aiutanti e così via. Un giorno te ne renderai conto."

Purtroppo, un giorno Parvati stava facendo la doccia e inavvertitamente Shiva entrò nella stanza. Parvati era molto imbarazzata. Disse: "Perché sei venuto qui? Mi sto facendo la doccia."

Shiva iniziò a dire: "Sono venuto qui…"

Prima che potesse completare la frase, Parvati iniziò a urlare contro di lui. Shiva disse che non l'avrebbe mai più messa in imbarazzo. Era molto turbato. Poi se ne andò lontano.

Parvati ora era sola. Un giorno stava facendo la doccia e dal suo corpo, mentre usava il sapone, cadde della polvere e dello sporco. Questa polvere e sporcizia diventarono un bambino di quattro o cinque anni. Quello era suo figlio. Lei diede a quel ragazzino ogni tipo di potere occulto e potere spirituale. Il ragazzino diventò molto, molto potente.

Quando aveva sei o sette anni, suo padre non era ancora tornato. Passarono altri sei anni e Lord Shiva voleva tornare a casa. Parvati aveva detto a suo figlio che, senza il suo permesso, a nessuno sarebbe stato permesso di entrare in casa sua. Il ragazzino stava sempre a guardia, a guardia, a guardia di sua madre. Quando arrivò Lord Shiva, il ragazzino non sapeva chi fosse, e quindi non permise a suo padre di entrare.

Lord Shiva disse: "È al di sotto della mia dignità combattere questo ragazzino!" Mandò Nandi e Bhringi, le sue guardie, a litigare con il bambino. Ahimè, il ragazzino li sconfisse malamente! Poi arrivarono altri dei cosmici per aiutare Shiva, ma incontrarono la stessa sorte. Alla fine arrivarono Brahma e Vishnu. Anche loro persero contro il ragazzino. Non riuscivano a credere quanto fosse potente il ragazzino. Uno per uno, persero tutti contro di lui. Quindi pregarono Shiva stesso di venire a combattere.

Lord Shiva venne e per molto tempo combattè con il ragazzino. Alla fine, Shiva divenne furioso. Disse: "Non posso andare avanti così. Ora l'unica cosa che posso fare è tagliargli la testa. Lo ucciderò. Non sarà giusto che io vinca con mezzi sporchi, ma cosa posso fare? Devo ucciderlo." Quindi Shiva tagliò la testa del bambino e la gettò via.

Quando Parvati venne a sapere che suo figlio era stato ucciso, rimase profondamente turbata e addolorata. Piangeva e si lamentava così pietosamente e, allo stesso tempo, era così arrabbiata che voleva uccidere tutti gli Dei Cosmici. Continuava a ripetere: "Figlio mio, figlio mio!" Era così affezionata al suo bambino.

Vishnu, come al solito, divenne il mediatore. Vishnu andò da Parvati e cercò di consolarla. Ahimè, non c'era consolazione. Disse: "No, non voglio la tua filosofia! Mio figlio deve riprendersi la sua vita."

Così Vishnu andò da Shiva e lo pregò: "Per favore, per favore, usa il tuo potere occulto. Con il potere occulto, riporta la sua vita."

Shiva usò il suo potere occulto e riportò la vita al corpo del ragazzino, ma la testa era ancora da qualche altra parte. Ora Parvati disse: "Cosa devo fare con un corpo vivente senza testa? Deve avere una testa. Allora solo lui sarà perfetto. Altrimenti, senza testa, come lo riconosceranno le persone?"

Parvati era ancora furiosa con suo marito. Allora Shiva disse: "Va bene. Domani mattina usciranno gli Dei Cosmici. Alla prima persona o essere vivente che vedranno, dirò loro di tagliargli la testa e di portarmela, e la metterò su questo bambino."

Quando gli dei cosmici uscirono la mattina dopo, la prima cosa che videro fu un elefante, non un essere umano! E l'elefante aveva solo una zanna. Shiva aveva detto loro: "Dovete portare la testa del primo essere vivente." Il primo essere vivente era un elefante, quindi tagliarono la testa dell'elefante e la riportarono a Shiva. Quindi Shiva la mise sul corpo del ragazzino.

Parvati era molto, molto felice. Non le importava se fosse una testa umana o la testa di un elefante. Era felice che suo figlio le fosse stato restituito. Poi Shiva disse: "Ammiro davvero questo ragazzino. Lo prendo come mio figlio." E sollevò il bambino sulle sue spalle e cominciò a mostrargli tutto l'affetto e l'amore.

Shiva disse a suo figlio: "Brahma, Vishnu ed io, noi tre divinità cosmiche, siamo sempre adorati per primi. Ma ora sto cambiando l'ordine. D'ora in poi, mio ​​figlio sarà adorato per primo. Il suo nome sarà Ganesha. Egli deve essere adorato prima, e solo dopo i devoti adoreranno noi."

Questo rese Parvati estremamente felice, e anche Shiva era molto, molto felice. Shiva disse: "È il mio figlio più caro e affettuoso." Tutti erano estremamente felici. Così finisce la storia.

Da quel momento, Lord Ganesha fu adorato prima di qualsiasi altro dio o dea cosmica.

Come gli dei divennero immortali

Ora racconterò una storia che non ha né madre né padre!

Centinaia di persone hanno raccontato questa storia. La storia in sé è autentica, ma ogni scrittore si è preso un'enorme libertà. Anche io ho raccontato questa storia molti anni fa. Oggi la racconto di nuovo e la abbellisco a modo mio.

Sappiamo tutti che gli dei sono immortali. Ma c'è stato un tempo in cui gli dei non erano immortali. Erano mortali, come noi. C'erano continue lotte tra gli dei e gli asura, o demoni. E molto spesso gli asura erano soliti sconfiggere gli dei. Il Precettore degli asura è Sukracharya, e il Guru degli dei cosmici è Brihaspati. Sono cugini. Dal punto di vista astrologico, Brihaspati è il mio Guru. Sono nato di giovedì, e il giovedì in bengalese è Brihaspatibar, il giorno di Brihaspati.

Sukracharya in qualche modo aveva imparato l'arte dell'immortalità, così da poter far rivivere i suoi seguaci. Quando morivano, pronunciava un particolare mantra e li riportava in vita. Sfortunatamente, Brihaspati non conosceva questo mantra, quindi i suoi seguaci, gli dei, soffrivano tremendamente.

Gli dei erano molto, molto tristi. La trinità, Brahma, Vishnu e Shiva, andò da Brihaspati per un consiglio. Gli chiesero come avrebbero potuto acquisire anche loro l'immortalità. Brihaspati li informò che non aveva imparato l'arte. Anche lui era estremamente triste. Il figlio di Brihaspati, Kach, ascoltò per caso la loro conversazione. Disse: "Ho un'idea geniale! Imparerò il mantra da Sukracharya."

Alcuni di loro risero quando sentirono questo. Altri erano preoccupati perché pensavano che se Sukracharya avesse visto Kach, avrebbe saputo perché Kach era venuto e avrebbe ucciso il figlio di Brihaspati. Ma Kach non li ascoltò.

Kach andò da Sukracharya e pregò di diventare suo discepolo. Sukracharya rispose: "Sono pronto ad accettarti, ma sarai in grado di pregare e meditare tutto il tempo necessario per compiacermi?"

Kach disse: "Sono pronto a impiegare diecimila anni se necessario."

Quindi Sukracharya disse: "Se riesci a compiacermi entro diecimila anni, allora qualunque dono tu voglia, te lo concederò."

Kach era così felice che Sukracharya lo avesse accettato come suo discepolo. Iniziò a pregare e meditare molto intensamente. Portava anche le mucche di Sukracharya a pascolare. Era solito fare di tutto per compiacere Sukracharya il prima possibile. Andò avanti così per anni.

Nel frattempo, gli asura erano molto, molto infelici. Sapevano che Kach era venuto dal loro Precettore per imparare l'arte dell'immortalità, e così si arrabbiarono molto e divennero anche gelosi di Kach. In tanti modi, cercarono di punirlo e torturarlo. Andò avanti e avanti e avanti.

Nel frattempo, per il povero Kach sorse un altro problema. Sukracharya aveva una figlia di nome Devyani, che aveva qualche anno in più di Kach. Si affezionò moltissimo a Kach, ma Kach non era così interessato a lei perché aveva un solo scopo in mente: imparare da suo padre l'arte dell'immortalità. Devyani si innamorò seriamente di Kach. Lui era molto gentile con lei, ma non era innamorato di lei.

Un giorno, quando Kach portò le mucche al campo, gli asura lo attaccarono e lo uccisero. Lasciarono il suo cadavere disteso nel campo dove cani e sciacalli avrebbero presto potuto divorarlo.

Ogni giorno, quando Kach tornava dal campo, era solito chiacchierare con Sukracharya, e Sukracharya si affezionò moltissimo a suo nipote. Il giorno in cui Kach fu ucciso, quando non tornò a casa dal campo, Devyani si preoccupò molto. Disse a suo padre: "Com'è che tutto il bestiame è tornato a casa e Kach non è qui?"

Iniziò a piangere e piangere. Disse: "Padre, lo amo così tanto. Non posso vivere senza di lui."

Sukracharya rispose: "Anch'io lo amo."

La figlia supplicò: "Allora restituiscigli la sua vita. Per favore, rianimalo!"

Sukracharya usò il suo terzo occhio per vedere cosa era successo. Improvvisamente esclamò: "O mio Dio! Ora il suo corpo viene divorato da cani e sciacalli!"

Quindi Sukracharya usò il suo tremendo potere occulto. Riportò indietro i pezzi del cadavere dai cani e dagli sciacalli, e ridiede vita a Kach. Allora era così felice, e anche Devyani era molto, molto felice.

Ma la gelosia degli asura non li abbandonava mai. Volevano punire Kach una volta per tutte. Questa seconda volta lo uccisero e, pezzo per pezzo, lo gettarono nell'oceano. Adesso era calata la sera, ma Kach non tornava dal campo. I vitelli tornarono senza di lui e Devyani iniziò a preoccuparsi sempre di più. Dove poteva essere Kach? Suo padre usò di nuovo la sua visione occulta e scoprì che il corpo di Kach era disperso nelle acque. Ancora una volta usò il suo potere occulto e fu in grado di riportare Kach dall'oceano. Devyani era piena di gioia e anche Sukracharya era felice di rivedere Kach.

Ma, ahimè, questi asura sarebbero stati soddisfatti solo se Kach fosse veramente morto, quindi questa volta ebbero un'idea molto brillante. Sapevano che a Sukracharya piaceva bere vino. Decisero di uccidere Kach e macinare le sue ossa in polvere. Quindi versarono la polvere dalle ossa di Kach nella bevanda di Sukracharya. Il resto del corpo di Kach lo buttarono via.

Quando Sukracharya bevve il suo vino come al solito, non notò nulla di diverso. Non ci fu niente, nessuna reazione. Ma Devyani era di nuovo turbata, perché Kach non era tornato. Iniziato a preoccuparsi e a piangere, quindi suo padre si concentrò. O Dio, vide che Kach era dentro il suo stesso corpo! Disse a sua figlia: "Ora, qui c'è un problema serio. Se uso il mio mantra, allora Kach uscirà da me, dal mio stomaco, e morirò. Altrimenti, rimarrà nel mio corpo. Sarà morto. Cosa volete che faccia?"

Devyani rispose: "Padre, Amo te e Kach allo stesso modo. Senza di te, non posso vivere; senza di lui, lo stesso, non posso vivere."

Sukracharya disse: "Cosa posso fare?" Pensò per un momento e poi disse: "Oh, so cosa dovrei fare! Andate tutti via, non rimanete qui. Insegnerò segretamente il mio mantra a Kach, e poi Kach uscirà. Quando Kach uscirà dal mio corpo, userà lo stesso mantra per rianimarmi!"

Era un piano meraviglioso. Sukracharya insegnò a Kach il suo mantra e Kach uscì dal corpo di Sukracharya. Quindi Kach usò lo stesso mantra e Sukracharya fu riportato in vita. Fu un momento più felice del più felice per tutti, tranne ed eccetto per gli asura. Erano così infelici perché Kach aveva imparato il mantra.

Ora era giunto il momento per Kach di andarsene. Aveva imparato il mantra; sapeva come far rivivere i cadaveri. Kach disse a Sukracharya: "Zio, mi hai detto che se potevo accontentarti, avresti esaudito la mia preghiera. Questa era la mia preghiera: volevo imparare a ridare la vita alle persone che erano state uccise."

Sukracharya disse: "Va bene, mi hai compiaciuto immensamente e ora hai imparato il mantra. Puoi tornare da tuo padre."

Quando Kach fu pronto a lasciare la dimora di Sukracharya, Devyani andò da lui molto sconvolta. "No, non ti permetterò di andare," disse. "Devi sposarmi!"

Kach era inorridito. "Mio Dio! Ti ho preso come mia sorella, e tu sei più grande di me. Come può un fratello sposare una sorella?"

"No, no, devi sposarmi!" lei disse.

Kach si rifiutò di ascoltarla. "Non posso, non posso, non posso," disse. "Ti sei innamorata di me, ma il mio affetto è per te come una sorella maggiore, una sorella maggiore. Mi sono sempre preso cura di te e ti ho amato, ma come una sorella maggiore."

"No, io ti amavo e volevo essere tua moglie," insisteva Devyani.

Ma Kach non si lasciò influenzare. Proprio mentre stava per andarsene, Devyani gli disse: "Ti maledico! Non sarai mai soddisfatto di nessuna donna. Ti maledico! Non sarai mai felice se ti sposerai."

Kach sorrise e disse: "Sono un cercatore. Non mi sposerò mai, quindi non devo essere infelice. Ma tu mi hai maledetto, quindi ora io maledico te. La mia maledizione è che nessun uomo dovrebbe mai fidarsi di una donna!"

Kach tornò da suo padre e gli dei cosmici erano così felici che ora sarebbero stati anche loro immortali, come gli asura. Così finisce la storia.

Queste storie sono molto istruttive e stimolanti. Così tante persone hanno usato la loro fertile immaginazione per raccontare la storia di Kach e Devyani.

Il sacrificio degli occhi⁹

Molto, molto tempo fa, gli asura usavano spesso sconfiggere gli dei. Gli asura erano i demoni e i sura erano i deva: gli dei minori e gli dei cosmici. Il Guru degli asura, Sukracharya, conosceva l'arte di far rivivere le persone quando muoiono.

Ciò significava che quando gli asura fossero stati uccisi, sarebbero tornati in vita. Ma i deva, gli dei cosmici, non avevano quell'arte. Alla fine la ottennero in un modo molto intelligente e poi anche loro divennero immortali.

Ora inizia la storia. Una volta gli asura, i demoni, erano molto, molto spietati nello sconfiggere gli dei. In Paradiso, torturavano gli dei senza pietà, anche gli dei cosmici. Gli dei non potevano competere con i demoni.

Gli dei pregarono e pregarono il Signore Vishnu di salvarli. Lord Vishnu disse: "Mi dispiace. Non ho il potere di sconfiggere i demoni, quindi siete venuti dalla persona sbagliata. Ma sono pronto ad andare da Lord Shiva. Potete accompagnarmi. Andiamo tutti."

Allora gli dei dissero: "Oh, no. Vai da solo. Voi due siete grandi amici."

Vishnu andò da Shiva per chiedere il suo aiuto. Questi dei cosmici sono così gentili l'uno con l'altro. In un'occasione dicono che Shiva è il Dio supremo; poi diranno che Vishnu è il supremo; e poi diranno che Brahma è il supremo. Questa volta Vishnu voleva mostrare la supremazia di Shiva. Voleva dimostrare che non poteva competere con Shiva, che Shiva aveva tutto il potere spirituale e il potere occulto e che il terzo occhio di Shiva poteva distruggere tutto.

Quando Vishnu andò a trovare Shiva, vide che Shiva era in trance, trance alta, più alta, altissima. Vishnu non voleva disturbare la trance di Shiva, quindi aspettò. Aspettò e aspettò per centinaia di anni. Così andava avanti.

Shiva non era ancora contento. Quindi Vishnu decise che ogni giorno avrebbe adorato Shiva con mille fiori di loto: bellissimi fiori di loto blu completamente sbocciati. Ogni giorno lo faceva per compiacere Lord Shiva. Per mille anni Vishnu pregò Shiva per ore e ore. Mentre pregava, teneva davanti a sé mille fiori di loto. Uno per uno, li sollevava e li dedicava a Shiva. Anche se Shiva non ripondeva, Vishnu continuava a pregare, pregare e pregare.

Poi un giorno Shiva voleva fare uno scherzo a Vishnu. Prima che Vishnu iniziasse a pregare, era solito raccogliere i bellissimi fiori di loto blu. Li metteva in un particolare luogo sacro, e poi si sedeva davanti ai fiori e iniziava ad adorare Shiva. Purtroppo, in questo particolare giorno, prima che Vishnu si sedesse per adorare Shiva, Shiva venne segretamente nella sua forma sottile e rubò un fiore, quindi il numero non rimase mille: divenne 999. Vishnu non lo vide. Vishnu vide solo molti, molti fiori. Iniziò a offrirli a Shiva uno per uno. Ogni volta che offriva un loto, lodava Shiva, dicendo quanto era grande, buono, gentile Shiva.

Ahimè, ahimè, proprio alla fine della sua offerta, Vishnu scoprì che c'erano solo 999 fiori di loto. Era molto, molto triste perché mancava un loto. Vishnu iniziò a cercare e cercare quel loto. Alla fine, decise che era un caso disperato, così si strappò l'occhio sinistro. Anche il suo occhio sembrava un bellissimo loto. Vishnu mise il suo occhio davanti a lui, e con quell'occhio adorò il Signore Shiva.

Lord Shiva venne immediatamente e si fermò di fronte a Vishnu. Non poteva credere che Vishnu avrebbe fatto questo genere di cose. Lord Shiva era così contento di lui. Quindi Shiva disse: "Ti darò il mio Sudarshan chakra, questo disco rotondo."

Sappiamo tutti che ora questo è il chakra di Vishnu, ma all'inizio era il chakra di Shiva. Il chakra Sudarshan girerà in tondo e taglierà la gola di chiunque voglia uccidere.

Lord Vishnu prese devotamente il chakra Sudarshan da Lord Shiva. Così Lord Vishnu diede quel chakra Sudarshan a tutti gli dei per combattere contro i demoni, ed è così che i demoni furono uccisi. Quindi gli dei restituirono il chakra a Lord Vishnu. Vishnu disse: "Ora sappiamo come uccidere le forze non divine." Poi chiese a Shiva se gli sarebbe piaciuto riprendersi il chakra Sudarshan.

Shiva disse: "Una volta che do qualcosa, non me lo riprendo. È tuo. Puoi usarlo d'ora in poi, per tutta l'eternità."

Lord Vishnu continuò ad usare quel chakra. Quando Sri Krishna venne sulla terra, era un Avatar del Signore Vishnu. Usò quel chakra e nessuno, nessuno poteva resistervi. È così che lo ricevette. Shiva lo diede a Vishnu e Vishnu lo diede a Sri Krishna.

Vishnu può fare questo tipo di sacrificio. Offrì uno dei suoi occhi a Shiva, e Shiva era molto, molto contento.

C'è una storia simile, sono sicuro che conoscete Gorakshanath. Il suo Guru, Matsyendranath, voleva che portasse un pasto delizioso da una particolare signora. Quella signora aveva dato un banchetto il giorno prima, e Matsyendranath voleva avere lo stesso tipo di cibo molto delizioso, ma quel giorno non ci fu banchetto.

Per compiacere il suo Guru, Gorakshanath andò da quella particolare ricca signora. La ricca signora gli disse: "La festa è stata ieri. Oggi è tutto finito. Non posso prepararne un altro."

Gorakshanath pregò e implorò e implorò. Allora la signora iniziò a rimproverarlo: "Sei peggio di un cane! Anche un cane lascia una persona dopo un po' di tempo in cui non riceve cibo. Sei peggio di un cane!"

Gorakshanath disse: "Sono pronto a essere peggio di un cane. Non lascerò il tuo posto finché non mi avrai dato il cibo più delizioso per il mio Maestro."

La signora disse: "Va bene, fammi vedere il tuo amore e la tua devozione per il tuo Guru. Se sei pronto a darmi uno dei tuoi occhi, se sei pronto a offrirmelo, andrò al mercato e comprerò tutti gli ingredienti. Poi ti preparerò un pasto delizioso da portare al tuo Guru."

Immediatamente Gorakshanath si strappò uno degli occhi e glielo diede. La signora non poteva crederci. Andò subito al mercato e comprò gli ingredienti, e poi di nuovo cucinò un pasto delizioso.

Quando Gorakshanath tornò dal suo Guru con il pasto, il suo Guru rimase scioccato nel vedere che il suo più caro discepolo aveva un occhio solo. Gli chiese: "Perché hai fatto questo?"

Gorakshanath spiegò: "La signora non era disposta a preparare di nuovo un pasto delizioso oggi. Voleva uno dei miei occhi e glielo ho dato volentieri."

Matsyendranath disse: "Va bene, puoi darmi volentieri l'altro occhio?"

Gorakshanath disse: "Certo!" Poi tolse anche il secondo occhio e lo diede al suo Maestro. Il Maestro era così contento. Mangiò il cibo a suo piacimento e poi, usando il suo potere occulto, restituì entrambi gli occhi al suo più caro discepolo, Gorakshanath.

Queste sono storie simili su Gorakshanath e Vishnu. Shiva esaminò Vishnu per vedere quanto amore e ammirazione avesse per Shiva, e Shiva era molto, molto soddisfatto di Vishnu. Anche Matsyendranath era molto, molto soddisfatto del suo più caro discepolo.

Quando facciamo un sacrificio, sentiamo che tutto è finito. No! Dio, nel Suo Modo molto particolare, ci restituisce molto di più in cambio, e accresce anche la nostra forza interiore, il nostro potere di resa.

La compassione di Re Shibi¹⁰

Raccontai questa storia molti anni fa, ma ora che l'età è scesa su di me, la sto raccontando con nuova saggezza.

C'era una volta un re molto grande. Questo re era la gentilezza, la compassione e il dono di sé incarnati. Non solo i suoi sudditi, ma anche i sudditi di altri re lo apprezzavano immensamente. Nessuno poteva avvicinarsi a lui in virtù. Aveva una galassia di virtù.

Ora, Lord Indra a volte si lasciava torturare dalla gelosia. Era il Re degli Dei Cosmici, quindi era troppo per lui che un semplice essere umano potesse essere così potentemente apprezzato, ammirato e adorato dal mondo intero. Decise di esaminare il re Shibi.

Brahma e Indra erano amici molto cari, quindi Indra andò da Brahma per chiedere l'opinione e il consiglio di Brahma. Brahma diede immediatamente consiglio a Indra. Poi entrambi presero la forma di uccelli e scesero sulla terra. Indra interpretava il ruolo di una bellissima colomba e Brahma ha assunse la forma di un falco.

Indra la colomba volò giù e cadde in grembo al re Shibi. L'uccello stava piangendo per la protezione; era completamente imdifeso. Come mai? Perché il falco lo stava inseguendo. Il falco voleva uccidere e mangiare la colomba.

La colomba implorava e implorava protezione da Shibi. Shibi disse: "Non preoccuparti! Ora sei nelle mie mani. Nessuno potrà ucciderti. Ti proteggerò, ti proteggerò."

La colomba era così felice. Disse al re: "Ho sentito dire che sei il più grande donatore. Ecco la prova."

Ancora una volta Shibi disse: "Ti proteggerò."

Poi venne il falco e disse: "Sì, è tuo dovere, o re. È tuo dovere proteggere coloro che soffrono, proteggere i bisognosi. Ma dov'è la tua giustizia? Questa colomba mi appartiene. Ho trovato la colomba, ed è la mia preda. Sono molto affamato! Sono molto affamato! Non pensi a me? Non hai alcuna preoccupazione per me? Devo mangiare, devo mangiare! Non presti attenzione alla mia fame? Questa non è una mia avidità; è la mia vera fame. Ho inseguito l'uccello e ora è mio." Il falco sosteneva di avere tutto il diritto di catturare la colomba.

All'inizio, il re Shibi fu così sorpreso che questi due uccelli avessero la capacità di parlare come esseri umani in una lingua che poteva capire. Poi disse al falco: "Possiamo sostituire la carne con quella di qualche altra creatura? Sei d'accordo?" Questo non era altro che la nobiltà altruistica del re Shibi.

Il falco rispose: "Sarò d'accordo solo se sostituirai la carne di un essere umano, specialmente la tua carne!"

Tutti i presenti si infuriarono. Volevano uccidere il falco. Con che tipo di audacia aveva chiesto la carne del loro amato re!

Non ci volle un momento perché il re Shibi dicesse: "Sono pronto. Se vuoi la mia carne come compenso, ti darò tutto ciò che richiedi dal mio stesso corpo."

Poi il falco disse: "Dev'essere la stessa quantità. Sulla bilancia deve stare in equilibrio. Qualunque sia il peso della colomba, devi offrire la stessa quantità di carne dal tuo corpo."

"Oh, questo non è niente!" disse Shibi. Poi lui iniziò tagliando la carne dal proprio corpo e mettendola sulla bilancia. La moglie di Shibi, tutta la sua famiglia e i membri della corte piangevano tutti così pietosamente. Maledicevano e maledicevano il falco, ma non erano in grado di impedire ciò che stava accadendo. Su un lato della bilancia c'era la colomba e sull'altro c'era la carne di Shibi. Continuò a tagliarsi la carne fino a quando le due parti non sono diventate uguali in peso.

Poi, all'improvviso, la colomba e il falco scomparvero e Indra e Brahma presero le loro forme. Indra benedì Shibi e gli disse: "Sono davvero contento di te. Hai una tale nobiltà, un tale coraggio, una tale compassione e una tale generosità. E tu mantieni la tua promessa." In un batter d'occhio, Indra restituì a Shibi il suo corpo perfetto. Shibi riacquistò la sua piena salute, la sua robusta salute.

[^ 10]: POK 39. Sri Chinmoy raccontò la seguente storia all'Aspiration-Ground in Jamaica, New York, il 6 maggio 2007. Nel 1973, aveva scritto questa stessa storia come un atto unico dal titolo "The Supreme Sacrifice del re Shibi".</div></html>

Madre Kali beve sangue¹¹

Come sapete, c'era sempre una battaglia costante tra i sura e gli asura. I sura sono le forze divine e gli asura sono le forze non divine. La maggior parte delle volte, vi assicuro, le forze non divine vincevano. Di volta in volta in quei giorni, anche le forze divine vincevano. Oggi la storia è cambiata. Ora sentiamo che le forze divine vincono più spesso delle forze non divine. Crediamo nella vittoria delle forze divine.

Questa storia mitologica ebbe luogo migliaia di anni fa. C'erano due fratelli asura di nome Sumbha e Nisumbha che erano antidivini all'estremo! I deva, gli esseri divini, erano tutti assolutamente infelici perché stavano perdendo contro questi due asura. Venivano umiliati da loro in ogni momento, così i deva implorarono la Dea Cosmica di salvarli. Il nome della Dea Cosmica cambia sempre. In questo caso, la chiamavano la Dea Ambika.

Ambika decise di fare uno scherzo ai due asura. Invece di mostrare la sua abilità di distruzione e sconfiggerli in battaglia, prese la forma di una donna estremamente bella. Poi disse a Sumbha e Nisumbha: "Venite! Venite a combattere con me!

Loro ridevano e ridevano e ridevano. "La tua bellezza combatterà con noi? Ti trascineremo dal nostro re, e il nostro re farà il necessario!"

Ancora una volta Ambika li sfidò: "Prima combattete con me. Poi portatemi dal vostro re."

I due asura e i loro generali, Chanda e Munda, iniziarono a combattere la bella donna. Con loro sorpresa, trovavano molto difficile sconfiggerla. A questo punto, Ambika aveva abbandonato completamente la sua forma di bellezza e aveva assunto la forma della dea Kali. Ogni volta che riusciva a ottenere una grande quantità di sangue da uno degli asura, lo metteva in una ciotola e lo beveva. Tutti gli asura si spaventarono molto. Poi parecchi asura lasciarono il campo perché vedevano il destino dei loro compagni. Ogni volta che la ciotola di Kali era piena fino all'orlo del sangue degli asura, lei iniziava a bere. Era troppo per gli asura, e alla fine se ne andarono tutti.

Dopo alcuni giorni, i due fratelli, Sumbha e Nisumbha, tornarono. Questa volta portarono con sé i loro eserciti più potenti. Poi di nuovo, la Dea cambiò la sua forma. Ancora una volta divenne la donna più bella, così Sumbha disse a Nisumbha: "Fratello, non vale la pena per entrambi combattere contro una donna. Dato che ti piace riposare, per favore riposa. Andrò e la sconfiggerò duramente, e poi la porteremo dal re."

Nisumbha gridò: "Scappi! So cosa stai pensando. È così bella che vuoi prenderla per te. Non te lo permetterò!"

Poi i due fratelli combatterono e combatterono e combatterono. Non volevano andare insieme per sconfiggerla, ma nessuno dei due voleva permettere all'altro di andare da solo.

Alla fine arrivò un loro compagno, un asura molto potente di nome Raktabija. Arrivò per porre fine alla loro lotta. Disse: "Come potete litigare per questo? Entrambi siete uguali. Va bene, prenderò io la decisione. Deciderò io chi andrà a combattere con lei."

Ma i due fratelli non volevano ascoltarlo. Alla fine, Raktabija ne fu disgustato. Disse: "Allora andate avanti, combattete, combattete, combattete, combattete! Entrambi combattete! Ve lo dico, assumerà di nuovo una forma molto orribile e poi vi sconfiggerà."

Ma i due fratelli non ascoltavano. Erano andati insieme con i loro eserciti a combattere la bella donna. Ancora una volta prese la forma di Kali e iniziò a uccidere gli asura. La lotta andò avanti per molto tempo. Kali stava uccidendo e uccidendo così tanti asura. Anche Raktabija si unì alla battaglia. Disse a Kali: "Questi due fratelli sono inutili! Non possono combattere con te. Ti sfido io!"

Raktabija combattè molto coraggiosamente, ma Kali lo uccise e versò tutto il suo sangue nella sua ciotola. Non lo bevette tutto in una volta, ma iniziò a berlo goccia a goccia.

Infine questi due fratelli dissero a Kali: "È ingiusto! Il tuo modo di combattere è ingiusto!"

Perché si sono opposero? Perché alcune altre Dee erano venute ad aiutare Kali, inclusa la consorte di Brahma, Saraswati, che è nel mondo della musica; la moglie di Vishnu, Lakshmi; e la moglie di Indra, Sachi. Sebbene non stessero combattendo, erano tutte vicine a Kali e la sostenevano con il loro potere interiore. Lakshmi è tutta bellezza ed è la madre della ricchezza. Saraswati suona solo la sua vina e dà saggezza, musica, arte e così via. Anche Sachi non combatteva. Se qualcuna di loro avesse dovuto combattere con questi asura, sarebbe stata uccisa. Sono venute solo per mostrare il loro sostegno a Kali.

Ma ancora i fratelli obiettarono. Dissero a Kali: "Uno di noi combatterà con te da solo!"

Kali disse: "No, voi due fratelli insieme combatterete con me, e queste Dee entreranno tutte dentro di me, perché sono parte di me." Immediatamente le mogli degli altri Dei Cosmici entrarono in Kali. Ora era sola sul campo di battaglia.

Questa volta era molto, molto furiosa. Disse: "Non posso più tollerarvi!" Uccise Sumbha e Nisumbha, così come i loro eserciti. Poi andò dal loro re e lo uccise. Distrusse l'intero regno degli asura. Disse: "Voglio la pace, la pace. I miei seguaci, i miei devoti, non soffriranno più per le vostre azioni non divine."

Tale era il potere di Madre Kali!

Lo straordinario dono di Parvati¹²

Lord Sri Krishna aveva otto mogli, ufficialmente. Da parte dei Pandava, Bhima aveva la stessa età di Sri Krishna, quindi era solito prendere in giro Sri Krishna. Di fronte ad Arjuna e agli altri suoi fratelli, Bhima era solito dire a Sri Krishna: "Otto! Noi non riusciamo a cavarcela con una moglie. Come te la cavi con otto mogli?"

Krishna era solito ridere dei commenti di Bhima.

Questa storia non riguarda le mogli di Sri Krishna; si tratta dei suoi figli. Da Rukmini, la sua prima moglie, Krishna ebbe un figlio che chiamò Pradyumna. Pradyumna era il più bello, il più potente e il più coraggioso. In ogni modo, era un figlio molto esemplare. Tutti lo amavano e lo adoravano.

Ora, la seconda moglie di Sri Krishna era Satyabhama. Quando vide che tutti stavano inondando Pradyumna di amore e affetto, diventò gelosa e insicura. Disse a Sri Krishna: "Ho bisogno di un figlio come lui! Devo avere un figlio come il figlio di Rukmini."

Il povero Sri Krishna disse: "Cosa posso fare?" Iniziò a pregare che Satyabhama avesse un figlio, ma la sua preghiera non funzionava. Non stava accadendo nulla, quindi Sri Krishna andò da un Maestro spirituale per chiedere le sue benedizioni e consigli. Il Maestro Spirituale disse: "Oh, no. Non posso fare queste cose. Devi andare da Lord Shiva. Lord Shiva può aiutarti."

Sri Krishna iniziò a pregare, pregare e pregare il Signore Shiva. Di solito Lord Shiva non impiega molto tempo per rispondere alle preghiere ma, in questo caso, impiegava molto tempo. Alla fine, dopo molti anni, Lord Shiva apparve davanti a Sri Krishna con Parvati. Lord Shiva chiese a Sri Krishna: "Perché devi pregarmi? Di tutte le persone, devi pregare proprio me?"

Sri Krishna rispose: "Sì, devo pregarti. Il mio Guru mi ha detto che devo pregarti; allora mi concederai il dono."

"Che dono vuoi?" chiese Lord Shiva.

Sri Krishna rispose: "Mia moglie, Satyabhama, vuole avere un figlio esattamente come Pradyumna, che è il mio primo figlio da Rukmini. Ora cosa posso fare, cosa posso fare? Satyabhama si sta arrabbiando."

"Hai dovuto pregare per così tanti anni?" chiese Lord Shiva. Poi continuò: "Va bene, ora ti concederò il dono. Un figlio della stessa capacità in tutto te lo concederò."

Poi Parvati parlò. "Oh, no, non è abbastanza!" lei disse. "Sto dando il dono che avrai diecimilacentotto figli." Riesci a immaginare! Il dono di Parvati era diecimilacentotto figli!

Lord Shiva era così scioccato. "Che cosa? Che cosa? Che tipo di dono è questo?"

Sri Krishna disse: "No, sarò in grado di farcela."

Quindi Lord Shiva iniziò a criticare Sri Krishna. "Non puoi gestire niente! Non puoi prenderti cura di te stesso correttamente, ma sarai in grado di gestire così tanti bambini?" Lord Shiva si rivolse a Parvati e disse: "In che modo la sua famiglia si prenderà cura di così tanti bambini? Lo accetteranno con diecimilacentotto figli?"

Parvati assicurò Lord Shiva: "No, ti sto dicendo, tutto sarà perfetto. Balarama, il fratello di Krishna, sarà il principale a prendersi cura di tutti questi bambini. Balarama ama così tanto Sri Krishna. Non gli dispiacerà. Sarà così affezionato ai diecimilacentotto figli di Sri Krishna."

Questo era il dono di Parvati. L'ho letto in un libro. Poi l'ho letto di nuovo per vedere se la cifra era corretta! Lord Shiva diede un dono: che Sri Krishna avrebbe avuto un figlio esattamente come Pradyumna in ogni aspetto. Ma Parvati non era soddisfatta. Lei disse: "No, sarai in grado di gestire diecimilacentotto bambini." Parvati non intendeva che Satyabhama sarebbe stata la madre di tutti loro.

Parvati sapeva che l'amore di Balarama per suo fratello era tale che avrebbe accettato qualsiasi cosa Sri Krishna avesse fatto. A volte, all'inizio, si arrabbiava, ma poi lo accettava. Balarama era così di buon cuore!

Non opporsi mai alla Volontà di Dio

C'era una volta un re molto, molto buono, un re superlativo. Era di buon cuore, compassionevole e saggio. In ogni modo era così bravo, inimmaginabilmente bravo. Tutti i suoi sudditi lo presero come loro padre. Gli erano così affezionati.

Un giorno la regina stava massaggiando la testa del re con acqua di cocco. Mentre lei lo massaggiava, c'erano lacrime nei suoi occhi, e queste lacrime gocciolavano sul viso del re e su tutto il suo corpo.

Il re divenne così preoccupato. Disse: "Perché piangi? Perché piangi? Ho fatto qualcosa di sbagliato? C'è qualcosa che non farò per te? Dimmi! Se qualcuno ti ha insultato, lo punirò. Anche se sono una persona molto gentile, non perdonerò nessuno che si è comportato male nei tuoi confronti. Per favore dimmi cosa c'è che non va. Sei la più cara del più caro a me."

La regina rispose: "No, no, nessuno mi ha insultato. Sto piangendo perché poco fa ho trovato un capello bianco sulla tua testa." Lo mostrò a suo marito e disse: "Sto piangendo perché stai invecchiando. Un giorno presto morirai. Allora come potrò vivere senza di te? Chi si prenderà cura di me?"

Il re fece del suo meglio per consolare la regina. Disse: "C'è qualcuno che non invecchierà? La vita è così. Tutti alla fine saranno vecchi. Sto invecchiando, tu diventerai vecchia; tutti invecchieranno."

Ma la regina continuava a piangere e piangere. "Oh, stai invecchiando, stai invecchiando!" lei disse. "Morirai presto!" Alla fine, il re disse: "Hai ragione." Governò solo per pochi altri anni. Quindi mise suo figlio sul trono e andò con sua moglie nella foresta. Disse: "Non posso più occuparmi dei problemi del mio regno. Ora sono davvero vecchio. Fammi trascorrere il resto dei miei giorni in preghiera e meditazione." In questo modo il re entrò nella vita spirituale.

I sudditi del re lo amavano così tanto che lo accompagnarono nella foresta e poi non tornarono a casa. Tutti loro smisero di mangiare e poi iniziarono a pregare il dio del sole. Pregarono e pregarono a lungo. Il dio del sole fu soddisfatto delle loro preghiere e apparve davanti a loro. "Va bene," disse, "cosa volete?"

Risposero: "Rivogliamo il nostro re in modo che possa governarci per diecimila anni!"

Il dio del sole concesse il dono, quindi il dio del sole e i sudditi andarono dal re per informarlo. Il re disse: "Non lo voglio, non lo voglio, no!"

Ma il dio del sole costrinse il re a tornare nel regno e governare per diecimila anni. Il povero re disse: "O mio Dio, o mio Dio! Cosa che mi accingo a fare?"

Con il passare degli anni, il re vide che le persone più giovani di lui morivano tutte prima di lui. Uno per uno, i suoi sudditi stavano tutti lasciando il piano terrestre. Il re pianse: "Che tipo di dono è questo?"

Poi iniziò a pregare e pregare il dio del sole. La sua preghiera era: "Per favore, per favore, per favore dai anche ai miei sudditi diecimila anni! Dal momento che dovrei vivere per diecimila anni, lascia che i miei sudditi siano con me."

Dopo molti anni, il dio del sole fu soddisfatto della preghiera del re e concesse il dono che desiderava, così tutti nel regno vissero per diecimila anni.

Ora successe che, dopo alcuni anni, alcune persone diventarono estremamente infelici. Dicevano: "Stiamo vivendo diecimila anni qui sulla terra, ma non c'è gioia. Questo mondo è noioso, noioso! Non vogliamo restare qui per così tanti anni." Stavano mormorando che non erano contenti del loro dono.

Sembrava che nessuno fosse soddisfatto, così il re pregò e pregò ancora una volta il dio del sole. Questa volta pregò: "Per favore, dacci un po' di saggezza riguardo al tuo dono."

Il dio del sole rispose: "Non opporti mai alla Volontà di Dio! Se Dio vuole che tu muoia oggi, muori. Se vuole che qualcun altro muoia domani, anche quella persona deve arrendersi. È tutta Volontà di Dio. Quando Dio vuole che tu muoia, dovresti prenderlo felicemente. Altrimenti andrai contro la Sua Volontà."

Prima la gente pensava: "Siamo immortali!" Ma in seguito scoprirono che la loro vita era noiosa. Cosa avrebbero fatto sulla terra per diecimila anni? Erano felici di vivere sulla terra così a lungo? Dio soddisfò il loro desiderio, vero; ma quando Dio soddisfa i nostri desideri, non significa che saremo felici. Al contrario, ci sentiremo infelici.

Dio ci dice: "Sarai sempre infelice se vuoi compiacere te stesso a modo tuo. Ma se Mi compiaci a Modo Mio, allora solo tu sarai felice."

L'indovinello¹³

C'era una volta un re che aveva una bellissima figlia. Era dotata di bellezza, intelligenza, generosità e molte altre virtù. Quando fu maggiorenne, suo padre voleva che si sposasse. Lei disse a suo padre: "Sono pronta a sposarmi, ma prima dovrò fare alla persona solo una domanda. Chiunque possa rispondere correttamente alla domanda, lo sposerò senza fallo."

Molti, molti futuri sposi vennero a corte. Provenivano da percorsi di vita diversi ed erano tutti desiderosi di sposare una ragazza così bella, intelligente e pia. A ciascuno poneva la stessa domanda. La sua domanda era: "Chi è cieco e non cieco allo stesso tempo?"

Alcuni dei candidati erano perplessi; altri si arrabbiarono o si disgustarono. Alcuni di loro persino la maledirono. Tutti dissero: "O si è ciechi o non ciechi. Come può una persona essere cieca e non cieca allo stesso tempo?"

Poi insultarono e persino maledirono il re per aver permesso a sua figlia di fare una richiesta così irragionevole. "Tua figlia ha molte buone qualità," dissero, "ma è molto altezzosa!" Il povero re era così deluso. Tra tutti i giovani che erano venuti a corte con la speranza di sposare sua figlia, nessuno riuscì a superare la prova.

Alla fine, dopo che tutti gli altri se ne furono andati a casa, un vecchio si avvicinò al re e a sua figlia. I suoi capelli erano lunghi, la sua barba era lunga e aveva lunghi baffi. Tutto in lui era vecchio, molto vecchio.

Non appena la principessa lo vide, divenne furiosa. "Credi che ti sposerò? Dovresti vergognarti di pensare di sposarmi! Non ti sposerò mai, mai. Sei un uomo così vecchio. È assurdo!"

Il vecchio disse: "Avevi una domanda. Se rispondo alla domanda, mi sposerai?"

La principessa disse: "Non sarai mai in grado di rispondere a questa domanda."

Disse: "No, posso. Fammi provare."

"Va bene," disse la principessa, "vedi se puoi rispondere alla mia domanda. Chi è cieco e non cieco allo stesso tempo?"

Questo vecchio uomo era un grandissimo saggio. Le disse: "Vedi, sono decisamente cieco. A questa età, ho ancora problemi vitali inferiori. Altrimenti, perché dovrei volerti sposare? Sei bella, vero, ma avrei dovuto controllare i miei sensi. Quindi sono cieco. Sono cieco perché non ho ancora conquistato le mie forze vitali. La mia debolezza non è altro che la mia cecità."

Poi continuò: "Ora voglio dimostrare che non sono cieco. Vedo Dio dentro ogni essere umano. Non c'è una sola persona in cui io non veda la Presenza vivente di Dio. Tutto questo è dovuto al mio yoga, che ho praticato per così tanti anni. Nel tuo caso, vedo Dio dentro di te in modo molto vivido. Molto chiaramente vedo la Presenza di Dio. Ecco perché ti amo. Secondo la tua comprensione, ho dei punti deboli: sono vecchio e così via. Ma voglio dirtelo, vedo Dio così vividamente dentro di te. Dio è infinitamente, infinitamente più bello di te, quindi voglio sposare quella Persona infinitamente più bella dentro di te."

Quando la principessa sentì ciò, immediatamente inghirlandò il vecchio e disse: "Hai risposto alla mia domanda." Non appena lo inghirlandò, il vecchio divenne molto giovane, della sua stessa età.

Il re era così felice. Disse: "O mio Dio, come puoi diventare così giovane? Solo pochi istanti fa sei arrivato qui da vecchio!"

Il saggio disse: "Questo è ciò che ha fatto lo yoga. Tua figlia mi ha visto vecchio, ma sono così orgoglioso di lei che, nonostante il mio aspetto, ha voluto mantenere la sua promessa e sposarmi. Sapevo che avrebbe mantenuto la sua promessa. E ora, vedi, sono piuttosto giovane."

Il saggio e la principessa si sposarono e vissero felici, felici, felici per molti anni.

La statua delle termiti¹⁴

C'era un saggio molto, molto grande. Il suo nome era Rishi Bhrigu. Questa storia parla del figlio di Bhrigu, Chyavana.

Ora, prima che inizi la storia, lasciatemi vantare. Migliaia e migliaia di anni fa, Bhrigu fece l'oroscopo di tutti gli indiani, che ci crediate o no! Per tutti gli indiani che sono nati e nasceranno, fece l'oroscopo. Mio fratello maggiore, Hriday, era un ottimo astrologo che sapeva fare oroscopi. In India, ci sono due modi per fare oroscopi. Uno è il modo di Bhrigu, e poi c'è un altro modo. Mio fratello aveva un'enorme ammirazione e adorazione per Bhrigu perché Bhrigu era un grande saggio, quindi stilò il mio oroscopo secondo il sistema di Bhrigu. Là è scritto che il mio oroscopo è lo stesso dell'oroscopo di due Maestri spirituali di prim'ordine. Con un Maestro spirituale avevo diciotto 'stanze' in comune; con l'altro Maestro spirituale ne avevo dodici o tredici. Mio fratello non poteva crederci.

Mio fratello scoprì anche che era scritto nel mio oroscopo: "All'età di dodici anni incontrerà il suo Guru e il suo destino dipenderà interamente dal suo Guru." Là si fermò. Bhrigu non andò avanti. E sono diventato permanente allo Sri Aurobindo Ashram all'età di dodici anni! Questo era ciò che appariva nel sistema di Bhrigu.

Il nome della moglie di Bhrigu era Puloma e avevano un figlio di nome Chyavana. Divenne anche lui un grande saggio. Fu lo scopritore del Chyavana Prash, una specie di vitamina, che la gente prende ancora oggi. Se la prendi, diventi immediatamente più forte del più forte!

In tenera età, Chyavana voleva entrare nella foresta e pregare e meditare. Poiché i suoi genitori erano spirituali, erano così felici che in così tenera età il loro figlio volesse dedicarsi alla vita spirituale.

Chyavana andò nella foresta e trovò un luogo molto segreto e sacro in cui vivere. Nelle vicinanze c'era un laghetto dove si bagnava tutti i giorni. Aveva detto ai suoi genitori di non portargli da mangiare perché voleva dipendere solo dai frutti che trovava nella foresta. Invece di essere preoccupati o in ansia, i suoi genitori erano molto felici. Diedero a Chyavana il pieno permesso. Pensavano che se avesse continuato a pregare e meditare con tale intensità, sarebbe stato sicuramente in grado di realizzare Dio.

Chyavana meditò, centrato su di sé, per anni e anni e anni in quel luogo sacro. Tutto il suo corpo si ricoprì di termiti, ma a lui non importava. Era completamente invisibile all'interno del tumulo di termiti. C'erano solo due piccoli buchi, vicino ai suoi occhi, e da quei due piccoli buchi usciva una piccola, piccola luce.

Vicino alla foresta c'era un piccolo regno. Un giorno il re di quel regno andò nella foresta con il suo entourage per cacciare e fare un picnic. Il re aveva una giovane figlia che era molto bella, e anche lei accompagnava i suoi genitori. Il suo nome era Sukanya. Stavano tutti vagando, vagando nella foresta e divertendosi.

Quando la fanciulla vide una specie di statua ricoperta di termiti, provò una certa curiosità. Con malizioso piacere, prese un bastoncino e lo infilò nei due buchi. Poi uscì più luce, ma allo stesso tempo sentì qualcuno dentro pieno di agonia, che piangeva e piangeva. Subito scappò quando sentì la voce umana.

Poi cosa accadde? Improvvisamente il re e la regina e tutti quelli che erano con loro si ammalarono. Iniziarono a soffrire di varie malattie. La ragazza irrequieta vide che i suoi genitori e altri stavano soffrendo e disse ai suoi genitori: "Forse questo è il risultato del fatto che ho ficcato qualcosa negli occhi di qualcuno all'interno del termitaio."

I genitori si recarono nel luogo in cui la figlia aveva trovato il termitaio. Là videro un vecchio coperto di polvere, che si teneva gli occhi. Disse loro: "Sono venuto qui da ragazzo. Ho pregato e meditato per anni. Ora sono un vecchio, e questo è quello che ha fatto vostra figlia! sto soffrendo tanto. Tuttavia, non l'ho maledetta. Avrei potuto maledirla e avrei potuto ucciderla immediatamente con il mio potere yogico. Ma non l'ho fatto."

Così il re e sua moglie implorarono perdono, perdono, perdono. Il saggio disse: "Vi perdonerò, ma a una condizione: vostra figlia deve sposarmi. Chi si prenderà cura di me adesso? Sono un vecchio. Non posso più restare dentro il termitaio. Ora ho realizzato Dio, ma sto soffrendo così tanto."

Il re era pronto a continuare a soffrire piuttosto che permettere a sua figlia di sposare questo vecchio. Ma Sukanya disse: "No, no, no! Non permetterò a te, a mia madre e ai nostri cari di soffrire. Sono pronta a sposarlo e darò la mia vita per servirlo perché sono io la colpevole. L'ho fatto, quindi lo sposerò e gli sarò molto, molto devota."

I genitori erano impotenti. Contro la loro volontà, la loro bellissima figlia sposò quest'uomo molto anziano. Quindi il vecchio e sua moglie si addentrarono nella foresta per vivere. Là rimasero per diversi anni. Sukanya mantenne la sua promessa ed era estremamente devota a Chyavana.

Un giorno, Sukanya stava vagando nella foresta quando vide due giovani. Erano i medici degli Dei Cosmici, chiamati Ashwini Kumar. Gli Ashwini Kumar sono due persone diverse, gemelli, ma nelle storie indiane vengono presi come una cosa sola perché sono così vicini.

Questi due medici degli Dei Cosmici si trovavano per caso nella foresta. Erano così commossi nel vedere questa ragazza. Esclamarono: "Sei così bella! Sei sposata?"

Lei disse: "Sì, sono sposata."

Poi chiesero: "Tuo marito è bello come te?"

Sukanya iniziò a rispondere: "Perché mio marito dovrebbe essere…," ma prima che potesse finire, dissero: "Oh, sei sposata. Siamo spiacenti. Altrimenti ti avremmo sposato noi."

Sukanya divenne furiosa. "Sono stata così fedele, così devota a mio marito!" lei disse. "Mi prendo cura di lui. Se ho mostrato sincera devozione a mio marito e se gli ho reso servizio per così tanti anni, allora sicuramente ho acquisito un certo potere interiore. Userò il mio potere interiore e vi ridurrò in cenere!"

All'inizio gli Ashwini Kumar erano divertiti. Poi, quando la guardarono negli occhi, si spaventarono. "Oh mio Dio!" dissero. "No, no, No! Per favore perdonaci, perdonaci. Puoi portarci a vedere tuo marito?"

Sukanya li portò a vedere Chyavana. Quando gli Ashwini Kumar videro che era così vecchio, rimasero scioccati. Interiormente, pensavano: "Come può una ragazza così bella essere sposata con un vecchio così avvizzito?"

Esteriormente, dissero: "Abbiamo la capacità di trasformare tuo marito in un uomo bello, giovane e forte. La nostra medicina ha quel potere."

Sukanya disse: "Non voglio che voi usiate il vostro potere. Anche se mio marito è anziano, provo un tale amore per lui, una tale devozione nei suoi confronti. Non voglio che voi cambiate nulla. Continuerò ad amare mio marito così com'è. Non ho bisogno che sia giovane e bello."

Poi il saggio parlò. Disse: "Vorrei vedere cosa succede se vengo liberato dalla mia vecchiaia e la mia giovinezza mi viene restituita ancora una volta."

Di nuovo Sukanya obiettò. "Ti amo tanto! Non devi essere bello e forte."

Ma suo marito insistì. "Per favore permettetemi. Voglio diventare bello, giovane e forte."

I due medici, Ashwini Kumar, dissero al saggio: "Se facciamo questo per te, ci farai un grande favore?"

"Sì," rispose, "soddisfarò il vostro desiderio se è nelle mie capacità."

Sentendo queste parole, Sukanya interruppe. "La tua capacità? Non c'è niente che tu non possa fare! Puoi fare qualsiasi cosa. Lascia che ti rendano giovane, poiché questo è il tuo desiderio, e facilmente esaudirai il loro desiderio, qualunque sia il loro desiderio."

Quindi gli Ashwini Kumar spiegarono il loro desiderio. Questi due medici non erano in realtà divinità cosmiche. Gli Dei Cosmici bevono un tipo speciale di nettare chiamato soma rasa. Per loro è come il vino, ma è totalmente diverso dal nostro vino terreno. Non si può descriverlo a parole. Gli esseri umani non possono berlo, ma i Maestri spirituali di prim'ordine possono berlo. Io stesso ho avuto la fortuna di bere questo speciale tipo di nettare nel mondo interiore.

Poiché gli Ashwini Kumar non erano dei cosmici, non era loro permesso di bere il soma rasa, quel nettare molto speciale. Erano esclusi, quindi erano molto infelici. Chyavana chiese loro come poteva aiutarli a berlo.

Risposero: "Farai un sacrificio speciale, uno yajna. Alla fine, poiché sei un così grande yogi, sarai in grado di produrre quel nettare speciale. Allora gli dei cosmici verranno a berlo. E poiché sei tu che hai compiuto questo yajna, questo sacrificio, ci permetterai di berlo."

Chyavana disse immediatamente: "Certo, certo che ve lo permetterò!"

Ora la storia prende un'altra piega. Chyavana accettò di compiere il sacrificio speciale, ma non era abbastanza ricco per eseguirlo. Per questo particolare sacrificio era necessaria una grande quantità di ricchezza. Nel frattempo i medici mantennero la promessa e lo trasformarono in un bellissimo e potente giovane.

Erano passati molti anni da quando il re e la regina avevano visto la loro figlia. Nel profondo del loro cuore, erano ancora molto tristi per il fatto che fosse stata costretta a sposare un uomo così anziano. Dissero: "Forse, a quest'ora, nostro genero è morto. Era un uomo anziano quando lo incontrammo per la prima volta. Forse anche nostra figlia ha rinunciato alla sua vita. Andiamo nella foresta e vediamo se c'è traccia di loro."

Il re e la regina e il loro entourage vennero nella foresta. Ben presto videro un giovane meditare, con la luce che si irradiava da tutto il suo corpo. Il re e la regina erano così infelici. Dov'era andata la loro amata figlia? Forse anche lei era morta contemporaneamente al vecchio. Decisero di avvicinarsi al giovane e chiederglielo.

Con grande rispetto, si avvicinarono a lui e dissero: "Molti anni fa, abbiamo lasciato nostra figlia nella foresta. Abbiamo pensato che l'avremmo trovata qui con suo marito. È un uomo molto, molto anziano."

"Sono io quel vecchio!" disse Chyavana. "Non sono più vecchio."

"No, non puoi essere lo stesso!" loro piansero. "Ti abbiamo visto con i nostri occhi. Quanti anni avevi! Ora come puoi essere così giovane, così forte e così virile?"

Chyavana li rassicurò: "No, no, sono la stessa persona." Poi il re e la regina videro la loro figlia camminare verso di loro. Erano ancora storditi. "Cosa è successo, cosa è successo? Non possiamo credere che questo sia tuo marito."

Sukanya sorrise loro e disse: "Sì, è mio marito."

"Come? Come hai potuto sposare un uomo così anziano, e ora…?"

"No, no, no, è assolutamente vero."

«Allora chi è stato?»

Sukanya spiegò: "L'hanno fatto gli Ashwini Kumar. Ora ci hanno chiesto un favore, quindi abbiamo bisogno del vostro aiuto."

Senza nemmeno sapere cosa avrebbero dovuto fare, il re e la regina dissero: "Vi aiuteremo. Ora che hai un marito così giovane e bello, siamo così felici." Sukanya spiegò loro come avrebbero potuto aiutare suo marito a compiere lo speciale yajna per ottenere il soma rasa. Il re spese una grande quantità di denaro e poi Chyavana ha eseguito il sacrificio.

Venne il tempo in cui fu prodotto il soma rasa. Poi tutti gli Dei Cosmici vennero a prenderne una parte. Indra arrivò per primo. I due fratelli, gli Ashwini Kumar, stavano guardando.

Chyavana, il saggio, disse loro: "Bevete."

Indra divenne assolutamente furioso, perché conosceva bene quei due fratelli. Sapeva che non erano dei cosmici, quindi voleva ucciderli. Come potevano osare di bere il nettare destinato agli dei!

Ma Chyavana aveva un enorme potere occulto. Dalla sua fronte non tirò fuori un essere divino, ma un demone, e questo demone era il più, il più potente e il più spaventoso. Chyavana gli diede il nome Mada. Mada iniziò immediatamente a inseguire Indra. Stava per uccidere Indra, così Indra corse e corse per salvarsi la vita! Quindi Indra tornò dal saggio Chyavana e chiese perdono.

Chyavana disse: "Questi due medici, gli Ashwini Kumar, sono ora classificati come divinità cosmiche. D'ora in poi potranno bere il soma rasa come te."

Gli Ashwini Kumar bevvero per primi il nettare, e poi fu permesso a Indra di bere. Tutti gli altri dei cosmici che si erano riuniti videro il potere di Chyavana. Se non fossero stati d'accordo con lui, anche loro sarebbero stati in guai seri, quindi bevettero tutti.

Così Chyavana concesse a questo demone, Mada, il vantaggio che dopo che gli Dei Cosmici avessero finito di bere, sarebbe stato anche lui in grado di bere il nettare. E questo è quello che successe. Poi il sacrificio terminò. Il re e la regina benedissero il genero e la figlia, e Chyavana e Sukanya tornarono nella foresta. Là vissero per molti, molti, molti anni.

Prefazione dell'editore alla prima edizione

Sri Chinmoy raccontava storie illuminanti ai suoi discepoli con sconfinato entusiasmo e gioia. Alcune riguardavano grandi figure spirituali o notevoli personalità del mondo; alcune erano basati su racconti tradizionali, mentre altre erano puramente fantasiose; alcune riguardavano direttamente o indirettamente la vita di Sri Chinmoy.

Nel corso degli anni, Sri Chinmoy raccontò una serie di storie in varie occasioni, ogni volta con nuovi abbellimenti. Alcune delle storie di questo volume sono apparse in libri precedenti dell'autore, in forme diverse. Sono presentate qui in modi nuovi, che riflettono l'ispirazione sempre nuova del loro creatore.