Parte I — Discorsi

Concentrazione, meditazione e contemplazione¹

Perché ci concentriamo? Ci concentriamo perché vogliamo raggiungere la Meta. Perché meditiamo? Meditiamo perché vogliamo vivere nel cuore della Meta. Perché contempliamo? Contempliamo perché vogliamo diventare la Meta.

Come ci concentriamo? Ci concentriamo con la focalizzazione illuminante della mente. Come meditiamo? Meditiamo con la vastità in espansione del cuore. Come contempliamo? Contempliamo con l'appagante unità dell'anima.

Dove ci concentriamo, meditiamo e contempliamo? Ci concentriamo, meditiamo e contempliamo nel cuore. Quando ci concentriamo nel cuore, Dio, il Guerriero Divino, ci dà energia. Quando meditiamo nel cuore, Dio il Divino Conoscitore ci illumina. Quando contempliamo nel cuore, Dio il Divino Amante ci rende immortali. Il Guerriero ci dà energia con il Suo Potere segreto. Il Conoscitore ci illumina con la Sua Sacra Luce. L'amante ci rende immortali con la Sua suprema Delizia. Il Potere del Guerriero è la nostra capacità incessante. La Luce del Conoscitore è la nostra infinita divinità. La Delizia dell'Amante è la nostra realtà senza nascita e senza morte.

Quando un principiante medita, non è altro che lotta. Quando un cercatore avanzato medita, è una navigazione tranquilla.

Quando un cercatore avanzato contempla, diventa una parte della Coscienza Universale. Quando uno yogi contempla, diventa la Coscienza Universale.

L'amico intimo di un occultista è la concentrazione. Gli amici intimi di uno yogi sono la meditazione e la contemplazione. Un occultista si preoccupa molto poco della meditazione e della contemplazione. Uno yogi si preoccupa molto poco della concentrazione.

Quando un occultista si concentra, è terribilmente spaventoso. Quando uno yogi medita e contempla, è inimmaginabilmente affascinante.

Concentrazione, meditazione e contemplazione: nella forma sono tre ma nello spirito sono una sola cosa. La concentrazione stermina gli ostacoli minacciosi. La meditazione accelera le nostre innumerevoli possibilità. La contemplazione ci pone sul trono della Realtà della Divinità e dell'Immortalità della Realtà. La concentrazione esige da noi sincerità. La meditazione esige da noi purezza. La contemplazione esige da noi integrità.

Ieri concentrazione, meditazione e contemplazione sono state per noi stupore in ebollizione. Oggi per noi sono sorprese insolite. Domani per noi saranno esperienze normali.

La concentrazione è la Protezione di Dio nell'uomo. La meditazione è l'Altezza di Dio nell'uomo. La contemplazione è la Vittoria di Dio nell'uomo. Il dubbio umano si arrende alla concentrazione. La paura umana si arrende alla meditazione. L'ignoranza umana si arrende alla contemplazione.

La concentrazione è l'ultima parola sulla velocità. La meditazione è l'ultima parola sul progresso. La contemplazione è l'ultima parola sul successo. L'amore per Dio è la velocità più veloce dell'umanità. La devozione a Dio è il più grande progresso dell'umanità. La resa a Dio è il più grande successo dell'umanità.

Quando un cercatore si concentra su Dio, Dio benedice la testa devota del cercatore. Quando medita su Dio, Dio benedice il suo cuore amorevole. Quando contempla Dio, Dio benedice il suo intero essere arreso. Quando Dio si concentra su un cercatore, il cercatore inizia il suo viaggio verso la Meta inconoscibile. Quando Dio medita su un cercatore, il cercatore è nel mezzo del suo viaggio verso la Meta sconosciuta. Quando Dio contempla un cercatore, il cercatore completa il suo viaggio e raggiunge la meta: il sorriso dell'Infinito, l'abbraccio dell'Eternità, l'orgoglio dell'Immortalità.

L'esperienza interiore della Pace²

L'esperienza interiore della pace
    è la suprema Necessità dell'uomo.
L'esperienza interiore della pace
    è la Bellezza trascendentale dell'uomo.

L'esperienza interiore della pace
    è la Realtà assoluta dell'uomo.

La Necessità sa
    cos'è la fame interiore.

La Bellezza sa
    qual è la festa interiore.

La Realtà sa
    che è il cuoco, il cameriere,
    il mangiatore e il fruitore.

    Sa che sono quattro in forma
    ma uno, eternamente uno, in spirito.

La Necessità è la marcia in avanti
    verso la Sorgente.

La Bellezza è la marcia verso l'alto
    verso la Sorgente.

La Realtà è la marcia interiore e il ritorno
    verso la Sorgente.

L'Ispirazione accompagna la Necessità
    sulla strada.

L'Aspirazione accompagna la Bellezza
    sulla strada.

La Realizzazione accompagna la Realtà
    sulla strada.

L'Ispirazione incarna
    il seme di preparazione.

L'Aspirazione rivela
    l'impianto di determinazione.

La Realizzazione Offre
    l'Albero della Perfezione.

Dio tocca il seme della preparazione.

Dio benedice la pianta della determinazione.

Dio abbraccia l'Albero della Perfezione.

Nel Tocco di Dio l'uomo sente di essere la Barca di Sogno di Dio.

Nella Benedizione di Dio l'uomo sente di essere la Barca della Realtà di Dio.

Nell'Abbraccio di Dio l'uomo sente di essere la Barca dell'Appagamento di Dio.

Dio incondizionatamente fa navigare la Sua Barca di Sogno tra le rive della Compassione e della Premura.

Dio incessantemente fa navigare la Sua Barca della Realtà tra le rive dell'Amore e della Gioia.

Devotamente Dio fa navigare la Sua Barca dell'Appagamento tra le rive dell'Orgoglio e della Gratitudine.

AUM

Non c'è assolutamente niente di importante quanto la ricerca della pace nel mondo esterno. Senza pace il mondo esterno non è solo malvagio fino alla spina dorsale, ma anche irrimediabilmente debole.

Un mondo malvagio ha un'energia tremenda. Sfortunatamente, la sua energia è diretta verso un falso obiettivo, una riva senza meta. Se questa energia è diretta verso la vera Meta, la Sponda d'Oro, il mondo raggiungerà inequivocabilmente e trionfalmente la sua destinazione.

La condizione di un mondo debole è molto deplorevole. Un mondo debole non ha energia. Per un debole non c'è Meta; non ci può essere alcuna Meta. Per raggiungere la Meta ci vuole energia, ci vuole forza e ci vuole dinamismo.

La Meta è per i forti. E chi sono i forti?

Forti sono coloro che sono risvegliati.
   
Forti sono coloro che amano il mondo.
Forti sono coloro che servono Dio nell'umanità.

Quali sono le cose che ci impediscono di acquisire la pace nel mondo esterno?

La nostra autoindulgenza nel mondo del corpo,
La nostra autoesaltazione nel mondo del vitale,
Il nostro dubbio di noi stessi nel mondo della mente
E il nostro senso di autoinsufficienza nel mondo del cuore
Ci impediscono di acquisire la pace nel mondo esterno.

Quali sono le cose che possono ispirare il nostro corpo, vitale, mente e cuore ad avere pace nel mondo esterno?

La semplicità può ispirare il nostro corpo,
L'umiltà può ispirare il nostro vitale,
La sincerità può ispirare la nostra mente
E la purezza può ispirare il nostro cuore ad avere pace nel mondo esterno.

Quali sono le cose che possono accelerare i nostri risultati?

Il nostro amore per la Luce-Coscienza può accelerare il nostro raggiungimento nel corpo.

La nostra devozione alla Luce-Coscienza può accelerare e accelererà il nostro raggiungimento nel vitale.

La nostra resa alla Luce-Coscienza può accelerare il nostro raggiungimento nella mente.

La nostra unità costante e inseparabile con la Luce-Coscienza può accelerare il nostro raggiungimento nel cuore.

Nella sua esperienza interiore di Pace, l'uomo scopre ciò che è eternamente: l'Immortalità.

Nella sua ricerca della Pace nel mondo esterno, l'uomo scopre ciò che ha eternamente: la Divinità.

L'esperienza interiore della Luce³

L'esperienza esteriore della Luce è un'ispirazione immediata. L'esperienza interiore della Luce è un'aspirazione eterna.

Con l'ispirazione, corriamo verso l'Aldilà più lontano. Con l'ispirazione, voliamo all'altezza più alta. Con ispirazione, ci immergiamo nelle profondità più profonde. Con l'aspirazione, diventiamo la Meta dell'Aldilà sempre trascendente.

L'esperienza esteriore della Luce è la trasformazione dei vincolanti desideri in libertà liberatrice. L'esperienza interiore della Luce è la trasformazione del destino della terra nel Volto di Dio.

L'esperienza esteriore della Luce è necessaria per costruire il Palazzo della Verità trascendentale sulla terra. L'esperienza interiore della Luce è essenziale per osservare e godere della Danza cosmica della Realtà, della Divinità e dell'Immortalità.

La Realtà è il sognatore in noi. La Divinità è l'amante in noi. L'Immortalità è colui che appaga in noi.

Il sognatore sogna e agisce. L'amante ama e diventa. Colui che appaga soddisfa e trascende.

L'esperienza interiore della Luce. Nella nostra esistenza spirituale troviamo parecchi cercatori che piangono per l'esperienza interiore della Luce, ma tra questi ce ne sono due che sono piuttosto importanti, vale a dire, che stanno davvero cercando di avere l'esperienza interiore della Luce. Questi due cercatori, questi due membri della nostra esistenza interiore, sono la mente e il cuore: la mente che ricerca e il cuore che aspira. La mente che ricerca e il cuore che aspira si uniscono alla Luce trascendentale, la Luce Suprema, e dicono: "O Luce del Supremo, salvaci, illuminaci. Siamo lontani, ma vogliamo vivere insieme. Vogliamo diventare inseparabili."

La Luce risponde: "È abbastanza facile. Realizzerò il vostro desiderio. Ma desidero chiedere a ciascuno di voi una cosa. Attenzione, ditemi, qual è la vostra migliore qualità?"

La mente esita e dice: "Vuoi che ti dica la mia migliore qualità, ma non ho buone qualità! La mia migliore qualità è la mia stupidità."

La luce consola la mente, dicendo: "Oh no! La tua migliore qualità è il tuo senso di sconfinata vastità. Il tuo senso di sconfinata vastità, o mente, è la tua migliore qualità."

Poi la Luce chiede al cuore: "Qual è la tua migliore qualità?"

Il cuore dice spontaneamente: "Anch'io non ho buone qualità. Se devo dirti qual è la mia migliore qualità, allora sento che è la mia insicurezza. Perché mi sento sempre insicuro."

La luce consola il cuore e dice: "No! La tua migliore qualità è la tua unità universale. La tua unità universale, o cuore, è la tua migliore qualità".

Poi la Luce chiede alla mente: "Hai idea di quanto sei lontana dalla tua Meta?"

La mente risponde: "Non ne ho idea. Ma sento di essere lontano dalla mia Meta, più lontano del più lontano."

La luce dice: "O mente che ricerca, la tua Meta più lontana la puoi portare direttamente dentro di te se almeno una volta riesci a far sentire a te stessa che la tua stessa esistenza sulla terra è per la Realtà Suprema e la Verità Assoluta."

La luce chiede al cuore: "Cuore, quanto sei lontano dalla tua Meta?

Il cuore risponde: "Sento che la tua Meta è molto vicina, proprio di fronte a me. Ma ahimè, con mio totale stupore e dolore, non la vedo. Se non vedo la tua Meta faccia a faccia, allora la mia sensazione non ha convinzione. Prima voglio vedere la tua Meta proprio di fronte a me, e poi voglio crescere fino a diventare la tua Meta."

La luce dice al cuore: "Cuore, puoi vedere la tua Meta proprio di fronte a te e puoi crescere nella tua Meta immediatamente se sai come scoprire la verità eterna che la tua esistenza sulla terra è venuta direttamente dall'Esistenza eterna del Supremo, e che sei parte integrante del Supremo. O cuore, quando hai scoperto questa verità — che sei del Supremo — allora sei obbligato a vedere la tua Meta proprio di fronte a te."

Ora la mente chiede alla Luce: "O Luce, per favore dimmi se c'è qualcosa che ho fatto che ti è dispiaciuto."

Light dice: "Sì, mi hai dispiaciuto. Hai abusato del tempo. Quando usi stupidamente il tempo in modo improprio, mi dispiaci profondamente."

"Come posso smettere di abusare del tempo?"

"Puoi smettere di abusare del tempo se credi nella mia Realtà illuminante e se credi che ho bisogno del tuo servizio senza riserve per la mia piena manifestazione sulla terra. Se credi nella mia illuminazione e se credi che ho un disperato bisogno del tuo aiuto, allora smetterai di abusare del tempo."

Il cuore chiede alla Luce: "O Luce, c'è qualcosa che ho fatto che ti è dispiaciuto?"

"Sì, mi hai dispiaciuto sprecando tempo, e stai ancora perdendo tempo senza pietà. Ecco perché sono dispiaciuta di te. Puoi smettere di sprecare il tuo tempo se credi nella mia Realtà illuminante e se credi che io abbia bisogno del tuo devoto servizio, il tuo servizio con tutta l'anima, per la mia manifestazione immediata e permanente sulla terra.

"O mente, o cuore, se mi ascoltate, se soddisfete i miei bisogni, allora entrambi potrete stare insieme permanentemente, inseparabilmente."

La mente dice alla Luce: "O Luce, ti do la mia parola d'onore: ti servirò, realizzerò la tua manifestazione."

Il cuore dice alla Luce: "O Luce, ti servirò senza riserve e incondizionatamente per la tua manifestazione immediata e permanente sulla terra."

Quando abbiamo l'esperienza interiore della Luce, ci rendiamo conto che il finito può incarnare e rivelare l'Infinito, e allo stesso tempo l'Infinito può manifestare la sua Infinità, Eternità e Immortalità dentro e attraverso il finito. Quando abbiamo l'esperienza interiore della Luce, sentiamo la necessità costante di sapere se stiamo lavorando per Dio, se stiamo costantemente dalla parte di Dio o se Dio sta dalla nostra parte. Dopo aver fatto l'esperienza interiore della Luce, vogliamo sempre prendere le parti di Dio. Non vogliamo e non permettiamo a Dio di prendere la nostra parte. Questa è l'esperienza che trascende tutte le altre esperienze. Un cercatore di prim'ordine, uno Yogi di prim'ordine o anche un Maestro spirituale di prim'ordine può talvolta chiedere al Supremo di schierarsi dalla sua parte. Ma quando si ha la piena esperienza interiore della Luce infinita, si prende sempre la parte del Supremo.

Nella vita ordinaria ci sono molte persone che sentono che non c'è felicità sulla terra, e quindi la cosa migliore è vivere senza felicità. Ma un Maestro spirituale non concorda con loro. Chiede loro di avere l'esperienza interiore della Luce anche solo una volta. Se uno ha l'esperienza interiore della Luce, allora la sua vita è tutta felicità. Per lui ogni giorno è felicità, ogni ora è felicità, ogni minuto è felicità, ogni secondo è felicità.

Nella vita ordinaria ci sono molte persone che pensano che non ci sia amore appagante sulla terra. Affermano che esiste un solo tipo di amore, l'amore che ci lega, l'amore che incatena le nostre mani e incatena i nostri cuori. Ma un Maestro spirituale dice loro: "No, c'è qualcosa che si chiama Amore vero, Amore divino, e voi potete avere questo Amore divino, questo Amore che libera, questo Amore che perfeziona le imperfezioni umane, questo Amore che appaga. Potete avere questo Amore se avete avuto un briciolo dell'esperienza interiore della Luce. L'esperienza interiore della Luce ci dice che la vita umana è un desiderio costante e inappagante, mentre la vita divina è una conquista costante e appagante. Prima di avere l'esperienza interiore della Luce, cerchiamo di vivere sulla terra e speriamo di vivere in Paradiso in futuro, ma una volta che abbiamo fatto l'esperienza interiore della Luce, viviamo effettivamente nel Paradiso in terra: viviamo nel cuore del Tempo Eterno e nel grembo dell'Immortalità."

L'esperienza interiore della Beatitudine⁴

Anandadd hy eva khalv imani bhutani jayante
Anandena jatani jivanti
Anandam prayantyabhisam visanti

"Dalla Beatitudine siamo nati, Nella Beatitudine cresciamo. Alla fine del nostro viaggio, Nella Beatitudine ci ritiriamo."

L'esperienza interiore della Beatitudine. L'esperienza interiore della Beatitudine è il raggiungimento della liberazione e della perfezione.

La liberazione è la morte del suono del mondo e la nascita del suono senza suono, il suono cosmico.

La perfezione è la promessa di Dio all'uomo. La perfezione è la conquista di Dio nell'uomo.

Un'anima liberata è l'altezza più elevata della terra. Un'anima perfetta è la profondità più profonda del Cielo.

Un'anima liberata porta la bandiera della realizzazione. Un'anima perfetta porta il vessillo della realizzazione, della rivelazione e della manifestazione.

La realizzazione è auto-scoperta. La rivelazione è auto-splendore. La manifestazione si auto-appaga. Nella realizzazione una sa che egli non è altro che il grande Dio. Nella rivelazione uno sa di non essere altro che il Dio benevolo. Nella manifestazione uno sa di essere allo stesso tempo il grande Dio e il Dio benevolo.

L'esperienza interiore della Beatitudine è il matrimonio della Grazia di Dio e della Corsa di Dio. La Grazia di Dio crea la capacità dell'umanità. La Corsa di Dio crea la ricettività dell'umanità.

Nella capacità c'è Dio il Creatore. Nella ricettività c'è Dio Colui che Gioisce. Il Creatore è l'Uno nei molti. Colui che Gioisce è il molti nell'Uno.

Un cercatore immagina la Beatitudine dell'Infinito. Uno yogi diventa la Beatitudine dell'Infinito. Un Avatar è la Beatitudine dell'Infinito. Il Supremo, il Supremo Assoluto, è la Fonte della Beatitudine dell'Infinito.

Un cercatore è Dio il camminatore instancabile. Uno yogi è Dio, il marciatore senza paura. Un Avatar è Dio il corridore immortale.

Il Supremo è l'esperienza del camminatore. Il Supremo è la fiducia del marciatore. Il Supremo è la certezza del corridore.

L'esperienza interiore della Beatitudine supera di gran lunga tutti i tesori della Realtà della Divinità e della molteplicità della Realtà. Possiamo avere l'esperienza interiore della Beatitudine se riusciamo ad acquisire il silenzio interiore e se possiamo avere una guida interiore.

Il silenzio interiore è il silenzio del movimento senza meta e delle onde del pensiero. Il silenzio esteriore è il silenzio dei sensi fisici.

La guida interiore è come la guida costante e cosciente di un bambino da parte di una madre. La guida esteriore è come la guida di un cieco che guida un altro cieco.

Il silenzio interiore è il compimento della vita e il compimento della realtà in noi. La guida interiore realizza la vita individuale nella Vita universale.

L'esperienza interiore della Beatitudine non è mai e non potrà mai essere un dono della macchina dei miracoli. L'esperienza interiore della Beatitudine è un dono del sé naturale di un normale uomo. L'esperienza interiore della Beatitudine inizia nell'offerta di sé e termina nel divenire in Dio.

Senza Beatitudine, l'uomo è una superficialità esteriore. Con la Beatitudine, l'uomo è una realtà interiore ed esteriore appagante. Senza Beatitudine, l'uomo è un canto di frustrazione e distruzione. Con la Beatitudine, l'uomo è appagamento costante e perfezione costante.

Nella vita spirituale un discepolo arreso è la Beatitudine crescente del suo Maestro, e un discepolo totalmente arreso e incondizionatamente arreso è la Beatitudine incessante del suo Maestro.

Nella vita spirituale abbiamo bisogno di esperienza, abbiamo bisogno di fiducia, abbiamo bisogno di sicurezza. L'esperienza è la scoperta della Vita infinita dentro di noi. La fiducia è la suprema padronanza della nostra anima sull'oscurità e sulla notte. La certezza è la nostra inseparabile unità con la Luce del Supremo.

Notte eravamo. Luce ora siamo. Delizia saremo.

L'esperienza interiore del Potere⁵

Veni, Vidi, Vici. "Sono venuto, ho visto, ho vinto." Giulio Cesare aveva l'esperienza esteriore del potere umano. Krishna, il Buddha e il Cristo hanno avuto l'esperienza interiore del Potere divino. Krishna incarnò, rivelò e manifestò il Potere dell'Amore-Luce. Il Buddha incarnò, rivelò e manifestò il Potere dell'Altezza-Compassione. Il Cristo ha incarnato, rivelato e manifestato il Potere della Salvezza-Delizia.

L'esperienza esteriore del potere con e nel fisico è potente. Ma l'esperienza interiore del Potere con e nell'anima è onnipotente. L'esperienza esteriore del potere è la sedicente autorità. L'esperienza interiore del Potere è il Dovere ordinato da Dio.

L'esperienza interiore del Potere è il Perdono di Dio.

L'esperienza interiore del Potere è la Compassione di Dio.

L'esperienza interiore del Potere è la Pazienza di Dio.

L'esperienza interiore del Potere è l'Assicurazione di Dio.

L'esperienza interiore del Potere è l'orgoglio di Dio.

Dio usa il suo Potere di Perdono per illuminare il corpo umano impuro. Dio usa il Suo Potere di Compassione per illuminare l'aggressivo vitale umano. Dio usa il suo Potere di Pazienza per illuminare la mente umana irrequieta. Dio usa il suo Potere di Assicurazione per illuminare il cuore umano insicuro. Dio usa il Suo Potere di Orgoglio per illuminare l'aspirante anima umana.

Il potere umano nasce dallo sforzo personale, dal tempo e dalla pazienza. Il Potere Divino nasce dalla Grazia incondizionata e illimitata di Dio. Il potere umano gioca con il potere del dubbio, il potere della gelosia e il potere dell'ingratitudine. Il Potere Divino gioca con il potere della fede, il potere dell'amore e il potere dell'unità.

Nel momento in cui usiamo il potere umano in modo umano, vediamo in noi stessi la morte umana. Nel momento in cui usiamo il Potere Divino in modo divino, vediamo in noi stessi la nascita del Divino.

L'esperienza interiore della Verità ci dice che il potere umano ha bisogno di una direzione divina costante. L'esperienza interiore della Verità ci dice che il Potere Divino ha bisogno della partecipazione umana costante.

La trasformazione della personalità del cercatore inizia a verificarsi nel momento in cui il cercatore ha una qualche esperienza interiore del Potere. Questa è la trasformazione della sua esistenza finita nell'Esistenza infinita. Questa è la trasformazione del suo tempo legato alla terra nel Tempo eterno. La sua personalità diventa l'Individualità divina manifestata da Dio e porta il messaggio dell'Unità illuminante di Dio nella Sua diversità e molteplicità appagante.

Amore, devozione e resa⁶

Amore, devozione e resa. Amore, devozione e resa è il nostro sentiero. Amore, devozione e resa è la nostra meta.

Amore. L'amore è l'unica ricchezza di cui l'uomo ha assolutamente bisogno. L'amore è l'unica ricchezza che Dio è precisamente.

L'amore animale può essere conquistato e purificato. L'amore umano può essere perfezionato e trasceso. L'Amore Divino può essere raggiunto e manifestato.

Amare Dio significa essere un essere umano normale. Amare Dio significa essere un essere umano pratico. Amare Dio significa essere un essere umano di successo. Amare Dio significa essere un essere umano appagante e appagato.

Senza amore l'uomo è insicuro. Senza amore l'uomo è incerto. Senza amore l'uomo è incapace. L'insicurezza umana è una malattia cronica. L'incertezza umana è una malattia quasi incurabile. L'incapacità umana è una malattia mortale.

Dio usa il Suo Potere di Compassione per trasformare la nostra insicurezza nella Sua Sicurezza divina. Dio usa il Suo Potere di Saggezza per trasformare la nostra incertezza nella Sua divina Certezza. Dio usa il Suo Potere di Premura per trasformare la nostra incapacità umana nella Sua Capacità divina.

Chi ama non invecchia mai. Dio è un esempio perfetto.

Chi ama non diventa mai povero. Dio è un fulgido esempio.

Chi ama non diventa mai infelice. Dio è un esempio beato.

Devozione. La devozione è la nostra dolcezza interiore. La devozione è la nostra intensità divina. La devozione è il nostro dinamismo supremo. Dio ama la nostra dolcezza bianca come la neve. Dio apprezza la nostra intensità divina. Dio ammira il nostro supremo dinamismo.

Un cuore di devozione è più puro della fiamma più pura. Un cuore di devozione è più veloce del cervo più veloce. Un cuore di devozione è più saggio del saggio più saggio.

La profonda permanenza della purezza vive nella devozione. La sincera certezza della velocità ​​vive nella devozione. La fruttuosa illuminazione della saggezza vive nella devozione.

Resa. La resa è la nostra coscienza sempre crescente. La resa è la nostra vastità sempre illuminante. La resa è la nostra unità sempre appagante.

La coscienza è un altro nome per il legame d'oro tra la discesa del Cielo e l'ascesa della terra. Vastità è un altro nome per il Cuore di Dio, che può essere usato dall'umanità. Unità è un altro nome per il Dio in evoluzione nell'aspirante uomo.

Amore, devozione e resa: questa è il nostro sentiero. Tutti i sentieri alla fine portano alla stessa destinazione, ma riteniamo che il sentiero dell'amore, della devozione e della resa sia il più sicuro e il più veloce. Questa è la nostra sensazione personale. Se gli altri hanno difficoltà a concordare con noi, hanno tutto il diritto di seguire un sentiero diverso. Non diremo mai che la nostra è l'unica via e che solo noi potremo offrire salvezza e illuminazione. No. Il nostro sentiero è per coloro che sentono che il cuore può portarli a destinazione più velocemente della mente. Il nostro sentiero è per coloro che sentono che la luce dell'anima deve venire in primo piano attraverso il cuore e che dal cuore la luce sarà ricevuta dalla mente, dal vitale e dal fisico.

Nel nostro sentiero l'amore è il primo gradino della scala, la devozione è il secondo gradino e la resa è il terzo ed ultimo gradino. Amiamo Dio perché sentiamo che, tra tutte le Sue qualità divine, è il Suo Amore che ci piace di più. Amiamo Dio, non perché è grande, né perché è onnisciente, onnipotente e onnipresente, non perché è tutto; ma piuttosto amiamo Dio proprio perché Egli è tutto Amore, e l'Amore è il potere più potente. Ora, quando amiamo qualcuno, dedichiamo la nostra esistenza a quella persona. Poiché è Dio che amiamo, è a Dio che offriamo la nostra devozione. Ed è alla Volontà di Dio che offriamo la nostra volontà umana. La resa che facciamo a Dio è la resa consapevole della nostra anima al Definitivo, l'Assoluto. Questa non è la resa di uno schiavo al suo padrone, ma la resa della nostra natura ignorante, riluttante e imperfetta al nostro Essere superiore illuminante, liberato e perfezionato.

Nel nostro sentiero non facciamo proselitismo; non cerchiamo di convertire gli altri. Nel nostro sentiero cerchiamo di offrire agli altri la Luce che il Supremo ci ha affidato con la Sua Grazia infinita. Ci sono alcuni che potrebbero dire: "Se hai Pace, Luce e Beatitudine, perché devi andare in tutto il mondo per dimostrarlo? Perché devi uscire e aprire Centri ovunque? Se possiedi uno stagno, allora chi ha sete verrà là ad abbeverarsi. Lo stagno non va mai a placare la sete di nessuno. Rimane dov'è." Ma vorrei dire che il nostro sentiero è il sentiero dell'amore, e che questo è il tipo di amore che vediamo in una madre. Quando il bambino ha fame, non importa se è in soggiorno, in camera da letto o in cucina, non importa dove si trovi, la madre corre a offrirgli del cibo. Allo stesso modo, sentiamo che ci sono molti sinceri cercatori che hanno fame di Pace, Luce e Beatitudine, e se abbiamo ricevuto un po' dall'Onnipotente Supremo, cerchiamo di offrirlo loro. Come un negoziante, offriamo alcune cose nel nostro negozio e chi le apprezza potrebbe averle. Naturalmente, coloro a cui non piace ciò che abbiamo da offrire hanno tutto il diritto di andare da qualche altra parte. Non diremo mai che il nostro negozio è l'unico.

Ognuno ha il diritto di ispirare gli altri. Quando teniamo meditazioni cerchiamo di ispirare le persone. Non ci aspettiamo mai di convertire le persone al nostro sentiero. Questo è ben oltre la nostra immaginazione. Cerchiamo di offrire ispirazione attraverso i nostri discorsi e le risposte alle domande. Quando abbiamo svolto il ruolo di dare ispirazione, sentiamo di aver offerto un servizio considerevole. Perché è dall'ispirazione che tutti noi otteniamo l'aspirazione, ed è dall'aspirazione che otteniamo la realizzazione. Indipendentemente dal sentiero o dal Maestro spirituale che segui, sei destinato a trarre ispirazione. Quando andrai nel profondo, grazie alla forza della tua ispirazione vedrai che si profila la tua aspirazione. E quando la tua fiamma di aspirazione salirà in alto, più in alto, altissima, realizzerai il tuo vero Sé.

Parte II — Domande e risposte

Domanda: Vorrei chiederti, come sviluppi questi processi di meditazione? Per qualcuno che non ha mai fatto nulla di simile prima, come si inizia?

Sri Chinmoy: Se sei un principiante assoluto, allora devi iniziare leggendo libri spirituali scritti da Maestri spirituali. Non leggere i libri scritti da professori e studiosi perché mentre i Maestri spirituali offrono la propria realizzazione sotto forma di scrittura, studiosi e professori prendono solo in prestito la luce dagli scritti dei Maestri e, con le loro capacità mentali, li rielaborano. Se studi queste esperienze di seconda mano, è come il cieco che guida il cieco, perché i professori non hanno realizzato la Verità, quindi non possono offrire la Verità. I Maestri, tuttavia, hanno realizzato la Verità e hanno la capacità di offrire la Verità, a condizione che il cercatore sia disposto a riceverla nel modo in cui il Maestro vuole offrirla.

Se studi i loro libri, trarrai ispirazione. Ma l'ispirazione non basta. Sentirai presto la necessità di qualcuno che possa guidarti nel cammino della spiritualità, perché se non c'è guida, sei incline a sbagliare. Si può essere ispirati a fare qualcosa, ma ciò non significa che si sarà in grado di farlo correttamente. Sei ispirato a correre, ma se qualcuno non ti ha insegnato come correre correttamente, come fare grandi passi, come muovere le braccia e così via, allora naturalmente non sarai in grado di correre molto veloce.

Ma poi, mentre corri, arriverà il momento in cui sentirai di dover correre in una corsia particolare. Se un corridore cambia costantemente corsia, sarà squalificato anche se sta correndo veloce. Perché sta disturbando gli altri ed è disturbato dagli altri, e ci sarà sicuramente un incidente. È necessario scegliere una corsia particolare, un sentiero particolare. Nella vita spirituale bisogna scegliere un sentiero. Altrimenti, se uno cambia continuamente il suo sentiero - oggi questo sentiero, domani quel sentiero, il giorno dopo qualcos'altro - allora si confonderà solamente e non sarà in grado di correre veloce.

Quando inizi il tuo viaggio come principiante assoluto, devi leggere libri scritti da Maestri spirituali. Poi devi avere la guida di un Maestro in cui hai fede e seguire solo il suo sentiero. Se senti la necessità della concentrazione individuale, dell'attenzione individuale, allora devi ottenere una meditazione personale dal Maestro. Il Maestro darà istruzioni generali di meditazione nei suoi libri; o durante i suoi discorsi dirà: "Rendi la mente calma e tranquilla," o darà i segreti della meditazione in generale. Ma se vuoi avvicinarti a un Maestro, o se ritieni che ricevere una meditazione specifica da un Maestro ti aiuterà a fare progresso più rapidamente, allora dovresti scegliere il tuo Maestro e seguire il suo sentiero con devozione e tutta l'anima.

Domanda: Se qualcuno ha grandi difficoltà a meditare perché manca di disciplina e non riesce a concentrarsi, puoi suggerire un possibile rimedio? Come si può sviluppare l'autodisciplina e migliorare la meditazione?

Sri Chinmoy: In questo caso, la persona dovrebbe iniziare con la concentrazione. La meditazione sarà troppo difficile per lui.

L'autodisciplina si ottiene attraverso un'adeguata concentrazione, specialmente sotto l'espressa guida di un abile Maestro. Bisogna condurre una vita disciplinata mentre si pratica la concentrazione. Se la sua vita non è disciplinata in una certa misura, la meditazione sarà sempre troppo difficile per lui. Sarà come uno studente della scuola materna che vuole studiare a livello di scuola superiore. Ogni cercatore dovrebbe iniziare con la concentrazione nella vita spirituale. Quando ci si concentra, si cerca di controllare i propri pensieri, le proprie emozioni. Si diventa un eroe divino e si entra nel campo di battaglia della vita dove non ci possono essere dubbi, né paura. Dubbi e paure si vincono con la concentrazione.

Domanda: Qual è la tua tecnica di meditazione?

Sri Chinmoy: Non ho una tecnica specifica per quanto riguarda la meditazione. Posso solo suggerirti che se vuoi davvero meditare con tutta l'anima e devozione, allora la cosa migliore è non permettere a nessun pensiero di entrare nella tua mente. Soprattutto all'inizio, è consigliabile non far entrare pensieri buoni o cattivi. Sei nella tua stanza e non hai idea di chi bussa alla tua porta, se è un tuo nemico o un tuo amico. E se arriva un gruppo di persone, ci saranno un bel po' di estranei e un bel po' di amici. I pensieri divini sono tuoi amici e i pensieri non divini sono estranei. Non hai idea di cosa potrebbero provare a fare gli estranei. Ed è molto difficile far entrare i tuoi amici e dire agli estranei: "State fuori, non vi lascio entrare."

Quindi all'inizio devi stare molto attento. Devi tenere la tua porta sprangata dall'interno. Altrimenti quello che succede è che mentre i pensieri divini entrano nella tua mente, i pensieri non divini, come i ladri, entreranno segretamente e creeranno una tremenda confusione per i pensieri divini. Ma arriva il momento in cui diventi forte dall'interno. Sviluppi la capacità di accogliere solo i pensieri divini e di scacciare i pensieri non divini. Allora vedrai che ogni pensiero divino che lasci entrare creerà un nuovo mondo per te, un mondo appagante. Ma questo richiede tempo. Per alcune persone ci vogliono anni.

Questa istruzione è solo per coloro che non hanno un Maestro spirituale e che non sono miei discepoli. Coloro che sono miei discepoli hanno ricevuto da me un modo specifico di meditazione. La mia anima, o il Supremo dentro di me, ha insegnato loro interiormente a meditare, poiché io sono il loro capo spirituale. Vale a dire, la loro anima ha ricevuto alcuni messaggi dal Supremo in me su come dovrebbero meditare.

Domanda: Prima di iniziare la meditazione e la concentrazione, mi chiedevo se ci dovesse essere un modo specifico di respirare.

Sri Chinmoy: In India abbiamo un sistema tradizionale di respirazione controllata chiamato pranayama. Prana è l'energia vitale, il respiro vitale; yama significa controllo. Pranayama è il controllo del respiro vitale. Il primo esercizio che puoi praticare è ripetere una volta, mentre inspiri, il nome di Dio, il Supremo, il Cristo o chiunque tu adori. Oppure, se il tuo Maestro ti ha dato un mantra, puoi ripeterlo. Questo respiro non deve essere lungo o profondo. Poi trattieni il respiro e ripeti lo stesso nome quattro volte. E quando espiri, ripeti due volte il nome o il mantra che hai scelto. Inspiri per un conto, trattieni il respiro per quattro ed espiri per due, ripetendo interiormente il sacro nome. Se conti semplicemente i numeri - uno-quattro-due - non ottieni alcuna vibrazione, nessun sentimento interiore. Ma quando pronunci il nome di Dio, immediatamente le qualità divine di Dio — Purezza, Pace, Amore, Beatitudine e molte altre — entrano in te. Poi, quando trattieni il respiro, queste qualità divine ruotano dentro di te, entrando in tutte le tue impurità, oscurità, imperfezioni e limitazioni. E quando espiri, queste stesse qualità divine portano via tutte le tue qualità non divine, non progressive e distruttive.

Il principiante inizia con un conteggio uno-quattro-due. Quando sarà maturo nel respiro, sarà in grado di farlo contando quattro-sedici-otto: inspirando per quattro, trattenendo il respiro per sedici ed espirando per otto. Ma questo deve essere fatto molto gradualmente. Alcune persone lo fanno ancora più a lungo. Fanno un conteggio otto-trentadue-sedici, ma questo non è per il principiante.

Un'altra cosa che puoi provare è la respirazione alternata. Questo viene fatto premendo la narice destra con il pollice e inspirando a lungo attraverso la narice sinistra. Mentre inspiri ripeti il ​​Nome di Dio solo una volta. Poi trattieni il respiro per quattro conteggi, ripetendo il Nome di Dio. E alla fine rilasci la narice destra, premi la narice sinistra con il quarto dito e rilasci il respiro fino al conteggio di due, cioè due ripetizioni del Nome di Dio. Quindi lo fai nel modo opposto, iniziando con la narice sinistra premuta e chiusa. In questo modo, quando inspiri, non è necessario farlo in silenzio. Anche se fai rumore non c'è alcun male. Ma ovviamente, questi esercizi non dovrebbero essere fatti in pubblico o dove altre persone stanno cercando di meditare in silenzio. Non dovresti praticare la respirazione uno-quattro-due per più di quattro o cinque minuti e non dovresti eseguire la respirazione alternata più di tre volte. Se lo fai venti o quaranta o cinquanta volte, il calore salirà dalla base della colonna vertebrale ed entrerà nella testa, creando tensione e mal di testa. È come mangiare troppo. Mangiare è buono, ma se mangi voracemente, ti sconvolgerà lo stomaco. Questo calore agisce allo stesso modo. Se lo elabori oltre le tue capacità, invece di darti una mente pacifica, ti darà una mente arrogante, distruttiva e turbolenta. Quando hai sviluppato la tua capacità interiore, puoi eseguire questa respirazione alternata per dieci o quindici minuti.

Il Pranayama è una disciplina yogica tradizionale con molti esercizi di respirazione seri e complicati. Per questi, dieci minuti o quindici minuti o mezz'ora di pratica vanno bene. Ma il pranayama è pericoloso se non hai un insegnante che ti guidi ad ogni passo. Se esegui gli esercizi in modo improprio, potresti sviluppare la tubercolosi. Molte persone in India hanno contratto questa malattia perché praticano il pranayama senza una guida adeguata. Ma questi esercizi di cui vi parlo - il conteggio uno-quattro-due e la respirazione a narici alternate - sono molto semplici e, allo stesso tempo, efficaci. Non danneggeranno mai i tuoi polmoni.

Domanda: Come posso purificare la mia mente in modo da poter meditare bene?

Sri Chinmoy: Nel tuo caso, la cosa migliore da fare è sentire ogni giorno per qualche minuto che non hai la mente. Di': "Non ho la mente, non ho la mente. Quello che ho è il cuore." Poi, dopo un po' di tempo, dì: "No, non ho il cuore. Quello che ho è l'anima."

Devi sapere che la mente è quasi sempre impura, porta dentro pensieri oscuri e cattivi. Anche quando non lo fa, è comunque vittima di dubbi, gelosie, ipocrisie, paure e tutto il resto. Tutte le cose negative prima attaccano la mente. Puoi rifiutarle per un minuto, ma il minuto dopo bussano di nuovo alla porta della tua mente. Questa è la natura della mente.

Ma il cuore è molto, molto più puro, perché l'affetto, l'amore, la devozione, la resa e altre qualità divine sono già nel cuore. Anche se hai paura o gelosia nel cuore, le buone qualità del cuore si faranno comunque avanti. Ma ancora una volta, il cuore non è totalmente puro perché l'essere vitale è intorno al cuore. Il vitale inferiore, situato vicino all'ombelico, tende a salire e toccare il centro del cuore. Cerca di rendere impuro il cuore con la sua influenza e vicinanza. Ma almeno il cuore non è come la mente, che apre sempre la porta alle idee impure.

Ancora meglio del cuore è l'anima. Qui non c'è impurità. L'anima è tutta Purezza, Luce, Beatitudine e Divinità. Quando dici "Non ho la mente," questo non significa che stai diventando di nuovo un animale. Lungi da ciò! Stai solo dicendo: "Non mi interessa questa mente, che mi sta portando così tanta impurità e mi sta torturando così tanto." Quando dici "Ho il cuore," senti che il cuore ha una certa purezza. Ma quando dici: "Io ho l'anima," sei inondato di purezza. Poi, dopo un po' di tempo, devi andare sempre più in profondità e non solo dire: "Io ho l'anima," ma "Io sono l'anima." Nel momento in cui dici: "Io sono l'anima" e mediti su questa verità, la purezza infinita della tua anima entrerà nel tuo cuore. Poi dal cuore, l'infinita purezza della tua anima entrerà nella mente. In questo modo purificherai la tua mente e il tuo cuore e potrai vivere ogni giorno una meravigliosa meditazione.

Domanda: Come è possibile impedire alla mente di avere pensieri?

Sri Chinmoy: All'inizio, a meno che uno non sia spiritualmente molto avanzato, è davvero impossibile non avere pensieri. Ma se continui a meditare per alcuni mesi o alcuni anni, vedrai che è del tutto possibile entrare in una meditazione senza pensieri. Per il momento dovresti fare japa. Dovresti ripetere il nome del tuo Maestro spirituale, se ne hai uno, o di chiunque tu adori, o di Dio. Ripeti semplicemente "Supreme, Supreme, Supreme…" continuamente. È vero che la tua mente, il tuo cervello, funziona quando fai questa ripetizione. Ma se continui per dieci minuti con la massima profondità, allora vedrai che non sei più colui che agisce. Questa parola diventa spontanea nella tua vita. Diventa come un treno che passa e tu stai semplicemente viaggiando su quel treno. Questa parola che si ripete in te non è un pensiero in quel momento. È una realtà. Il pensiero ti lega, ma questa realtà non ti lega. Questa realtà ti porta solo alla tua meta destinata.

Inizia con un pensiero, con un'idea, con un concetto di Verità, con Dio. Dopo quindici minuti o mezz'ora il pensiero ha svolto il suo ruolo. Quindi vai spontaneamente oltre il pensiero e ti identifichi con una certa realtà. In quel momento cessa la formazione mentale di qualsiasi pensiero o idea. Solo la Realtà — Dio la Realtà o chiunque tu abbia scelto come oggetto della tua adorazione — rimane. E questa Realtà ti porta, ti porta alla tua Meta.

Domanda: Nel tentativo di meditare e condurre la vita spirituale, sono assalito da difficoltà e scoraggiamento. Cosa dovrei fare?

Sri Chinmoy: Mentre segui la vita spirituale, se vieni attaccato da forze non divine e ostili o se senti che la tua aspirazione non è come dovrebbe essere, non rinunciare mai alla tua vita spirituale. Non puoi mangiare ogni giorno il cibo più delizioso, ma mangi comunque ogni giorno. Si mangia tutti i giorni, che il cibo sia buono o cattivo, per mantenere il corpo in forma così da poter andare al lavoro, andare a scuola e svolgere le normali attività. Nella vita spirituale, quando meditiamo cosa facciamo effettivamente? Nutriamo l'anima, il nostro essere interiore. Ora, se non possiamo nutrire l'anima nel modo più delizioso ogni giorno, non dobbiamo rinunciare a provarci. È meglio nutrire l'anima con qualcosa che lasciarla morire di fame. Così non mollare mai; cerca sempre di meditare.

La strada per la realizzazione di Dio è lunga. A volte camminando lungo la strada vedrai bellissimi alberi con fiori, fogliame, frutti. Di nuovo, a volte vedrai che c'è solo una strada e non ci sono alberi su entrambi i lati. A volte potresti sentire di essere su una strada senza fine attraverso un arido deserto e che la meta è ancora incredibilmente lontana. Ma non rinunciare a camminare solo perché la distanza sembra lontana. Per realizzare Dio devi essere un soldato divino e marciare coraggiosamente e instancabilmente.

Il cercatore della Verità infinita deve avere la pazienza di un contadino. Un contadino ara il campo e coltiva; poi deve aspettare che Dio dia la pioggia che permetterà al seme di germogliare e iniziare a crescere in una minuscola pianta. Anche nella vita spirituale sono necessari il nostro sforzo personale e la Grazia di Dio. Dobbiamo praticare la meditazione, ma dobbiamo sentire la necessità della Grazia di Dio, come la pioggia. Quando discende la Grazia di Dio e sale il nostro sforzo umano, arriva il momento in cui possiamo meditare a nostra dolce volontà. I cercatori spirituali avanzati possono meditare in qualsiasi momento, in ogni tempo, in qualsiasi luogo.

Per prima cosa cerca di meditare con il tuo sforzo individuale e la Grazia di Dio. Se vieni attaccato da forze non divine e non riesci a meditare, allora offri il tuo presente traguardo con tutta l'anima e devozione ai Piedi del Supremo. Digli: "Questo è quello che ho ora. Sono diventato una vittima di queste forze. Questi sono i miei beni in questo momento, beni indesiderati, e Te li sto offrendo. Li metto ai Tuoi Piedi." Se puoi offrire la tua esistenza al Supremo in quel modo in ogni momento, vedrai che la tua meditazione quotidiana diventerà molto fruttuosa.

Domanda: Nella mia meditazione e nella mia vita spirituale, sento che sto lottando contro il tempo a causa del mio desiderio di raggiungere la mia meta. È questo l'atteggiamento sbagliato?

Sri Chinmoy: Se senti che stai combattendo contro il tempo, allora desidero dire che stai facendo un errore deplorevole. Questa tua incarnazione non è la prima e non è l'ultima. Hai meditato, diciamo, nelle tue precedenti incarnazioni; e in questa incarnazione hai pure meditato per un certo numero di anni. Se senti che ogni momento ti sta conducendo verso la tua destinazione, allora questo progresso stesso è una sorta di obiettivo parziale. Non possiamo separare il progresso divino, il vero progresso, dalla nostra meta. Invece di combattere contro il tempo, dovremmo fare del nostro meglio per trarre beneficio spirituale, progresso spirituale, da ogni secondo. Ogni volta che facciamo progresso, dobbiamo sentire di aver toccato qualcosa della meta stessa, una piccola parte. In questo modo, sentiremo che stiamo davvero avanzando.

Se vogliamo vedere o raggiungere l'intera Meta, allora dobbiamo arrenderci al Tempo eterno, il Tempo di Dio. Cosa significa questo? In questo momento senti che è tua responsabilità realizzare Dio domani. In questo preciso momento, in un batter d'occhio, vuoi realizzare Dio. Questo è il tuo stesso senso di bisogno. Ma se senti che Dio ha bisogno della tua realizzazione infinitamente più di quanto tu ne abbia bisogno, allora vedi che la tua realizzazione diventa Sua responsabilità. Diventa un problema di Dio darti la realizzazione, oggi o domani o qualche anno dopo o quando Lui vuole. Dio si assume questa responsabilità sulle Sue spalle nel modo più sincero. Dopotutto, è Lui che vuole manifestarSi dentro e attraverso di noi. E se rimaniamo irrealizzati, allora come può Egli realizzarSi in noi e attraverso di noi? Quindi è dovere obbligato di Dio fare in modo che Lo realizziamo. Ma dobbiamo sapere che Egli ha il Suo Tempo scelto. Non possiamo tirare questa volta. Non possiamo ottenerlo con le buone o con le cattive. È il Suo Tempo; Egli deve offrircelo all'Ora scelta. Da parte nostra dobbiamo solo essere seri, sinceri, dedicati, devoti e arresi alla Sua Volontà. Questo è ciò che Egli si aspetta da noi: sincera aspirazione e resa.

Domanda: Perché trovo così difficile arrendermi alla mia vita interiore?

Sri Chinmoy: Ti arrendi costantemente alle cose terrene: il rumore, i semafori, il governo. Ti senti indifeso se non ti arrendi a queste cose, e totalmente perso, mentre se ti arrendi, almeno puoi mantenere la tua esistenza sulla terra. Senti di dover essere intelligente per rimanere sulla terra. Senti di dover fare un compromesso tra i tuoi desideri e il mondo che vedi effettivamente intorno a te. Quindi qualunque cosa ti dia la terra, anche se è una forma di tortura, senti di doverla accettare.

Ora, se vuoi condurre una vita da aspirante, allora devi avere questo stesso tipo di sentimento verso le cose spirituali. Devi sentire che se non preghi, se non mediti, allora sarai completamente perso; se non piangi, se non ti arrendi alla divinità superiore, allora tutta la tua esistenza non avrà alcun valore e non avrai bisogno di rimanere sulla terra. Devi sentire che senza la guida interiore sei totalmente indifeso e perduto. E questa guida interiore arriva solo quando vuoi davvero arrendere la tua ignoranza alla Luce dentro di te.

Ci sono milioni e miliardi di persone sulla terra che non stanno pregando e meditando, ma esistono ancora, sebbene possano vivere una vita animale. Ma se senti che non basta solo mantenere la tua esistenza sulla terra, se senti che la tua esistenza dovrebbe avere un significato, uno scopo, un appagamento, allora devi andare alla vita interiore, alla vita spirituale. Se vedi che solo la vita interiore può offrirti Pace, Luce e Beatitudine, allora naturalmente ti arrenderai alla vita interiore, alla vita di purezza, alla vita della realtà.

Così le persone che aspirano cercheranno di andare oltre le circostanze e gli eventi terreni e di arrendersi alla loro divinità interiore. Questa non è la resa di uno schiavo al padrone; non è una resa impotente. Qui uno cede le sue imperfezioni, limiti, schiavitù e ignoranza al suo Sé più alto, che è inondato di Pace, Luce e Beatitudine. Qui non si perde la propria individualità o personalità. No! Piuttosto la propria individualità e la propria personalità sono ampliate. Si espandono nell'Infinito.

Domanda: La meditazione ci permetterà di sbarazzarci del cattivo karma?

Sri Chinmoy: Se vuoi sbarazzarti del tuo cattivo karma, la prima cosa che devi fare è dimenticartene. Se ci pensi, inconsciamente lo stai apprezzando. Ma se pensi al buon karma, cioè all'aspirazione, alla concentrazione e alla meditazione, allora stai camminando lungo la strada giusta.

Quello che hai fatto ieri non è affatto importante adesso. Ciò che è di fondamentale importanza è ciò che ora vuoi essere. Dobbiamo sapere che non siamo i figli del passato, ma i figli del Futuro d'Oro. L'ieri non ti ha dato la consapevolezza. L'ieri non ti ha dato la soddisfazione. Devi sapere che se guardi indietro rimarrai dove eri o dove sei. Ma se guardi avanti, un giorno raggiungerai la tua Meta.

Così, per sbarazzarti del cattivo karma, dovresti entrare nel campo della concentrazione e della meditazione. L'unica medicina per curare il cattivo karma del passato è la meditazione o, se è troppo difficile, la concentrazione sotto forma di aspirazione.

Domanda: Ho letto da qualche parte che quando si usa l'energia sessuale si sta consumando un po' di energia spirituale allo stesso tempo. È vero? Se sì, cosa si può fare se si vuole condurre una vita spirituale?

Sri Chinmoy: Quello che hai letto è assolutamente vero. La vita umana animale e la vita divina divina non vanno e non possono andare insieme. Per raggiungere la Verità più alta, il cercatore ha bisogno di una totale purificazione e trasformazione del suo vitale inferiore. Ma non si può realizzare Dio dall'oggi al domani. È impossibile! Non prendi la tua laurea in un giorno, e nemmeno in un anno. Potrebbero essere necessari vent'anni di studio per raggiungerla. La realizzazione di Dio è un argomento molto più difficile. Potrebbero essere necessari venti o trent'anni, una vita, anche molte più incarnazioni per realizzare Dio, a seconda della tua aspirazione attuale e della tua precedente vita spirituale.

Ma se dici a un principiante che dovrà rinunciare alla sua vita vitale inferiore, la vita sessuale, tutto in una volta, dirà: "Impossibile! Come posso farlo?" Se deve fare questo, non entrerà mai nella vita spirituale. Lentamente e costantemente deve fare progresso verso la sua meta.

Trasformare la propria vita sessuale è come rinunciare a una cattiva abitudine, ma di solito è più difficile e richiede più tempo. Supponiamo che qualcuno beva molto. Se beve sei o sette volte al giorno, prima si renda conto che questo è qualcosa di dannoso per la sua realizzazione di Dio. Allora lascia che provi a bere di meno. Se beve sei volte al giorno, lascialo cambiare a cinque volte. Dopo alcuni giorni, lascialo bere quattro volte al giorno. Poi, dopo un po', lascialo bere tre volte al giorno. A poco a poco, lascia che diminuisca il suo desiderio di alcol. Nella nostra vita umana normale abbiamo molte debolezze. Se proviamo a conquistarle tutte in una volta, il corpo resisterà e si romperà. Saremo fatti a pezzi. Dobbiamo avere una vera volontà interiore, la volontà dell'anima, per conquistare i nostri desideri lentamente e costantemente. Altrimenti, il corpo si ribellerà.

Se uno entra nella vita spirituale e dice: "Oggi voglio conquistare tutte le mie inclinazioni inferiori," sta solo prendendo in giro se stesso. Domani la sua mente fisica lo torturerà con i dubbi. Il suo vitale impuro e crudele cercherà di punirlo in ogni modo. Si sentirà infelice. Sarà frustrato e dentro la sua frustrazione si profilerà la sua stessa distruzione. La vita vitale inferiore deve essere trasformata completamente prima che possa aver luogo la realizzazione di Dio, ma consiglio ai miei studenti di procedere lentamente.

Domanda: Cos'è la saggezza?

Sri Chinmoy: Che cos'è la saggezza? La saggezza è la conoscenza dell'anima. La saggezza è la luce dell'anima, che ci dà la conoscenza dell'anima. La saggezza è una scintilla del sole interiore. La saggezza è la consapevolezza cosciente della propria Realtà ultima, e questa Realtà ultima è la realizzazione che l'uomo è Dio ancora da manifestare e Dio è uomo ancora da realizzare pienamente. Questa è la saggezza suprema.

Domanda: Potresti per favore spiegare cos'è un autentico Guru?

Sri Chinmoy: Il vero Guru è il Pilota Interiore, il Supremo. Un autentico Guru ti dirà categoricamente che non è il Guru. Il Guru umano è solo il rappresentante del Pilota Interiore, e solo per coloro che hanno una fede implicita nella sua realizzazione. Un autentico Guru ispirerà tutti i cercatori, indipendentemente dal percorso che seguono. La sua realizzazione è senza dubbio per il mondo intero, ma è per i suoi figli spirituali che è responsabile al cento per cento. Ci sono molti Guru autentici a diversi livelli e con standard diversi. È attraverso il dono di sé e l'offerta di sé che ciascuno realizza il Messaggio dell'Aldilà secondo le proprie capacità. Un autentico Guru non dirà mai che sarà in grado di dare l'illuminazione o la realizzazione di Dio a qualsiasi cercatore in una notte, o istantaneamente, o in poche settimane, non importa quanto sia sincero, devoto o arreso il cercatore.

Un autentico Guru dice che quando l'aspirazione del cuore, la luce dell'anima e la dedizione della vita diventano una cosa sola, il cercatore realizza Dio. Lento e costante vince la gara: questa è la teoria, la realizzazione e l'annuncio di un autentico Guru. All'ora scelta da Dio, un autentico Guru mostra ai suoi giovani fratelli e sorelle il Volto di Dio.

Un autentico Guru non dirà mai che il potere del denaro consentirà a un cercatore di realizzare Dio. Se un cercatore usa divinamente il potere del denaro con il suo potere di dedizione, lo aiuterà nella realizzazione di Dio. Ma se un cercatore sente che offrendo denaro a un Maestro spirituale sarà in grado di realizzare Dio o anche di accelerare la sua realizzazione, allora desidero dire che quel particolare cercatore ha raggiunto l'apice della stupidità. Il potere monetario è senza dubbio un potere di grande importanza. Quando è usato correttamente aumenta la forza del proprio cuore. Ma chi vuole realizzare Dio scoprirà che la forza del cuore è più che sufficiente. Nessun potere umano, nessun potere terreno è necessario per vedere Dio faccia a faccia, ma il potere del cuore è di fondamentale importanza. Questo potere del cuore è il potere del servizio dedicato, il potere dell'unità con l'universo, il potere della resa costante e consapevole alla Volontà del Pilota Interiore.

Un autentico Guru dirà sempre che proprio come nessuno dei suoi discepoli è indispensabile, così anche lui non è indispensabile. Solo Dio, il Pilota Interiore, è indispensabile; e questo Pilota Interiore è in tutti. Questo pilota interiore è il vero Barcaiolo che trasporta il cercatore nella Sua Barca d'Oro alle Sponde d'Oro dell'Aldilà sempre trascendente.

Un autentico Guru dirà sempre di essere un semplice strumento del Pilota Interiore. Otterrà la sua guida dal Pilota Interiore dei suoi discepoli. Egli è solo il messaggero che porta l'ignoranza dei suoi discepoli al Pilota Supremo e fa discendere infinita Compassione e Benedizioni dal Pilota Supremo ai suoi discepoli. Porta l'ignoranza e l'aspirazione dei suoi discepoli al Supremo, e fa scendere dal Supremo la Luce, la Delizia, la Perfezione e più, infinitamente di più.

Un autentico Guru è allo stesso tempo il vero fratello dell'umanità e l'eterno figlio del Cielo. Con la forza della sua unità con l'umanità, un autentico Guru piange giorno dopo giorno per la liberazione dell'umanità. Allo stesso tempo, forte della sua unità con il Pilota Supremo, sorride costantemente con Lui sul Trono trascendentale della Realtà, della Divinità e dell'Immortalità.

Un autentico Guru è il miglior dono dell'umanità alla Divinità e il miglior dono della Divinità all'umanità. La Divinità accoglie il dono dell'umanità con profonda sollecitudine e orgoglio. L'umanità accoglie il dono della divinità con profonda gratitudine e orgoglio.

Domanda: Pensi che un aspirante abbia bisogno di un Guru vivente per la realizzazione?

Sri Chinmoy: Ad essere molto franco con te, un Guru vivente non è assolutamente indispensabile per realizzare Dio. La prima persona che ha realizzato Dio sulla terra, la prima anima realizzata, non aveva un Guru umano. Aveva solo Dio come suo Guru.

Se hai un Guru, tuttavia, facilita il tuo progresso spirituale interiore. Un Guru è il tuo tutor privato nella vita spirituale. In ogni momento del viaggio della vita, l'ignoranza cerca di metterti alla prova, esaminarti e torturarti, ma questo tutor privato ti insegnerà come superare l'esame più facilmente. Se hai un tutor privato per qualsiasi materia, sai quanto aiuto puoi ottenere. Inoltre, una volta salito sulla barca del tuo Guru, ti porterà alla Sponda d'Oro. Puoi cantare sulla barca, puoi danzare, puoi persino dormire; ma lui ti condurrà sano e salvo alla Meta.

È assurdo pensare che per tutto il resto della vita abbiamo bisogno di un insegnante ma non per la realizzazione di Dio. Perché si va all'università quando si può studiare a casa? È perché sente che riceverà istruzioni esperte da persone che conoscono bene l'argomento. Se qualcuno è abbastanza saggio e vuole correre verso la sua Meta invece di inciampare o semplicemente camminare, allora certamente prenderà l'aiuto di un Guru. Ma ancora una volta, Dio è in tutti, e se uno sente di non aver bisogno dell'aiuto umano, può ben provare da solo le sue capacità.

Se qualcuno diventa un vero discepolo di un Maestro, non sente che lui e il suo Guru sono due esseri totalmente diversi. Non sente che il suo Guru è in cima all'albero e lui è ai piedi dell'albero, che lava continuamente i piedi del Guru. No, sente che il Guru è la sua parte più elevata. Sente che lui e il Guru sono tutt'uno, che il Guru è la sua parte più elevata e più sviluppata. Perciò un vero discepolo non trova alcuna difficoltà ad arrendere la sua parte più bassa alla sua parte più elevata. Non è al di sotto della sua dignità, perché sa che sia il più alto che il più basso sono suoi.

Prefazione dell'editore alla prima edizione

Sri Chinmoy fu invitato a tenere una serie di sei discorsi spirituali nella primavera del 1973 dal centro per le attività religiose della Columbia University, Earl Hall. Le lezioni si svolsero nella Cappella di San Paolo nel campus universitario.

Sri Chinmoy offre la sua più profonda e benefica gratitudine a P., che ha organizzato questi incontri. Il Maestro offre anche la sua benefica gratitudine a B. che era incaricato del coordinamento.

Alla fine di ogni conferenza di questa serie, Sri Chinmoy invitò il pubblico a fare domande spirituali. Domande e risposte selezionate seguono i discorsi.