La Perfezione nel Mondo della Testa¹

Nel Nome del Supremo inauguro questa negozio divino. Questa è un'impresa che merita la mia speciale benedizione, la mia speciale gratitudine e anche il mio orgoglio. Il nome di questa impresa divina è 'Perfezione nel Mondo della Testa'.

Potreste chiedere: "Perché la perfezione nel mondo della testa e non nel mondo dei capelli?" Vorrei dire che 'Perfezione nel Mondo della Testa' è l'espressione corretta per l'esperienza che riceviamo da un luogo come questo. I capelli, in quanto tali, hanno un'anima. Indubbiamente hanno un'anima. Ma è l'anima della testa, della mente, del cervello che sovrintende all'anima dei capelli e guida o plasma e modella l'anima del mondo dei capelli.

È sempre la mente, la mente intelligente, che offre la sua saggezza o pronuncia il suo verdetto riguardo al mondo dei capelli. Quando qualcuno non ha i capelli, immediatamente la gente dice che ha una saggezza straordinaria. Ancora, ci saranno altri che diranno subito che la mancanza di capelli non indica abbondanza di saggezza; ciò che indica è l'imperfezione della salute. Entrambe le parti possono avere ragione, ma in realtà la seconda parte che dice che la mancanza di capelli è dovuta a un problema di salute ha senza dubbio ragione in questa materia.

Le persone perdono i capelli per vari motivi. Qualcosa non va nel loro sistema, nella loro costituzione corporea; oppure è un problema ereditato dai loro parenti stretti da parte di padre o da parte di madre. Ma nel caso del tuo Guru il problema non è sorto da parte di padre o da parte di madre o da qualsiasi altra parte della famiglia. Sorse dalla mia ardente aspirazione. Quand'ero molto giovane, undici o dodici anni, meditavo nel modo in cui ora dipingo. I membri della mia famiglia mi chiamavano titano in tutto ciò che facevo perché lo facevo in così grande quantità, o per così tante ore di seguito. Tutto era sempre su scala di massa. Pensavano che il mio corpo non fosse altro che una macchina. Non potete immaginarlo, ma conosco il fuoco ardente che sentivo quando ero adolescente, la fiamma ascendente che si chiama aspirazione. Questa fiamma, oltre al calore che sentivo alla base della spina dorsale per ore e ore e ore, era la causa principale, l'unica, della mia caduta dei capelli. Non aveva nulla a che fare con l'ereditarietà o qualsiasi problema di salute.

Ho avuto un mentore che era un caro amico della nostra famiglia. Era un omeopata, un grande dottore. Era estremamente amichevole con me per vari motivi e così affezionato a me. Il suo affetto per me può solo essere sentito e mai descritto. Quando penso a lui verso lacrime di gratitudine. Se qualcuno diceva una parola contro di me, lui si infuriava immediatamente. Se sentiva qualcuno parlare male di me, anche per un fugace secondo, creava un uragano. Tutto ciò che dicevo o facevo era perfetto ai suoi occhi. Mi chiedo se ho qualche discepolo che rientri in questa categoria.

Quando un mio articolo uscì sulla rivista 'Mother India', fu il primo a leggerlo, con la massima gioia. E se i suoi amici non erano d'accordo con me o non apprezzavano abbastanza l'articolo, si spingeva fino a lanciare contro di loro la rivista. Perché lo faceva? Solo perché era pienamente convinto che io fossi stato il suo Guru nella sua precedente incarnazione e che lui avesse servito il suo Guru per ventitré anni sull'Himalaya. La cosa sfortunata è che avevo otto mesi quando il suo Guru morì! Non riusciva a conciliare questo fatto. Diceva sempre: "Lo vedo così chiaramente, nel tuo viso, nei tuoi occhi, in ogni cosa." Quando gli parlavo, anche quando ero nel mio umore malizioso, mentre facevo battute e tutto il resto, mi vedeva meditare. Diceva: "Forse per qualche miracolo eri il mio Guru." Io ridevo e dicevo: "Sì, ho due anime. Una deve essere il tuo Guru." Nessuno gli credeva; ridevano di lui.

Era un uomo colto e aveva una laurea. In questa incarnazione dimostrò di essere il mio mentore più caro e più vicino. In quanti modi mi ha amato e servito! Ora non c'è più, ma ha non solo la mia gratitudine, ma anche la mia benedizione. So cosa sto facendo per lui e cosa ho già fatto per lui. Che io fossi il suo Guru o meno è una questione diversa. Ma ho qualcosa da offrirgli nel mondo dell'anima.

Per tornare alla storia, mi diede una medicina, Dio solo sa quante volte, per far crescere i capelli e per prevenire i capelli grigi. I miei capelli erano diventati un vero problema per lui. Tutte le medicine fallivano e poi lui soffriva. Da parte mia non c'era sofferenza; avevo così tanta saggezza. La realizzazione di Dio mi ha dato abbastanza saggezza per non piangere per i capelli. Ma quando gli altri mi massaggiavano la testa per cercare di riportarmi indietro i capelli, mi piaceva; o mi stavo godendo il conforto o ero solito ottenere sollievo dalla tensione. Ora, Nadeshwar mi massaggia la testa e i piedi e provo un senso di sollievo. Tutto il mio corpo, ma soprattutto la testa, è pieno di tensione per i problemi dei discepoli. Forse in quei giorni avevo un vero problema: la realizzazione di Dio. Ma ora ho diversi problemi: problemi dei discepoli e della manifestazione di Dio.

Ancora una volta, vorrei dire che ci sono Maestri che hanno una foresta di capelli. Pensate che non abbiano realizzato Dio? Nel loro caso, forse non avevano quel tipo di calore o forse c'era un qualche tipo di protezione in più da Dio, o c'era qualcosa di più perfetto nel loro sistema che impediva loro di perdere i capelli.

Nel caso di Sri Ramakrishna, lui aveva un nipote che gli massaggiava tutto il corpo e la testa. Anche altri Maestri avevano discepoli che massaggiavano tutto il loro corpo per quattro o cinque o sei ore di seguito. Ma allora io non ero un Maestro; ero solo un cercatore con alcuni amici. Alcuni dei miei più bravi ammiratori mi massaggiavano abbastanza spesso e, mentre mi massaggiavano la testa, io avevo esperienze molto elevate, le esperienze più alte. Ero solito conversare con Sri Krishna, il Buddha e altri Maestri mentre gli amici mi massaggiavano la testa.

Una volta stavo parlando al Signore Krishna in una lingua diversa che voi non capireste. Stava proprio lì. Non era una mia allucinazione; i miei occhi erano spalancati. I miei amici non potevano vedere che stavo parlando con Sri Krishna perché Sri Krishna non voleva essere visto. Proprio nella mia stanza, verso le undici del mattino, ebbi una conversazione del genere.

Altre volte, mentre mi stavo godendo un taglio di capelli, mi godevo allo stesso tempo la conversazione. Una volta, quando avevo ventuno anni, accadde una cosa così strana. Un uomo anziano era il nostro barbiere dell'ashram ed era molto amichevole con me. Nel bel mezzo di un taglio di capelli ebbi una conversazione interiore molto seria. Qualcuno, non voglio menzionare il suo nome, ma era un Maestro spirituale, aveva un problema molto serio. Io ero solo un cercatore, ma verso le tre dovetti lasciare il barbiere ed entrare nella mia stanza e fare qualcosa di molto serio nel mondo interiore. Il barbiere pensava che fossi pazzo o fossi insoddisfatto di lui perché ci metteva così tanto tempo. Ma non era quello; dovevo fare qualcosa per questo Maestro spirituale. Ho fatto molte, molte volte questo genere di cose e ho avuto centinaia di esperienze mentre mi tagliavo i capelli. A quei tempi il mio taglio di capelli durava un'ora e cinque o dieci minuti. Ora ci vogliono solo cinque minuti. Quindi abbiamo fatto enormi progressi.

Quando ero nell'ashram, il nostro barbiere aveva un armonium e me lo lasciava suonare. Era gentile con me e mi diceva che potevo usarlo quando volevo. Amava la mia voce. Lo visitavo molte volte. Un giorno mi chiese di cantare una canzone mentre mi tagliava i capelli. Era lunatico, ma anche io ero lunatico e quel giorno non avevo voglia di cantare. Ed ero davvero infastidito perché ci metteva così tanto tempo a tagliarmi i capelli. Quindi mi tagliò la parte destra con le forbici e sul lato sinistro fece il rumore del taglio ma in realtà non aveva tagliato. Quando andai sul campo sportivo, ero lo zimbello di tutti. Così non andai più da lui; andavo da un altro barbiere. Quel barbiere mi raccontava storie sciocche. Era un analfabeta, ma aveva sentito storie dai suoi nonni e me le raccontava.

L'ultima volta che andai in India, stavo cantando prima che i miei amici e il mio primo barbiere si avvicinassero a me. Adesso ha settantacinque o settantasei anni. Disse: "Guarda qui, una volta ti esercitavi con le tue canzoni sul mio armonium."

Una volta accadde che uno dei grandissimi musicisti dell'ashram venne a farsi tagliare i capelli. Stavo cantando e il barbiere era vicino a casa mia. Questo grande musicista apprezzò profondamente le mie canzoni e la mia voce, ma il barbiere non me lo disse per undici anni. Pensava che sarei stato molto orgoglioso e che il mio ego sarebbe cresciuto come enormemente, quindi per undici anni mantenne il segreto. Poi, una volta, lo stesso grande musicista mi sentì cantare mentre camminava per strada. Non sapevo che stesse camminando dietro di me. A volte cantavo molto forte, e in quell'occasione cantavo a squarciagola. Quando venne da me, smisi di cantare. Lui disse: "Perché stai rovinando la tua voce? Non te l'avevo detto che avevi una voce meravigliosa? Se canti a squarciagola, rovinerai la tua voce." Ma il barbiere non mi aveva detto niente. Questo musicista era molto rispettato. Rimproverò il barbiere.

Ora, una nota divertente. Un mio amico soffriva tanto a causa della caduta dei capelli. Provava di tutto, tutti i tipi di medicine. Alla fine, gli venne in mente un'idea brillante. La sua storia era: "Siamo nel processo di evoluzione. Gli animali hanno infinitamente più peli di noi; in confronto, noi ne abbiamo pochissimi. Inoltre, sul piano supermentale di Sri Aurobindo, le anime saranno totalmente libere dalla coscienza animale, quindi naturalmente non avranno pelo. Ecco l'indicazione che ho iniziato a rinunciare alle qualità animali." La sua testa era assolutamente bianco puro. Sentiva di aver iniziato a ricevere il messaggio di trasformazione e che era stato ricevuto per primo dal capo. Ebbi questo tipo di esperienza divertente con i miei amici.

Quando le persone soffrono per qualcosa, alla fine devono giustificarlo in qualche modo; altrimenti, diventano pazzi. All'ashram due o tre ragazze non avevano i capelli. Una ragazza, di diciotto o diciannove anni, non aveva nemmeno un capello. Ogni volta che guardavi il suo viso vedevi un tale dolore. Se eri un essere umano buono e ti identificavi con lei, la sentivi soffrire. Ma c'erano ragazzi e ragazze maliziosi e dispettosi che la prendevano in giro. Quando perse i capelli, il modo in cui ha sofferto fu insopportabile. Penso che non abbia sofferto altrettanto quando sua madre e suo padre morirono.

Spero di non avere un discepolo come quello che soffrirà così tanto per la caduta dei capelli. Soprattutto alle ragazze vorrei dire che tutto viene e tutto va. Se i vostri capelli vanno via, in quel momento ascoltate la saggezza del mio amico; rifugiatevi nei suoi consigli. Sul piano supermentale, naturalmente, non avrai capelli, perché su quel piano rinunci alle tue qualità animali. Prima ottieni un po' di calore interiore, poi perdi i capelli e infine avviene la trasformazione della natura e del corpo. Quando iniziai a perdere i capelli a causa del calore della fronte, stavo davvero diventando un uomo saggio, dissero i miei amici. Mentre ci esercitavamo nel salto in lungo, un mio amico disse che la mia fronte indicava che sarei stato un uomo saggio, un letterato. Tornai a casa e dissi a mia sorella Ahana che ero un uomo saggio. Lei disse: "Aspetta un paio d'anni finché non perdi i capelli." Quindi il mio amico aveva ragione: ho saggezza. E ancora, mia sorella aveva ragione: persi tutti i capelli.

Ora, a tutti voi, miei cari figli, ho una richiesta speciale. Vi prego di utilizzare l'olio nei capelli. Il sistema indiano prevede di applicare l'olio ogni giorno e questa è la mia richiesta a tutti voi. È necessaria solo una quantità molto piccola. A volte i capelli diventano disordinati e non potete prendervene cura completamente. Ma una piccolissima quantità di olio aggiunge bellezza ai capelli. Non solo la fragranza, ma anche la bellezza interiore viene dai capelli quando si utilizza la quantità di olio necessaria. E soprattutto quelli di voi che soffrono di capelli grigi dovrebbero usare l'olio. Vedrete che in misura significativa i vostri capelli riacquisteranno il colore precedente.

Dal punto di vista spirituale, l'olio si aggiunge sicuramente alla bellezza dei capelli e porta anche nella vostra testa, nel vostro viso e in tutto il vostro organismo bellezza spirituale, calma, gentilezza, purezza e molte altre qualità divine. Senza olio, alcuni ragazzi e ragazze sembrano assolutamente animali feroci. Alcuni hanno l'abitudine di non pettinarsi. È molto doloroso per me. È un'esperienza dolorosa, molto, molto poco divina. Potreste dire: "Sono i miei capelli; posso fare tutto ciò che mi piace," ma non potete farlo. È molto, molto poco divino. Quando vivete in ​​società dovete comportarti in un modo che non crei sofferenza mentale, disarmonia mentale, spiacevolezza mentale nella vita degli altri. Non potete fare cose non divine e distruggere l'equilibrio degli altri.

Se volete la modestia e la perfezione nella vostra coscienza esteriore, ci sono un certo numero di cose che potete fare. Ogni giorno dovreste usare una piccola quantità di olio sui capelli, poi, una volta alla settimana, se possibile, o anche due o più volte, provate a mettere l'olio sul corpo. Aiuta enormemente l'intero sistema corporeo. Se non potete farlo, provate sempre almeno a massaggiare i piedi con l'olio. I piedi sono la radice del corpo. E se vi massaggiate la testa con l'olio, otterrete enormi benefici non solo nella vostra testa, ma in tutta la vostra esistenza sottile. Quindi usate l'olio. L'olio è di enorme beneficio per la salute. Alcuni medici dicono che se usate il sapone più del necessario, perderete non solo la bellezza della pelle ma anche la qualità e il tesoro nascosto della pelle. Ma l'olio potete usarlo a vostro piacimento. Non influisce negativamente sulla pelle.

Ora, dovete essere ragionevoli riguardo alla lunghezza dei vostri capelli. Vi ho detto che i ragazzi devono avere i capelli corti. Nel caso delle ragazze, non ho idea di cosa voi chiamate corto o lungo. Ma se le ragazze hanno i capelli della stessa lunghezza dei capelli dei maschi, cioè i capelli davvero corti, sarà un'esperienza molto dolorosa. In India conoscevo alcune ragazze che volevano comportarsi da maschi e avevano un taglio di capelli assolutamente da maschio. Ciò creava problemi e una tremenda confusione. Nel nostro Centro, ciò non sarà consentito. Avendo i capelli corti, le ragazze non otterranno la capacità maschile dei ragazzi. Questo è per i ragazzi. La bellezza femminile delle ragazze è per le ragazze. Non è in alcun modo inferiore alle capacità fisiche dei ragazzi. I capelli corti sono normali per i ragazzi e i capelli lunghi sono normali per le ragazze.

Avrò un premio speciale oggi per la mia carissima Radha. Sono abbastanza sicuro che sia la detentrice dei capelli più lunghi. Lei merita un premio. Le darò il mio più profondo amore e orgoglio. In India c'erano parecchie ragazze i cui capelli arrivavano non solo al ginocchio ma anche più in basso. Qui la mia Radha ha i capelli più lunghi. Mi dà una tale gioia vedere quel tipo di capelli lunghi. Alcune ragazze diranno che non riescono a pettinarsi correttamente se sono estremamente lunghi. Allora non sto consigliando loro di far crescere capelli molto lunghi. Ma se non è un problema, allora i capelli lunghi sono davvero belli per le ragazze. Quindi cercate di farvi crescere i capelli fino ai piedi, se possibile. Vediamo tutte le qualità divine emergere nelle ragazze.

Ma solo le ragazze possono ottenere un premio per i capelli lunghi. Se i ragazzi cercano di far crescere i capelli lunghi, non otterranno qualità divine. In India, gli uomini spirituali e i saggi preferiscono farsi crescere i capelli lunghi. Nel loro caso, c'è una ragione speciale che non può essere ignorata. La maggior parte degli asceti non vuole prendersi la briga di andare dal barbiere. Non è che l'altezza della loro spiritualità aumenti con la lunghezza dei loro capelli. La lunghezza dei capelli non indica spiritualità. No, non è per quello. Mantengono i capelli lunghi o per pigrizia o perché non prestano attenzione al fisico.

La purezza è ad un passo alla devozione. Qui pulizia significa purezza in ogni cosa: nel fisico, nel vitale, nella mente. Quindi auguro a tutti i discepoli di prestare molta attenzione ai loro capelli, ma non di attirare l'attenzione degli altri. La pulizia è necessaria affinché la vostra impurità non diventi offensiva per i miei occhi e per gli occhi degli altri. Non potete mantenervi disordinati. Affermate che solo perché è il vostro corpo, potete fare quello che volete. Ma voi non avete questo diritto. Non potete rivendicare voi stessi in quel modo; altrimenti vi distruggete. Non appartenete a voi stessi. Dovete fare le cose per compiacere gli altri poiché appartenete a una comunità. Se gli altri hanno difficoltà ad avvicinarsi a voi, state facendo male ai loro occhi, cosa che non avete il diritto di fare.

La maggior parte dei ragazzi continua a non ascoltarmi. Le ragazze a volte vengono al Centro anche senza fare la doccia. Se non vi fate la doccia, state violando la mia vera legge. Prego i ragazzi e le ragazze di fare una doccia prima di ogni attività spirituale. Aumenta la vostra spiritualità. E per favore, prestate particolare attenzione ai vostri capelli in modo da sembrare davvero divini e belli, non per attirare l'attenzione degli altri, ma per evitare di creare insoddisfazione o problemi agli altri.

Sono stato dai barbieri in questa incarnazione migliaia di volte. Senza la minima esitazione, posso dire che il mio figlio spirituale Pahar mi ha soddisfatto di più. Qui in questo posto, sono in perfetta libertà. In altri posti i barbieri mi farebbero milioni di domande. Storie interessanti che raccontavo da tempo, perché i miei capelli erano mossi e ricci. A quei tempi mi ci voleva molto tempo per tagliarmi i capelli. I barbieri parlavano così velocemente. Passavo un'ora e mezza o due ore. Una tale assurda perdita di tempo! Ma qui posso fare tutto quello che voglio. In precedenza andavo a Supthin Boulevard. Quello era il mio posto preferito. In un posto, non so come sia successo, ho detto al barbiere che vado abbastanza spesso a Porto Rico. Da allora, mi ha chiesto ogni volta di Porto Rico. Chi vuole parlargli di Porto Rico? Sa bene che la storia di Porto Rico dovrebbe finire in dieci minuti, ma io devo sprecare quarantacinque minuti al suo posto. Qui posso fare tutto ciò che voglio fare a modo mio in cinque minuti. Dio mi ha davvero benedetto con qualcuno che mi farà piacere a modo mio.

A tutti i ragazzi voglio dire che questo è il posto giusto per farsi tagliare i capelli. Questa è la mia fervida richiesta. Se altri ragazzi del Connecticut e del New Jersey vengono in questo posto, gli sarò molto grato. Ma i giovani discepoli dell'area della Giamaica devono onorare la mia richiesta e venire in questo luogo. Se volete qualità, calma, qualcosa di divino, allora questo è il posto giusto. Se non volete ascoltarmi, allora ci sono altri posti; ma questo è l'unico luogo destinato ai miei discepoli.

Chissà, un giorno una mia figlia discepola potrebbe aprire un salone per le ragazze. Allora sarò molto grato e orgoglioso. Quando qualcuno riuscirà a raccogliere fondi sufficienti, benedirò quella mia figlia. Le ragazze possono dire che non hanno bisogno di un taglio di capelli; possono diventare le proprie parrucchiere. Ma questo non è corretto. Se qualcuno tra le ragazze vuole aprire un salone per ragazze, allora sarò molto felice. È una buona arte e ci saranno molte, molte ragazze che apprezzeranno davvero un taglio di capelli.

Con il mio più profondo orgoglio, orgoglio, orgoglio e orgoglio, benedico Pahar. Non ricevo mai alcuna lamentela contro di te da nessun discepolo. Sono stato in centinaia di negozi di barbiere, ma da nessuna parte sono stato soddisfatto. Questo è l'unico posto dove sono veramente soddisfatto. Spero di rimanere sempre soddisfatto. Questa è la mia preghiera al Supremo.

Domanda: Quando cambiamo il nostro aspetto esteriore, come quando ci tagliamo i capelli, influisce sul nostro aspetto sottile?

Sri Chinmoy: Se stai facendo qualcosa solo per aumentare la tua bellezza fisica in modo da poter attirare l'attenzione del mondo e ottenere l'ammirazione del mondo, allora sicuramente avrà un effetto dannoso sul tuo progresso interiore. Ma se il messaggio è arrivato dall'interno per aumentare la tua bellezza naturale, non influenzerà il tuo progresso. Può succedere che tu non abbia scoperto qualche altra bellezza naturale che il tuo cuore e la tua anima hanno già scoperto. Prima l'anima cerca di dare il messaggio al cuore, e poi il cuore cerca di dare il messaggio alla mente fisica. Allora la mente fisica verrà a sapere che in un modo particolare può sviluppare una bellezza più naturale nel corpo – non bellezza artificiale o bellezza sofisticata, ma vera bellezza interiore. In quel momento, questa bellezza aggiunta non agirà come una barriera o un ostacolo al tuo progresso. Non è come la mente che ti dice di metterti qualcosa in faccia in modo da sembrare più bella per attirare gli altri. Quindi, se il cuore sa che c'è un modo per aumentare la bellezza naturale nel fisico, allora questo non danneggerà mai la tua vita interiore.

Ma a volte diventa innaturale. Pensi che se fai qualcosa al tuo aspetto, le persone vedranno quanto sei bella. La bellezza artificiale è temporaneamente necessaria per soddisfare la tua vita esteriore, ma se vivi nel mondo di quella bellezza innaturale e indossi il trucco e tutto il resto, ciò influenzerà negativamente il tuo progresso interiore. Quindi il cambiamento fisico deve essere spontaneo e naturale. Altrimenti, viene fatto solo usando il potere del cervello e non va bene.

Domanda: Come si sente l'Eternità?

Sri Chinmoy: L'Eternità si sente come un albero che si dona e che appaga Dio, un albero cosciente, che si dona e che diventa costantemente Dio e che realizza Dio.

Un albero che si dona, un fiore che si fa Dio e un frutto che realizza Dio, o un albero che si dona che ha fiori che si fanno Dio e frutti che lo realizzano: questa è l'Eternità.

Domanda: Quale qualità ha più bisogno di essere sviluppata in noi in questo momento?

Sri Chinmoy: Ci sono due qualità di cui abbiamo più bisogno. Una qualità è la purezza e l'altra è l'unità. Naturalmente, purezza e unità sono inseparabili. La purezza è sul piano esteriore della coscienza e l'unità è sul piano interiore della coscienza. Se vogliamo passare dal piano esteriore della coscienza al piano interiore, allora prima svilupperemo la purezza e dalla purezza entreremo nell'unità. Ma se vogliamo venire dall'interno all'esterno, il che è pure corretto, allora partiamo dall'unità; e quando c'è unità, la purezza è già là. L'unità non può essere separata dalla purezza.

Per la purezza mentale abbiamo bisogno di un'enorme aspirazione. La purezza è sul piano esteriore, ma una volta stabilita, possiamo stabilire l'unità con l'essere interiore. Allora saremo perfetti. Quando abbiamo unità nell'essere interiore e purezza nella vita esteriore, automaticamente otteniamo la capacità di manifestazione e diventiamo uno strumento perfetto del Supremo. In quel momento, non siamo solo con il Supremo e per il Supremo, ma siamo il Supremo. Questo è ciò che l'unità può dirci e ci dirà.

Domanda: Come posso essere un genitore altruista e anche un buon discepolo?

Sri Chinmoy: Se sei già un genitore altruista, allora sei automaticamente un buon discepolo. Solo perché sei altruista, sei diventato un buon discepolo. Di nuovo, solo perché sei un buon discepolo, sarai altruista. Se sei altruista, non solo come genitore ma in qualsiasi cosa, allora naturalmente è perché la tua aspirazione è aumentata.

In questo momento, quello che chiami il tuo egoismo è tutto nella mente. Sei venuto qui e hai lasciato i tuoi figli a casa. La mente fisica dirà: "Che egoismo! Lui si sta divertendo qui e i suoi figli sono a casa. Forse non c'è nessuno che si prenda cura di loro." Quindi la mente non illuminata dice che sei egoista. Ma il divino dirà: "No. Sta con i suoi figli ogni giorno. Ma se una volta ogni tanto va a una funzione spirituale, riporterà luce abbondante, luce sconfinata per i suoi figli." Il tuo pianto interiore ti sta portando da me; così puoi prendere la luce da me e portarla ai tuoi figli. Dai loro del cibo fisico tre volte al giorno. Ora vuoi dare loro qualcosa di molto solido, sostanziale e unico. Questo è egoismo? La tua mente fisica ti sta dicendo che stai ignorando i tuoi figli. Ma il tuo cuore spirituale dirà: "No. Ho dato loro del cibo materiale, quindi ora lasciami andare dal Guru e ottenere solido cibo spirituale da dargli." Non è egoismo. È la tua consapevolezza interiore della verità e della realtà che rappresento e che sono.

Solo perché sei un cercatore sincero, l'egoismo non può catturarti. E quando l'egoismo non c'è, automaticamente diventi un sincero cercatore. Quindi sincerità e altruismo vanno di pari passo. La mente umana non capirà. Dirà: "Per il mio bene, lascio i miei figli a casa e vado là per divertirmi." Ma il cuore spirituale dirà: "Dove sono io, sono loro. Non li sto portando dentro il mio cuore? Posso andare da qualche parte senza portarli con me? Non vado da solo." Quindi, se ti avvicini alla realtà con il cuore, non c'è egoismo. Ma se ti avvicini con la mente, allora è tutto egoismo.

Domanda: Se siamo stati cattivi, è bello pensare al padre che è in te?

Sri Chinmoy: Diciamo che non riuscivi ad alzarti presto e meditare la mattina e senti che sei stato male. Ma non importa quanto tu sia cattivo, senti che devi avvicinarti a me immediatamente, in modo consapevole, devoto, indifeso e dinamico. Ti avvicini a me indifeso perché sei indifeso. Ti avvicini a me in modo dinamico perché senti di aver bisogno di più determinazione da parte mia per poterti alzare presto la mattina.

Non è il padre, ma l'aspetto dell'amico in me che risolve tutti i problemi. Se pensi sempre al padre in me, allora sarai spaventato a morte. Il padre spirituale può essere molto severo. Abbaio, grido, insulto e vi rimprovero. Se la figlia è molto cattiva, il padre potrebbe essere dispiaciuto. Ma amicizia significa unità. Se mi accetti come tuo amico, anche se abbaio, dirai: "È mio amico," Quindi cerca di sentire che sono tuo amico. Se non riesci a sentire che sono il tuo unico amico, allora prova a sentire che sono il tuo amico eterno. In questo modo, non hai nulla di cui preoccuparti se ti avvicini a me.

Se sono un tuo vero amico, allora perché devi preoccuparti? Posso rimproverarti e insultarti, ma farò il necessario per te. Ogni volta che fai qualcosa di sbagliato, verrò in tuo soccorso. Questo è l'atteggiamento della vera amicizia. Puoi sentire: "Gli altri miei amici non solo mi abbandoneranno, ma mi hanno già abbandonato. Ma questo amico non mi abbandonerà mai." Se hai quel tipo di sensazione, allora i tuoi problemi sono risolti. Altri ti deluderanno e ti abbandoneranno, ma io non lo farò mai. Il tuo vitale può a volte essere deluso da me, ma non la tua anima. Io non ti abbandonerò mai.

Domanda: Cosa possiamo fare per realizzare veramente chi sei?

Sri Chinmoy: Usa il tuo potere di immaginazione e senti che questo potere di immaginazione è potere di realtà e non potere di allucinazione. Immaginazione e allucinazione sono due cose diverse. Sai che alcune persone hanno realizzato Dio. Tu non Lo hai realizzato, ma credi che il Cristo, Sri Krishna e il Buddha abbiano realizzato Dio. Accetti l'affermazione di Cristo che lui e suo Padre sono uno, e lo accetti a causa della tua immaginazione. Non ti passa mai per la mente che sia stata una sua allucinazione mentale quando ha detto: "Io e mio Padre siamo uno." Quindi, quando credi, eserciti il ​​tuo potere di immaginazione.

Il potere di immaginazione è molto buono. Cerca di renderlo il più grande e vasto possibile. Devi estendere ed espandere la tua immaginazione lontano, più lontano, il più lontano; alto, più alto, il più alto; profondo, più profondo, il più profondo. Prima puoi espandere il tuo potere di immaginazione, prima puoi realizzare Dio. Prima che lo scienziato scopra qualcosa, usa il suo potere di immaginazione. Il potere dell'immaginazione è dentro la testa, ma non è prodotto dalla mente. La mente produce pensiero. Il pensiero non può espandersi; solamente lega il mondo. Ma il potere dell'immaginazione è in continua espansione. Il pensiero è solo un briciolo della realtà, nel bene o nel male. Ma l'immaginazione è come il vasto cielo. Quindi, se vuoi capire chi sono, espandi semplicemente la capacità del tuo potere di immaginazione.

Domanda: Come si medita per l'umiltà?

Sri Chinmoy: Cerca di ricordare due parole: umiltà e umiliazione. L'umiltà e l'umiliazione sono come due vicini. Se sei l'umiltà, allora ti guardi intorno e vedi il tuo vicino l'umiliazione; ma tu non sei l'umiliazione. Di nuovo, se sei l'umiliazione, ti guardi intorno e vedi il tuo vicino l'umiltà; ma tu non sei l'umiltà.

La filosofia spirituale più profonda è questa: se non siamo umili nel senso più puro del termine, allora siamo umiliati. Può non manifestarsi nelle nostre parole o nei nostri gesti, ma è un fatto nel mondo interiore. Se non siamo umili esteriormente, allora nel mondo interiore automaticamente veniamo umiliati ogni secondo, perché non siamo tutt'uno con la Realtà universale, la Realtà trascendentale. Se non abbiamo l'unità con la Realtà suprema, se non abbiamo stabilito la nostra unità con la Luce-Verità, allora naturalmente siamo umiliati interiormente. Quindi, quando non si è umili, il risultato immediato è l'umiliazione.

Come possiamo sviluppare o diventare consapevoli dell'umiltà interiore? È solo sapendo cos'è l'umiltà. L'umiltà non è solo toccare i piedi di qualcuno. È una realtà che si dona costantemente. Quando riceviamo cinque dollari, diventiamo come un bambino che pensa di avere un milione di dollari. Non condividiamo. La nostra spina dorsale si irrigidisce. Il nostro midollo spinale non si piega per condividere con gli altri. Questa è la nostra realtà. Ma questa non è la realtà di un albero; un albero non è così. Prima che l'albero porti frutto, quando non ha nulla, rimane eretto. Ma quando l'albero sviluppa fiori e frutti, in quel momento l'albero non sale e tocca il cielo. Non dice: "Non avrò niente a che fare con la terra; la terra è così cattiva, così ingrata." Invece, l'albero si piega molto bene e condivide i suoi frutti con il mondo. Prima che l'albero porti frutto, l'albero è per se stesso. Ma quando possiede qualcosa, quando inizia a portare frutto, in quel momento diventa per il mondo. L'albero non conserva i frutti solo per sé. L'albero li offre da mangiare a tutto il mondo.

Come possiamo ottenere soddisfazione dalla vita? La soddisfazione la possiamo ottenere solo quando diamo a qualcun altro, al nostro sé più ampio, all'umanità. Possiamo provare gioia solo diventando tutt'uno con l'umanità, condividendo la nostra realtà con gli altri. Quando diventiamo tutt'uno, il mondo intero ci diventa grato. Quindi, se siamo umili, se diventiamo come l'albero-realtà che porta costantemente frutti, allora soltanto noi otteniamo e diamo soddisfazione al Supremo nell'umanità.

Pensa sempre a soddisfare il Supremo nell'umanità e il Supremo nel tuo Guru. Allora automaticamente diventerai umile. Più dai con tutta l'anima e devozione, più soddisfazione ottieni dall'umanità. E con la soddisfazione ottieni tutto ciò che desideri. Quindi dai, dai, dai, consapevolmente, devotamente, senza riserve e incondizionatamente. Allora vedrai che non stai dando a qualcun altro, ma solo alla tua realtà più ampia che è affamata di soddisfazione divina.

Domanda: Come possiamo riguadagnare l'intensa aspirazione che avevamo quando siamo diventati discepoli per la prima volta?

Sri Chinmoy: Puoi riguadagnare la tua intensa aspirazione, che tutti voi avevate quando avete accettato la vita spirituale, sentendo due cose. Primo, dovete sentire che ciò che avete ottenuto o ricevuto finora è quasi nulla in confronto a ciò di cui avete effettivamente bisogno dall'interno o dall'alto. È vero, hai ottenuto e ricevuto qualcosa; hai meditato molto bene, eccellente meditazione. È tutto vero. Ma in termini di cosa riceverai, otterrai o in cui crescerai, non è niente, niente, niente. Sai cosa avevi e cosa eri dieci anni fa. Quello che ora hai e quello che ora sei diventato è davvero qualcosa. Ma sii sincero! La meta è davanti al tuo naso o è lontana? Eppure è un anelito lontano. Quello che hai ricevuto, ti basta? Se sei sincero, allora dirai che è quasi nulla in confronto alla Luce infinita che stai cercando. È il minimo, assolutamente niente. Se hai questo tipo di sensazione, la tua fame aumenta.

Ma se ritieni che ciò che hai è più che sufficiente, allora arriva un atteggiamento di autocompiacimento. Potresti sentire che in questa incarnazione hai meditato così tante volte estremamente bene e hai fatto questo e quello per il Centro, quindi anche se non fai più niente, Dio sarà contento di te. Se i discepoli hanno questo atteggiamento, se sentono di aver fatto abbastanza per questa incarnazione, allora non c'è movimento in avanti. Ma se dicono che ciò che hanno fatto non è nulla in confronto a ciò che possono fare, soltanto allora arriva un pianto interiore. Quello che hai finora è tra te e il tuo Guru, tra te e Dio. Ma devi sapere che ciò che non hai ancora è infinitamente più importante di ciò che hai già. Quindi, se senti che c'è ancora qualcosa che è infinitamente più prezioso, naturalmente cercherai di tornare alla tua aspirazione e aspirare a quella cosa.

Prima sei entrato nella vita spirituale, quando eri nella vita del desiderio, quando hai pensato per la prima volta di entrare nella vita dell'aspirazione, hai sentito che questa vita di aspirazione era qualcosa che ti avrebbe dato davvero soddisfazione. Alla fine hai rinunciato alla vita del desiderio e sei entrato nella vita dell'aspirazione. Ma devi sentire che questa vita di aspirazione non è abbastanza. Solo la vita della realizzazione ti darà illuminazione e soddisfazione. Quando eri nella vita del desiderio, sentivi che la vita di aspirazione era tutto. Avevi ragione, assolutamente ragione. Ma ora devi sentire che l'aspirazione non è tutto. Altrimenti, un giorno aspirerai e poi per dieci giorni non aspirerai. Ora la vita della realizzazione è la tua unica meta. Se hai la vita della realizzazione, soltanto allora puoi ottenere una costante soddisfazione. Quando eri nella vita del desiderio, pensavi: "Qui non c'è un'adeguata soddisfazione." Poi, quando hai avuto un briciolo di aspirazione, hai avuto un briciolo di soddisfazione. Ma se vuoi una soddisfazione duratura, allora deve entrare in gioco la realizzazione.

Devi sentire che c'era un pianto che ti ha costretto a saltare dalla riva del desiderio alla riva dell'aspirazione. Ora, per recuperare l'intensa aspirazione con cui hai iniziato il tuo viaggio, senti che di nuovo devi sviluppare lo stesso tipo di pianto e saltare dalla riva dell'aspirazione alla riva della realizzazione. In caso contrario, non ti sarà possibile raggiungere la riva della realizzazione. In precedenza piangevi e saltavi. Ora, per saltare devi piangere di nuovo. Ma se ritieni che il primo salto sia stato sufficiente, allora naturalmente non sentirai il bisogno di percorrere ulteriori distanze. E se non percorri altre distanze, non sarai mai soddisfatto. Il vero in te non sarà soddisfatto.

Puoi sviluppare quel pianto intenso solo sentendo un vuoto sincero. Senti che ciò che hai non è niente e ciò che sei non è nulla in confronto a ciò che avrai e ciò che diventerai. La tua mente fisica ti dirà che hai fatto così tanto progresso da quando hai accettato la vita spirituale. Ma se meditando una volta ogni tanto hai così tanta ricchezza, meditando costantemente e consapevolmente, naturalmente otterrai molto di più. Anche l'avidità umana ti dirà che hai ottenuto così tanto nonostante non mediti consapevolmente, devotamente e senza riserve, quindi se lo fai con devozione, allora naturalmente otterrai molta più pace, luce e gioia.

Dì a te stesso: "Nonostante sia letargico, nonostante sia uno strumento imperfetto, ho ottenuto così tanto solo pregando e meditando a casaccio. Se aspirassi consapevolmente, regolarmente e devotamente, allora otterrei molto di più." In questo approccio umano c'è molta verità. Ancora una volta, il modo divino è sentire: "Sono piuttosto ricco, ma allora? Dio ha sempre a che fare con la sua ricchezza infinita, immortale ed eterna. Ciò che sono diventato non è niente, niente, niente in confronto a ciò che posso diventare o quello che diventerò."

Se lavori sodo, ottieni cento dollari. Poi, quando hai cento dollari, puoi di nuovo lavorare sodo e ottenere un milione di dollari. Questo è l'approccio umano avido. L'altro approccio è sentire che, qualunque cosa tu abbia, anche se è un milione di dollari, Dio ne ha infinitamente di più. La quantità maggiore non è nulla agli Occhi di Dio, perché Dio ha Pace e Luce infinite. Dio ha sempre a che fare con l'Infinito. Si può contare un milione, ma non si può contare l'Infinito. Abbiamo bisogno dell'Infinito, ma in questo momento quello che abbiamo non è niente in confronto all'Infinito.

Questo modo divino di avvicinarsi all'Infinito di Dio è il modo indiano. In India le persone rivendicano Dio come proprio. Qui in Occidente, purtroppo, avete paura di rivendicare Dio. Senti di aver commesso un peccato, quindi come puoi rivendicare Dio? Ma il peccato non esiste nella filosofia indiana. Anche se esiste, abbiamo fede nel nostro divino Padre e Madre. Tutta la nostra sporcizia e sudiciume andranno via nel momento in cui andremo da loro. Ci laveranno. Un bambino rivendica sua madre e suo padre come suoi. Dov'è il suo senso di colpa? Non c'è colpa.

Quindi, per tornare alla tua domanda, puoi iniziare con l'approccio umano avido per aumentare la tua aspirazione. Se vuoi diventare lo Shylock del ventesimo secolo, niente male. Prendi solo quanta più ricchezza spirituale puoi. Allora vedrai che la saggezza sorgerà in te. Anche se provi a separare l'Infinito dal finito, vedrai che è impossibile. Il finito e l'Infinito vanno sempre insieme.

Domanda: Qual è la qualità più importante o significativa del sole interiore?

Sri Chinmoy: Ogni sole interiore ha una qualità divina. In generale, la qualità o capacità più importante del sole interiore è la visione che tutto illumina e la manifestazione che tutto appaga. Il sole interiore illumina tutto. Vuole illuminare il mondo intero. Quindi vuole realizzare l'intero universo. Se è illuminante, solo allora è appagante. Quindi la sua qualità è essere tutto illuminazione, tutto appagamento.

Domanda: Qual è il modo migliore per me di portare nuovi cercatori sul tuo sentiero?

Sri Chinmoy: Il modo migliore è diventare tutt'uno con la fame interiore dell'umanità inconsciente. Quando preghi e mediti, cerca di identificarti con la fame interiore dell'umanità. La fame esteriore è per nome e fama, ma la fame interiore è per luce e gioia. Quindi, quando pensi a nuovi cercatori, pensa a loro come a rappresentare l'umanità. Se senti che rappresentano l'umanità, allora vedrai che hanno sicuramente un pianto interiore, perché Dio può esistere negli esseri umani solo quando c'è un pianto interiore. Anche se è un pianto inconscio, a Dio non importa. Ma se è un pianto consapevole, allora Dio è veramente contento. Anche se il pianto interiore dell'umanità è inconscio, Dio dice che rimarrà con l'umanità. Ma se non ci fosse stato un pianto interiore inconscio, allora Dio non sarebbe rimasto con l'umanità.

Nel tuo caso, preghi e mediti, quindi sei consapevole della Realtà-Dio qui sulla terra e là in Cielo. Se diventi consapevole della fame interiore dell'umanità inconsciente, solo allora sarai in grado di portare nuovi cercatori nei nostri Centri. Diventa coscientemente, devotamente e incondizionatamente tutt'uno con la fame inconscia e poi trasformala in una fame cosciente. Quando l'umanità ha una fame consapevole, gli esseri umani si guarderanno intorno per vedere se c'è qualcosa che li soddisferà.

Inoltre, senti che quando stai cercando di portare le persone, mi stai compiacendo a modo mio. Se senti che mi stai compiacendo a modo mio, allora sentirai il ruggito di un leone dentro di te. Che tu porti una persona o nessuna sul piano esteriore, interiormente sentirai la forza di un leone.

Domanda: Se si ha una grande intuizione, questa intuizione può portare all'autorealizzazione?

Sri Chinmoy: A volte un cane ha un'intuizione migliore di un essere umano. I cani hanno sviluppato l'intuizione, che permette loro di sapere quando qualcosa viene rubato. Ma pensi che un cane diventerà realizzato in Dio prima di te?

Puoi usare il tuo talento intuitivo per accelerare il tuo viaggio. Se non viene utilizzato correttamente, può essere un ostacolo. Ma se usi correttamente l'intuizione, allora otterrai più Grazia, Grazia abbondante, Grazia infinita. Se non sprechi questa Compassione-Grazia, allora naturalmente farai il progresso più veloce. La Grazia ti aiuta a fare il progresso più veloce. La Grazia non è solo capacità; è qualcosa di più. La Grazia di Dio incarna la Sua Realtà infinita. La Compassione-Grazia di Dio e la Sua Realtà sono inseparabili. Ma l'intuizione non è la stessa cosa della Grazia, e può essere totalmente separata dalla Realtà di Dio.

Domanda: Quando andiamo in pista per fare esercizio e tu non ci sei, può essere sostituito dalla nostra meditazione mattutina?

Sri Chinmoy: Devi meditare per cinque o dieci minuti a casa. Poi non devi meditare ancora, ma solo se stai facendo esercizio con la comprensione che mi stai compiacendo a modo mio e diventi più perfetto per la mia manifestazione. Se riesci a sentirlo coscientemente, allora fa solo parte della tua meditazione. Se ti eserciti a correre o camminare solo per sconfiggere me o gli altri discepoli in competizione, allora non fa parte della tua meditazione. Ma se lo fai per compiacermi e diventare uno strumento più perfetto, allora fa parte della tua meditazione, la vera meditazione.

Devi vedere l'atteggiamento che hai mentre corri in mia assenza. È il tuo atteggiamento che conta di più. Se è per compiacermi a modo mio, per diventare uno strumento più perfetto affinché il tuo corpo possa contenere la realtà divina, allora, sicuramente, è meditazione. Ma se è per mettersi in mostra o per sconfiggere qualcuno, o per provare piacere facendo esercizio al mattino, o per dimostrare quanto sei grande e spirituale, allora non è meditazione. Quando vengo a fare esercizio, vengono un centinaio di persone. Quando io non ci sono, vengono solo tre persone. Se viene l'idea che sei fantastico se vieni in pista quando Guru non viene, allora da me non avrai niente. Se senti che sei tu e nessun altro a praticare, quindi sei molto sincero e molto grande, allora non stai ottenendo alcun segno e non fa parte della tua meditazione. Ma se lo fai con il giusto atteggiamento, allora, sicuramente, è meditazione. Quindi, è il tuo atteggiamento interiore, il tuo approccio a me, che può determinare se la tua attività è meditazione o non è meditazione.

Domanda: Potresti dirmi la cosa più importante che non abbiamo mai serntito prima sulla gratitudine?

Sri Chinmoy: Nel mondo esteriore la gratitudine è scoperta di sé. Nel mondo interiore la gratitudine è soddisfazione di Dio.

Domanda: Come fa un'anima che vuole diventare una star olimpica a sapere in quale famiglia vuole incarnarsi?

Sri Chinmoy: L'anima scenderà solo per aspirare più intensamente a realizzare Dio e manifestare più Luce di Dio. Ma se Dio vuole che un particolare essere umano diventi una stella olimpica, allora non è l'essere umano a prendere la decisione. Dio decide nel mondo dell'anima di dare al corpo forza fisica affinché la persona possa essere una stella olimpica. Dio lo dirà all'anima e l'anima accetterà. Dio dirà: "Se entri in questa famiglia, solo allora avrai una solida opportunità per diventare una stella olimpica." Allora l'anima entrerà in quella particolare famiglia.

Domanda: Cosa ci impedisce di lavorare insieme come un'unità per manifestarti?

Sri Chinmoy: È il nostro senso di separatività che ci impedisce di lavorare insieme. Sentiamo: "Se faccio questo lavoro da solo, otterrò la piena gloria e soddisfazione. Ma se lo faccio con qualcun altro, allora devo condividere la gloria." Ma qui dimentichiamo che siamo tutti una sola cosa. Se siamo tutt'uno, allora la mano destra può fare qualcosa e la mano sinistra può unirsi ad essa. Se entrambe vengono messi insieme, possiamo svolgere il lavoro in modo più rapido ed efficace. Ma se diciamo che la mano sinistra non è nostra, che la mano destra è la nostra unica mano e proviamo a fare tutto con la mano destra, allora ci vuole più tempo. Se abbiamo stabilito la nostra unità, allora non solo diventa possibile, ma inevitabile lavorare insieme. Solo la nostra mancanza di unità ci impedisce in questo momento di lavorare insieme.

Senti: "Io sono Shephali, non Nishtha o Pranika." Ma devi dire: "Se sono Shephali, la radice, allora ho bisogno di Nishtha, il tronco, e Pranika, il ramo. Senza il tronco e il ramo, non esiste un albero vero e proprio." Se hai unità, allora vedi che hai bisogno del tronco e del ramo. E se anche loro hanno unità, allora diranno lo stesso. Ognuno ha bisogno degli altri. Siete tutti interdipendenti. Ma quando non c'è unità, la radice dirà: "Non ho bisogno di niente" e rimarrà sottoterra. Allora nessuno la vedrà. Il tronco dirà: "Non ho bisogno della radice." Ma questo è impossibile; cadrà. E se il ramo dice: "Non ho bisogno dell'albero," allora il ramo dovrà rimanere sospeso in aria senza essere sostenuto dall'albero, e questo è impossibile. Quindi tutto dipende dall'aiuto reciproco e dall'unità cosciente. Il tronco, la radice e il ramo devono andare insieme.

Puoi pensarlo come l'albero, il seme e il frutto. Dall'albero si ottiene il frutto e, ancora, dal frutto si ottiene il seme. Seme, albero e frutto sono inseparabili. Dentro il seme c'è l'albero; e ancora, dentro l'albero c'è il frutto. Quindi, se guardi il frutto, devi pensare ai suoi predecessori: l'albero e il seme. E se pensi al seme, allora devi pensare ai suoi successori: l'albero e il frutto. Devi sempre prendere i successori e i predecessori come tutt'uno. Sei il trattino tra il passato e il futuro. Se non colleghi passato e futuro, allora non esisti, non puoi fare niente. Solo il passato, il presente e il futuro insieme possono farti sentire la tua unità con la Realtà di Dio.

Domanda: Qual è il cibo che ti dà più gioia?

Sri Chinmoy: Il cibo-unità mi dà più gioia. L'unità, la tua cosciente unità con me e con la mia esistenza, mi dà più gioia. Il cibo cosciente dell'unità non è il cibo che tu prepari per me esteriormente; è quello che sei per me. Se riesci a sentire che ciò che sei per me è unità cosciente, allora saprai che mi stai dando la massima gioia. La tua unità cosciente con me è il miglior cibo che puoi darmi.

Domanda: Il colore dell'anima è lo stesso del colore dell'aura?

Sri Chinmoy: No, sono due cose diverse. Non hanno nulla a che fare l'una con l'altra; loro sono solo buoni amici. L'anima può avere molti, molti colori. Di nuovo, quando diventi un grande cercatore o un Maestro, in quel momento hai molte aure. Le persone che vedono la mia aura vedono solo un'aura su tante. L'aura che vedono dipende dal modo particolare in cui accettano la Luce. Se si aspira in un modo particolare, allora si è sviluppata la ricettività in un modo particolare. In quel momento, vede una mia aura particolare. Il colore dell'anima e l'aura di un essere umano sono buoni, intimi amici, perché il colore dell'anima è del divino e per il divino e anche l'aura è del divino e per il divino.

Domanda: Per favore dicci la differenza tra 'fanciullesco' e 'infantile'.

Sri Chinmoy: 'Infantile' significa che una persona adulta sta facendo qualcosa in modo superficiale, innaturale e molto furbo. Un uomo infantile ha una propensione distruttiva, una qualità innaturale che vuole soltanto rompere le cose. La qualità infantile si trova in qualcuno che non è realmente se stesso, che fa le cose in modo molto immaturo, irresponsabile. Un essere umano infantile sa mentalmente cos'è un pensiero corretto, ma non userà la verità mentale. Frustrerà il mondo agendo solo come un giocoliere. Non c'è realtà in quello che fa. Sa che non sta mostrando la cosa reale al mondo, ma sta cercando di dimostrare al mondo che è reale. Una persona infantile sa che quello che sta dicendo e facendo è tutto falso, ma nonostante lo sappia, sta cercando di ingannare il mondo.

Ma la qualità fanciullesca è costruttiva, reale e simile a un fiore. Il fiore dalla qualità fanciullesca sboccia petalo dopo petalo, non all'improvviso. Un bambino cresce e matura. Ma se è un bambino immortale, allora sboccia costantemente come un fiore. Se uno è come un bambino, fiorisce ogni secondo. Guarda il sole e la luce entra nella sua realtà-seme. Poi, petalo dopo petalo, cresce in un fiore e diventa più perfetto nel suo culto di Dio. Un cuore da bambino è puro. Se qualcuno ha questo cuore, illumina la creazione nel mondo intorno e dentro di sé. Una persona fanciullesca fa qualcosa non perché sappia sul piano mentale che è vero, ma perché spontaneamente qualcosa lo spinge a farlo. Ma una persona infantile creerà qualcosa in cui lui stesso non ha fiducia, e quindi cercherà di convincere il mondo intero ad aver fiducia in esso.

Nel tuo caso, i tuoi nemici diranno che hai qualità infantili mentre i tuoi amici diranno che hai qualità fanciullesche. Io sono tuo amico, quindi vorrei dire che hai tutte le qualità fanciullesche.

Domanda: Come posso superare la sensazione di incertezza?

Sri Chinmoy: Devi nutrire la costante certezza che stai facendo la cosa giusta per la Grazia infinita di Dio. Quindi sarai in grado di fare il progresso più veloce. Senti sempre che stai facendo la cosa giusta e non nutrire alcun alito di incertezza nella tua vita di aspirazione e dedizione.

Domanda: Quale dovrebbe essere l'obiettivo principale della nostra manifestazione in questo momento?

Sri Chinmoy: Carissimo figlio, ti ho parlato e ti ho parlato ancora dell'obiettivo primario. L'obiettivo appare un anno e l'anno successivo rimane lo stesso. È solo quello di portare un bel po' di sinceri cercatori che io possa accettare. Tutta la mia missione è diventata assolutamente stagnante. Terrò sempre la stessa filosofia: non voglio avere dieci milioni di discepoli qui sulla terra. Ne abbiamo perso duecento su novecento. Alcuni ci hanno lasciato prima che noi chiedessimo loro di andarsene; ad alcuni abbiamo chiesto di andarsene. Quindi siamo scesi a circa settecento. Questo piccolo numero è il risultato della nostra mancanza di spirito dinamico, individuale o collettivo. Spero che utilizzerai uno spirito dinamico quando cerchi di portare le persone. Quando arrivano nuove persone portano un nuovo flusso, come un bambino o un nuovo fiore, e i vecchi fiori diventano davvero felici; subito cercano di sbocciare. Quando in famiglia c'è un bambino piccolo, i vecchi ottengono subito una specie di gioia quando parlano con il piccolo e gli insegnano. La gioia è andata via da voi. O la spiritualità è diventata qualcosa di mentale o non c'è niente in essa per voi; non c'è novità in essa. Dal momento che non stai ricevendo novità dalla tua stessa spiritualità, hai bisogno di qualcosa che possa darti gioia e novità, o a cui tu stesso puoi dare novità.

Non senti più di essere nuovo; sei vecchio. Ma devi sempre sentire che hai quattro anni, che sei più giovane di tua figlia. Per lei tutto ciò che vede è nuovo. Per te passa un anno intero e tutto è vecchio. Il 1976 passerà per l'avvocato che è in te e tutto sarà vecchio, vecchio, vecchio. Per tua figlia ogni secondo è nuovo; per te niente è nuovo. Ma se riesci a pensare che ogni secondo è una nuova realtà, allora diventa una nuova creazione per te.

In questo momento, sto pregando tutti voi di rinunciare a tutto e cercare solo di portare più membri nella nostra famiglia, specialmente in quest'area. Abbiamo solo duecento persone nell'area di New York, ma in questo momento tutta la nostra missione dipende da questi divini soldati americani. Dio mi ha benedetto o maledetto. Lui solo sa se l'America è davvero una dinamo. L'America deve svolgere il suo ruolo. Il nostro obiettivo non è avere diecimila persone, ma ne servono altre duecento o trecento da portare nel nostro Centro, nella nostra realtà. Siamo diventati letargici, vecchi. Dobbiamo portare più persone alle nostre riunioni di famiglia. Per questi incontri il padre verrà nonostante la malattia e milioni di problemi sia nel mondo interiore che nel mondo esterno. Ho un altro mondo, che è il mondo interiore. Tu hai solo un mondo esterno. Io ho tanti problemi nel mondo interiore quanti nel mondo esteriore. Ma vengo ai raduni e su cento membri in un Centro, solo venti o trenta vengono; su trenta ne arrivano solo cinque.

Se avremo nuove persone, sarà diverso. Ci sarà nuovo entusiasmo, nuova gioia. Non sto dicendo che i vecchi dovrebbero essere spazzati via; lungi da ciò. Stanno ottenendo un'altra opportunità per comportarsi bene e fare la cosa giusta. Potresti dire che tu non stai ottenendo l'opportunità, ma ecco un'altra opportunità per te: porta più persone. Questo viene prima di tutto. Sto pregando tutti di farlo. Se non hai la capacità di portare le persone, allora prega e medita. Lascia che il tuo viso brilli. Poi, mentre cammini, qualcuno ti guarderà e dirà: "Fai qualcosa di speciale?" e tu dirai: "Sto seguendo un sentiero spirituale." Lo vedranno immediatamente. Questo è un modo. L'altro modo è mischiarsi con le persone e cercare di portarle a un incontro, ma non dicendo loro che la nostra è di gran lunga la strada migliore. Dì solo: "Abbiamo l'anelito interiore. Vuoi vedere il nostro negozio? Ti venderemo qualcosa o ti daremo qualcosa che ti piacerà. Lo vuoi? Siamo pronti a dartelo. Vieni a vedere."

Tutti i discepoli che sono stati con noi per più di un anno si sono fossilizzati. E quelli che stanno con noi da quattro o cinque anni, cosa stanno facendo? Quando i vecchi non avanzano, i nuovi pensano immediatamente: "Questo carro è molto lento." I nuovi corridori sentono che voi che siete con noi da tempo siete corridori esperti. Se sei sempre sdraiato sul campo e non vieni in pista per correre, allora queste nuove persone diranno: "Forse hanno ragione. Non c'è obiettivo. Sono bloccati; non c'è obiettivo nemmeno per noi. Quindi sdraiamoci invece di andare al punto di partenza."

Innanzitutto, lascia che il nostro obiettivo sia portare due o trecento sinceri cercatori. Daranno nuova vita alla nostra missione. Tutta la nostra missione è diventata stagnante, assolutamente stagnante. Quelli che abbiamo già sono morti per il novantanove per cento. Fisicamente stai mangiando e ti muovi, ma spiritualmente la maggior parte di voi è assolutamente morta. Quando non aspiri, sei un soldato morto. O devi far risplendere e irraggiare il tuo viso in modo che tutto il mondo dell'illuminazione entri nella tua faccia, o devi cercare di portare nuovi cercatori attraverso il servizio disinteressato. Se corri per novemila miglia, potresti pensare che questo sia un movimento dinamico sul piano fisico. Ma quanti passi hai fatto con devozione o unità nella tua coscienza? I miei figli hanno percorso novemila miglia, ma quanti passi sono stati fatti nell'unità con me, con il mio cuore e la mia anima? Dio solo lo sa!

A tutti voi sto dicendo, per favore, fatelo prima della fine dell'anno. Anche in questo caso, se quest'anno non svolge il suo ruolo in modo soddisfacente, l'anno prossimo ci sarà un altro messaggio. Quest'anno è stato un totale fallimento. Ogni anno abbiamo fallito enormemente. L'anno prossimo arriverà un nuovo messaggio. Quest'anno sarà come la storia e l'anno prossimo avrà un nuovo messaggio, un nuovo soggetto. Quest'anno se fallisci, anche l'anno prossimo non avrai fiducia. Ma se passi alla storia, allora ottieni la sicurezza per fare bene il prossimo anno in geografia. Una volta che fai bene, ottieni la sicurezza, la determinazione e il sacrificio di te stesso per farlo di nuovo. Quindi, per favore, portate nuove persone, nuova vita nel Centro. La nuova vita è ciò che ci manca così tanto. La novità è andata via. Sentirai la novità da bambino. Per un bambino, ogni secondo è tutto nuovo. Per te tutto è vecchio, vecchio. Questa è la differenza. Ogni secondo deve presentarsi davanti a noi come una nuova realtà. Solo allora possiamo fare progresso. Altrimenti, siamo morti.

Domanda: Tutte le qualità non divine devono essere manifestate prima di essere trasformate, o possono essere trasformate tranquillamente?

Sri Chinmoy: Tutte le qualità non divine, o insieme o quattro alla volta o due alla volta o una alla volta, devono venire alla ribalta. Se rimangono all'interno, non c'è alcuna sicurezza. Le qualità non divine devono emergere tutte insieme o due alla volta o una alla volta. Gelosia, insicurezza, impurità, mancanza di unità, orgoglio, vanità, egoismo: tutte queste qualità possono non venire fuori subito, ma devono venire alla ribalta. Ogni qualità non divina deve sentire il bisogno della luce. Tre membri della famiglia oscura possono riunirsi e dire al Padre: "Per favore, per favore, perdonaci e illuminaci," oppure può venirne uno; ma alla fine tutti devono venire. Altrimenti, se un membro della famiglia rimane oscuro, l'essere che ha tutti i membri non sarà mai perfetto o soddisfatto. Impurità, insicurezza, gelosia e così via sono come ladri. Devono essere esposti. Se i ladri rimangono all'interno, gradualmente, gradualmente ruberanno tutto. Quindi devono venire al di fuori, il che significa che devono essere manifestati per essere trasformati. Non c'è altro modo. Prima vengono al di fuori e si manifestano pienamente, prima è possibile che la luce entri in loro e li trasformi.

Domanda: Qual è la relazione tra gratitudine e unità?

Sri Chinmoy: Tra gratitudine e unità vediamo il rapporto tra la realtà esterna e la realtà interiore. Con la gratitudine, entriamo dentro e scopriamo la nostra unità. E quando usciamo dall'interno, dove abbiamo stabilito la nostra unità, in quel momento vediamo che la gratitudine è là. Dentro, andiamo a vedere cosa siamo; fuori, veniamo a vedere quello che abbiamo. La gratitudine è avere; l'unità è essere. Questa è la relazione. Gratitudine significa che abbiamo qualcosa e unità significa che siamo qualcosa. Una è eternamente; l'altra ha eternamente. La gratitudine ha Dio come suo proprio e l'unità è Dio stesso.

Domanda: Chi è che non solo può vedere il più alto, raggiungere il più alto e toccare il più alto, ma può anche fare tutto ciò che vuole fare con il più alto?

Sri Chinmoy: Un barbiere, che può toccare la testa di chiunque.