Parte I — Discorsi

Il Guru e le forze ostili¹

Mentre ero di fronte a te oggi durante la meditazione e stavo per benedirti nel mondo interiore, c'è stato un tremendo attacco. Una forza ostile molto forte stava per attaccare il mio caro X. Mentre lo guardavo, l'ho notato. Immediatamente ho preso quella forza in me stesso per alcuni secondi e poi l'ho lanciata nella Coscienza Universale.

Dico a tutti voi, a meno che non si sia pienamente realizzati, non si dovrebbe accettare nessun discepolo o recitare la parte di un Guru. La forza stava seguendo X, ma subito l'ho presa perché è così devoto, così devoto, così vicino. L'ho presa qui e poi l'ho gettata nella Coscienza Universale. Ho questo potere. E dov'è la Coscienza Universale? È in mio possesso. Ma se qualcun altro avesse cercato di affrontare quella forza, sarebbe immediatamente svenuto o avrebbe fatto qualcosa di estremamente spaventoso. Per favore, perdonatemi, vi sto solo dicendo che trattare con i discepoli senza essere pienamente realizzati è commettere il più grande errore. Inoltre, è una grande ingiustizia per i discepoli.

Molto spesso, quando mi trovo di fronte ad alcuni discepoli, consciamente o inconsciamente questi mi scagliano delle frecce. Se entraste nel mondo interiore, vedreste che tutto il mio corpo sanguina copiosamente. In realtà, nuoto in un mare di sangue. Lo faccio, ma immediatamente ho il potere di lanciare tutte queste frecce nella Coscienza Universale. Se non avessi avuto il potere, a quest'ora sarei stato nell'altro mondo. Tutti i Maestri spirituali devono avere questo potere se hanno accettato i discepoli nel vero senso della parola. Se non hanno accettato nessun discepolo spirituale, se hanno accettato solo esseri umani come membri della loro organizzazione, allora possono avere migliaia e milioni di seguaci e non c'è alcuna responsabilità da parte loro.

Molte volte, prima che un discepolo stia per essere attaccato, la forza arriva e mi colpisce il più forte possibile. Come mai? Perché la mia identificazione, la mia unità con il discepolo è così intensa. È proprio come quando qualcuno vuole picchiare il bambino davanti alla madre, perché il bambino ha fatto qualcosa di sbagliato. Immediatamente viene la madre e dice: "So che mio figlio ha fatto qualcosa di sbagliato, ma non picchiate mio figlio. È mio. Battete me invece." Anche nel mio caso, faccio lo stesso con i miei figli spirituali. Ma questo vale solo per coloro che mi hanno accolto pienamente e senza riserve. Altrimenti, nonostante le mie migliori intenzioni, il Supremo non mi permetterà di fare nulla per voi.

Perseveranza e aspirazione

La realizzazione di Dio non è un compito facile. Alcuni dei discepoli che erano con il Buddha, il Cristo, Sri Krishna, non hanno ancora realizzato Dio. Dipende interamente dalla Grazia del Supremo e dalla capacità del cercatore. La velocità è necessaria e la Grazia di Dio è necessaria: dall'alto la Grazia e dal basso la velocità. Se uno prega e medita sinceramente per venti o trent'anni, ciò non significa che sarà in grado di realizzare Dio. Dipende interamente dalla Grazia di Dio e dalla capacità e ricettività dell'individuo. Solo perché qui alcuni dei miei discepoli rimarranno con me fino alla fine non significa che correranno più veloci. Credete che tutti i miei discepoli realizzeranno Dio in questa incarnazione? Sarò felice se ne avrò uno o due o tre. La realizzazione di Dio è una cosa difficilissima. Non è il numero di anni che trascorri con un Maestro, ma quanto velocemente puoi correre.

Non è che non abbiano un pianto intenso. Potete avere un intenso pianto interiore, ma l'unica cosa è, per quanto tempo riuscite a mantenere il pianto intenso? Al mattino presto per un'ora mantenete un pianto intenso. Poi, se andate alla nostra macchina da stampa a stampare i miei libri, il vostro pianto intenso se ne va. Può iniziare la gelosia o altre forze negative. Dopo, nel giro di due ore, la vostra coscienza inizia a scendere, scendere, scendere, scendere.

Non posso negare l'intensità della vostra mattinata. Ma per quanto tempo la mantenete? Se non potete continuare a meditare per cinque ore, allora per quattro ore vi godete la vera vacanza, il relax. Abbiamo fatto di recente una meditazione di sette ore. Su sette ore, c'erano alcuni che non hanno meditato neanche per sette minuti. Erano incollati ai loro posti, ma pensavano alla loro colazione o a ogni sorta di cose divine. In quel momento pensate che stiano meditando per sette ore, ma non avete una visione occulta. Stanno pensando alla loro colazione, ai loro fidanzati, alle loro amiche. Ma quando le guardi, senti che quelle persone sono molto devote. Dici: "Come vorrei essere così." Ma cosa c'è nella loro mente, solo Dio lo sa. Alcune donne anziane si sono alzate una volta per meditare. Il pubblico era così commosso. Non hanno mai visto donne anziane fare una meditazione così meravigliosa. Ma cosa stava succedendo nelle loro menti? La colazione di domani mattina e come hanno soddisfatto i loro mariti e cosa indosseranno. Ma tutti pensavano di fare la meditazione migliore a causa del modo in cui essi guardavano.

La presenza fisica del Maestro

Quando sono sulla terra, nel fisico, è la più grande opportunità per i discepoli. In una incarnazione potete fare il progresso di quaranta o cinquanta incarnazioni. Ecco, se siete depressi, se avete bisogno di me, posso consolarvi. Ma quando andrò nell'altro mondo, sarà infinitamente più difficile. Poi, se siete depressi, dovrete telefonarmi. Ma quella telefonata è così costosa; il prezzo si chiama aspirazione.

Quando il fisico va via, è difficile. Perché i discepoli di altri Maestri vengono da me per il progresso? Perché essi non sono in grado di mantenere il contatto con il loro Maestro. Entrano nell'ignoranza e poi non sentono la voce del loro Maestro. Quando il Maestro è di fronte a loro, parlando in un linguaggio umano, è così facile sentirlo. Se vogliono attenersi ai dettami del Maestro è un'altra questione. Ma se il Maestro vuole parlare dalla cima dell'albero, dall'altro mondo, i discepoli non sentono perché è molto lontano. Ai piedi dell'albero usa un linguaggio umano, ma in cima all'albero usa un altro linguaggio che è molto diverso.

Quando il Maestro lascia il corpo, può riposarsi un po'. In quel momento, se i suoi figli e nipoti stanno litigando, cosa può fare? Ma ora non posso riposarmi. Sto urlando e sgridando. Quando la madre dorme, i bambini escono e si picchiano a vicenda. Ma quando la madre è sveglia, i bambini devono comportarsi bene.

Quando il Maestro è nel fisico, puoi dubitare di lui. "Com'è che ci insulta e ci rimprovera?" Poi, quando il Maestro se ne va, dimentichi il fisico e improvvisamente hai una fede enorme. Ma quella fede dura solo due giorni o due mesi. Solo a pochi discepoli mancherà la presenza fisica del Maestro a tal punto che vorranno lasciare il mondo quando se ne andrà. Sentiranno che non possono funzionare senza la presenza fisica del Maestro.

Trasformazione della coscienza del cercatore

Desidero dirvi che quando entrate nella vita spirituale, molto spesso vedete che il gioco del mondo vitale o la vostra vita subconscia vengono in primo piano e la vostra mente si riempie di pensieri sudici e sporchi e di idee brutte. Ora cosa succede? Così pensi: "Oh, stavo molto meglio prima di accettare la vita spirituale. Questi pensieri non apparivano in quei giorni. Sono entrato nella vita spirituale per avere una vita migliore, una vita di gioia, successo e progresso. Come è che invece di fare progresso, sono diventato di nuovo infelice? Pensieri sgradevoli continuano a venire alla ribalta!"

Dico sempre che il passato è polvere. Ma se il passato incombe e si presenta di fronte a te con le sue imperfezioni, limiti e schiavitù, non aver paura. Non aver paura della tua natura inferiore imperfetta. Questo è l'ultimo colpo che il tuo vitale vuole darti. Dovresti sentire che con la forza della tua genuina accettazione del tuo Maestro, egli si è assunto la piena responsabilità della tua vita emotiva, vitale, sessuale.

Se hai accettato realmente e veramente il tuo Maestro spirituale, è destinato a prendersi le tue imperfezioni, il tuo tumulto vitale ed emotivo. Ne ha la capacità e lui è stato anche incaricato da Dio di fare questo. Non è venuto al mondo solo per prendere la tua aspirazione e le tue qualità divine. È venuto per trasformare le tue qualità non divine e per aumentare le tue qualità divine.

Alcune persone hanno accettato il loro Maestro solo di nome. Dicono: "Oh, ho un Maestro," e poi entrano nella vita emotiva, la vita di godimento, con la sensazione: "Il mio Maestro se ne assumerà la responsabilità." Vorrei dire che questo è sbagliato. Non puoi vivere una doppia vita: venire dal Maestro per dargli la tua vita di devozione e tornare a casa o altrove per goderti la vita animale. Il Maestro è impotente se un cercatore ama la vita animale. Questa vita animale deve essere gettata nella Coscienza trascendentale del Maestro se il cercatore vuole veramente essere purificato. In quella Coscienza il Maestro non è il corpo; è il Sé supremo.

Se sentite che le vostre qualità non divine non vengono trasformate, non potete incolpare il tuo Maestro. Siete voi che non state offrendo le vostre qualità non divine al vostro Maestro. Vi vergognate di offrirle; volete nasconderle. Ma questo è l'atteggiamento sbagliato. Dovete pensare a voi stessi come a un bambino. Un bambino è più caro a sua madre proprio perché per lei è come un libro aperto. La sua stessa natura potrebbe essere quella di uscire e giocare e sporcarsi, ma quando ha le mani sporche e ha sabbia su tutto il corpo, corre da sua madre. Così lei lo abbraccia e lo pulisce in modo che torni puro. Ma se il bambino pensa di dover essere puro per avvicinarsi a sua madre, allora non diventerà mai puro.

Nella vita spirituale è lo stesso. Se il cercatore ha un Maestro, deve essere completamente preparato a gettare il suo mondo emotivo nella più elevata Coscienza del Maestro. Non può sentire che manterrà la sua vita emotiva separata dalla sua vita spirituale. Deve dare quello che ha e quello che è. Se sta creando qualità divine, diciamo l'aspirazione, è meraviglioso. Offre la sua aspirazione al suo Maestro. Ma se da tempo gli manca l'aspirazione, deve anche offrire coscientemente al Maestro questo stato di coscienza. Se un giorno non riesce a meditare bene e se si sente infelice, allora quella misera condizione la deve offrire al Maestro. E se ha successo nella meditazione, allora anche la gioia che ottiene la deve offrire. Quando si salta nel vasto oceano, si salta con tutto ciò che si ha, anche se un particolare arto o una parte del corpo è piena di oscurità e sporcizia. Quando sia il vostro successo che il vostro fallimento verranno immediatamente da me spiritualmente, sarete le persone più felici sulla terra.

Quindi, se volete essere totalmente puri e se volete davvero essere identificati inseparabilmente con me, dovete darmi sia le vostre qualità divine che le vostre qualità non divine. Potete diventare tutt'uno con me perché vi ho detto consapevolmente e con tutta l'anima che avete tutto il diritto di considerarmi come vostro. Vi ho fatto la mia sincera promessa che vi ho accettato con tutto il cuore e anche voi mi avete dato la vostra sincera promessa che mi avete accettato con tutto il cuore. Quindi dovete darmi quello che avete: imperfezione, ignoranza e vita vitale. Lasciate che i vostri beni nel mondo vitale, nel mondo mentale o in qualsiasi altro vostro mondo interiore siano miei. Vedrete che dove la trasformazione è necessaria, il vostro Maestro la attuerà; dove è necessario l'accrescimento delle qualità divine, lo farà il vostro Maestro. Il vostro Maestro farà tutto. Moltiplicherà le qualità divine all'infinito e le qualità non divine le trasformerà in qualità divine. Ma questo posso farlo solo con la forza della vostra reale e implicita accettazione di me.

Sfortunatamente, alcuni di voi hanno una paura interiore di poter un giorno lasciare il Centro a causa della depressione o di altre forze negative. Ma dove sarà il vostro Guru in quel momento? Credete che russerà? No. Anche all'ultimo momento, anche se davvero lasciate la nostra barca, se la vostra anima mi supplica: "Riporta il mio corpo," posso farlo. E anche se ciò non accade, la vostra anima manterrà la sua connessione con me per sempre.

A volte, se siete con noi da, diciamo, cinque anni e il corpo si ribella costantemente contro le decisioni dell'anima, l'anima può disgustarsi. L'anima può dire: "Ho cercato di trasformarti, di illuminarti. Ora aspetta, aspetta l'Eternità di Dio, aspetta indefinitamente." Se l'anima è disgustata, allora dovete aspettare. In quel momento non c'è speranza, anche se la persona avrebbe potuto trarre vantaggio dallo stare con me. Ma quando non c'è rivolta, non preoccupatevi; non c'è nessuna possibilità, nessuna possibilità che voi lasciate il nostro Centro. E anche se ve ne andaste, la vostra anima vi riporterebbe indietro. Dipende dalla brama dell'anima, dal bisogno dell'anima.

Potete essere lontani dalla realizzazione di Dio, ma alcuni di voi hanno fatto progresso in venti incarnazioni rimanendo con me. Anche se siete ancora lontani dall'illuminazione, se non aveste accettato la vita spirituale, il progresso che avete fatto, ve lo assicuro, sarebbe rimasto ben lontano. Queste cose saranno provate dalla realizzazione della vostra anima. Quando otterrete l'illuminazione, vedrete come sarebbe stato il vostro passato se non aveste accettato un sentiero spirituale, nessun sentiero. I miei discepoli sentono un'affinità con la nostra barca. È il nostro amore reciproco, il nostro sentimento di unità reciproca che ci tiene uniti.

Intervista a un sacerdote²

Dieci anni fa sono venuto in America. Il mio Pilota Interiore mi comandò interiormente di venire in Occidente e servirLo nelle aspiranti anime occidentali. Da allora, ho cercato di servirLo secondo la capacità che mi ha gentilmente concesso. Ho tenuto conferenze in oltre centocinquanta università con un'unica intenzione e quell'intenzione era quella di offrire il mio servizio dedicato alle giovani generazioni. All'università, gli studenti di solito ottengono le conoscenze che aiutano la mente. Ma la conoscenza della mente non ci porta molto lontano. È solo la saggezza del cuore che ci conduce alle realtà più alte e più profonde della vita.

Abbiamo un sentiero chiamato amore, devozione e resa. Questo amore è amore divino. Questa devozione è devozione divina. Questa resa è resa divina. La differenza tra l'amore umano e l'amore divino è questa: l'amore umano vuole possedere. Ma prima di possedere, purtroppo è esso stessa posseduto. L'amore divino vuole solo servire e illuminare. E mentre serve e illumina, è ugualmente servito e illuminato. La devozione umana non è altro che attaccamento. La devozione divina è la nostra intensità per il compimento di una causa divina.

La resa umana è una resa forzata. È la resa di uno schiavo al suo padrone. La resa divina è una resa spontanea. È la resa dell'amante al suo amato. Qui l'amante di Dio è il cercatore in noi; qui l'amato è l'Assoluto Supremo.

Ho anche la fortuna di essere collegato con le Nazioni Unite. Due volte alla settimana offro il mio devoto servizio all'anima e al corpo delle Nazioni Unite. Là, alcuni membri delle Nazioni Unite si uniscono a me nella mia preghiera e meditazione. Siamo tutti cercatori spirituali. Stiamo cercando di portare la pace nel mondo in modo spirituale, nel modo che conosciamo bene. I diplomatici e i delegati vogliono portare la pace nel mondo nel loro modo dedicato, il modo che è loro noto. La nostra via è la via interiore. La loro via è la via esteriore. Entrambi i modi sono ugualmente efficaci. Un modo è come scendere dall'albero, l'altro è come arrampicarsi sull'albero. Uno scalatore deve sapere come salire e come scendere. Se non può salire, non sarà in grado di raccogliere i frutti. Se non può scendere, non potrà distribuire i frutti all'umanità affamata.

Ciò di cui un cercatore ha bisogno è la soddisfazione. Ma a meno che e fino a quando non avrà soddisfatto i suoi innumerevoli fratelli e sorelle del mondo, non potrà mai essere completamente soddisfatto. Così la sua soddisfazione divina e la manifestazione di Dio sulla terra vanno insieme.

Parte II — Domande e risposte

Domanda: Qual è la distinzione tra il vitale e il fisico?

Sri Chinmoy: Il fisico in quanto tale è cieco e molto limitato. Per natura, il fisico è letargico; non vuole muoversi di un centimetro. Il vitale è a volte dinamico e a volte aggressivo. Il vitale molto raramente si riposerà. E il vitale raramente si preoccupa della luce interiore. È come un elefante pazzo. Quando la luce spirituale entra nel vitale, se il vitale non è pronto a riceverla, sarà schiacciato, frantumato.

Ma quando il vitale riceve un po' della luce dell'anima, o quando si è arreso in una certa misura ai dettami dell'anima, avrà senza dubbio una purificazione. E quel vitale, invece di ostacolare la realizzazione di Dio, la aiuterà considerevolmente. Servirà l'anima nell'accelerare il suo viaggio in avanti.

C'è il vitale vero e proprio e c'è il vitale fisico. Il vitale fisico è all'interno del corpo e, allo stesso tempo, attorno al corpo. Questo è il vitale che è profondamente connesso con il fisico grossolano. Ma il vero e proprio vitale non è parte integrante del corpo. È nel corpo, ma ha una propria esistenza indipendente. È come la differenza tra la mente propriamente detta e la mente fisica. La mente fisica è nel fisico e agisce nel modo in cui vuole il fisico, mentre la mente propriamente detta ha la sua propria esistenza. Allo stesso modo, il vitale vero e proprio non sarà mai identificato con il vitale fisico, il vitale lo usiamo solo quando cerchiamo di realizzare un grande scopo o una grande missione sulla terra. I re potenti e i potentati di solito nascono con quel tipo di vitale. I grandi leader - non i cosiddetti leader politici, ma i leader dell'umanità - nascono con quel tipo di vitale propriamente detto, il vitale dinamico.

Il fisico può essere facilmente distinto dal vitale, perché il fisico, per natura, non si aprirà. È come un bambino cieco. Non vuole aspirare. Costantemente dobbiamo nutrire il fisico come nutriamo un bambino. Ma questo fisico alla fine inizia ad aspirare e diventa orgoglioso della sua realtà interiore. Il fisico è la gabbia e dentro c'è l'anima, l'uccello. Quando la gabbia, il corpo esterno, prende coscienza di avere al suo interno un tesoro inestimabile, allora cerca di esercitare il proprio potere per aiutare l'anima, il cuore, la mente e il vitale nella loro aspirazione combinata e nei loro sforzi combinati per compiere la Volontà di Dio.

Domanda: Il vitale è una forma di energia?

Sri Chinmoy: A volte usiamo il termine 'energia vitale', ma il vitale vero e proprio è un involucro. È un involucro interiore. Quando diciamo mente propriamente detta, stiamo parlando di un involucro mentale. Quando diciamo fisico, è l'involucro fisico. Quando parliamo del vitale dopo la morte, dobbiamo dire che il vitale è un involucro.

Domanda: Il fisico grossolano ha più potere del vitale?

Sri Chinmoy: Il fisico grossolano ha inerzia. Questa materia non aspira. Quando vai molto in alto, nella meditazione più profonda, se ti capita di vedere che il fisico sta cooperando, bene. In quel momento diventa parte integrante dell'anima stessa. Altrimenti sarà come un corpo morto, un cadavere, ed è solo un pesante fardello. La Luce sta discendendo, discendendo. Ma la parte più bassa è quella fisica, e qui la Luce trova estremamente difficile operare. Il fisico è l'ultimo ostacolo alla discesa della Luce.

Domanda: Qual è la differenza tra musica vitale e musica spirituale?

Sri Chinmoy: Quando suoniamo musica vitale, affamiamo la nostra anima e nutriamo il nostro corpo. Il creatore è come il padre e l'umanità è il figlio. Quando il creatore suona musica vitale, il padre sta bevendo qualcosa, ma il figlio ha fame di qualcos'altro, di latte. Ma quando il creatore suona musica spirituale, sia il padre che il figlio bevono il nettare allo stesso tempo. Anche guardando il viso del padre, il figlio potrà bere il nettare. Il fatto stesso che il padre stia bevendo il nettare è sufficiente per il figlio.

La musica dell'anima è morbida, sottile e delicata. Offre gioia piuttosto che eccitazione vitale. L'eccitazione vitale è una cosa e la gioia dell'anima è un'altra. La gioia dell'anima è più potente, più intensa; ma, allo stesso tempo, non crea alcun tipo di piacere non divino e sensazionale nel corpo. Si limita a trasportare; porta l'intero essere nell'Altissimo come un pallone e poi, quando il pallone si rompe, nuoti nel mare della Beatitudine.

Domanda: Se qualcuno vuole diventare tuo discepolo, è necessario vedere la foto della persona o effettivamente vedere la persona nel fisico?

Sri Chinmoy: No, non è affatto necessario. Quando una persona vuole diventare un mio discepolo, significa che una parte della sua anima aleggia intorno a me. Quando è il momento per me di decidere sul piano fisico su questa persona in particolare, immediatamente la sua anima apparirà davanti a me. Ecco perché quando sfoglio le foto dei cercatori, a volte sfoglio molto velocemente senza nemmeno fermarmi. È perché l'anima mi appare davanti e non è necessario che mi concentri sull'immagine. A volte, però, non è l'anima ma la mente o il vitale o il cuore che vuole diventare mio discepolo. Così devo concentrarmi per un secondo o due per far arrivare l'anima, così posso vedere se la persona è destinata a seguire il mio sentiero oppure no.

Il motivo per cui chiedo ai cercatori di inviare una foto è per l'aspetto umano. Se pensano che io voglia vedere la loro foto, allora sentono che tengo a loro. Aiuta a convincere la loro mente e li fa sentire più familiari con me. Ma ad essere sinceri, non è affatto necessario.

Domanda: Come possiamo entrare in contatto con quell'energia che muove tutta la vita?

Sri Chinmoy: Sia immergendoci nel profondo o piangendo profondamente, possiamo entrare in contatto con l'energia che produce la vita, trasforma la vita, illumina la vita e appaga la vita. Un cercatore o deve andare in profondità e toccare i recessi più intimi della sua coscienza o deve portare alla ribalta il suo anelito più intimo.

Domanda: Ho letto una volta che abbiamo più di due occhi. È vero?

Sri Chinmoy: Sì, ci sono sette occhi principali. Conosci i due occhi. Poi, tra le sopracciglia e leggermente sopra c'è il terzo occhio. Di tutti gli occhi, questo terzo occhio è il più potente, il più efficace. Con il terzo occhio possiamo vedere il passato, il presente e il futuro. Ora, sopra il terzo occhio ci sono altri due occhi, nel centro della corona. Con questi occhi si può leggere la mente di qualcun altro. Uno degli occhi nel centro della corona è l'occhio dell'identificazione. Se sei totalmente identificato con me, allora tutto ciò che ho in mente lo potrai sapere. Quindi, se sali e apri l'altro occhio che è nel centro della corona, entrerai nella Pace infinita e nella Luce infinita. Se non vuoi tornare in questo mondo di dolore e sofferenza, ma vuoi soltanto rimanere nell'infinita Pace, Luce e Beatitudine, devi aprire questo occhio e rimanere là. Ci sono anche due occhi nei piedi.

'Occhio' significa luce. Tutti i chakra sono pieni di luce, quindi ogni volta che apriamo un centro, possiamo dire che stiamo aprendo un 'occhio'. In realtà abbiamo più di sette occhi. Ovunque abbiamo luce, abbiamo occhi. I Maestri Spirituali e gli occultisti sanno che c'è luce sulla punta del dito. Molte volte un Maestro spirituale userà il dito per toccare qualcuno o qualcosa. Non deve usare il suo terzo occhio o i suoi occhi fisici; semplicemente toccando, il Maestro può vedere chiaramente la persona o la cosa. I Maestri Spirituali e gli occultisti usano tutti gli occhi ogni volta che è possibile.

Domanda: Come dovrebbe sentirsi una persona spirituale se si guadagna da vivere insegnando ai bambini a scuola?

Sri Chinmoy: Devi essere estremamente grata al Supremo per averti dato l'opportunità di insegnare ai bambini, perché significa che ti viene data l'opportunità di diventare una bambina tu stessa. Ora hai ventidue o ventitré anni, ma il tuo scopo è diventare una bambina, l'eterna bambina, in modo che tu possa fare un progresso costante nella vita spirituale. Se sei sempre grata al Supremo, puoi fare il progresso più rapido.

Quando insegni ai bambini, non pensare di servirli perché le autorità scolastiche ti stanno pagando. No, li stai servendo perché vuoi essere un'altra bambina. E c'è anche un'altra ragione per cui li servi. Quando ti offrono un sorriso, senti che questo sorriso viene immediatamente dal Supremo. Ogni volta che un bambino sorride, è l'espansione della Realtà-Sogno di Dio sulla terra. Quindi, se lo ricordi, cercherai di servire il Supremo con la massima anima e costanza.

Domanda: Come posso sapere quale ruolo il Supremo vuole che io svolga nella mia vita esteriore?

Sri Chinmoy: Devi andare nel profondo. In questo momento sei un principiante. Ogni giorno devi andare nel profondo per sapere. Oggi scavi un centimetro, poi domani saranno due centimetri, dopodomani, tre centimetri. Più in profondità vai, più chiara sarà la tua visione. Se la tua aspirazione è intensa, facilmente sarai in grado di sapere cosa il Supremo vuole che tu faccia nella tua vita esteriore.

Domanda: Nel tuo libro Liberty Torch, hai menzionato in un aforisma che l'America a volte faceva le cose in modo condizionale ma sempre senza riserve. Come può l'America fare qualcosa in modo condizionale ma senza riserve?

Sri Chinmoy: Quando l'India vuole il grano o qualcos'altro, l'America dice automaticamente: "Devi farci un favore in cambio. Se ci aiuti, o se non parli con la Russia per cinque giorni, ti daremo il Grano." Qualche condizione c'è. Poi, quando l'America vede che l'India ha mantenuto la sua promessa, l'America è contenta e dà una quantità molto, molto grande di grano, molto più di quanto inizialmente promesso. Quindi qui sta dando senza riserve, ma è iniziato con una condizione.

Domanda: Nel tuo libro Morte e reincarnazione, hai detto che facciamo certe promesse a Dio prima di reincarnarci. C'è un modo per ricordare queste promesse che abbiamo fatto?

Sri Chinmoy: Sì, se entri nella vita spirituale e vai nel profondo, sei obbligato a ricordare le tue promesse. Quando pratichi la vita spirituale per alcuni anni, i messaggi vengono alla ribalta dall'anima stessa. Quindi è solo questione di tempo. E una volta che diventi consapevole della promessa che hai fatto a Dio prima di entrare nell'arena del mondo, ti sforzi di mantenerla.

Domanda: La Grazia è la cosa più importante?

Sri Chinmoy: La Grazia è la cosa più importante. Ma la Grazia discenderà solo su quella persona in particolare che si prende cura della Grazia. La Grazia ti aiuterà ad avere disciplina. La Grazia fa tutto. La Grazia è come il sole. Se tieni le finestre aperte, allora soltanto la luce del sole può entrare. Ma se tieni chiusa la porta del tuo cuore, come può entrare la luce del sole? Ci sono persone spirituali che tengono aperte tutte le porte e le finestre in modo che la luce interiore possa entrare e illuminare il loro intero essere. Ma ci sono altri che si godono il sonno quando il sole è fuori. Tu sei sveglio a pregare e meditare ma tuo fratello dorme profondamente. È vero, la luce del sole è per tutti. Ma tu stai utilizzando la Grazia in modo più divino, mentre tuo fratello non sta utilizzando affatto la Grazia. La Grazia è per tutti, ma il modo in cui la utilizzi è di fondamentale importanza.

Domanda: Se pensiamo buoni pensieri, stiamo manifestando qualcosa per la terra?

Sri Chinmoy: Se puoi fare una cosa divinamente, allora manifesti trecentosessantacinque qualità divine sulla terra. Anche soltanto una buona qualità, un buon pensiero, un pensiero divino, se riesci a mantenerlo per mezz'ora, si manifesterà in qualche forma. Ma non può essere solo per un secondo. Quando uno è realizzato, anche se per un fugace secondo quella persona offre la sua buona volontà, allora in quel fugace secondo quella buona volontà si stabilisce nell'atmosfera terrestre. Ma per coloro che non hanno realizzato Dio, se possono mantenere, diciamo, per mezz'ora un pensiero divino, allora il loro potere di pensiero, che è un'azione divina, potrà manifestarsi nell'umanità. Quindi, se hai un buon pensiero, o se hai fatto qualcosa di buono, cerca di mantenere lo spirito o il pensiero o l'azione almeno per mezz'ora. Allora stai tranquillo, sia sul piano interiore che su quello esteriore sarà ricevuto dalla terra.

Domanda: È una forma di attaccamento provare orgoglio per i risultati di altre persone?

Sri Chinmoy: Quando un cercatore che è sulla tua stessa strada ottiene qualcosa e ti senti orgoglioso di lui, non è il tuo attaccamento che ti rende orgoglioso; è la tua unità. Quella persona è diventata parte integrante della tua vita e tu sei diventato parte integrante della sua vita grazie alla forza del tuo sentimento interiore di unità. Quando un fratello spirituale realizza Dio o sta ricevendo esperienze elevate, se diventi orgoglioso di lui, allora è l'identificazione interiore della tua anima che viene alla ribalta. In quel momento, l'orgoglio che provi non è l'orgoglio dell'ego. No! È una sensazione di unità che sta espandendo la vostra coscienza limitata.

L'orgoglio può esistere in diverse forme. Qualcuno è andato bene a scuola e ne è orgoglioso. Qualcuno è stato il primo nello sport ed è orgoglioso del suo successo. Qualcuno ha fatto qualcosa di eccellente nel mondo umano, quindi naturalmente è orgoglioso. Nell'orgoglio umano, l'ego è sempre presente. Qui siamo presi dall'ego. Sono orgoglioso perché io ho fatto qualcosa, perché il mio amico o mio fratello ha fatto qualcosa. È tutto mio, mio. Ma quando si tratta di orgoglio divino, l'ego non interferisce. L'orgoglio divino ci libera continuamente dalla schiavitù, dall'imperfezione, dalla limitazione, dall'ignoranza e, infine, dalla morte.

L'orgoglio divino deriva solo dalla forza della nostra vera unità con il Supremo più elevato. Quando il figlio di Dio disse: "Io e mio Padre siamo uno," questo si basava sulla sua realizzazione interiore della sua inseparabile unità con Dio. Il resto di noi pensa che Dio sia lontano nei cieli azzurri o da qualche parte diversa da dove ci troviamo. Ma il cercatore può facilmente dire: "Io sono figlio di Dio." Quando lo dice, sente immediatamente che non può entrare nella cella oscura della prigione dell'ignoranza. È al di sotto della sua dignità. Quindi l'orgoglio divino dice: "Io sono figlio di Dio. Non riesco a vedere l'ignoranza; non posso essere influenzato dall'ignoranza. Posso essere guidato solo dalla luce interiore dentro di me."

Quindi dobbiamo sapere con che tipo di orgoglio abbiamo a che fare: l'orgoglio che ci lega o l'orgoglio che ci libera. Quando diciamo: "Io sono il Brahman," se riusciamo a sentirlo coscientemente, allora sentiremo che è al di sotto della nostra dignità entrare nell'ignoranza. Quel tipo di orgoglio non potrà mai legarci. Quell'orgoglio non farà che liberarci. E mentre noi veniamo liberati, anche il mondo intero viene liberato, perché noi e il mondo siamo inseparabili.

Quindi, come cercatore, hai tutto il diritto di sentirti orgoglioso del successo dei tuoi fratelli e sorelle discepoli, e puoi anche essere orgoglioso del tuo Guru. Questo tipo di orgoglio non ti legherà. Al contrario, la mia vita interiore è vivere dentro di te e per te, per la tua stessa realizzazione più alta.

Domanda: Fondamentalmente mi preoccupo di disciplinarmi. Questo richiede uno sforzo consapevole?

Sri Chinmoy: Sì, ma dovresti sentire che questo sforzo cosciente non è solo il risultato della tua disciplina fisica o disciplina mentale. No, ha una fonte più profonda. Ci sono molti che non riescono a smettere di fumare. Come mai? Perché non sono entrati in contatto con la volontà della loro anima o la determinazione del loro essere interiore. È solo un'idea a cui stanno dando una certa importanza; stanno dando più importanza a un'idea che a un'altra. Ma non stanno toccando la fonte, dove la tendenza può essere annullata o negata. È solo nell'anima o nell'essere interiore che può aver luogo l'effettiva determinazione. Se viene da là, puoi smettere di fumare facilmente. Anche se fumi da vent'anni, avrai successo. Solo perché hai sentito da qualcuno che mangiare carne non fa bene, non sarai in grado di smettere di mangiare carne. No, è impossibile. È solo un'idea, e un'altra idea verrà e la combatterà. La tua determinazione deve avere una connessione con una fonte più profonda. La disciplina mentale esteriore, la disciplina fisica o vitale, non può avere successo a meno che e finché non sia sostenuta dalla forza di volontà adamantina dell'anima. Quindi il successo che hai ottenuto nella tua vita interiore è tutto dovuto alla forza di volontà della tua anima; non è dovuto al tuo sforzo fisico cosciente.

Domanda: Devi essere una persona divina e meditare bene per realizzare Dio?

Sri Chinmoy: Alcune persone che lavorano molto, molto duramente per un Maestro spirituale otterranno la realizzazione. Possono essere cattivi con tutti, ma servono il Maestro con tutto l'impegno.

Il Buddha aveva un cugino che parlava male di lui. Quando il cugino morì, qualcuno disse al Buddha: "Cosa gli accadrà?" Il Buddha disse: "Molto prima che la gente realizzi Dio, lui lo farà." Dissero: "Com'è possibile?" Il Buddha rispose: "È già andato molto in alto. Per tutto il tempo pensava a me; sono sempre stato coinvolto nella sua vita. Parlava male di me, mi criticava, ma pensava sempre a me."

Il Buddha fece qualcosa di molto bello quando realizzò Dio. Sua madre era in Paradiso e là aiutò spiritualmente sua madre. Anche io fatto molto per mia madre e mio padre.

Domanda: Riesci a realizzare Dio nelle altre persone?

Sri Chinmoy: Non appena realizzi Dio in te stesso, sarai in grado di realizzare Dio negli altri. Se inizi cercando di realizzare Dio negli altri, è molto difficile. Ma se diventi il ​​seme, allora è facile per te sentire che sei anche l'albero, i rami e le foglie. Di nuovo, se pensi prima alle foglie, sarà molto difficile per te andare al seme, il luogo da cui tutto questo ha avuto origine. Se guardi una piccola foglia, pensare alla fonte, che è il seme, è molto difficile. Ma se senti di essere la fonte, allora diventa infinitamente più facile per te pensare ai fiori, ai frutti e a tutto il resto come se fossero tuoi.

Quindi, certamente puoi vedere Dio negli altri, ma è un processo difficile; mentre se vedi Dio e senti prima la Sua Presenza in te stesso, diventa molto facile vedere e sentire Dio negli altri. È meglio fare prima la cosa più facile. Una volta che vedi Dio in te stesso, allarga le mani e le braccia e vedrai che gli altri sono i rami e le foglie. Allora sei obbligato a vedere Dio in loro. Se provi l'altro approccio, il dubbio potrebbe apparire nella tua vita. Ma se senti di essere il seme, che dentro di te c'è il seme, il seme di Dio, allora lo stai vedendo, sentendolo e stai crescendo in esso. Allora dove può essere il dubbio? Non appena lo vedi, automaticamente la tua coscienza inizia ad espandersi. Vedi che lo stesso Dio che senti dentro di te è anche là in tuo padre, tua madre, negli amici e nei parenti, dentro l'umanità intera. Quindi il processo più rapido ed efficace è vedere prima Dio in te stesso. Allora sei obbligato a vedere Dio in tutti.

Domanda: Trovo più facile il contrario

Sri Chinmoy: Oggi vedi Dio negli altri. Senti che gli altri meditano ventiquattro ore al giorno, mentre tu non mediti nemmeno per un secondo. Oppure senti che gli altri stanno facendo cose buone che tu non le stai facendo. Ma una volta che andrai nel profondo, dirai: "Oh, non sapevo che fosse un tipo così cattivo." Più vai in profondità, più vedrai che le persone che ritieni siano di gran lunga superiori a te non sono così superiori. In questo momento, poiché non sei entrato correttamente nella vita spirituale, hai costruito un'opinione molto alta degli altri. Ma se vai nel profondo, vedrai che la tua Sorgente è la stessa della loro. Vedrai tutto dentro di te.

Per prima cosa devi andare in profondità dentro di te per raggiungere la tua Sorgente. Allora sarai in grado di raggiungere la Sorgente degli altri in cui hai fede. Altrimenti, potrebbe venire un giorno in cui sarai totalmente frustrato se le persone che godono della tua alta opinione fanno qualcosa di non divino. Allora tutte le tue speranze in Dio, tutti i tuoi sentimenti verso Dio, saranno infranti.

Quindi è meglio prima andare sempre nel profondo. Così, quando risolverai i tuoi problemi, vedrai che anche i problemi del mondo in generale saranno risolti. Altrimenti, se cerchi di vedere la divinità negli altri, quando dentro di te ci sono tutti i pensieri non divini, allora ti dico che sarà un processo molto, molto arduo e lungo. Non sto dicendo che gli altri non hanno alcuna divinità. No, no, hanno la divinità, ma il Dio in te vuole che tu lo alimenti prima. Quindi lascia che il tuo Dio sia nutrito. Una volta che il tuo Dio sarà nutrito, ti guarderai intorno e vedrai che lo stesso Dio è stato nutrito negli altri.

Domanda: Guru, tu ci dici di vedere la Presenza di Dio dentro i nostri figli. È corretto?

Sri Chinmoy: Certamente. Quando tua figlia sorride, in quel momento vedi davvero la Presenza di Dio. Ma nel momento in cui urla e fa alcune cose non divine, in quel momento vedi Dio là? No, dici semplicemente: "Questo è il mio destino. Non voglio questo tipo di Dio." Dico sempre ai genitori di sentire che Dio è dentro i loro figli. I genitori non dovrebbero colpire i bambini. Allora, cosa succede? Per un giorno mi ascoltano e il giorno dopo, quando i bambini fanno qualcosa di non divino, i genitori non vedono la Presenza di Dio. Picchiano i bambini.

Allora è vero che dovete vedere la Presenza di Dio dentro i vostri figli, dentro l'umanità. Ma questo momento vedrai qualcosa di divino e il momento successivo vedrai l'imperfezione. Allora immediatamente cambierai opinione e dirai che Dio non c'è. Ma se senti prima la Presenza di Dio dentro di te, allora è facile vedere la Presenza di Dio negli altri. Se mantieni la tua divinità dentro di te, allora non importa chi vedi, quella persona sarà una proiezione della tua stessa divinità.

Domanda: Sono un medico. Non dovrei prima servire Dio nei miei pazienti?

Sri Chinmoy: No, no, no. Sei un dottore, vero. Ma la mattina presto, prima ancora di vedere un paziente, devi pensare a Dio, meditare su Dio. Solo così stai facendo la cosa giusta. In questo momento, stai vedendo Dio nei tuoi pazienti. Questa è la magnanimità del tuo cuore. È meraviglioso. Stai vedendo Dio nei tuoi pazienti, quindi sarai più attento, più pieno d'anima, nei tuoi rapporti con i tuoi pazienti. Questo è ciò che Dio vuole. Ma questa stessa pienezza d'anima, questa simpatia, questo amore e questa premura per i tuoi pazienti, da dove la prendi? La stai ricevendo dal tuo stesso cuore, dalla tua anima. Ma se non mediti, pensi di ottenerla? Se non osservi il silenzio o non provi pace per alcuni istanti al mattino, non la otterrai. Ci sono molti dottori che sono molto poco divini, insensibili, perché non fanno prima la cosa prioritaria.

Al mattino presto mediti prima di andare in ospedale. Solo perché al mattino presto stai pregando e meditando su Dio per alcuni minuti, significa che hai amore per Dio. Quindi, quando vai in ospedale, mostri negli altri il tuo amore e la tua devozione al Supremo. Così stai davvero facendo due cose ed entrambe hanno un valore considerevole. Stai facendo prima la cosa prioritaria; ma senti che solo la seconda cosa che stai facendo è quella giusta. No, entrambe hanno ugualmente valore. Si passa da un passaggio al secondo. Non puoi fare due passi contemporaneamente. Prima si fa un passo con una gamba e poi con l'altra. Quindi, nel tuo caso, stai facendo assolutamente la cosa giusta. Al mattino presto preghi Dio; questo è il tuo amore per Dio. Poi, lo stesso amore lo diffondi ai tuoi pazienti, che sono tuoi fratelli e sorelle.

Domanda: Quando raggiungeremo la realizzazione, come cambierà la nostra vita quotidiana?

Sri Chinmoy: La realizzazione è destinata a cambiare la nostra vita quotidiana perché la realizzazione non è solo la consapevolezza cosciente della Divinità dentro di noi, ma anche l'accettazione consapevole della Realtà dentro di noi. Quando accettiamo la Divinità e la Realtà dentro di noi come nostre, essa ci reclama pienamente. In questo momento noi stessi siamo responsabili di ciò che facciamo e di ciò che diciamo, ma arriva un momento in cui vediamo che noi non facciamo nulla; ci rendiamo conto che è Qualcuno chiamato il Pilota Interiore che fa tutto per noi. In effetti, Lui ha già fatto tutto per noi, ma ora ne prendiamo coscienza. Ci rendiamo conto che c'è un Pilota Interiore che è tutto Luce e Delizia e vediamo che siamo i Suoi strumenti. Egli sta agendo dentro e attraverso di noi.

C'è stato un tempo in cui i nostri amici e vicini non vedevano altro che oscurità dentro di noi e all'esterno di noi. Ora, gli stessi vicini e conoscenti vedono qualcosa di totalmente diverso in noi e intorno a noi. Come mai? Proprio perché il nostro Pilota Interiore agisce in noi e attraverso di noi e le Sue azioni sono sempre perfette. Perché agisce in noi e attraverso di noi? Perché vogliamo che lo faccia Lui. Quando aspiriamo, quando piangiamo perché Dio ci plasmi e ci modelli a Sua immagine e prenda pieno carico della nostra vita, questo cambia non solo la nostra vita, ma anche quella degli altri che ci circondano. Quando Egli opera in noi e attraverso di noi, ci illumina; e questa illuminazione si diffonde costantemente. È una Realtà che diffonde la sua Luce e Delizia. Quando veniamo illuminati, vengono illuminati anche coloro che ci circondano. Secondo la nostra ricettività noi veniamo illuminati e secondo la loro ricettività essi vengono illuminati.

Domanda: Come possiamo correre molto veloci sul tuo sentiero spirituale?

Sri Chinmoy: Il cercatore può correre molto velocemente attraverso l'aspirazione interiore e la dedizione esteriore. Questa è l'unica strada. L'aspirazione è il pianto interiore di immergersi più in profondità, correre il più veloce e volare più in alto. La dedizione è il sentimento consapevole di unità con il proprio Maestro spirituale e con la sua missione di diffondere la Luce del Supremo. Uno dovrebbe cercare sempre di sentire la sua cosciente unità con la missione e di essere pronto a espandersi.

Non c'è nessuna cosa come il sacrificio nella vita interiore o esteriore. È tutto unità, unità estesa. Sul piano fisico, diciamo "Ha fatto un tale sacrificio." Ma quando qualcuno si espande, allarga la sua coscienza. Quando la mano fa qualcosa per la gamba, sta facendo qualcosa anche per tutto il corpo. Anche nella vita spirituale, man mano che un individuo espande la sua coscienza, la sua capacità, diventa gradualmente universale. La Realtà di Dio e la realtà dell'uomo sono la stessa cosa: l'Amore. Nel Suo Amore discende incondizionatamente; nel nostro amore ascendiamo con tutta l'anima e con gratitudine.

Domanda: Quale messaggio speciale può essere appreso quando i discepoli lavorano per te per molte ore senza dormire?

Sri Chinmoy: Nel momento in cui i discepoli fanno qualcosa per me sinceramente e devotamente, io do loro ben oltre la loro immaginazione. Proprio l'altra sera hanno lavorato per me tutta la notte, e per questo ho mostrato loro tanta gratitudine. Inoltre, durante la nostra meditazione del giovedì sera, ho dato loro in un fugace minuto ciò che ci sarebbero voluti dieci mesi di rigorosa preghiera e meditazione per ottenerlo. Anche in dieci mesi, non un solo discepolo, vi dico, avrebbe potuto avere la cosa che gli ho dato in un minuto. Se avessero meditato sinceramente, devotamente e in modo univoco per un minimo di dieci mesi, avrebbero ricevuto una certa quantità di Luce dalla loro preghiera e meditazione, o dagli dei cosmici o, diciamo, da Dio. Ma quella Luce, vorrei dire, l'ho data in un minuto fugace. E questa non è una bugia, perché ce l'ho. Ho Pace, Luce e Beatitudine in misura infinita. O se volete, potete dire che ho un briciolo in più di voi. Quindi, solo perché ho qualche dollaro in più di te, posso dare questa ricchezza a qualsiasi discepolo che mi abbia soddisfatto.

L'altro giorno stavo rilasciando un'intervista a X. È un uomo molto ricco. Ho detto che se avessi lavorato regolarmente a casa sua per sei mesi, mi avrebbe dato uno stipendio. Duecento o quattrocento dollari, diciamo, mi avrebbe dato ogni mese. Ma se ha i soldi, può prendere sei mesi di stipendio e darmeli subito. Poiché ha i soldi, non deve preoccuparsi; non ha bisogno dei miei sei mesi di servizio regolare. Quindi la persona che possiede qualsiasi potere - potere materiale o Luce, diciamo, se è soddisfatto di certi individui, può dare a quelle persone qualcosa che è ben oltre la loro immaginazione.

La Luce che ho fatto scendere, la stavo letteralmente iniettando nei discepoli. Era ben oltre la loro capacità di ricevere. Alcune persone non erano nemmeno ricettive, quindi ho dovuto forzarmi dentro di loro. Se fosse stato un altro momento in cui non ricevevano, avrei detto: "Bene. L'ho portata e se non la ricevono, è un peccato." Ma quando sono inondato di compassione, allora dico: "Va bene, hanno lavorato per me ma in questo momento non sono in una coscienza elevata, una coscienza divina. Cosa farò?" Con la mia traboccante compassione e la mia benefica gratitudine, entro in esse e do loro la Luce. Quindi, quando le persone dicono che hanno fatto qualcosa per me, desidero dire che io ho fatto infinitamente di più per loro.

Quando un bambino trova un soldo per strada e lo offre al padre, il padre è così contento che gli dà subito un dollaro. Il padre sa che il bambino avrebbe potuto usare questo penny per comprare una caramella. Ma poiché il bambino ha dato il soldo al padre, il padre dà al bambino molto di più in cambio. Per un bambino, il soldo che offre al padre è tutto ciò che possiede; è tutta la sua ricchezza. Ma quando un adulto dona un giorno della sua esistenza terrena a qualche causa, non sta dando in proporzione la stessa ricchezza del bambino. L'intero tesoro di un bambino è un centesimo, mentre la capacità dell'adulto è molto di più. Voi avete lavorato per me per ventiquattro ore. Se lo avessi chiesto, avreste potuto lavorare forse altre ventiquattro ore. Questo è facilmente alla vostra portata. Ma chiedi al bambino di portare un altro centesimo e sarà completamente perduto. Non sarà in grado di farlo perché un centesimo era l'unica cosa che aveva.

Una volta in una luna blu, un discepolo può trascorrere parecchie ore facendo un servizio disinteressato o lavorando per me. Ma nessun mio discepolo dirà di aver lavorato per me per molte, molte ore per diversi giorni o anche per una settimana. Chi dirà che ha lavorato per me quindici ore al giorno per una settimana? Voglio vedere il volto di quel bambino brillante e accelererò la sua realizzazione di Dio dall'oggi al domani. Non ho quel tipo di fortunato discepolo. Un giorno qualcuno lavorerà e poi si ripagherà. Dormirà durante il giorno o dormirà durante la meditazione il giorno successivo.

Non chiederò mai a nessun discepolo di fare nulla per me a meno che non gli abbia già dato la capacità. E non sono io, ma il Supremo in me, che gli ha dato la capacità. Non chiederò mai a un bambino di tre anni di portare un carico pesante sulle spalle, no. Chiederò solo a coloro in cui ho perfetta fiducia. Faccio sempre una selezione. Ho più di trecento discepoli nell'area di New York. Su trecento discepoli, perché scelgo questo o quello per fare qualcosa per me? Faccio una selezione perché ho perfetta fiducia che questa persona in particolare farà il lavoro in modo soddisfacente. E quando lo fa in modo soddisfacente, devo dire che lo fa con la forza dell'amore, della premura e dell'inconfondibile fiducia che già ho nelle sue capacità.

Coloro che lavorano per me sanno che stanno lavorando solo per la propria realtà espansa. Quando lavoro per i discepoli, non sento di lavorare per una terza persona. Io sento soltanto che sto lavorando per una realtà che è in continua espansione, espansione. Tu sei una realtà e io sono una realtà, ma espandendo la mia realtà in quanto tale, divento tutt'uno con te. Quindi prima tu ed io diventiamo tutt'uno. Poi, quando arriva una terza persona, proviamo ad espanderci di nuovo. In questo modo, quando qualcuno lavora per me, lavora solo per la propria espansione.

È un grande onore, una grande benedizione, quando il Maestro chiede a un particolare discepolo di fare un lavoro per lui. Innanzitutto, questo discepolo è stato scelto tra tutte le centinaia di discepoli per lavorare per il Maestro. Quindi le persone scelte dovrebbero sentirsi davvero fortunate. E poi, quando fanno il lavoro in modo soddisfacente, soddisfano qualcuno che può fare qualcosa di veramente divino e immortale per loro, e questo è il Supremo in me. Quindi, quando vuoi conoscere il guadagno o la perdita in questo gioco, desidero dire che per i discepoli il guadagno è enorme. Allo stesso tempo, non sono io il perdente, in nessun modo. Ho ripetutamente affermato che il mio successo è il vostro successo. Domenica scorsa ho scritto 360 poesie. Ma ho detto ripetutamente ai discepoli che era la loro ispirazione, la loro aspirazione, che lavorava di pari passo con la mia ispirazione e la mia aspirazione. È stata la loro ispirazione e aspirazione che mi ha permesso di scrivere 360 ​​poesie in un giorno. Ad essere molto franco, non è corretto per me dire che le ho scritte. Le avete scritte tutti dentro e attraverso di me. Ma se andiamo nel profondo, diremo ancora una volta che anche questo è sbagliato. Io non ho scritto. Voi non avete scritto. Chi ha scritto? Era il Supremo in noi. Egli è l'ispirazione, è il Creatore, è la creazione. Ci ha ispirato e, ancora una volta, è diventato il fiorire della sua stessa ispirazione, che era la creazione.

Domanda: Prima di venire da te stavo leggendo molto. Mi è stato consigliato di fermare tutto questo e l'ho fatto. Ma comincio a pensare che forse dovrei continuare.

Sri Chinmoy: Se studi i miei scritti, allora stai prendendo coscienza. Se studi altri Maestri spirituali, nessun male; non c'è contesa tra me e gli altri Maestri spirituali. Ognuno ha il diritto di dire la verità a modo suo. Ma se dico una cosa e un altro Maestro dice la stessa cosa in un modo diverso, potresti essere confuso. Dal momento che vuoi essere nella mia barca, allora è meglio che studi i miei scritti. Poi in seguito, se leggi altri, in quel momento le tue fondamenta saranno solide poiché sai dov'è la tua casa. Una volta che sei ben stabilito nella tua casa spirituale, in quel momento puoi andare nell'altra casa e vedere cosa hanno. Ma consiglio sempre alle persone prima di tutto di sapere dove si trova la propria casa.

Domanda: Quando sei entrato nella stanza e hai iniziato a fissare tutti, ho avuto una strana esperienza. Tutto stava diventando bianco. L'intera stanza era bianca, come un fiocco di neve. Quella parte della tua energia veniva da noi, o era la mia immaginazione, o cosa?

Sri Chinmoy: Non appena entro, faccio scendere Luce, Pace e Beatitudine dall'alto. Faccio scendere un mare di Pace, Luce e Beatitudine, e questo si muove come le onde dell'oceano. Non è una tua allucinazione mentale; lungi da ciò. Faccio discendere il mare e rappresento il mare così come le onde. In quel movimento ondulatorio quando mi guardo intorno nella stanza, sto effettivamente entrando in ogni discepolo. Questa luce bianca è la luce della purezza, della purezza interiore, ed è anche la Coscienza di Dio nella forma femminile; vale a dire, è la Luce del Supremo.

Domanda: E la luce che ti circonda? A volte vedo la luce blu.

Sri Chinmoy: Molto bene! Il blu è la luce dell'Infinito, la luce della spiritualità. La luce bianca rappresenta la Coscienza della Divina Madre e anche la purezza dell'anima. Allo stesso modo, il blu rappresenta l'Infinito e l'essenza della spiritualità. I miei colori predominanti sono il blu e l'oro. Incarno tutti i colori, ma i colori importanti nella mia vita sono il blu e l'oro.

Domanda: Fai sempre discendere la stessa cosa o dipende da noi?

Sri Chinmoy: Io faccio discendere quasi tutto, ma spetta ai discepoli ottenerlo o riceverlo. Supponiamo che oggi tu abbia bisogno di purezza. Allora riceverai di più la purezza. La prossima volta potresti aver bisogno di luce, quindi riceverai luce. Dipende da cosa ti serve. Sono come un negoziante. Tengo tutte le cose nel mio negozio. Sta a te comprare quello che vuoi. Se vuoi comprare questo particolare alimento, lo compri. Se vuoi comprare qualcos'altro, puoi comprarlo. Qui, quando compri, il potere del denaro non è necessario; compri con l'aspirazione. Più aspirazione puoi mostrare, più sei in grado di ottenere le cose di cui hai bisogno: Pace, Luce, Beatitudine, Purezza. Alcuni giorni il negoziante vende un articolo particolare più di altre cose. Quindi, oggi tre, quattro o dieci persone possono vedere una luce bianca, perché hanno bisogno di purezza. Ci sono molte persone che hanno bisogno di pace. La maggior parte dei discepoli ha bisogno di pace della mente. Così io porto la pace, e puoi prendere questa pace quanto il tuo cuore desidera. Puoi anche avere qualsiasi altra cosa tu voglia.

Domanda: Si può rinascere durante la propria vita?

Sri Chinmoy: Sì, attraverso lo sviluppo della propria coscienza interiore. Se qualcuno dice di aver avuto una nuova nascita, significa che ha ottenuto qualcosa nella sua vita interiore. In lui è sorto un nuovo mondo, una nuova coscienza. Allora puoi dire che è una nuova nascita.

In India, i bramini all'età di dodici o tredici anni vengono investiti con il filo sacro. Anche nel sistema ebraico, all'età di tredici anni, un ragazzo ottiene una nuova vita. È una nuova coscienza che entra nel ragazzo in particolare. Anche nel nostro caso, quando ci lanciamo nella vita spirituale e otteniamo esperienze superiori, esperienze più profonde, queste esperienze determinano la nostra nuova vita.

Quindi, in termini spirituali, possiamo avere molte vite in una vita umana. Per quanto riguarda la questione dell'evoluzione, dell'evoluzione interiore, abbiamo molte, molte vite, innumerevoli vite.

Domanda: Perché dai il prasad?

Sri Chinmoy: A volte i cercatori vogliono ottenere qualcosa di tangibile o una realtà tangibile dal Maestro. Sul piano interiore hanno sentito la loro anima o sono cresciuti in qualche realtà. Il cibo interiore lo ottengono mentre meditano con me, ma non è abbastanza. Sentono anche il bisogno di cibo esterno. Vogliono qualcosa sul piano esterno che convinca le loro menti fisiche. Sentono che anche l'offerta esteriore ha un potere cosciente. Quindi do loro il benedicente prasad, cibo santificato, che è stato benedetto dal mio Pilota Interiore, che è il Pilota Interiore di tutti. Il nutrimento esterno che ottengono quando entrano in contatto fisico con me. Quindi, quando ottengono nutrimento sia interiore che esteriore, la loro soddisfazione è completa.

Domanda: Si può ottenere subito un'esperienza di prima mano dalla meditazione, senza dover aspettare uno o due anni?

Sri Chinmoy: Dipende dallo sviluppo dell'anima. Mentalmente sentirai di non aver seguito un corso prescritto. Non vai a scuola da due o tre anni, mentre altri studiano nelle loro scuole. Ma non sai quando hai effettivamente iniziato questo viaggio. Nelle tue passate incarnazioni forse hai meditato per anni. Se hai praticato la vita spirituale nelle tue incarnazioni passate, anche nel tuo primo tentativo in questa vita potresti ottenere qualche esperienza spirituale.

Ancora una volta, può anche accadere attraverso la Grazia del Supremo che tu possa ottenere un'esperienza di prima mano dopo il tuo primo tentativo. Quindi non esiste una regola ferrea. Molte persone fanno un'esperienza spirituale quando incontrano il loro Maestro spirituale, anche se non avevano praticato la spiritualità in precedenza. Come mai? Perché entrano nell'anima del Maestro con intensa devozione; e quando la devozione entra nell'anima del Maestro, la sua benedizione o, si può dire, la sua compassione o la sua luce, risponde immediatamente alla devozione del cercatore. Così il cercatore ottiene un'esperienza di prima mano.

Introduzione dell'editore alla prima edizione

In questo libro, Sri Chinmoy parla della vita d'aspirazione e risponde alle domande personali dei discepoli su come correre più velocemente lungo il suo sentiero.