Parte I

Semplicità e stupidità

Il Maestro stava parlando ad alcuni suoi discepoli nel giorno del compleanno di uno dei loro fratelli spirituali il cui nome era Rabi.

"Qui ce ne sono molti che sono gelosi di Rabi. Quando lo vedono correre per strada per venire da me o per prendere qualcosa per me, diventano gelosi. Ma allo stesso tempo, se chiedo loro di fare quello che sta facendo lui, non lo faranno. Alcune persone diventano gelose perché non gli viene data l'opportunità di portarmi del cibo o di chiedere soldi di porta in porta. Ancora, alcune persone diventano gelose anche se qualcuno fa una cosa cattiva, se diventa infame o famigerato. Se qualcuno è diventato un ladro di prim'ordine, l'altra persona non vuole diventare un ladro, ma vuole ottenere il nome e la fama che ha il ladro. Vuole che tutti sappiano chi è . Questa è la vita umana. Le persone vogliono ottenere nome e fama in qualsiasi modo, anche in modo negativo. Ci sono dei discepoli che non vogliono prendersi la briga di lavorare, ma vogliono ottenere nome e fama.

"Fortunatamente, Rabi non è di quel tipo, ma a volte la sua stupidità mi scava una fossa; poi devo uscire dalla tomba. Ora, la spiritualità non è stupidità. Uno dei più grandi studiosi indiani ha detto che potrebbe mescolarsi con molte persone, solo che non poteva mescolarsi con una sola persona nella creazione di Dio, e quello era uno sciocco. Se rimani con uno sciocco, non importa quanto tu sia guardingo, un giorno sarai completamente rovinato.

"Quindi non comportarti come uno stupido, Rabi, ma rimani sempre semplice. La spiritualità è semplicità. Solo perché cerchi di compiacermi, questo non significa che puoi comportarti come un tipo davvero stupido. La gente può perdonarti, ma non ti dimenticheranno. Tu hai scritto a lettere d'oro nei loro cuori: "Rabi è uno sciocco di prima classe." Una volta che è stato registrato nel loro cervello che sei davvero un tipo stupido, allora non importa cosa fai per loro, anche se dai la tua vita per loro, non otterranno lo stesso tipo di gioia. Le persone stupide dovrebbero essere tenute a bada Quindi comportati come un uomo semplice, non come un uomo stupido.

"A volte ti comporti in modo stupido, Rabi, anche se sei pienamente consapevole del fatto che ti comporti come una persona stupida. Stai cercando di ottenere la simpatia degli altri con la tua stupidità, il che è molto brutto. Se il tuo comportamento è un pretesto per attirare la simpatia degli altri, se lo fai intenzionalmente, allora ti comporti come un canaglia. Come ho detto prima, ci sono molte cose che perdoneranno, ma non dimenticheranno. Se non dimenticano un avvenimento, allora che tipo di perdono avranno? Dov'è il perdono? Il perdono è nel totale oblio. Se ricordi un avvenimento, allora non perdoni totalmente la persona.

"Purtroppo, a volte capita che tu sappia perfettamente che ti comporti come un tipo stupido, perché alcune persone provano una specie di piacere innocente - o forse è un piacere malizioso - comportandosi come un clown del circo. Quando ti diverti con questo tipo di azione, allora ti comporti inconsciamente come un ladro. Quando fai tesoro della stupidità perché gli altri si prendono gioco di te e provano gioia, allora devi sapere che una parte della tua esistenza ha a cuore l'ignoranza, che non è divina. Fai finta di non sapere cosa stai facendo. Questo equivale a una pessima qualità.

"Qui tutti sono colpevoli: tutti abbiamo cattive qualità. Ma nel tuo caso ti sto dicendo le tue cattive qualità francamente in modo che tutti possano imparare. Non fingere; dimostra al mondo chi sei. Se fingi davanti al mondo di essere uno sciocco, allora il mondo ti prenderà e ti odierà. Non vuoi essere odiato. Inutile dire che io non ti odio e non ti odierò mai; ti amerò e ti amerò soltanto."

Poi il Maestro benedisse il suo devoto discepolo con tutto l'affetto e l'amore del suo cuore.

Parte II — Opportunità e autotrascendenza

L'opportunità della giovinezza

Per favore, non pensare mai che sarai in grado di sbarazzarti delle forze sbagliate e dei movimenti sbagliati mentre gli anni avanzano su di te. Non è vero. Se non conquisti una forza sbagliata, rimarrà in te a meno che e fino a quando non l'avrai conquistata, non importa quanti anni hai. L'unica cosa è che le forze vitali inferiori che chiamiamo non divine potrebbero non rimanere sullo stesso piano di coscienza di quando avevi quattordici o quindici anni. Per un adolescente, le forze sono sul piano fisico, ma quando hai settanta o ottant'anni, possono rimanere sul piano mentale. Ma se sul piano mentale sono presenti forze vitali inferiori e non divine, non pensare che siano meno formidabili. È solo che si trovano in un diverso piano di coscienza. Se non le conquisti su qualunque piano siano, sarai la loro vittima costante.

Ci sono molte stanze nella casa. Il ladro ha rubato tutte le cose da una stanza e ora è in un'altra stanza a rubare. Non si può mai dire che solo perché un cercatore è vecchio, non ha la stesse forze sbagliate che aveva: insicurezza, problemi vitali inferiori, gelosia e così via. L'età non le conquista. Altrimenti, tutti i settantenni o gli ottantenni sarebbero sull'orlo della realizzazione di Dio. Credi che i vecchi siano tutti migliori di voi giovani? Le tue forze sbagliate rimangono nel tuo vitale irrequieto; ecco perché ne sei catturato. Nel loro caso, sono presenti le stesse forze, ma nel fisico mentale o sottile. Se i cercatori non conquistano consapevolmente queste forze, devono incarnarsi ancora e ancora per conquistarle. Se entri nel loro piano mentale, o in qualsiasi altro piano eccetto quello fisico, vedrai che le stesse forze sbagliate sono là. Le hanno, solo che è come se le forze fossero in un'altra stanza. Tu le hai in una stanza in cui le finestre e le porte sono aperte, quindi tutti le vedono. Ma loro hanno tenuto chiuse porte e finestre.

Queste forze non possono essere conquistate dal passare degli anni. La più grande opportunità per conquistare le forze sbagliate è quando sei giovane. Quando sei giovane, hai una volontà determinata. Questa volontà determinata è nella mente sottile e nel forte vitale. Quando il vitale si indebolisce con l'età, la determinazione scompare. La determinazione mentale sottile è più potente del vitale, ma quando il vitale è debole, il fisico diventa debole e la determinazione mentale non può operare dentro e attraverso il vitale.

Ci sono alcuni ragazzi e ragazze che non sono mentalmente forti, ma poiché hanno un vitale dinamico, fanno progresso. Quindi questo è il momento. Ora, se qualcosa è sbagliato nella sua mente o vitale, sarà in grado di vincerlo. Ma quando avrà cinquanta o sessanta anni, sarà finito. Allora miei cari, siete tutti giovani. Qualsiasi ostacolo che vedete nella vostra natura cercate di conquistarlo ora, perché domani non sarà così facile.

Fallimento e paura

Che cos'è un errore dopo tutto? Se pensiamo che un errore significhi qualcosa che deve essere seguito da una punizione, allora ci sbagliamo completamente. Prima di tutto, prendiamolo come un fallimento. Cos'è il fallimento? I fallimenti sono i pilastri del successo. Prendiamo il fallimento come l'esperienza di Dio in noi. Dio sperimenta costantemente Se stesso in noi e attraverso di noi. Allo stesso tempo, Egli sta correndo e portandoci verso la Meta finale della perfetta Perfezione. Prendiamo gli errori come mezze verità. Se li prendiamo come qualcosa di abominevole e imperdonabile, allora non saranno mai rettificati o rimodellati in verità. Ma se consideriamo gli errori come verità imperfette o infinitesime, se vediamo in un errore un briciolo di verità, solo allora possiamo sentire che l'errore può essere rettificato e trasformato in verità.

L'idea stessa di considerare un errore come qualcosa di vergognoso o innominabile crea una vibrazione sbagliata. Dovremmo sempre identificarci con la nostra parte più grande, con la parte onnicomprensiva e onnicomprensiva che include il mondo intero, l'intera umanità. A quel tempo il nostro cosiddetto errore non è un errore. Allora sentiamo che è solo un'imperfezione. È un gioco di imperfezione che abbiamo giocato inconsciamente ma non deliberatamente. Invece, quello che effettivamente facciamo è separarci dall'errore come se fosse qualcosa di sporco, osceno e così brutto da non poterlo toccare. Con questo approccio non faremo mai progressi. Invece, prendiamo l'errore come un pezzo di argilla. Questo pezzo di argilla può essere facilmente modellato, modellato o battuto in una forma diversa. Quindi, se abbiamo abbastanza saggezza, abbastanza luce, possiamo usare quella forma per vari scopi.

Invece di prendere ogni errore come una maledizione, possiamo prenderlo come una benedizione. Prima di tutto, non dovremmo commettere errori consapevolmente e deliberatamente. Ma se si verifica un errore nella nostra natura interiore, nella nostra natura vitale, nella nostra natura fisica, nella nostra mente esteriore o mente fisica, allora dovremmo essere subito pronti a confessarlo a noi stessi e a Dio, perché la confessione è la nostra immediata emancipazione . Altrimenti, diventeremo una montagna di errori. Nel momento in cui abbiamo il coraggio di confessare il nostro errore, la Protezione adamantina di Dio corre verso di noi. La sua protezione ci ripara. La sua protezione diventa immediatamente il nostro rifugio.

Perché troviamo così difficile confessare i nostri errori? La risposta immediata è la paura. Cos'è la paura? La paura è qualcosa che ci lega costantemente. La paura è qualcosa che ci dice costantemente che siamo completamente diversi o separati dagli altri, che la nostra esistenza è solo per noi stessi. La paura è qualcosa che non ci permette di entrare nella nostra infinita libertà.

Quando la paura entra nella mente fisica, chiediamo immediatamente protezione. Ma questa paura fisica non è l'unico tipo di paura; ci sono anche altri tipi. La paura fisica non può essere vinta finché la paura mentale non viene vinta. La paura mentale non può essere vinta finché la paura psichica non viene vinta. Se uno ha paura nel cuore o nel vitale, allora deve superare questa paura o trasformare questa paura in forza con la luce dell'anima. Altrimenti, la paura, che è il peggior nemico dell'uomo, ucciderà la vittima come un lento veleno.

Perché abbiamo paura? Temiamo perché ci siamo separati dall'aspetto Amore di Dio. Siamo inclini a cercare di avvicinarci a Dio l'Onnipotente, piuttosto che a Dio l'Amore tutto. Ma non è il Dio onnipotente che sta con una verga di ferro, nella nostra immaginazione, per minacciarci o colpirci ogni volta che commettiamo un errore. La nostra concezione di Dio è così peculiare. È questa concezione sbagliata di Dio che è la fonte della nostra paura. Sentiamo che se deviamo solo di un centimetro dal sentiero della verità, allora Dio, che è come un insegnante di scuola elementare, è pronto a batterci nero e blu. Ma quel tipo di Dio non è Dio. Non esiste un Dio come Dio tiranno. C'è un solo Dio, e questo Dio è Dio l'Amore. Questo Dio non ci punisce. Sa che è Lui che è Colui che agisce, è Lui che è l'Azione ed è Lui che è il Beneficiario, sia come Azione che come Colui che agisce. Sta agendo attraverso ognuno di noi, modellandoci costantemente a Suo modo. Ma sentiamo che il Suo unico atto sarà punirci per le nostre azioni sbagliate.

È il sogno di Dio che ogni individuo incarna. È la Realtà di Dio che ogni individuo deve manifestare qui sulla terra. In ogni essere umano, la Realtà di Dio e il Sogno di Dio incombono. Dio non può essere separato dalla Sua Visione e Realtà. Allo stesso modo, l'esistenza dell'uomo non può mai essere separata dall'Amore di Dio. È nell'aspetto dell'Amore di Dio che Egli regna supremo qui sulla terra. Cerchiamo di crescere nell'Amore di Dio e vedremo che non c'è paura, nessun fallimento, nessuna punizione, nessuna confessione necessaria. Nell'Amore di Dio la nostra vita sulla terra è tutta gioia, ogni realizzazione e ogni realizzazione.

Domanda: Qual è il modo più semplice per superare l'imperfezione in noi stessi?

Sri Chinmoy: È attraverso la fede piena e assoluta nel Maestro. Proverai a fare del tuo meglio. Poi, dopo aver provato, devi arrenderti. Ma la tua resa non sarà una resa tamasica, la resa di una persona pigra e indolente. Farai del tuo meglio e dirai: "Ho usato la capacità che mi hai dato, o Signore Supremo. Lascio il resto a Te." Quando pensi all'imperfezione, dovresti sempre pensare al bambino e alla madre. Il bambino si crogiola nei piaceri dell'ignoranza, ma sa che sua madre è sempre disponibile a sollevarlo. È questione di un minuto. Se il bambino dovesse arrampicarsi da solo, non sarebbe in grado di arrampicarsi. Non ha la capacità di trovare la sua anima da solo. Ma sa che c'è qualcuno che è più che disposto ad aiutarlo. Ha una fede implicita in sua madre. Sa quanto ama sua madre e quanto sua madre lo ama. Poiché sua madre lo ha rivendicato come suo e lui l'ha rivendicata come sua, con la forza di questa unità, sa che sua madre farà tutto per lui con gioia.

Quando pensi a me, devi sentire che sei di me e per me, e che io sono di te e per te. Altrimenti, se vuoi raggiungere la perfezione da solo, sarà come cercare di raddrizzare la coda di un cane per sempre. Finché tieni la coda del cane è dritta, ma nel momento in cui la rilasci, diventa di nuovo storta. La natura umana è come la coda di un cane. Soltanto quando avrai raggiunto la perfezione spirituale sarai in grado di mantenerla dritta. Altrimenti, la manterrai solo per cinque minuti; allora ti stancherai e la rilascerai, e diventerà di nuovo storta. La natura umana è così. Ma il Maestro può raddrizzarla per te se hai stabilito la tua unità con lui, perché lui ti ama.

Il bambino sa di aver stabilito la sua unità con la madre. Conosce la sua fonte e corre alla fonte. Questa sorgente ha una capacità infinita di trasformarlo, illuminarlo e perfezionarlo. Il bambino non mantiene la propria individualità o personalità. La sua personalità individuale è data a sua madre. Corre verso la madre e dice: "Prendi ciò che ho e ciò che sono. Ciò che sono è solo ignoranza, e ciò che ho è tutta sabbia, fango e sporcizia. Ci rinuncerò."

Allo stesso modo, il discepolo sente che la sua fonte è il Maestro. Dentro il Maestro c'è il Supremo. Ora, è assolutamente vero che solo il Supremo nel Maestro e il Supremo nel cercatore possono cambiare la natura umana. Altrimenti, è semplicemente impossibile. Ma perché il Supremo dovrebbe farlo? Perché il Maestro dovrebbe farlo? È perché abbiamo stabilito la nostra unità con il Supremo nel Maestro. Noi siamo di lui e per lui, ed egli è in noi e per noi. Se stabiliamo quel tipo di unità con il Maestro, allora egli farà tutto per noi. Se non abbiamo stabilito quel tipo di unità con lui, e se lui stesso non ha stabilito l'unità con noi, allora non ha alcun obbligo di purificarci e noi non avremo alcun obbligo di accettarlo o di prendere il suo aiuto.

Sia il Maestro che il discepolo hanno bisogno di un legame interiore. Il Maestro attende l'aspirazione dal discepolo. Il discepolo attende la liberazione dal Maestro. Ma fin dall'inizio il discepolo deve sentire che ciò che ha e ciò che è non è altro che grazia discendente. Dovrebbe sentire che solo se sta godendo della grazia del suo Maestro, la sua vita ha un significato. È il divino in noi, il Supremo in noi, la vera Realtà in noi, che può perfezionare e trasformare la nostra natura. Altrimenti, non importa quanto ci sforziamo, potremmo essere in grado di sopravvivere per dieci giorni con la massima difficoltà. Poi l'undicesimo giorno saremo nuovamente attaccati da una forza ostile.

Devi permettere al Maestro di tenerti. Racconto sempre del padre che sta sul bordo di una piscina con il figlio maggiore e il figlio minore. Il maggiore tiene la mano di suo padre, mentre il più giovane è tenuto per mano da suo padre. Poi alzano lo sguardo e vedono un bellissimo aquilone che vola. Il fratello maggiore ne è affascinato, batte le mani e perde l'equilibrio e cade in piscina. Anche il figlio più giovane è elettrizzato, ma dato che suo padre gli tiene la mano, non può lasciarsi andare. Quindi il figlio più giovane si diverte con l'aquilone, ma non cade in piscina.

Quando permetti al Maestro di tenerti, sei al sicuro. Lui è più forte di te. Ti terrà stretto in modo che nessuna tentazione possa vincerti. Ma se provi tu a tenerlo, il mondo della tentazione ti potrebbe creare problemi e letteralmente distruggerti. Quindi dovresti permettere al Maestro di tenerti. Solo quando il Maestro si assume la piena responsabilità della tua vita, la realizzazione di Dio diventa possibile. Il discepolo deve sempre prendere il Maestro in quel modo. Deve sentire che il suo Maestro farà tutto per lui, e che una volta che il suo Maestro lo terrà, tutte le sue paure, dubbi, ansie, insicurezze e tutte le qualità non divine andranno via. Ma prima deve sentire che il Maestro è pronto, più che pronto, ad aiutarlo. Perché lo farà? Perché egli ha stabilito una connessione interiore con il Maestro.

Domanda: Qual è il ruolo appropriato dell'individualità nella resa?

Sri Chinmoy: I discepoli non dovrebbero avere una vera individualità, se per individualità intendiamo l'individualità frammentata della mente. Ma c'è un'altra individualità, che abbraccia l'intero universo. Cristo disse: "Io e mio Padre siamo uno." Questa individualità, che è universalità, è benvenuta.

Sebbene un soldato in missione possa essere separato dall'intera truppa, è per la truppa. Va bene. Finché c'è unità con la realtà superiore, l'individualità è feconda di illuminazione e di amore immortale. Ma l'individualità a cui ti riferisci è l'individualità umana. È separata dalla realtà, separata dalla Sorgente. È come la dichiarazione di Giulio Cesare: "Sono venuto, ho visto, ho vinto." Quella individualità non deve rimanere, anche in misura infinitesimale, nella coscienza del discepolo. Ma l'individualità divina, che è universalità, va coltivata.

Domanda: C'è qualcosa che possiamo fare per liberarci del nostro ego?

Sri Chinmoy: Ci sono due tipi di ego. Un ego dice che sei un individuo: appartieni a una famiglia particolare, ai tuoi genitori e ai tuoi fratelli. Questo ego inizia in modo umano comune, con la famiglia. Poi si passa al paese, poi alla città, poi alla provincia, poi alla nazione. A poco a poco, gradualmente può arrivare al punto in cui senti di appartenere al mondo intero. Ma è un progresso molto lento e incerto. Potrebbero volerci vent'anni prima che tu senta che la tua città è tua. Questo ego di solito si avvicina all'amore per la patria, e poi si ferma. Ha svolto il suo ruolo. All'età di settanta o ottant'anni lasci il corpo e nella tua prossima incarnazione inizi di nuovo con l'ego umano.

C'è un altro ego che in termini spirituali chiameremo il sentimento divinizzato dell'unità universale. Se volete usare il termine comune sul piano fisico, allora potete chiamarlo ego, ma in realtà è il sentimento divinizzato di unità con la Coscienza universale. Quell'ego ti dirà immediatamente che sei il bambino di Dio, figlio di Dio o figlia di Dio, quindi come puoi dire qualcosa di non divino, come puoi fare qualcosa di non divino? In ogni momento ti dirà: "Fai questo, non fare quello." Ti farà sempre pensare e agire in modo divino.

Stiamo usando il termine ego, ma l'ego divino è totalmente diverso dall'ego umano. È il sentimento di unità con la Coscienza universale. Quando il Cristo disse: "Io e mio Padre siamo uno," questo era il suo ego divino. Ora, perché non possiamo dire anche noi questo? È solo perché sappiamo cosa siamo; quindi, abbiamo paura di dirlo. Diciamo: "Oh, Cristo è stato grande. Non possiamo negare la sua grandezza. Ma era figlio di Dio." Ora, devi sapere che sei anche tu figlio di Dio o figlia di Dio. Il Cristo sentì questa verità; se ne accorse, poi lo disse. Nella tua vita spirituale devi anche tu sentire, e tutti devono sentire, che sei lo strumento scelto da Dio. Se senti di essere lo strumento scelto da Dio e cerchi di essere all'altezza di quell'onore, allora non puoi avere un ego non divino. Devi sentirlo interiormente e nelle tue azioni devi trasmetterlo.

Quando la tua mano fa qualcosa, il tuo occhio lo apprezza. Supponiamo che tu sia un artista e che tu abbia dipinto qualcosa di molto bello. Il tuo occhio è riconoscente in quel momento. L'occhio non dirà: "Non l'ho dipinto io. Fammi dare credito alla mano, poiché è la mano che l'ha fatto." No, l'occhio sente la sua unità con il resto dell'essere, quindi dirà: "L'ho fatto io, quindi fammi apprezzare le mie capacità." L'occhio sente che la mano è parte integrante dello stesso corpo, sebbene sia un organo completamente diverso, quindi quando la mano fa qualcosa, l'occhio sente che il successo della mano è il suo stesso risultato. In questo modo diventano totalmente uno. Quindi, quando qualcun altro fa qualcosa, se senti che quella persona in particolare è una parte del tuo stesso essere, allora dov'è l'ego? L'ego divino apprezzerà le conquiste di tutti e sentirà di aver raggiunto quelle stesse cose, proprio per la sua unità. Pur apprezzando la bellezza che la mano ha creato, l'occhio non sentirà mai: "Oh, io non potevo farlo; la mano l'ha fatto." Ancora una volta, a volte l'occhio fa qualcosa per primo. L'occhio vedrà qualcosa di molto bello, diciamo un fiore. L'occhio lo vede; la mano non lo vede. Ma il momento successivo, la mano va a cogliere il fiore. La mano non dirà: "L'occhio l'ha visto per primo. Non voglio coglierlo perché non l'ho visto io per prima. È al di sotto della mia dignità cogliere quel fiore, poiché non l'ho visto prima." No, la mano andrà semplicemente a cogliere il fiore. In questo modo, ognuno farà la sua parte nel gioco. Quando la mano ha fatto qualcosa, l'occhio lo apprezza. La creazione della mano rimane incompleta a meno che e fino a quando non sia stata apprezzata dall'occhio. Di nuovo, quando l'occhio vede la bellezza in qualcosa, se vuoi avere quella cosa sul piano fisico come tuo possesso, allora la mano deve ottenerla per l'occhio e per l'intero essere.

Quindi, quando qualcun altro fa qualcosa, per favore senti che sei tu ad averlo fatto. Questo non è affatto sbagliato. Non ti stai prendendo in giro. Penserai: "Oh, non l'ho fatto. Il mio nome non è così e così." Ma nella Coscienza universale, dove c'è una sola esistenza, ed è l'"Io" infinito, il tuo nome non è Rabi e il mio nome non è Chinmoy. C'è solo un "Io", l'"Io" onnipervadente. Quindi, quando realizzo qualcosa, puoi facilmente e legittimamente affermare di averlo fatto grazie alla forza della tua unità con me. Quando tu fai qualcosa, io lo rivendico. Credetemi, i miei discepoli realizzano molte cose sul piano fisico, e immediatamente sento che sono io che l'ho fatto. Ci sono tante cose che si fanno al Centro quando i ragazzi e le ragazze lavorano. Fanno lavoro fisico e ottengono molto. In quel momento do loro credito. Li apprezzo, li ringrazio e offro loro la mia gratitudine. Ma nel mio essere interiore sento immediatamente che sono io che l'ho fatto, una parte estesa della mia coscienza. Siete i miei figli spirituali, quindi, naturalmente, qualunque cosa abbiano fatto i miei figli è anche una mia conquista.

Di nuovo, a livello spirituale, quando faccio scendere la Pace, la Luce e la Beatitudine dall'alto, hai tutto il diritto di sentire che è con il tuo sforzo cosciente, la tua aspirazione cosciente, che sono in grado di farla scendere. Non è vero che tu non c'entri nulla. Se riesci a sentire che quando io faccio qualcosa, l'hai fatto tu, allora ti darò tutto il merito perché hai scoperto questa verità. Quando voi fate qualcosa sul piano fisico, lo apprezzo e lo ammiro, ma in realtà sento che è una parte estesa della mia coscienza che l'ha fatto. È l'espansione della mia coscienza, la parte allargata del mio essere che l'ha fatto. Dovresti anche tu provare la stessa sensazione.

Pensa sempre alla tua esistenza allargata; ti espandi costantemente, espandi, espandi te stesso. Come un uccello, stai spiegando le ali. In questo modo, come può esserci un ego? L'ego viene dalla separatività, dalla separazione di "tu" e "io". Ma quando faccio qualcosa, se tu stesso puoi rivendicarlo, questo è assolutamente l'approccio giusto. Senti di averlo fatto. Quando fai qualcosa e posso affermare di averlo fatto dentro e attraverso di te, allora dov'è l'ego non divino?

Parte III — Ansia ed emozioni

Domanda: A volte penso di non essere vicino a te e mi sento perso. Cosa significa?

Sri Chinmoy: Una cosa è piangere sinceramente per me, un'altra è dire che tutto è totalmente perduto senza di me. Perché dovresti sentirti perso? Dio è ovunque. Ma una cosa di cui non riesco a convincere i miei discepoli, e per questo soffro tanto, è che li amo infinitamente più di quanto loro amino se stessi. Non ci credono e sembra che non ci crederanno mai. Pensano di pensare costantemente a se stessi e di prendersi cura delle proprie vite, mentre io parlo con qualcun altro qua e là, quindi come posso amarli più di quanto loro amino se stessi?

Finché qualcuno sente di avere più premura, cura e amore per se stesso di quello che ho io per lui, allora quella persona non può avvicinarsi molto a me interiormente, perché quella persona non mi vede o non mi sente in modo divino. Se ti chiedo ogni giorno se hai fatto una buona colazione o meno, non è un'espressione di premura divina. Il modo in cui il Supremo ti ama, il vero modo di amarti, è infinitamente più significativo di questo. La tua capacità di amare te stesso è come un dollaro. Mentre la mia capacità di amarti è come un milione di dollari. Naturalmente, se voglio usarlo, posso.

Il sole splende per tutti, ma devi aprire la finestra per farlo entrare. Se apri la finestra, il sole può entrare; se non la apri, il sole deve stare fuori. Allo stesso modo, la Grazia è per tutti se solo le permettono di entrare. Occultamente e spiritualmente non sono limitato dal corpo: sono ovunque. Ho molti potenti esseri interiori, e se io non sto facendo consapevolmente qualcosa per te, allora stanno facendo loro il necessario. Sul piano fisico il dovere della mia anima è di convincere la tua mente di ciò che sto facendo interiormente. La tua mente non vuole ascoltare la tua anima, non vuole arrendersi alla tua anima. Ma tutte le anime si arrendono a me, non importa quanto siano cattivi i singoli discepoli.

Ogni mattina alle due del mattino, anche se il mio corpo fisico può essere stanco, comincio a nutrire le vostre anime. In un minuto posso nutrire tante, tante anime. Questo minuto è diverso dal tempo umano. Nel tempo umano, in un minuto non potrò sfamare nemmeno una persona. Ieri stavo parlando al telefono con un discepolo e nutrivo la sua anima. Allo stesso tempo, stavo nutrendo l'anima di sua moglie. Anche se era a scuola, la sua anima lo sentiva. Questo perché ha un'enorme connessione con l'anima di suo marito.

Quando mi concentro sulle anime dei discepoli, la maggior parte delle volte vengono loro da me. Ma l'anima non ha bisogno di venire a me; a volte vado io da loro. Ma quando mi concentro sui Centri, unisco tutte le anime. Io non vado là; esse vengono da me. Questo viene fatto in un secondo; potrebbe volerci neanche un secondo. Ho la capacità di farlo. L'ho fatto migliaia e milioni di volte.

Domanda: Ho un nemico chiamato ansia. Quando corro per 400 metri, so di potercela fare, ma quando ci penso, il mio vitale inizia a girare come un motore e sono pieno di ansia. Non so se è per un senso di competizione, ma è il pensiero di essere esausti. È una paura infondata.

Sri Chinmoy: Hai corso i 400 metri molte, molte volte. Sai che hai corso così tante volte e sei ancora vivo, anche se sei esausto. I 400 metri sono i più difficili perché richiedono sia resistenza che velocità. Nella maggior parte della corsa, hai bisogno di velocità o di resistenza. Per le lunghe distanze hai bisogno di resistenza e per le brevi distanze hai bisogno di velocità. Ma i 400 metri richiedono sia resistenza che velocità. È una gara difficilissima. Ma dal momento che l'hai eseguita molte, molte volte, sai che non morirai. La difficoltà nel tuo caso non è in realtà la paura dell'esaurimento, ma una sottile paura di non essere il primo. Questo crea ansia. In realtà non ti preoccupi che dopo 400 metri crolli e muori. Quella paura sarebbe assolutamente infondata. Ma la vera paura è che qualcuno ti batta.

Devi avere la sensazione che anche se qualcun altro arriva per primo, farai del tuo meglio. "Farò del mio meglio. A chi importa di quello che fanno gli altri?" Se hai quella sensazione, allora non ci può essere ansia. Devi imparare la differenza tra ansia e vigilanza. Ansia e vigilanza sono due diverse energie dinamiche. Quando lo starter sta per sparare, devi stare molto attento. Non si può dire: "Se lui parte per primo e io per ultimo, non c'è niente di male." No, lascia che faccia del suo meglio e anche tu fai del tuo meglio, il tuo massimo.

In India una volta ho visto una gara tra diversi uomini di età superiore ai 65 anni. Due dei corridori avevano una falsa modestia così stupida che quando lo starter sparò non partirono. Lo starter disse a uno dei due uomini: "Cosa stai facendo?" L'uomo disse: "Lui non è ancora partito, quindi come posso partire io? Non è educato." Voleva essere un gentiluomo così perfetto da non volerne approfittare. Questa non è forse stupidità? Quando lo starter dice: "Vai!" in quel momento vale per entrambi. Ma questo tizio guardò di lato e, proprio perché il suo amico non era partito, disse: "Come posso partire adesso?" Tutti ridevano e ridevano mentre correvano. Naturalmente uno di loro era un corridore migliore, ma non voleva partire per primo. Voleva rimanere con quello che era in ritardo, quindi corsero fianco a fianco fino al traguardo. Non è il colmo della stupidità?

Vogliamo vedere la tua capacità. Tu mostri la tua capacità. Se stai per partire per primo o per ultimo, sta a Dio decidere. Non puoi dire che non mostrerai le tue capacità solo perché qualcun altro non sarà in grado di correre veloce come te o sarà in grado di correre più veloce. Quando stai per correre i 400 metri, dovresti sempre sentire che correrai da solo. Senti di essere l'unico corridore e che correrai alla massima velocità. Prima di una gara non pensare agli altri; pensa solo a te stesso. Allora non può esserci ansia.

Domanda: Potresti parlare della trasformazione della vita emotiva dei discepoli?

Sri Chinmoy: Ogni giorno, al mattino presto, mi concentro su ciascuno dei miei discepoli dedicati e devoti. Coloro che sono i miei veri discepoli sono pienamente consapevoli del fatto, ma mi dispiace dire che alcuni di voi mi deludono senza pietà con i vostri problemi emotivi e di altro tipo. Quindi vi chiedo, per amor vostro, per amor mio, per amor del Supremo, per favore cercate di purificare il vostro mondo vitale. Diventerò più divinamente orgoglioso di ciascuno dei miei figli spirituali. I miei discepoli devono diventare molto sinceri, devoti e responsabili nelle loro vite emotive così come nelle loro vite spirituali. Non vi sto rimproverando, ma se la vita emotiva non viene trasformata, allora la vita spirituale, la vera vita divina, sarà solo una specie di autoinganno. Non può esserci realizzazione di Dio.

L'emozione in sé non è male; è come usi l'emozione. L'emozione deve essere trasformata in emozione divina. Se la stai usando per l'auto-indulgenza, rovinerai la tua aspirazione. Ma se la usi per la tua liberazione e autoilluminazione, allora l'emozione è il tuo potere più forte.

Usiamo la nostra emozione per la liberazione, per l'autoilluminazione. Purifichiamo completamente il nostro mondo vitale. Se il vitale è sporco, allora nel mondo spirituale ci comportiamo come un elefante pazzo. Un elefante pazzo non raggiungerà mai la meta; andrà solo da questa parte a quella. Sto facendo del mio meglio per compiacerti nella tua vita interiore, quindi ti sarei molto grato se tu potessi provare a compiacere anche me nella vita interiore, specialmente nel mondo vitale.

Domanda: Guru, si potrebbe decidere di accettare la vita interiore, ma poi sembra così difficile perché prima o poi si impara che è davvero difficile controllare certe cose.

Sri Chinmoy: La vita interiore è difficile solo quando si vuole realizzare prima la vita esteriore e per ultima quella interiore. Bisogna prima soddisfare la vita interiore, o prendere sia la vita interiore che quella esteriore insieme con la sensazione che se la vita interiore viene alimentata, allora la vita esteriore sarà automaticamente alimentata. Dobbiamo vedere con quanta sincerità siamo entrati nella vita interiore. A volte entriamo nella vita interiore per tentazione. Come le persone entrano nella vita esteriore per soddisfare la loro tentazione, così anche le persone praticano la vita interiore per alcuni giorni o pochi mesi. Poi, dopo aver provato, sentono che la vita interiore non soddisferà la loro tentazione. La vita mondana è migliore per questo. Dobbiamo sapere con quanta sincerità siamo entrati nella vita interiore.

Domanda: Qual è il modo migliore per trovare buone qualità spirituali che si sono perse?

Sri Chinmoy: Quando perdi qualcosa, devi cercarlo nel posto giusto. Hai perso qualcosa, quindi cerca di ricordare dove l'hai perso. L'hai perso in soggiorno, in camera da letto, in veranda o da qualche altra parte? Se ricordi dove l'hai perso, sarà più facile recuperarlo.

Ognuno di noi ha diverse stanze che chiamiamo stanza del corpo, stanza del vitale, stanza della mente, stanza del cuore e stanza dell'anima. Diciamo che hai perso una qualità particolare all'interno della stanza del cuore. Dal momento che senti di aver perso qualcosa nella stanza del cuore, prova a cercarlo in quella particolare stanza. Devi sentire che lo stai cercando in ogni momento. Ma mentre stai cercando, non amare la depressione o un senso di perdita. Devi sentire che ciò che hai perso è solo fuori posto e che è sicuramente là. Se senti che qualcosa è stato rubato dall'interno della stanza del cuore, non lo troverai mai. Se qualcosa viene rubato, come puoi ritrovarlo? Ma se ritieni che sia sicuramente là, che l'hai solo smarrito, la tua ricerca alla fine sarà fruttuosa. Oggi potresti non trovarlo. Domani se lo cerchi di nuovo, di nuovo potresti non trovarlo. Ma dopodomani lo troverai sicuramente, purché tu sappia dove l'hai smarrito.

Se senti di aver smarrito il tuo cuore all'interno del tuo vitale, o di aver smarrito il tuo vitale all'interno della tua mente esitante, allora di nuovo devi andare a cercarlo nel posto giusto. A volte potresti perdere il tuo cuore all'interno della mente dubbiosa o intellettuale. Questa mente dubbiosa, sofisticata e intellettuale afferra molto bene il tuo cuore e lo possiede. Allora sei totalmente divorato dalla mente. Se hai perso il tuo cuore nella tua mente, allora vai là e riportalo indietro. Se l'hai perso nel mondo emotivo, il mondo vitale inferiore, da là devi riportarlo indietro. Ma se è perso perché non l'hai usato e quindi hai dimenticato dov'è, allora non lo troverai così facilmente. Devi sapere se l'hai perso per questo motivo o se qualche altro membro della tua famiglia, come la mente o il vitale, l'ha afferrato.

Parte IV

Amore o indifferenza

Fin dall'inizio Madre Terra cerca di allattare con amore tutti i suoi figli. Un bambino in particolare può essere molto indifferente. Potrebbe afferrare tutto da Madre Terra e non prestare attenzione al suo amore. Allora lei tenta con la devozione. Madre Terra mostra costantemente la sua premura e le sue qualità devote a suo figlio, ma il figlio rimane assolutamente indifferente. Prende tutto da Madre Terra e tuttavia rimane in silenzio. Quindi Madre Terra fa un passo avanti e si arrende alla sua stravagante volontà. Non c'è senso o ragione per la volontà umana individuale, ma Madre Terra non si preoccupa. Anche allora vuole arrendere la sua volontà a suo figlio.

Se suo figlio rimane ancora indifferente, alla fine ha delle lamentele. Dice: "Mi sono arresa a te, ti ho dato tutto, ma anche ora non mi presti alcuna attenzione. Non ho risposta da parte tua." Poi si sente infelice. Tutto ciò che poteva fare per suo figlio sulla terra, l'ha fatto. Ha offerto la sua massima capacità. Ma ogni volta che ha cercato di ottenere una risposta dall'essere umano, lei ha completamente fallito.

Alla fine dice: "Va bene, dato che sei un uomo così grande, lasciami anche recitare il ruolo dell'indifferenza. Ho fatto di tutto, ben oltre la tua immaginazione, per compiacerti, per farti sentire che io sono tua e che tu sei mio, ma non mi hai prestato attenzione. Mi hai mostrato indifferenza. Posso fare lo stesso anche io con te!" Allora Madre Terra ritira il suo affetto, amore e premura da quell'individuo. Immediatamente alla persona manca tutto l'amore, la devozione e la resa che aveva ricevuto. Gli mancano tutte le qualità divine che gli davano gioia. Quando non si ottiene più qualcosa, si comincia a darle valore. Per esempio, quando i Maestri spirituali vivono sulla terra, le persone li prendono in giro, o peggio. Poi dopo, quando i Maestri lasciano il corpo, le persone li rendono immortali.

Arriva il momento in cui il Maestro deve mostrare la sua autorità divina. All'inizio ci prova con amore, devozione e resa. Ma arriva il momento in cui deve usare la forza divina. Questo è l'unico modo in cui può vincere l'ignoranza. L'amore è la forza più alta, vero; ma quando abbiamo a che fare con la mente umana, a volte è necessaria una cosiddetta forza esterna. L'amore e la forza completano il gioco di Dio.

In questo caso, l'indifferenza è la forza. Madre Terra ha mostrato il suo amore, devozione e resa, ma la forza dell'indifferenza dell'essere umano ingrato era più potente del potere dell'amore che Madre Terra stava offrendo. Poi Madre Terra ha detto: "Va bene, fammi usare lo stesso potere. Se stai usando una bomba a mano, allora userò una bomba atomica. Ho provato la bomba dell'amore, ma non era abbastanza potente. Ora proverò un'altra tipo di bomba."

Quando Madre Terra usa la stessa forza di indifferenza, la persona sente che i suoi giorni sono contati. Quando l'essere umano vede che Madre Terra sta offrendo la sua indifferenza, allora torna in sé. Le tocca i piedi; diventa il suo schiavo. Si rende conto che se Madre Terra non si prende cura di lui, allora non sarà mai in grado di realizzare Dio. Se essa si ritira, tutte le sue qualità divine andranno via da lui. E se non usa queste qualità, se non le valorizza e non le offre a Dio, allora Madre Terra mostrerà solo la sua indifferenza. In questo modo la persona arriva a rendersi conto che se non offre gratitudine, se non è contento di ciò che Madre Terra sta facendo per lui, allora sarà totalmente perso.

Parte V — Gioia e dolore

Domanda: La maggior parte della nostra vita, la vita finita che possiamo vedere e sentire, è solitamente circondata da gioia e sofferenza. Possiamo avere una vita di gioia, o dobbiamo soffrire, dobbiamo sacrificarci costantemente?

Sri Chinmoy: Sacrificio è una parola molto vaga. Quando usiamo questa parola nel senso umano, sentiamo che stiamo regalando qualcosa e in cambio non riceviamo nulla. Questo è l'approccio umano. Se diamo il nostro prezioso tempo, il nostro prezioso denaro, la nostra preziosa capacità, e in cambio non otteniamo nulla, allora sentiamo di aver sacrificato. Ma se viviamo in una coscienza più profonda e superiore, vedremo che il sacrificio non esiste. Ciò che chiamiamo "sacrificio" è solo l'espressione esteriore della nostra unità universale con un altro essere umano o con il resto del mondo. Quando sentiamo la nostra unità universale con il mondo intero, allora non c'è alcun sacrificio.

La sofferenza non deve essere accettata come qualcosa di divino e necessario per realizzare Dio. Non è vero. Se la sofferenza ci arriva, allora dobbiamo accettarla. È vero, può svolgere la parte della purificazione; può purificare la nostra mente, le nostre emozioni vitali e i nostri sentimenti psichici. Ma è sbagliato pensare che accettando deliberatamente la sofferenza saremo in grado di realizzare prima l'Altissimo. Non è attraverso la sofferenza, ma attraverso il piacere spontaneo che otterremo quella realizzazione. Ancora una volta, dobbiamo conoscere la differenza tra il piacere terreno e la delizia o la gioia divina. Il piacere è qualcosa che otteniamo dai sensi, soddisfacendo i sensi, mentre la gioia o la delizia scaturiscono da una fonte più profonda dentro di noi e permeano la nostra intera coscienza. Il piacere è qualcosa che alla fine ci porterà alla distruzione. La delizia è qualcosa che alla fine ci porterà alla nostra Sorgente.

In sanscrito abbiamo due termini: shreya e preya. Il primo è il piacere e il secondo è la gioia o il bene. Se ci preoccupiamo sinceramente del bene, allora la vita del piacere deve lasciarci, perché non c'è bontà in essa. È qualcosa che vuole negare tutta la nostra disciplina spirituale.

Domanda: Il desiderio può mai essere una forza positiva?

Sri Chinmoy: Prima di accettare la vita dell'aspirazione, il desiderio è buono. All'inizio una persona deve avere desiderio se vuole fare qualche progresso. I suoi desideri gli daranno un po' di dinamismo. Se non ha desideri o aspirazione, non si muoverà di un centimetro. Sarà come una solida pietra, senza fare alcun progresso. Se ha dei desideri, alla fine scoprirà che non c'è fine ai suoi desideri, né soddisfazione o appagamento permanente in essi. Quindi proverà il mondo dell'aspirazione. Nel mondo dell'aspirazione vedrà che la pace, la luce, la beatitudine, il potere e tutte le qualità divine sono pronte a soddisfarlo sia nella sua vita interiore che nella sua vita esteriore.

Nella vita esteriore, quando passiamo attraverso il desiderio, esso ci distrugge. Dobbiamo liberarci dalle catene dell'ignoranza. Come? Attraverso l'aspirazione. Quando abbiamo aspirazione, possiamo liberarci dalla schiavitù. Quando sentiamo questa suprema necessità, allora automaticamente il desiderio comincia a cedere il posto all'aspirazione. Ma quando pensiamo di rinunciare al desiderio, dobbiamo stare attenti a non fraintendere il concetto di rinuncia. A cosa rinunceremo? Non una persona, non al mondo, ma a ciò che ci disturba e non ci permette di crescere nella luce e nella perfezione. Quella cosa è l'ignoranza. Dobbiamo rinunciare all'ignoranza, non ai nostri cosiddetti desideri. Il desiderio esteriore è solo un prodotto della nostra ignoranza. Se riusciamo a porre fine all'ignoranza, allora vedremo che il desiderio non esiste più in noi. In quel momento la Pace, la Luce e la Beatitudine dall'Alto pioveranno su di noi.

Domanda: Perché quando tutto va bene, invece di essere felice e realmente con aspirazione, mi sento irrequieto e a disagio? Quasi non mi fido delle cose belle.

Sri Chinmoy: Mio carissimo figlio, devi credere nella Grazia e nella Compassione del Supremo. Supponiamo che io sia la meta, cosa che non sono. Se vieni da me da casa tua senza alcuno sforzo perché ti ho offerto le mie cure e puoi andare a tutta velocità, allora sentirai di non aver fatto nulla. Non hai fatto alcuno sforzo personale, quindi non sarai felice. Ma se prima ti tagli le gambe e le braccia, e poi vieni da me, dirai: "Nonostante questo handicap ho raggiunto la meta." Allora sarai felice a modo tuo.

Ma il nostro è il sentiero illuminato dal sole. Ho creato una scorciatoia per voi. La difficoltà è che quando la Grazia opera dentro e attraverso di te, non te ne rendi conto. A volte la Grazia non si preoccupa dei tuoi sforzi personali. Se qualcuno è contento di te, può darti immediatamente qualcosa che desideri, senza che tu debba chiederlo affatto. Diciamo che tu hai sete e io ho l'acqua. La cosa naturale è che tu venga da me per l'acqua, ma posso anche io venire da te con l'acqua e dartela. Sri Ramakrishna era solito dire: "Se hai sete, allora devi andare allo stagno; lo stagno non verrà da te." Questa è una teoria. Ma la mia è la teoria della madre e del bambino. Se un bambino ha fame, la madre verrà di corsa dal luogo dove si trova per dar da mangiare al bambino. Sei infelice perché senti di non aver fatto nulla per meritare ciò che stai ricevendo. Ma tu hai fatto qualcosa nel mondo interiore; altrimenti la mia compassione e la Compassione del Supremo non sarebbero venute verso di te.

Quando sei felice, le forze ostili vengono e dicono: "Che cosa hai fatto per meritarlo?" Ma ti assicuro che nel mondo interiore hai fatto qualcosa. Hai aspirato, diciamo inconsciamente, ma le forze ostili non vogliono permetterti di mantenere la tua felicità. Con le buone o con le cattive cercheranno di distruggerla. La mente ti fornirà tutti i tipi di idee sbagliate. Quando la Grazia opera, opera incondizionatamente, vero. Ma nel mondo interiore hai anche fatto qualcosa per compiacere il Supremo, ed è per questo che il Supremo ti ha concesso questa felicità. In quel momento cerca di essere grato; non prenderla come un'illusione. Quando la Grazia scorre, non devi pensare al tuo sforzo personale; non devi dimostrare quanto hai lavorato duramente. Se c'è una scorciatoia, perché devi andare in modo indiretto verso la meta? Non è necessario. Quindi, quando sei felice, sii grato al Supremo e senti anche che questa felicità non è qualcosa di immeritato.

Domanda: Quando sono in campagna, sono molto felice. Medito su foreste panoramiche, ammirando la vista di fiori e alberi. Ma quando non ci sono, non provo la stessa gioia. Perché?

Sri Chinmoy: Quando sei in campagna, quando guardi un albero, quando guardi i fiori, i boccioli e il fogliame, provi gioia, una gioia enorme. Ma quando torni in città, non provi gioia. Prima di tutto, devi sapere che la campagna è tutta natura. Là tutto cerca di essere puro, esteriormente più puro che in città. In città ci sono tutti i tipi di inquinamento. Inquinamento dell'aria, inquinamento dell'acqua e ogni genere di sfortuna di cui si sente parlare in città, mentre in campagna non è così. Là la natura accoglie la tua aspirazione. La città non accoglie la tua aspirazione. La coscienza della città in questo momento cerca di possederti, di possedere gli altri, di possedere tutto. La coscienza della campagna è diversa. Il Paese vuole solo offrire ciò che ha. Non vuole possederti. Ecco perché provi più gioia dalla campagna che dalla città.

Domanda: C'è un modo per evitare che cattivi pensieri ci attacchino quando vogliamo inviare felicità a qualcun altro?

Sri Chinmoy: Prima di tutto, devi sapere a chi stai offrendo buoni pensieri. È vero che dovresti offrire buoni pensieri a tutti in modo generale. Al mattino presto o alla sera puoi offrire il tuo amore divino al mondo in generale nella tua meditazione silenziosa. Quando entri nella vita spirituale, dovresti offrire l'amore divino a tutti, non solo a un individuo particolare. Non dovrebbe essere diretto verso una persona per conquistarla.

A volte puoi offrire amore a un individuo con l'idea che sia amore divino, ma non hai idea se stai offrendo amore divino o solo amore vitale ed emotivo. Se è amore non divino, la situazione peggiora. Il tuo amore non divino combatterà con il suo amore non divino. E anche se quello che offri è l'amore divino, forse quel particolare individuo non vuole, non ha bisogno o non ha a cuore il tuo amore. Quindi è la persona sbagliata su cui concentrarti. Sarà un grave errore per te offrirgli il tuo amore, perché potrebbe non volere il tuo amore divino in questo momento. È come chiedere a qualcuno che dorme profondamente di alzarsi. Dirà: "Lasciami in pace. È ora che dorma e dormirò quanto voglio. Non ti voglio."

Se senti che qualcuno ti sta offrendo amore non divino e che devi offrire amore divino per conquistarlo, allora anche quello è un errore. Offri il tuo amore divino al Supremo in tutti. Quando lo offri a un individuo, avrai dei problemi, perché è come chiedere a qualcuno di fare qualcosa di prematuro. Darai qualcosa e ti aspetterai qualcosa in cambio. Ma se ti aspetti qualcosa in cambio, sarai frustrato. Quindi la cosa migliore in questo momento è offrire l'amore divino a tutti.

Domanda: È vero che per ogni cosa positiva c'è qualcosa di negativo?

Sri Chinmoy: Perché dobbiamo considerare tutto come positivo e negativo? Possiamo prenderli come controparti. Tutto ha forme, forme o coscienza diverse su piani diversi, ma non dobbiamo chiamarli positivi e negativi. Solo noi vediamo che la realizzazione sta arrivando attraverso di loro in modi diversi. L'Uno sta diventando molti; si sta divertendo in infinite forme. In tutto ciò che è venuto dall'Uno e sta cercando di completare l'Uno in un modo molto elevato, spirituale, illuminato, ci saranno due aspetti della Realtà: l'aspetto non manifestato e l'aspetto rivelato e manifestato. Quella che possiamo vedere è la realtà che si manifesta, e quella che non possiamo vedere è la realtà non manifestata.

Possiamo dire che in alcuni casi quello che esce per la manifestazione è un aspetto negativo, ostile, e quello che non esce è divino. Ma entrambe le cose sono in realtà soltanto una realtà che si sta realizzando in modi diversi. La realtà che si sta facendo avanti la possiamo chiamare notte, e la realtà che è rimasta indietro la possiamo chiamare giorno, ma sono entrambe parte integrante della stessa realtà. Le chiamiamo positiva e negativa quando ci occupiamo di separatività, ma in realtà la cosiddetta notte e il cosiddetto giorno esistono entrambi l'una dentro l'altro.

Parte VI

Dubbio e identificazione

Siamo tutte persone sagge. Ora esercitiamo adeguatamente la nostra saggezza. Dobbiamo sapere cosa otteniamo dal dubbio. Dal dubbio non otteniamo nulla; prendiamo soltanto a calci noi stessi. Se qualcuno ha fatto qualcosa di grande, allora con il nostro dubbio cerchiamo di distruggerlo. Solo perché ci manca l'unità, dubitiamo di lui. Nel mondo esteriore non abbiamo raggiunto la meta che lui ha raggiunto, ma nel mondo interiore abbiamo la capacità di identificarci con lui. Nel momento in cui ci identifichiamo, sentiamo che siamo noi che abbiamo raggiunto quella meta. Lo stesso vale anche nel mondo interiore. Là possiamo anche identificarci con i risultati degli altri.

Se abbiamo ottenuto qualcosa nel mondo esteriore, gli altri possono vedere quello che abbiamo fatto, ma ne dubitano. Come mai? Ne dubitano perché mancano anche di unità. Nel mondo interiore hanno anche la forza e la capacità di identificarsi con gli altri, ma in questo momento, esteriormente stanno dubitando e interiormente stanno dubitando. Tutti stanno facendo la stessa cosa.

Ora guardiamo dal punto di vista di Dio. Cerchiamo di entrare in Dio, che è tutto Amore, tutta Gioia, tutta Pace, tutta Beatitudine. Egli è tutte le qualità divine. Dubitando di Lui, che è il possessore di tutte le qualità divine, guadagniamo qualcosa? Direte: "Se e finché non ho visto Dio, sentito Dio, perché non dovrei dubitare di Lui? Non l'ho visto, non l'ho sentito, e posso dire che tu non l'hai visto né sentito, poiché non hai potuto mostrarmelo." Ma che tu ne dubiti o no, ci sono persone sulla terra che hanno visto la Luce di Dio o sentito la Luce di Dio grazie alla loro ricettività, e anche tu puoi fare lo stesso.

Se un bambino che va all'asilo dubita dello studente che sta completando la sua laurea, allora chi è il perdente? Chi sta ottenendo la sua laurea la riceverà comunque. Completerà il suo corso. Ma il piccolo che dubita non guadagnerà nulla. Se siamo abbastanza saggi, allora diventeremo totalmente uno con la persona che sta ottenendo la sua laurea. Possiamo identificarci con lui a tal punto che possiamo dire: "Io ho preso la laurea."

Quando si entra nella vita spirituale, spesso arriva il dubbio. Ma se quella persona, con il suo briciolo di aspirazione, si identifica con qualcuno che è avanzato nella vita spirituale, allora immediatamente, con la forza della sua unità con l'aspirazione della persona che è molto più sviluppata, ottiene una enorme fiducia nella sua vita . Sente di avere un fratello maggiore che può aiutarlo e ispirarlo. Un Maestro spirituale è come un fratello maggiore. Mostra la strada. Ha attraversato il mare dell'ignoranza e ha raggiunto la Meta, ma torna per salvare i suoi fratelli minori.

Quando dubitiamo di Dio, non guadagniamo nulla e Dio non perde nulla. Ma quando dubitiamo di noi stessi, quando pensiamo di non avere qualità divine, noi perdiamo davvero. Perciò vi dico: se volete dubitare, dubitate di Dio; non dubitate di voi stessi. Se dovete dubitare, dubitate di Dio. Dio, con la Sua infinita Compassione, vi perdonerà. Ma quando iniziate a dubitare di voi stessi, diventate i ​​veri perdenti. Tutte le vostre buone qualità le potete perdere soltanto dubitando di voi stessi. Posso dubitare di Dio in ogni secondo, ed Egli non perderà un briciolo della Sua Divinità. Ma nel momento in cui comincio a dubitare di me stesso, se ho anche un po' di amore o un po' di gioia, perdo tutte le mie capacità e tutte le mie possibilità.

Quindi, prima di tutto, è meglio non dubitare di nessuno, inclusi Dio e noi stessi. Ma se siete impotenti e dovete fare una scelta, allora è meglio dubitare di Dio. Egli vi mostrerà Compassione, mentre voi non sarete in grado di perdonare voi stessi. Se dubitate di voi stessi oggi, domani vi maledirete e direte: "Perché ho dubitato?" Ma il povero Dio non si arrabbierà con voi; non vi maledirà. Il perdono è concesso da Dio. Quindi è sempre meglio dubitare di Dio che dubitare di se stessi.

Ai cercatori spirituali che hanno dei Maestri, dico che se dubitano di se stessi, allora stanno deliberatamente insultando la capacità del loro Maestro. Hanno accettato il sentiero spirituale. Ora, perché hanno accettato il loro Maestro? Perché hanno sentito che il Maestro ha la capacità di prendersi cura della loro vita spirituale. Nel profondo del loro cuore conoscono la capacità del loro Maestro. Ma se iniziano a dubitare di se stessi dopo aver accettato un vero Maestro spirituale, significa che dubitano dell'accettazione o della fiducia o della promessa che il Maestro ha fatto loro.

Quando un Maestro spirituale accetta qualcuno come suo discepolo, cosa significa? Significa che un giorno, all'Ora scelta da Dio, porterà il discepolo a Dio. Se non avete fede nel Maestro, allora chi vi ha chiesto di accettare quel Maestro come vostro? Solo perché avete sentito qualcosa e avete visto qualcosa nel Maestro, avete avuto fiducia in lui. Per questo l'avete accettato. Una volta che lo avete accettato sinceramente, la questione dell'insicurezza non si pone, perché non siete responsabili della vostra vita. Siete responsabili solo di arrendere la vostra vita. Se il dubbio arriva, allora consegnatelo al Maestro. Se la paura arriva e cerca di diventare parte integrante di voi, se vi fa sentire davvero inutile, allora offrite questa paura al Maestro.

Nella vita spirituale, desidero dire che i cercatori che stanno seguendo un sentiero specifico non devono dubitare di se stessi. Se dubitano, significa che stanno sminuendo la propria potenzialità interiore e stanno deliberatamente ostacolando l'offerta di sé del loro Maestro. Il Maestro si offre totalmente e senza riserve ai discepoli, ma se i discepoli iniziano a dubitare di se stessi, allora quando il Maestro verrà con tutto il suo amore e la sua premura, lo rifiuteranno.

Non potranno ricevere nulla. Quindi dico ai cercatori che non devono dubitare di se stessi. Nel momento in cui dubitano di se stessi, devono sentire che stanno deliberatamente rifiutando l'offerta del Maestro.

Domanda: A volte è lecito raccontare piccole bugie?

Sri Chinmoy: Supponiamo di vedere un ragazzino inseguito da un uomo adulto che vuole picchiarlo. Vedi il ragazzino andare a nascondersi da qualche parte, e poi l'uomo viene e ti chiede se sai dov'è il ragazzino. Ora, quest'uomo è pieno di rabbia animale. Vuole colpire il ragazzo; forse lo ucciderà anche. Cosa farai? Se in quel momento dici una bugia bianca e dici: "No, non so dove sia," allora agli occhi di Dio stai facendo la cosa giusta. La verità umana non ha valore in un caso come questo. Se dici la verità, aiuterai l'uomo cattivo a fare del male al ragazzo, che forse è innocente. Quindi, se il ragazzo muore, sarai un altro colpevole e dovrai pagare parte del debito karmico.

Ecco un altro esempio. Supponiamo che oggi io decida di tenere una meditazione di sette ore. Sei venuto nel mondo per realizzare Dio. Ma diciamo che la tua amica sta facendo una festa oggi e le hai promesso che saresti andato. Ora, se le dici che non puoi venire alla sua festa perché devi andare a meditare, si arrabbierà. Ma invece, se le dici che non ti senti bene, potresti sentire di aver detto una bugia, quindi sarai punito secondo la legge del karma, ma per sette ore pregherai per realizzare il Supremo più alto. Se hai la meditazione più alta e più potente anche per un'ora, non pensi che questa un'ora di meditazione annullerà del tutto la punizione che avresti ricevuto? E la tua amica non si arrabbierà se le dici che sei malata.

Una volta che avrai libero accesso al Supremo, vedrai da dove viene la legge del karma. Viene da un livello che è di gran lunga inferiore alla Compassione del Supremo. La legge del karma è in un luogo, ma la Compassione del Supremo è in un luogo infinitamente più elevato, quindi può facilmente annullare la legge del karma.

Compiacendo il Supremo, stai correndo velocissimo per raggiungere la meta. Dando piacere a un essere umano, andando a una festa, cosa guadagni? Se ritieni di dover mantenere l'appuntamento solo perché le hai detto un mese fa che saresti andato, allora sei vincolato dalla tua moralità-sincerità. Ma hai anche la divinità-sincerità. Hai l'anelito interiore di ascendere l'altissimo e immergerti nel più profondo. Quindi quale sceglierai? Se scegli la tua amica e mantieni la promessa che le hai fatto, sarà molto felice che ti sia piaciuta la sua festa, ma per quanto riguarda la tua anima? La sua festa sarà in grado di aumentare la tua coscienza o nutrire la tua anima? Al contrario, abbasserà la tua coscienza come qualsiasi altra cosa. Ma se vieni a pregare e meditare, non solo aumenterai la tua coscienza, ma potrai anche elevare la coscienza della tua amica, offrendole la tua buona volontà durante la meditazione.

Se fai la cosa giusta, alla fine ispirerai gli altri a fare la cosa giusta. Se sei vincolato dalla tua etica perché hai promesso questo e hai promesso quello, allora cosa ci guadagni? La tua aspirazione ti darà mille dollari di divinità, e forse la tua bugia bianca ti darà cinque centesimi di punizione. Se ricevi mille dollari da un posto, non puoi permetterti di perdere cinque centesimi? E se preghi e mediti sinceramente, farai piacere a Qualcuno che è infinitamente superiore e che ha la capacità di non punirti nemmeno per questi cinque centesimi. Se dici la bugia e poi vai da un altro amico, o in qualche altro posto, il Supremo non sarà responsabile della tua bugia, anche se la tua mente dice: "Questo è più importante." Ma se stai andando in un luogo spirituale, devi renderti conto che dovresti sacrificare altre attività per questo. Dio ti perdonerà se dici una bugia bianca perché vuoi pregare e meditare. Queste bugie non sono bugie, ma saggezza.

Allora cosa è più importante? Ogni giorno non hai la stessa opportunità spirituale, mentre puoi facilmente vedere la tua amica il giorno successivo o in qualsiasi altro momento. Una meditazione di sette ore accade così raramente. Se la perdi, non sai quando ne avrai di nuovo l'opportunità; mentre nel caso delle comuni opportunità terrene, se le manchi oggi, domani le avrai di nuovo. Siamo qui sulla terra per realizzare Dio, non solo per mantenere le nostre promesse. Dio ti perdonerà sicuramente se dici una piccola bugia bianca in modo che tu possa pregarLo per la liberazione, la salvezza e la realizzazione.

Parte VII

Richieste vitali

Ci sono diversi tipi di richieste vitali. Un tipo di richiesta vitale esiste a livello emotivo oscuro. Certi discepoli vogliono condurre ogni tipo di vita non divina, corrotta e, allo stesso tempo, vogliono la mia sanzione per poter stare nel Centro. Se non li rimprovero né li minaccio, allora non pensano che li sto solo tollerando; prendono il mio silenzio come la mia piena approvazione. Poi continuano a condurre la loro vita vitale inferiore assolutamente impensabile e, allo stesso tempo, dicono di essere membri del Centro e di appartenere alla mia famiglia spirituale. Questo tipo di vita vitale inferiore non può essere combinato con la vita spirituale.

Un altro tipo di richiesta vitale è quando le persone cercano di avvicinarsi molto a me esteriormente con le buone o con le cattive. Eppure, quando do loro l'opportunità di avvicinarsi interiormente, chiudono la porta del loro cuore. Vogliono solo essere vicini a modo loro. Questa è la difficoltà. Se volete starmi vicino, vi mostrerò sicuramente la strada. Ma voi dite: "No, non voglio venire da questa parte, voglio venire da quest'altra parte." Volete venire, ma non volete venire per la porta che io vi apro. Invece di passare per la porta aperta come vi sto chiedendo di fare, provate ad attraversare la porta chiusa.

Alcuni dei discepoli sono così quasi sempre. Sentono che qualunque cosa io abbia chiesto a un'altra persona di fare sia più importante di quello che ho chiesto loro di fare. Se chiedo loro di passare l'aspirapolvere nel soggiorno, si preoccuperanno di ciò che gli altri penseranno di loro. Allo stesso tempo, se chiedo a qualcun altro di andare in Inghilterra e fare qualcosa per me, non andrà felicemente. Si pentirà di non avergli dato la possibilità di passare l'aspirapolvere sul tappeto. Nel frattempo, quello che sta passando l'aspirapolvere penserà: "Oh, Guru pensa che io sia un idiota. Ecco perché non posso andare in Inghilterra e in altre parti del mondo per diffondere la Luce di Guru."

Spazzare il pavimento o portarmi da qualche parte o andare in altre parti del mondo sono tutte cose uguali se il discepolo svolge il compito con devozione. Mentre spazzate, se lo fate con devozione, ottenete cento su cento. Ma se ritenete che il vostro lavoro non sia importante, allora anche voi diventate insignificanti. Ma ancora una volta, non dovete pensare che il lavoro che vi do sia davvero importante e che il lavoro degli altri non sia importante. No, il vostro lavoro è importante per voi e il lavoro dell'altra persona è importante per lui. In questo modo non c'è paragone. Non vi sentirete inferiori o superiori.

La nostra difficoltà è che se qualcuno sta facendo un lavoro mentale, allora colui che sta facendo un lavoro fisico si sente infelice, inferiore. E quello che sta facendo un lavoro mentale pensa: "Oh, il Guru dice sempre che la mente è molto cattiva. Forse vuole imbrogliarmi un po', quindi sta assegnando questo servizio fisico dedicato a qualcun altro." Guarda questa mente ingannevole! Qui vediamo le esigenze vitali che operano nella mente.

Desidero dire a tutti voi che se vi ho dato un lavoro sul piano esteriore, vi prego di sentire che questo particolare lavoro è molto importante per voi. E coloro ai quali non ho chiesto di fare qualcosa, per il momento, vi prego di sentire l'unità con coloro ai quali ho dato un lavoro. La vostra stessa offerta di buona volontà è molto importante. Se offrite la vostra benevolenza, vi darò cento su cento per la vostra benevolenza.

Domanda: Ogni volta che c'è un problema, sembra attaccare più di una persona. Perchè avviene questo?

Sri Chinmoy: Le forze vagano continuamente. Una volta che hanno conquistato una persona, cercano di andare da qualcun altro. Ogni anno, dopo la nostra celebrazione principale in India, quante calamità non divine si verificavano! A volte, anche in quello stesso giorno, accaddevano molte cose tristi.

Se sai che qualcuno nella tua famiglia spirituale sta facendo qualcosa di sbagliato, allora dimmelo. Il paziente deve essere portato dal medico il prima possibile. Cos'è la spiritualità? È unità, unità, unità. Hai paura di dirmelo, ma quando il paziente è morto, in quel momento dirai: "Lo sapevo molto tempo fa." Un medico avrà l'opportunità giusta di curare il paziente solo se prende la malattia proprio all'inizio. Sono il tuo dottore spirituale, ma non mi dai la giusta possibilità.

Quando i discepoli più vicini se ne vanno, quante persone effettivamente simpatizzano e quante persone provano una gioia maliziosa? La maggior parte delle persone versa solo lacrime di coccodrillo. Se davvero venti persone cercano di riportare indietro colui che è partito, allora la forza ostile che ha portato via il discepolo dovrà arrendersi. Ma quante persone pregheranno il Supremo per riportare indietro quel discepolo? Ancora una volta, quando cerco con il mio amore di riportare indietro i discepoli che se ne sono andati, hanno paura di me perché sentono che ho un potere magnetico.

Domanda: Quando devi agire come arbitro sul piano vitale o su altri piani, i discepoli sono molto più ricettivi alla tua forza che sul piano fisico?

Sri Chinmoy: Là sono ricettivi. Sebbene stiano combattendo e facendo la guerra nel mondo vitale, quando sentono la luce cercano di riceverla. Sul piano fisico, non importa quanta luce io dia, a volte non funziona. Sul piano interiore, possono fare la stessa cosa sbagliata, ma apprezzano la luce e cercano immediatamente di accettarla. Sui piani inferiori, la luce non è affatto apprezzata, perché quando c'è luce, le persone sentono immediatamente che saranno esposte. Nel piano interiore, l'atteggiamento verso la luce è diverso. Là le persone si arrendono alla luce, mentre qui non si arrendono.

Domanda: Invece di combattere i pensieri sbagliati, cosa accadrebbe se fornissi loro semplicemente la conoscenza?

Sri Chinmoy: A meno che tu non combatta con loro, come puoi tenerli fuori di te? Se butti fuori dalla cucina i tuoi pensieri sbagliati, allora andranno a nascondersi in un'altra stanza e ti rilasserai. Ma non usciranno di casa, e dopo pochi giorni verranno e ti colpiranno ancora. È una teoria sbagliata quella che moriranno. I pensieri rimarranno calmi e tranquilli solo per un po', finché la loro forza non aumenterà. Il problema è che quando un pensiero rimane all'interno del corpo, per quanto piccolo sia, è infinitamente più forte di quelli che sono fuori dal corpo. Le forze che provengono dall'esterno non possono attaccarti immediatamente, ma quando le forze provengono dall'ombelico, possono creare enormi problemi! Per prima cosa permetti loro di entrare dentro di te. Quindi aumentano il loro potere.

Domanda: È vero che se si aspira a una vita più alta, a un livello spirituale, allora si deve rinunciare totalmente all'ambizione?

Sri Chinmoy: Per niente, ma dobbiamo sapere cosa si intende per ambizione. Dobbiamo sapere che tipo di ambizione amiamo nel mondo fisico. C'è un'ambizione come l'ambizione di Giulio Cesare: "Sono venuto, ho visto, ho vinto." Questa è l'ambizione del desiderio. C'è anche l'ambizione nel mondo vitale e nel mondo mentale. Ma un'altra forma di ambizione è voler essere buoni, voler vedere Dio in tutti, voler servire tutti gli esseri umani perché in loro c'è la presenza viva di Dio. Quel tipo di ambizione la possiamo e dobbiamo coltivare nel mondo spirituale.

Prefazione dell'editore alla prima edizione

Con racconti, discorsi informali e domande e risposte, Sri Chinmoy spiega i vari modi in cui le forze non divine ci controllano e come possiamo superarli.