Parte I — L'unità e l'intimità dell'anima

Domanda: Interverrai sempre nel mondo interiore quando i tuoi discepoli avranno bisogno di aiuto?

Sri Chinmoy: Dobbiamo sapere a che punto siamo. Coloro che mi hanno accettato come loro Guru, come loro Maestro spirituale, hanno stabilito una connessione interiore con me. In alcuni casi, la connessione è estremamente forte; in altri è più leggera. Se un discepolo è molto vicino a me e mi è devoto con tutto il cuore, se ascolta sinceramente le mie richieste interiori ed esteriori, allora questo discepolo è destinato ad avere uno stretto legame interiore con me. Questo tipo di discepolo è l'orgoglio e la gioia del Maestro. Se il Maestro gli dice di saltare dall'Empire State Building, lo farà immediatamente; non ci saranno esitazioni. Ciò non significa che il Maestro gli chiederà di saltare dall'Empire State Building. No. Ma il suo amore interiore, la sua unità interiore gli farà sentire che il Maestro è totalmente e senza riserve per lui. Se questi discepoli hanno bisogno di aiuto, devo andare da loro, qualunque cosa io stia facendo, anche se sono nella mia meditazione più alta. Gli altri, non posso aiutarli in questo modo; il Supremo non me lo permette.

Di nuovo, se voglio sapere qualcosa di quei discepoli che non sono così vicini, posso farlo subito. Ma non farò quel tipo di intervento. Quando ero in India, sono intervenuto molte volte nella vita dei miei amici, ma sentivo di creare davvero più problemi per quelle persone. Una volta che intervengo, non oseranno mai pensare a niente. È tutta una tortura per loro, poiché sanno che sarò in grado di sapere cosa stanno facendo o pensando.

Domanda: Hai circa mille discepoli. Ogni anima ti riferisce ogni giorno o ogni settimana?

Sri Chinmoy: Ogni anima non mi riporta necessariamente ogni giorno, ma l'anima può trasmettermi messaggi in qualsiasi momento. Ci sono dei discepoli che ritengo molto cari a me che hanno delle mie emanazioni "assegnate" alle loro anime. Un'emanazione è il mio rappresentante interiore che è associato a un'anima particolare e ha un libero accesso a me. A qualsiasi ora un'emanazione può portarmi un messaggio su ciò che stai facendo, anche se di solito mi arriva la mattina presto. A volte la mia mente potrebbe non ricevere o essere consapevole di questo messaggio. In questo caso l'emanazione cercherà di risolvere il problema attraverso l'anima del discepolo. Cioè, l'emanazione porterà il messaggio alla mia anima e la mia anima consiglierà l'anima direttamente perché la persona mi ha accettato come suo Maestro. Allora l'anima del discepolo cercherà di convincere la sua mente a fare qualcosa, e questo gli verrà in mente come una rivelazione. La mente potrebbe non ricevere il messaggio diretto da me esteriormente e la mia mente potrebbe non conoscere tutti i fatti fisici in una situazione, come il modo preciso in cui qualcosa accadrà. Ma se arriva un'emanazione e mi dice che questo discepolo ha fatto qualcosa di sbagliato o ha difficoltà in qualcosa, e se sente che la mia mente fisica dovrebbe conoscere la situazione, dirà ai miei esseri interiori di informare la mia mente fisica.

A volte un discepolo può parlarmi di una situazione attraverso le lettere. Qualche tempo fa mi hai lasciato un messaggio su un problema domestico. Quando ho ricevuto il biglietto, ancor prima di aprirlo, il mio essere interiore mi ha detto che tutto era già fatto. Cioè, la situazione era stata risolta nel modo in cui voleva il Divino, il Supremo. La mia mente non conosceva i dettagli esterni finché non lessi la nota riga per riga.

Quando divento consapevole che un problema è stato affrontato interiormente, allora la mia mente può chiedere alla mia anima cosa è stato fatto sul piano fisico e cosa accadrà ora. Altrimenti l'anima potrebbe non trasmettere necessariamente il messaggio alla mente fisica. Nella vita umana normale, a meno che la mente non sia consapevole di qualcosa, sentiamo di non saperlo. Ma anche se la nostra mente fisica potrebbe non sapere qualcosa, un'altra parte del nostro essere potrebbe esserne consapevole.

L'anima chiede quasi sempre alla mente fisica di allargarsi. La mente fisica può leggere i giornali e imparare milioni di cose — che qualcuno è stato accoltellato qui, là è in corso uno scandalo. Questa informazione dà alla mente fisica una gioia temporanea. Ma dopo un'ora, come un netturbino, l'anima la porta via dalla mente, poiché questa informazione non ci aiuta affatto nella vita spirituale. Siamo sulla terra, quindi proviamo piacere sapendo cosa stanno facendo gli altri. Ma questo non nutre l'anima, non accelera la nostra manifestazione o non ci dà appagamento.

Un Maestro spirituale non ha bisogno di sapere o non sa cosa mangerai a colazione o cosa ha detto ieri il Presidente a sua moglie. Ma conosce la cosa centrale, più importante, e cioè se l'anima del discepolo sta salendo o scendendo dall'albero, o se è di stanza in un luogo particolare, sia esso un luogo molto basso o molto alto. Cosa costringe l'anima a scendere? È il vitale emotivo o la mente dubbiosa che fa discendere l'anima. E cosa solleva l'anima? È il pianto interiore, l'aspirazione.

Alcune persone mi chiedono perché non uso il potere occulto per scoprire informazioni esteriori, ma perché dovrei usarlo per sapere cosa sta succedendo sul piano esteriore? Questi poteri possono essere usati per scopi molto elevati. Se hai un dollaro, ciò non significa che lo spenderai tutto per tè e caffè. Se hai un dollaro, lo spenderai per qualcosa di utile. Di nuovo, c'è qualcosa che porta informazioni esterne anche più rapidamente del potere occulto, ed è il potere dell'anima. Dentro la tua casa, il tuo essere, il principale abitante è l'uccello dell'anima. Se prendo l'uccello e gli chiedo cosa sta succedendo, l'uccello mi parlerà immediatamente della sua gabbia. Naturalmente, l'anima non ha bisogno di dire costantemente al Maestro cosa sta succedendo.

Alcune persone potrebbero chiedersi perché alcuni discepoli più stretti cercano la mia guida nelle questioni esteriori, poiché Dio ci ha dato abbastanza intelligenza per sapere cosa dire agli altri. Ma a volte sentiamo che l'intelligenza non aiuta affatto. Sappiamo cosa dire ai nostri amici o ai nostri nemici. Eppure, anche dicendo la cosa giusta, spesso non otteniamo risultati soddisfacenti. Ma se parliamo a un Maestro spirituale delle circostanze esterne e lui sa cosa stiamo per dire, immediatamente ci sarà ulteriore forza dietro le nostre parole. Quella forza aggiuntiva non significa che vinceremo sempre. La forza verrà applicata solo a te e verrà da te come ulteriore aiuto. Quindi, quando parli con una persona, la risposta che riceverai non ti influenzerà. Potresti vincere o perdere la battaglia, ma grazie all'aiuto che il Maestro ti ha dato, non sarai sconvolto. Questa è la cosa più importante: il post-effetto, il risultato dell'avvenimento, non ti influenzerà. Manterrai la pace. Allo stesso modo, chiedo ai miei discepoli di dirmi dove stanno andando anche se si tratta solo di una vacanza o di un viaggio normale perché durante tali viaggi possono verificarsi molti incidenti. E se vanno a fare qualcosa per la nostra missione come aprire un Centro, allora c'è un motivo in più per tenermi informato.

Alcuni mi chiedono perché devo sapere cosa sta facendo un particolare discepolo, in quale luogo sta affiggendo manifesti o con chi sta parlando. Se il discepolo mi tiene informato, che sta per fare questo o quello, allora posso imporre una forza enorme su di lui. Questa forza entra in lui, e anche se tutto va storto, anche se non ci sono risultati positivi esterni, proverà comunque una gioia interiore per il fatto che sta facendo del suo meglio per il Supremo. Se sai che sono consapevole della questione sul piano esterno, c'è gioia interiore. Quella gioia interiore è essa stessa progresso. Ma se il discepolo non mi dice qualcosa sul piano fisico, la mia conoscenza rimane interiore.

Spetta al cercatore informare il Maestro di qualcosa. Se il cercatore sente che il Maestro è coinvolto, non importa quale sia il risultato, sarà felice e allegro. Ma il cercatore può sentire di non aver bisogno del Maestro in un caso particolare. Ha intelligenza, ha avvocati, ha tutto quello che gli serve per affrontare la situazione. In quel momento il Maestro non ti chiamerà sciocco. No, il Maestro dirà solo che se riesci a gestire la situazione da solo, allora bene. La capacità e la fiducia che hai in te stesso, se è vera fiducia, è venuta dall'alto, dal Supremo. Quindi il Maestro è molto felice perché non c'è differenza tra la sua guida e la guida dell'Altissimo.

Domanda: Cosa intendevi quando hai detto che il Maestro spirituale non è un cammello, ma deve avere le spalle di un cammello?

Sri Chinmoy: Possiamo caricare un carico pesante sul dorso di un cammello, perché sappiamo che il cammello può portarlo. Il cammello può attraversare il deserto arido e ardente con quel tipo di fardello. Il cammello può fare tutto ciò che consideriamo una difficoltà.

Un Maestro spirituale non è un cammello, è vero. La coscienza di un Maestro spirituale è considerevolmente più alta della coscienza di un cammello. Ma un Maestro spirituale che si assume consapevolmente la responsabilità di centinaia e migliaia di discepoli sulle sue spalle è come un cammello. Il cammello non ti chiede di mettergli un carico pesante sulla schiena. Ma il Maestro spirituale non solo si assume consapevolmente le responsabilità di una persona, ma cerca anche di aiutarla a uscire dall'ignoranza. Stai facendo qualcosa di sbagliato e io sto cercando di essere dentro la tua sofferenza. Ma un'altra cosa è tirarti fuori dalla sofferenza stessa. Questo è più difficile e molto più importante. Se stai soffrendo, un normale essere umano ha il potere di identificarti e mostrarti simpatia. Ma un Maestro spirituale non solo mostrerà simpatia, ma cercherà anche di eliminare le tue pene, i tuoi dolori e i tuoi fardelli dal tuo sistema. Entrare nella sofferenza di qualcuno è difficile, vero, ma portare via tutta la sofferenza di quella persona è molto più difficile. Questo è ciò che fa consapevolmente un Maestro spirituale. Nessuno può imporre responsabilità al Maestro spirituale se non vuole assumersele. Ma ancora, se si assume la responsabilità, lo fa con il suo amore, la sua premura e la sua compassione.

Un cammello non è consapevole della realizzazione di Dio; lungi da ciò. Ma l'uomo ne è consapevole, anche se potrebbe non fare uno sforzo per realizzare Dio. Sa che c'è qualcuno chiamato Dio e che deve essere realizzato. Quando un Maestro spirituale entra nella vita di un cercatore, fa sentire consapevolmente al cercatore, in ogni momento, che deve realizzare Dio. Per prima cosa il Maestro inietta nei cercatori spirituali la necessità della realizzazione di Dio. Poi ispira i cercatori di discepoli. E infine fa scendere la Luce, la Pace e la Beatitudine di Dio e la realizzazione di Dio per i suoi discepoli. Queste sono le responsabilità e i doveri autoimposti di un Maestro spirituale. Dal punto di vista più alto, questi doveri sono ordinati da Dio.

Chi può assumersi questo tipo di responsabilità? Un cammello? Un cammello porta il suo fardello per sei-dieci anni e poi il suo corpo diventa inutile e muore. Ma un Maestro spirituale non diventa mai inutile. Anche quando lascia il corpo, deve lavorare per i suoi discepoli. Questa è la differenza tra il fardello di un cammello e i doveri di un Maestro spirituale. Il Maestro spirituale si assume la responsabilità eterna dei suoi discepoli più cari e più vicini. Quindi ha le spalle di un cammello divino.

Domanda: Lavori principalmente in silenzio?

Sri Chinmoy: No, lavoro anche sul piano fisico. Sono abbastanza attivo per parecchie ore ogni giorno. Ma desidero dire con la massima sincerità e umiltà che mentre lavoro sul piano fisico, mentre compongo poesie, trattando con i miei discepoli e così via, allo stesso tempo sto realizzando anche molte cose nel mondo interiore. Nel mondo esteriore posso realizzare solo una cosa, ma allo stesso tempo nel mondo interiore sto facendo venti cose. Quando parlo con qualcuno, posso fare molte cose su diversi piani di coscienza.

Una volta in India, qualcuno che era il mio mentore stava camminando con me per strada. Gli ero molto vicino. Mentre stavamo camminando, questo individuo si è identificato così fortemente con me che è diventato consapevole di quattro cose che stavo facendo in quel momento sul piano interiore.

Nel piano interiore ogni individuo ha molte più capacità che nel piano esteriore. Il piano esteriore è molto piccolo, ma il piano interiore è molto grande. Quando un cercatore è consapevole delle sue capacità sul piano interiore, corre più veloce e raggiunge la sua meta prima molto velocemente.

Domanda: Vedere il Supremo nel Maestro avvicina il discepolo al Supremo dentro di sé?

Sri Chinmoy: Il Supremo ora è dentro di te in una forma minuscola, in sostanza. La piena manifestazione del Supremo è come un loto completamente sbocciato. Dentro di te il Supremo è come un bocciolo che non è sbocciato, ma nel mio caso è completamente sbocciato. Quando vedrai il fiore completamente sbocciato, immediatamente dirai: "Oh, allora anch'io ho questo." Guarderai il fiore dentro il tuo Maestro e gradualmente vedrai che petalo dopo petalo sta sbocciando anche dentro di te. Una volta che hai visto il loto nel Maestro, diventa infinitamente più facile per il tuo loto sbocciare.

Arjuna vide questo loto in Krishna. Ma Arjuna non poteva mantenere questa visione, così chiese a Krishna di mostrarglielo una seconda volta. Krishna lo insultò. Disse: "Se tu avessi avuto fiducia in me, avresti mantenuto la visione." Ciò che Krishna gli mostrò era la sua Forma Celeste. Io ho mostrato una forma simile a tre o quattro dei miei discepoli, ma non potevano trattenerla.

Stranamente, una persona che era uno psichiatra l'ha vista, ma il suo orgoglio non gli ha permesso di trattenerla. La vedeva con la forza della sua massima resa e devozione. Poi mi scrisse una lettera così patetica. Disse: "So cosa sei, ma io sono un insegnante. Le persone vengono e mi toccano i piedi. Vengono da me per un consiglio. Quando sono nel cuore e nell'anima, so cosa sei e cosa sono io. Io sono una piccola goccia e tu sei l'oceano stesso. Ma quando sono nella mente, penso solo che ci sono molti che sono venuti e hanno toccato i miei piedi, quindi come posso venire e toccare i tuoi piedi.

Domanda: C'è qualche differenza tra il nostro entrare nella coscienza del Maestro e il suo entrare nella nostra?

Sri Chinmoy: C'è una grande differenza tra il tuo entrare nella coscienza del Maestro e il Maestro che entra nella tua coscienza. Se entri in lui, lì vedrai la divinità, la luce, la pace e la beatitudine in misura infinita. Ma quando il Maestro spirituale entra in te, perché non hai ancora sviluppato dentro di te Pace, Luce e Beatitudine infinite, il Maestro deve lavorare per sbloccare la cassaforte dove si trova il tuo tesoro. Ma ancora una volta, il Maestro spirituale non viene con alcun tipo di disprezzo. Viene come la più cara madre amorevole per pulire, purificare e illuminare. Quando l'aspirante entra nel Maestro spirituale, è in un altro mondo e quando il Maestro spirituale entra in lui, in quel momento sarà anche lui in un altro mondo. La differenza è che un aspirante può dare solo ciò che ha: la sua aspirazione, il suo amore e la sua devozione. Ma ciò che un Maestro spirituale può dare è la realizzazione infinita. Quindi, se riesci ad entrare nella coscienza del Maestro, sei destinato a fare un'esperienza molto alta e profonda. Il Maestro spirituale può coltivare in te tutte queste possibilità e prima o poi otterrai il raccolto eccezionale della realizzazione. In quel momento il tuo entrare nel Maestro o il Maestro che entra in te sarà lo stesso, ma non adesso.

Domanda: Sai quando i tuoi discepoli stanno meditando su di te?

Sri Chinmoy: Quando le persone meditano più intensamente, sono destinate a sentirmi e io sono obbligato a sentirle. Tre o quattro giorni fa ho avuto la febbre molto alta ed ero molto malato. Era passata la mezzanotte, ma stavo ricevendo una vibrazione molto forte dall'anima di un discepolo. Così mi sono seduto e ho nutrito molto intensamente la sua anima. Poi, per convincere la mente fisica del discepolo, gli ho telefonato a San Francisco. "Cosa fai?" Ho chiesto. Disse che stava meditando intensamente su di me. Così ha ricevuto il messaggio interiore molto velocemente.

Domanda: Perché i Maestri spirituali si ammalano se hanno potere spirituale e occulto?

Sri Chinmoy: Molte volte le figure spirituali muoiono di cosiddette malattie mortali. Ma il povero Maestro non è responsabile. Quello che succede è che il Maestro si identifica con i suoi discepoli; cerca di prendere in sé le imperfezioni dei discepoli e di dissolverle. Il suo amore e affetto per i suoi discepoli è sconfinato. È come il caso della madre e del figlio. Quando la madre vede che il bambino soffre, dice: "Dammi la tua sofferenza, dammela." Non si può dire che, poiché il Guru sta soffrendo, sia imperfetto. No, sta soffrendo per i suoi figli spirituali. Hanno fatto qualcosa di sbagliato, e per la sua infinita compassione attira in sé quell'imperfezione. Questo è uno dei motivi per cui i Maestri spirituali si ammalano.

Parte II — La coscienza degli scritti del Maestro

Domanda: I tuoi scritti hanno una forza speciale?

Sri Chinmoy: I miei scritti non sono pensieri presi in prestito, ma espressioni della mia esperienza. Alcuni filosofi, professori e studiosi prendono in prestito idee da altri; le idee di cui scrivono non provengono dalla loro stessa realizzazione. Nel mio caso, la mia grammatica può essere assolutamente sbagliata, ma la coscienza che rivelo è una coscienza divina. Quindi, anche se dico "Vado," non c'è problema. Ma quando dico "io," trasporterà un'enorme forza spirituale e potere spirituale. Questo è vero non solo quando lo dico, ma anche quando lo dicono tutti i Maestri spirituali.

Nel mio caso, poiché ho scritto molto, dico ai miei discepoli di leggere prima i miei scritti. Guarda quanti anni ti ci vorranno per leggere i miei scritti con l'anima! Dovresti contrassegnare le sezioni che ti attirano di più e poi leggerle di nuovo. Senti che queste sezioni sono come mantra che ripeti ancora e ancora e ancora. Se ti piace una poesia, puoi leggerla tutti i giorni se vuoi. Ma devi leggere tutto almeno una volta per fare una selezione. Se non leggi tutto una volta, come fai a sapere quale scritto ti piace di più? Per fare una selezione vai in un negozio e scegli la cosa che ti piace di più. Ma senza vedere tutto, come farai la scelta?

Se un discepolo legge i miei scritti come forma di meditazione su di me e sul Supremo, allora è nella mia coscienza. Se legge i miei scritti una seconda volta, allora riprenderà di nuovo la mia coscienza.

Domanda: Come possiamo pensare a nuove domande da farti?

Sri Chinmoy: Forse non ci sarà mai tempo in questa incarnazione per tutte le domande che potrebbero essere poste. In un certo senso è una perdita suprema se le domande che possono essere poste non trovano risposta da parte mia. Ma in un altro senso, non esiste una cosa come una perdita, perché c'è solo una domanda, e a quella domanda è già stata data risposta migliaia di anni fa. Migliaia di cercatori hanno posto la stessa domanda: "Chi sono io?" La risposta immediata fu data: "Io non sono altro che Dio". Ogni individuo non è altro che Dio.

La stessa domanda è stata posta dal momento in cui è stata avviata la creazione. Quella domanda riceveva sempre una risposta immediata. La domanda e la risposta sono quasi simultanee. La domanda è venuta dalla Fonte. Anche la risposta è stata data dalla stessa Fonte. Quella domanda venne dalla creazione e la risposta venne dal Creatore. Di nuovo, se ti immergi nel profondo, vedrai che era il Creatore che voleva sapere chi era. Per questo si è fatto Creatore e ha chiesto alla sua creazione chi fosse. Quindi o puoi dire che la creazione ha posto la domanda e il Creatore ha dato la risposta, oppure puoi dire che il Creatore stesso ha fatto sia la domanda che la risposta.

Domanda: Cosa possiamo guadagnare leggendo il tuo libro di aforismi, Cibo per l'anima?

Sri Chinmoy: Il cibo per il corpo è necessario per tutti. Sappiamo tutti di cosa si tratta. La meditazione è cibo per l'anima. Ogni giorno puoi entrare nella tua coscienza più alta, se vuoi, solo meditando su questo libro di aforismi. Sono il cibo per la tua anima. Leggilo e vedrai che la luce corre verso di te, la pace corre verso di te, la beatitudine corre verso di te, l'illuminazione corre verso di te.

Domanda: Possiamo determinare chi è il nostro Guru leggendo i suoi scritti?

Sri Chinmoy: Prima di tutto devi sentire l'accettazione del Guru nei tuoi confronti e anche la tua accettazione del Guru. Non è che leggerai dei libri e all'improvviso verrai trasportato in un piano di gioia o di delizia. Hai letto il libro di un particolare Maestro, diciamo, e all'improvviso ti senti trasportato e credi che questo Maestro sia fatto per te. Ma poi domani potresti leggere gli scritti di qualche altro Maestro e proverai un'estrema gioia e sentirai che è lui il tuo Guru. Il giorno dopo leggerai gli scritti di qualcun altro e potresti provare lo stesso tipo di gioia in un modo diverso. Soltanto leggendo le opere di qualcuno, non sarai in grado di accettare o rifiutare un particolare Maestro. Solo attraverso la tua meditazione sarai in grado di sapere chi ti dà più gioia.

Supponiamo che tu sia in dubbio su due o tre Maestri che potresti voler accettare. Al mattino presto, con tutta l'anima, ripeti profondamente uno dei loro nomi solo sette volte. Poi, il giorno successivo, ripeterai il nome di qualcun altro. Sei destinato a ottenere la gioia più profonda pronunciando il nome del particolare Maestro che è destinato a te. Ma leggendo libri, per favore non confonderti. Molti, molti Maestri spirituali hanno scritto cose meravigliose, ma se vuoi offrire la tua esistenza o accettazione a qualcuno solo perché ti piacciono i suoi scritti, potresti sbagliare.

Parte III — La manifestazione del Maestro

Domanda: Potresti parlare della reciproca accettazione del Guru e del discepolo?

Sri Chinmoy: Il Guru accetta incondizionatamente la responsabilità del discepolo. Questa responsabilità coinvolge l'aspirazione, la meditazione, l'amore, la devozione e la resa del discepolo. E allo stesso tempo, il vero discepolo accetta con tutto il cuore la responsabilità del Guru. La responsabilità del Guru è di diffondere il Messaggio, la Luce del Supremo. Con la forza della tua unità con la coscienza del Guru, diventi tutt'uno con la responsabilità del Guru. Quando adempi la responsabilità del Guru, senti di diffondere il Messaggio dell'infinito Supremo. Quando diffondi il Messaggio del Supremo nel Guru, in quel momento stai assumendo sulle tue spalle la responsabilità del Guru. Così il Guru si assume la responsabilità del discepolo e il discepolo si assume la responsabilità del Guru.

Sei giovane. Voglio che tu corra velocissimo nei mondi interiori, come un cervo verso la meta, come io correvo da adolescente. Sei fresco, verde, puro, nuovo. Sei energico. Voglio che tu utilizzi tutte le tue qualità divine e dinamiche nella massima misura nella tua vita quotidiana, interiore ed esteriore. Quindi, con la gioia, l'amore, la benedizione e la premura più profondi del mio cuore, ti benedico.

Domanda: Se non so cosa Dio vuole che io faccia, ma voglio servirlo, come faccio a farmi un'idea di cosa fare?

Sri Chinmoy: Avrai l'idea giusta, ma prima devi pregare Dio per ricevere ispirazione. Non c'è niente di sbagliato nel fare questo. L'ispirazione è il primo passo. Se non sei ispirato, non ti muoverai di un centimetro; non farai niente. Quindi non c'è niente di sbagliato se prima preghi Dio di darti ispirazione. Mentre piangi affinché Dio ti dia più aspirazione, aspirazione più intensa, puoi anche pregare Dio di darti ispirazione. Le persone sono ispirate; ecco perché diventano scienziati o diventano grandi in altri campi. Se non sono ispirati, non possono fare nulla. Quindi puoi pregare Dio di darti ispirazione. Poi, dall'ispirazione si fa un passo avanti: l'aspirazione. Infine, dall'aspirazione si fa un altro passo avanti: la realizzazione.

Domanda: Come tuoi discepoli, cosa possiamo offrirti?

Sri Chinmoy: I discepoli dovrebbero cercare di andare in profondità e vedere cosa voglio davvero da loro. "Discepolo" è una parola molto, molto importante. Se il Guru è importante, lo è anche il discepolo. In India si dice che i Guru crescono come funghi qua, là e ovunque. Ma per ottenere un vero discepolo, bisogna attraversare il mondo in lungo e in largo. Tutti possono trovare molti, molti Guru. Ma un vero discepolo è qualcosa di molto, molto raro nell'intera creazione di Dio.

Domanda: Cosa succede se un'anima non si manifesta sulla terra?

Sri Chinmoy: Nel tiro alla fune interiore, se si può andare in alto, più in alto, altissimo, allora si ha l'opportunità di manifestarsi in ogni momento. Quando le anime buone vedono che qualcuno è morto prematuramente senza rivelare o manifestare Dio, si sentono tristi a causa della loro unità. Sentono che se questa persona fosse rimasta sulla terra, allora avrebbe potuto completare il suo gioco. Avrebbe potuto rivelare Dio e manifestare Dio. Ma le anime cattive sono felici. Dicono: "Non è riuscito a segnare il gol, quindi ha fallito come noi. Ora abbiamo un nuovo membro nella nostra famiglia."

Nel mio caso, se non riesco a manifestare, è perché sono diventato assolutamente tutt'uno con i miei figli. Quindi se non riesco a manifestare, il Cielo non ha il diritto di ridere di me perché ho lasciato le mie membra e il battito del mio cuore sulla terra. Solo se i miei figli falliscono permetterò al Cielo di ridere di me. Così guarderò dal Cielo e vedrò se i miei figli possono davvero compiacermi.

Domanda: I discepoli dovrebbero offrire consigli dai tuoi scritti?

Sri Chinmoy: Non offrire consigli, ma chiarisci che questo è ciò che pensi sia il mio significato. Spiegalo a modo tuo e dì che questo si basa sulla tua comprensione, sulla tua esperienza interiore. Dal momento che l'altra persona non capisce, può provare la tua interpretazione; ma non ha alcun obbligo di vederti faccia a faccia. Solo perché hai una comprensione, puoi dire che vuoi condividerla con lui. Se sente che la tua comprensione è giusta, bene e giusto. Ma in caso contrario, può arrivare alla propria interpretazione.

Domanda: Cosa devo fare quando sono nella posizione di dare consigli a qualcuno?

Sri Chinmoy: Se ti senti obbligato dall'interno a dare consigli a qualcuno, lo farai. Tuttavia, può capitare che il mio consiglio sia più diretto o possa funzionare più rapidamente del tuo. Il vostro consiglio, vi assicuro, non sarà elevato né divino né spirituale o, diciamolo, fruttuoso come il mio.

Ma i tuoi consigli sono destinati ad essere utili e fruttuosi se senti la mia presenza e hai una devozione enorme per me mentre dai consigli ai tuoi fratelli e sorelle spirituali. Se hai una devozione enorme quando dai consigli, in quel momento te lo dico io, non potrai sbagliare.

Quando alcuni dei miei discepoli danno consigli, si considerano subito uguali a me. Dimenticano totalmente di essere miei discepoli e che io ne so un po' più di loro. Stanno ottenendo la massima opportunità per rivelarsi. In quel momento, negano la mia esistenza nella loro vita.

Diciamo che qualcuno ha bisogno di un tuo consiglio o, anche se non ha bisogno di un consiglio, ritieni che sia tuo dovere dargli un consiglio. È tuo amico da molto tempo e ora è sotto una nuvola. Il dubbio o qualche altra forza negativa è entrata in lui. Mentre stai consigliando la persona per tua necessità, se sei pieno di devozione per me, allora come una calamita attiri la mia saggezza e luce. Questo andrà alla persona a cui vuoi offrirlo. Le persone commettono errori perché mi dimenticano completamente. Per alcuni minuti diventano il Maestro del particolare cercatore a cui stanno parlando. E poi commettono errori.

A volte, quando le persone non ci chiedono consigli, ci fraintendono se le consigliamo. Comunque dobbiamo provare. Una figlia non chiederà consigli a sua madre. Ma se sta facendo qualcosa di sbagliato, cosa farà sua madre, aspetterà soltanto? Sua madre dirà: "Chieda la mia guida, il mio consiglio; fino ad allora starò in silenzio. Lascia che si bruci le dita; poi imparerà." No, il cuore della madre non permetterà alla figlia di bruciarsi le dita. La madre può essere fraintesa se cerca di interferire e il bambino può arrabbiarsi, ma il dovere della madre è quello di salvare il bambino. Quindi, quando dai un consiglio, senti che l'altra persona è un bambino, totalmente perduto. Molte volte è successo e molte volte accadrà che il Supremo vuole che una persona in particolare faccia un'esperienza, così che in futuro sarà più attento nella sua vita spirituale. Dandogli consigli potresti sbagliare. Il tuo cuore è là perché sai che sta facendo qualcosa di sbagliato. Ma come fai a sapere se è Volontà di Dio aiutare quella persona in quel momento? Come fai a sapere se il tuo consiglio è tempestivo? Ha bisogno di aiuto, ma il miglior aiuto lo puoi offrire durante la meditazione. Allora andrai dalla persona giusta, dal Supremo. "Supremo, sento che questa persona ha bisogno di aiuto. Ma chi sono io per aiutare? Solo Tu puoi aiutarlo." Il Supremo è obbligato ad ascoltare la tua preghiera, e poi lo farà a Modo Suo.

Molto spesso i Maestri spirituali lavorano in questo modo. Offrono sempre la loro buona volontà, anche se i discepoli hanno abbandonato il loro cammino. Se quelle persone hanno difficoltà, in quel momento pregano il Supremo di illuminarle. Questo modo è il più efficace perché il Supremo Stesso sta accettando la tua richiesta.

Ma se trovi difficile in quel momento arrendere la tua volontà al Supremo, e se hai un cuore molto buono e senti che la persona ha bisogno del tuo aiuto, allora l'altro modo è avere una devozione enorme mentre dai consigli. Devi avere devozione per il Supremo o per il Maestro. Se offri la tua devozione al Maestro, immediatamente lui prenderà la tua devozione e la metterà al posto giusto, ai Piedi del Supremo. La devozione è come un fiore. O tu stesso puoi posizionare il fiore sul santuario, oppure puoi lasciarlo alla porta e la persona che è là lo metterà sul santuario. Ma il fiore sarà messo al posto giusto.

Domanda: Ci sono state molte volte in cui le persone mi hanno chiamato per lavorare alla tipografia e fare altre cose, ma io invece faccio sempre i compiti. Devo smettere di fare tutti i miei compiti?

Sri Chinmoy: No. No. No. Ti ho ripetuto più volte che la tua vita da studente viene prima di tutto. Vieni regolarmente al Centro. Devi meditare regolarmente la mattina presto. Poi arriva la tua vita scolastica e poi arriva la tipografia. Altrimenti, se fallisci nei tuoi studi, i tuoi genitori saranno sconvolti.

Nel caso degli studenti dico sempre che è necessario studiare. I tuoi genitori ti hanno permesso di andare a scuola e si fanno carico delle tue spese. Quindi devi accontentarli. Finché ti chiedo di studiare, per favore studia. Prima viene la meditazione mattutina regolare, poi la meditazione al centro, poi i tuoi studi; poi arriva la stampa o qualche altro servizio disinteressato. Altrimenti, se fallisci nei tuoi studi, sarai in guai seri. Per gli studenti, la vita scolastica viene prima di tutto.

Ci sono molti che non fanno nulla dopo il lavoro. Non sono studenti; lavorano solo sei o sette ore al loro lavoro e poi tornano a casa e si crogiolano nei piaceri dell'ignoranza. Devono scegliere tra servire il Supremo e dormire a casa o semplicemente perdere tempo. In questi casi, se sono buoni discepoli, contano le attività del Centro. La manifestazione divina viene prima. Per alcuni discepoli non c'è domenica, lunedì o martedì; sono attivi sette giorni su sette. In questo modo faranno il progresso più rapido.

Parte IV — Problemi del discepolato

Domanda: Come non pensare prima a noi stessi?

Sri Chinmoy: Come puoi non pensare prima a te stesso? Questa è una buona domanda. Ma ti dico che se trovi difficile non pensare a te stesso, nessun male. Solo non pensare ad altre ragazze o ragazzi e non diventare geloso di loro. La cosa migliore è pensare a Dio. Se lo trovi difficile, allora pensa a te stesso. Ma se ciò non è possibile, allora è davvero deplorevole. Non pensare ai risultati degli altri o alle imperfezioni degli altri.

Ora, come puoi non pensare a te stesso? Hai pensato a te stesso negli ultimi ventitré anni. Pensando a te stesso cosa hai? Ti sei laureato e hai una carriera, tutto qui. Va bene, hai quasi il tuo master. Ma anche tuo fratello spirituale che è accanto a te ha il suo diploma di Master. Perché piange per qualcos'altro? Soddisfatto della laurea magistrale? Se glielo chiedi, ti dirà: "No, no, no". Non è soddisfatto. Vuole qualcos'altro. Ora pensa a qualcuno che ha il suo dottorato di ricerca o qualcuno che è davvero un grande studioso. Può succedere che quella persona voglia davvero la vita spirituale come il dottor Radhakrishnan, che era il presidente dell'India. Di nuovo, ci sono stati molti grandi studiosi che non sono entrati nella vita spirituale. Si preoccupavano solo di libri, libri, libri. Se entri in questi studiosi con la tua stessa aspirazione, sentirai che in questa incarnazione, sebbene tu abbia solo ventitré anni, hai già molta più gioia di loro. Se pensi alla preghiera e alla meditazione che hai fatto negli ultimi tre o quattro anni, vedrai che hai ricevuto molta più gioia nei mondi interiori. Anche se sei stato geloso degli altri o alcune persone ti hanno detto cose cattive, quando pensi alla tua vita interiore vedrai che hai almeno dieci volte la vera gioia, pace, amore o luce. Il livello, la profondità, l'intensità della pace che avete provato anche per un fugace secondo, quegli studiosi o persone molto intellettuali non l'hanno sentito. Ve lo dico io, hanno letto milioni di libri, hanno scritto centinaia di libri, ma l'intensa gioia, la sublime gioia della pace che avete provato voi, se anche per un fugace secondo in questi tre anni questi cosiddetti studiosi l'hanno non sentita. Questo te lo sto dicendo con la forza della mia stessa realizzazione. La mia realizzazione sa quanta gioia o quanta pace hanno questi cosiddetti studiosi. Hanno soddisfazione mentale e hanno illuminato il mondo con le loro capacità mentali, diciamo; ma la tua gioia interiore, che è del cuore, può ospitare e nutrire l'intero universo, mentre la loro realizzazione mentale non può farlo. Il successo mentale non sarà in grado di nutrire nemmeno lo studioso stesso. La persona che ha ottenuto un enorme successo mentale non sarà in grado di nutrirsi nemmeno per un secondo.

Quindi, acquisendo cose sul piano fisico, sul piano vitale o sul piano mentale, non puoi mai essere soddisfatto. Sei orgoglioso di te stesso perché hai ottenuto questa laurea, che era necessaria, assolutamente necessaria nel tuo caso. Ti avevo detto di studiare e l'hai fatto. Ma devi sapere che qui sulla terra, nulla di ciò che ottieni ti darà soddisfazione duratura. Dici: "Voglio questo," ma dopo averlo ottenuto vedi che non ti dà soddisfazione. Alla fine arriva il momento in cui dici: "Ho provato a modo mio, con la capacità limitata della mia mente. Ora lascia che mi arrenda alla Volontà di Dio, alla Volontà del Supremo. Poiché ho fatto del mio meglio e io ho le cose che volevo e anche ora non sto ottenendo soddisfazioni durature, lascia che faccia qualcos'altro. Lascia che chieda a Dio di fare tutto per me. Lascia che pensi Lui a me. Ho pensato tanto a me stesso. Ora ho visto che non mi dà vera gioia. Tutto ciò che ho chiesto, l'ho ricevuto; ma non sto ottenendo una soddisfazione duratura." Questo è il momento per te di pregare Dio, di pregare il Supremo e lasciare che Lui pensi a te. Di' a Dio: "Ho pensato a me stesso; mi sono reso ridicolo. Ora ti prego di pensare Tu a me." In quel momento Dio penserà a te.

Se permetti a Dio di pensare a te, Dio è sempre pronto a pensare a te. Ma appena si avvicina a te per pensare a te, vede che sei già occupato a pensare agli altri o a pensare a te stesso. Dio è un gentiluomo. Se non gli permetti di entrare in te, allora non aprirà la porta. Potrebbe bussare alla tua porta; è quanto Egli farà, ma non sfonderà la porta. Vedrà che o hai già invitato i tuoi amici e hai chiuso a chiave la porta o sei tutto solo e non vuoi avere visitatori.

Senti sempre ciò che hai ottenuto pensando a te stesso e ciò che puoi ottenere pensando a Dio, pensando al Supremo. La cosa migliore è meditare su di Lui, attraverso la resa, la devozione e l'amore; pregarlo di pensare a te. Egli lo sta già facendo, ma devi prendere coscienza del fatto che sta pensando a te. In questo momento hai l'impressione che io penso a te una volta ogni sei mesi. Se immagini che ti penso solo una volta ogni sei mesi, come puoi fare progresso? Ma se pensi: "Ogni giorno Guru medita su di me," allora farai il progresso più rapido. La cosa migliore è sentire: "Dato che è un Maestro spirituale, crediamogli quando dice che ha non poche emanazioni, non pochi rappresentanti. Poiché è il rappresentante del Supremo per noi, ha anche abbastanza pochi esseri interiori, centinaia di esseri interiori. Crediamogli. Ha tenuto almeno un essere interiore per me, per meditare per me, per pensare a me." Se hai quel tipo di fede che non ti sto ingannando, non ti sto prendendo in giro, farai ottimi progressi. Invece di pensare che ti penso solo una volta ogni sei mesi, una volta in una luna blu, se riesci a pensare che ti penso almeno una volta al giorno, allora sei destinato a fare progresso. Di nuovo, se pensi che penso a te ogni ora, allora puoi fare un ottimo progresso. Il passo successivo è pensare: "Ogni minuto ha qualcuno che pensa a me. La sua mente fisica potrebbe non esserne affatto consapevole, ma a chi importa della mente fisica?" Senti solo che ho dentro di me centinaia e milioni di esseri interiori. Questi esseri interiori li chiamo emanazioni. Ho molti soldati divini dentro di me, così uno di loro si prende sempre cura di te. Se hai quel tipo di sensazione, allora puoi fare il progresso più veloce.

I discepoli che fanno il progresso più veloce sono quelli che pensano che io pensi a loro più, infinitamente di più, di quanto loro pensino a me. Se pensano che penso a loro solo una volta ogni due mesi e pensano a me ogni minuto, ogni secondo della loro vita, si stanno prendendo in giro. Nessuno mi sta pensando così tanto. Ma se qualcuno può sentire che io penso a lui molto più di quanto lui pensi a me, se non tutto il tempo, allora non si sta ingannando. Forse la mente non ti permette di sentire che ti penso in ogni momento. Pensi: "Ora sta mangiando, non sta pensando a me. Ora sta correndo, non sta pensando a me." Ma se senti che "Ha molti esseri. Il suo essere fisico può essere in funzione, ma il suo essere interiore sta pensando a me," allora quello che senti è assolutamente vero per ognuno di coloro che mi hanno accettato con tutto il cuore, che sono i miei veri discepoli. Nel tuo caso, sei un mio vero discepolo e hai anche uno dei miei esseri interiori. Così, tutti quelli che sono i miei veri discepoli ne hanno uno. La mia mente fisica potrebbe non essere affatto consapevole di ciò che stai facendo. Non ho bisogno di essere consapevole; non è affatto necessario. Se riesci a far sentire a te stesso che ti penso infinitamente più di quanto tu pensi a me, allora il tuo progresso sarà sicuramente il più veloce.

Domanda: Ho difficoltà ad accettare alcune cose nella mia vita spirituale.

Sri Chinmoy: Sin dall'inizio, la spiritualità è accettazione. Spiritualità significa accoglienza della vita che il Maestro offre ai discepoli. Questa è spiritualità. Quando ti sei unito al nostro sentiero, hai sentito un'enorme aspirazione e hai sentito che il tuo Guru era così o così. Ora vedi che il tuo Guru è tutt'altro che quello. Il povero Guru dirà: "No, no. Non sono così." Devi accettare il Maestro e il sentiero del Maestro a modo suo, non a modo tuo.

Dato che sei con noi, per favore tuffati nel mare della realtà, la realtà con cui stiamo cercando di identificarci. Abbiamo avuto esperienze sfortunate con alcune persone. Accettano l'aspirazione, ma non accetteranno la manifestazione. Solo una o due di queste persone sono ancora con noi e non sono al sicuro nella nostra barca. Inutile dire che se non accettano il nostro sentiero, come posso essere soddisfatto di loro? Se non sei soddisfatto di me, non importa quanto ci provi, non sarò nemmeno io soddisfatto di te. Ti sto tirando o tu stai tirando me. Queste persone soffrono e ci fanno soffrire. Vogliamo vederli felici. Siamo felici del nostro sentiero, ma se vediamo qualcuno che è infelice, allora ci sentiamo infelici.

Se vuoi rimanere con noi, ti auguro di accettare il nostro sentiero di manifestazione così come hai accettato il nostro sentiero di aspirazione. Sono inseparabili; sono come il dritto e il rovescio della stessa moneta. Devono andare insieme, anche se in questo momento ti lasciano perplesso, ti confondono. Con la nostra aspirazione preghiamo e meditiamo. Teniamo molti incontri di meditazione. Abbiamo tempi diversi per meditare per scopi speciali. Se osservi i volti dei discepoli, sentirai che pregano e meditano. Ora, se la manifestazione ti confonde, allora senti che deve essere accettata come parte integrante della nostra vita, insieme all'aspirazione.

Domanda: Se faccio qualcosa di sbagliato e chiedo al Supremo di perdonarmi, come faccio a sapere se mi ha perdonato?

Sri Chinmoy: Ci sono due modi per saperlo. Se non farai mai più quel genere di cose, stai certo che il Supremo ti ha perdonato, perché Egli ti ha dato la capacità di non farlo più. Se hai veramente accettato e ricevuto la Sua Capacità, allora Egli ti ha già perdonato. Questo è a livello pratico. Hai fatto qualcosa di sbagliato e non vuoi farlo di nuovo. Vuoi il perdono. Ciò significa che un Potere superiore deve provenire dal Supremo. Questo Potere superiore è qualcosa che ti proteggerà e ti darà la capacità di non fare più la cosa. Il Supremo ti ha perdonato; ecco perché non commetti più errori.

Un altro modo è chiedere al tuo Maestro spirituale se il Supremo ti ha perdonato. Il Maestro te lo potrà dire. Sarà molto franco. Oppure puoi andare in profondità per un'ora o mezz'ora, e poi sarai in grado di dirlo. Non permettere a nessun pensiero di entrare nella tua mente. Ogni volta che arriva un pensiero, uccidilo; o senti che una mosca si è posata su di te e l'hai cacciata via. Quando arriva un altro pensiero, scaccia anche quello. Dopo un po', la mosca del pensiero sentirà che è al di sotto della sua dignità disturbarti, quindi il processo di pensiero si fermerà. Dopo aver visto che nessun pensiero sta arrivando, fai la domanda. Se la risposta è "sì", allora Lui ti ha perdonato. Se è "no", allora non ti ha perdonato. Così puoi farlo in quel modo o puoi chiedere al tuo Maestro. Per ripetere il primo metodo, quando avrai smesso di fare proprio quella cosa per bene, allora saprai anche che Lui ti ha perdonato.

Domanda: L'amicizia è importante nella vita spirituale?

Sri Chinmoy: Alcune persone cercano amicizia, altre hanno bisogno di amici per gioire e divertirsi ogni giorno. Ma la cosa migliore per te è trovare un equilibrio. Abbi qualche amico. Ne bastano due o più. Anche se non hai due amici, dentro di me c'è un amico che per te è più che sufficiente. Puoi parlare con quell'amico e quell'amico parlerà con te, mentre, se altri amici dormono o sono da qualche altra parte, allora non puoi parlare con loro. E anche se sono con te, la loro mente vaga; quindi non puoi chiamarli amici. Se non hai molti amici non sei un perdente. Quindi non devi fare di tutto per farti degli amici; non è necessario. Ma se sei pronto a rendere qualcuno tuo amico e se quella persona in particolare vuole fare amicizia con te, allora non dovresti aver paura di incontrarti con lui; questo è sbagliato. È sbagliato evitare qualcuno.

Se i discepoli non comunicano o non si incontrano, anche se sono membri della stessa famiglia, allora devono ricordare che la loro radice comune è Dio. La Fonte è Dio, il Supremo. Se non parli con qualcuno non perderai la tua realtà e lui non perderà la sua realtà. Ma se non provi a parlare con il Supremo dentro di te, allora stai perdendo tutto. Tuo fratello e tua sorella discepoli non sono venuti al Centro per te, e tu non sei venuto al Centro per loro. Tu ed entrambi loro siete venuti per il Supremo in me. Ciò che è importante è andare nel profondo e vedere se il Supremo si prende cura di te o no. Sei venuto a scuola per l'insegnante, per compiacere l'insegnante, quindi perché preoccuparti degli studenti seduti accanto a te? Ciò che conta è quanta connessione hai stabilito con me nella tua vita interiore. Anche se sei lo studente peggiore e sei seduto accanto allo studente migliore, verrai esaminato dall'insegnante in base al tuo merito. Non importa a chi sei seduto accanto. Lo studente migliore può ispirare gli altri studenti, ma può anche creare gelosia in loro. Oppure può capitare che la persona che ti sta accanto sia insicura. Scriverà il suo esame e poi sarà spaventato a morte. Sei geloso di lui perché è migliore di te, e lui è insicuro perché sente che lo supererai. Quindi la cosa migliore è non guardarti intorno. Sii responsabile solo della tua spiritualità.

Qui stai in gruppo. Gli altri potrebbero non frequentarti nel modo in cui vorresti, ma sei comunque in sintonia con loro. Più di questo non è necessario. Ma c'è un cattivo effetto da troppa frequentazione. Diciamo che ti sei fatto una doccia e stai per meditare. In quel momento ricevi una telefonata dal tuo amico, che ti chiede di andare a cena fuori. Così vai. Ma se non fossi stato così vicino al tuo amico, sarebbe stata una vera benedizione per te meditare.

Qui alcuni dei discepoli si incontrano troppo, ma altri non si incontrano affatto. Non è perché hanno paura di perdere qualcosa; non è per paura. È perché sentono che non è necessario. Quando non vuoi fare amicizia perché hai un sentimento di superiorità o inferiorità, allora è un errore. Ma se senti di volere solo luce interiore, allora perché dovresti rimanere in superficie? In questo caso è sempre consigliabile avere l'amico interiore. Gli amici esteriori ti deluderanno quando saranno necessari. Anche il tuo corpo, la tua vita e la tua mente ti deluderanno. Non appena subisci uno shock, la tua mente e la tua intelligenza scompaiono. Il tuo unico vero amico è dentro di te e quel vero amico non ti deluderà.

Domanda: Perché incontriamo ogni sorta di problemi e difficoltà quando ci prepariamo per meditazioni pubbliche?

Sri Chinmoy: Tutto ciò che è importante deve essere preparato. Tutto dipende da come lo prendiamo. Se il nostro atteggiamento è buono, allora non c'è alcuna difficoltà. È solo divertimento divino, un'esperienza divina. È quando il tuo atteggiamento è cattivo che inizia il problema. Supponiamo che un giorno il tempo non sia buono. Se vogliamo, possiamo maledire il tempo. Così sentiamo che il tempo è molto brutto. Ma possiamo anche dire: "No, fa bel tempo, per ora non devo uscire, posso stare a casa e scrivere poesie e canti." In questo modo, stiamo sfruttando l'esperienza del maltempo. Se cambiamo il nostro atteggiamento, avremo una grande esperienza e vedremo questa esperienza come un'altra opportunità.

Quando lavoravo al consolato indiano, vivevo a Brooklyn e mi ci voleva un'ora e dieci minuti, o a volte anche di più, per andare al lavoro. Andavo in metropolitana con l'atteggiamento che era una grande opportunità, perché poi non dovevo parlare con nessuno. Al consolato indiano dovevo parlare e lavorare otto ore al giorno. Quindi là per almeno un'ora e mezza ero così fortunato. Il mio atteggiamento era che avevo un'ora e mezza in cui potevo meditare. Altrimenti avrei potuto dire: "Sono così sfortunato! Sono povero, per questo devo restare a Brooklyn. Mi ci vuole più di un'ora e mezza per andare al lavoro, e sono stanco ed esausto anche prima che inizino i lavori." Se avessi avuto questo tipo di atteggiamento, sarei stato torturato. Ma invece dicevo: "Sono così fortunato - ho un'ora e mezza per meditare qui." Quindi tutto dipende dal tuo atteggiamento.

Quando affiggi poster e scatti foto, puoi dire: "Sono così fortunato da poter dimostrare la mia sincerità. Sto attraversando queste difficoltà ma non le considero difficoltà. Le prendo solo come ostacoli." Una volta superato un ostacolo, si passa a un altro ostacolo. Ci saranno alcuni ostacoli da superare prima di raggiungere la tua destinazione. Se non ci sono ostacoli, non c'è gioco. Devi correre per una certa distanza per raggiungere l'obiettivo. Se il punto di partenza e l'obiettivo sono nello stesso posto, come puoi fare la gara?

Sul piano più alto della coscienza, il punto di partenza e l'obiettivo sono gli stessi. Vanno insieme. Sul piano più alto il punto di partenza è la visione e l'obiettivo è la realtà. Là, l'obiettivo e la visione vanno sempre insieme. Non puoi separare la visione dalla realtà o la realtà dalla visione. Ma qui sul piano fisico, vitale e mentale, la meta e il punto di partenza sono in due luoghi diversi. Se sei sincero e devoto, sentirai benedizioni fin dall'inizio del tuo viaggio, perché ci hai provato sinceramente. La tua sincerità è la tua ricompensa. Se ottieni sincerità, ottieni una gioia enorme, quindi per favore lavora per ottenerla.

Domanda: trovo così difficile perdere peso.

Sri Chinmoy: La realizzazione di Dio non è così difficile come perdere peso. Ho realizzato Dio, ecco perché posso dirtelo. Perdere peso è davvero difficile. Per la realizzazione di Dio, la Grazia di Dio è lì. Ma per perdere peso, si muore di fame, si digiuna. Da dove viene il peso? Non importa cosa mangio, anche se ho preso solo venti calorie al giorno, il peso extra che ho rimane per settimane.

Se sei proporzionato, se il tuo peso è perfetto, aumenta la tua altezza spirituale. La pace spirituale, la luce e la beatitudine non aumentano il tuo stomaco. Non pensare ai Maestri spirituali indiani. Siamo famosi. Tutti i Maestri spirituali, tranne uno o due, hanno avuto uno stomaco meraviglioso. Non c'è saggezza lì. Se non facciamo esercizio, se non prestiamo attenzione a ciò che mangiamo, come ci manifesteremo nel fisico? Interiormente siamo tutto, ma in materia di esercizio non siamo niente. È davvero un peccato che molti dei Maestri spirituali siano davvero grandi, ma non si esercitino. Di nuovo, hanno realizzato Dio e diranno chi ha cura della terra e dell'essere fisico. Rispondo: è vero, la tua anima ti porterà a Dio, la tua aspirazione ti parlerà di Dio, ma cosa farai per Dio? Se il tuo corpo è in una buona coscienza, allora la tua coscienza terrena, che è nel fisico, trae ispirazione per condurre una vita più alta e migliore.

Parte V — Obbedienza o unità

Obbedienza o unità

Chiedo a questo Centro, che è un Centro molto consolidato, e anche ad altri Centri che sono con me da oltre un anno, di sentire per favore la necessità di ascoltare le mie richieste. La mia unica e sola richiesta è che voi permettiate alla vostra esistenza inferiore di diventare una cosa sola con la vostra esistenza superiore. Voi dovete sentire che la mia richiesta non è la richiesta di una terza persona nella vostra vita. La mia richiesta viene dall'alto, con la forza della mia unità con l'Altissimo. Vengo dal piano superiore e vi dico di fare il necessario sul piano inferiore. Solo in questo modo sarete in grado di portare in primo piano la vostra vera realtà e divinità.

A tutti i Centri sto dicendo che se osservo la disobbedienza o altre qualità non divine sul piano esterno, allora dovrete perdonarmi se attuo una punizione divina. Solo in questo modo farete progressi molto buoni e molto veloci.

Non sono un autocrate e non lo sarò mai. Ma se mi chiamate il supremo autocrate non oserei negarlo. Desidero solo dire che il Supremo in me sta cercando di perfezionarvi e questo è uno dei modi in cui lo sto facendo. Non vi sto spaventando né vi sto minacciando. Ma sento che è giunto il momento, soprattutto per i Centri consolidati, di fare assolutamente la cosa giusta. Altri centri che hanno appena iniziato potrebbero richiedere tempo. Ma se i Centri sono ben consolidati, se esistono da quattro o cinque anni, allora devono ascoltare la mia richiesta.

Sabato scorso i discepoli sono venuti a New York da diversi Centri lontani. Nella zona di New York ci sono più di quattrocento discepoli. Ma con mia sorpresa, da questi Centri avevamo solo circa duecento persone all'incontro. Ero davvero disgustato. Questa celebrazione non è stata solo una celebrazione; era la nostra offerta di aspirazione. L'umano in me si sentiva triste e infelice solo perché i discepoli non avevano stabilito la loro unità con me. Dico sempre che il mio successo e il vostro successo sono gli stessi, assolutamente gli stessi. Se non riuscite a sentirlo, se sentite che il mio successo è il mio successo e il vostro successo è il vostro successo, va bene. Cosa posso fare? L'atteggiamento corretto è che quando il padre ha ottenuto un certo successo in un determinato campo, non è necessario che tutti i membri della famiglia almeno vengano a congratularsi con il padre? Ma no, i miei figli spirituali guardano la televisione, leggono i giornali o vanno a una festa. Avevo deciso di punire questi discepoli disobbedienti. Ma poi, in mezz'ora, la compassione in me ha sconfitto la giustizia in me. Cosa posso fare?

Quando faccio qualcosa sulla terra, vi prego di fare anche voi qualcosa in modo che la vostra conquista e la mia realizzazione diventino una cosa sola. Stanotte mi avete offerto divertimento. Con la massima sincerità vi sto dicendo che, per me, questo divertimento, questo vostro successo, è buono quanto la vostra meditazione più alta. Nel vostro divertimento ho trovato qualcosa. Che cos'è? È la vostra unità con lui, con lei, con tutti. Questo è qualcosa che non potete realizzare durante la vostra meditazione più profonda e potente. Con quel tipo di samadhi non potete stabilire la vostra unità. Ma qui mi state offrendo la vostra unità attraverso la commedia, attraverso allegria e divertimento. L'unità deve essere stabilita su ogni piano di coscienza.

Eccovi tutti fratelli e sorelle — studenti. Dovete compiacere l'insegnante, meditando molto profondamente o offrendogli la vostra gratitudine piena d'anima o facendo qualcos'altro che gli piace. Se mi compiacete in un modo, vi assicuro che allora vi farò piacere in dieci modi. Ma prima dovete reclamarmi. La difficoltà è che alcuni dei discepoli più recenti non mi reclamano. Se mi reclamassero, verrebbero immediatamente ogni volta che abbiamo una funzione. Non poche volte abbiamo avuto una funzione molto speciale e questi discepoli l'hanno saputo con almeno undici giorni di anticipo. Alcune persone hanno lavorato così duramente per renderlo un evento molto spettacolare. Ma parecchi discepoli non sono venuti alla funzione. Guardavano la televisione o andavano a trovare i loro amici.

Alcuni di voi sono venuti qui stasera da Centri lontani. Come mai? Cosa vi porta qui? È il vostro amore. È la vostra unità. Le persone che vengono da stati lontani meritano il mio più sincero apprezzamento e ammirazione. State mostrando cos'è l'unità.

Alcuni membri dei nostri Centri locali o non sono venuti o sono venuti, ma hanno potuto trattenersi solo per pochi minuti. Non c'era alcuna reale necessità da parte loro di andarsene, ma lo hanno fatto. Avrebbero potuto venire qui e passare qualche ora a meditare con noi; ma no, non lo hanno fatto. Devono fare qualcosa di diverso. Sentono che è al di sotto della loro dignità incontrarsi con ogni Tom, Dick e Harry. Ma qui stanno commettendo un grave errore. Quando potete incontrarvi con i vostri fratelli e sorelle discepoli, solo allora avverrà la vostra realizzazione.

Ad alcune mie discepole piace parlare di "liberazione delle donne". La liberazione è buona, estremamente buona. Sono pienamente d'accordo sul fatto che abbiamo bisogno della liberazione. Ma la liberazione spirituale è l'unica forma di liberazione che la maggior parte di voi ignora. La vostra liberazione è essere liberi dai vostri mariti o dai membri maschi della famiglia. Ma vorrei dire che la vera liberazione non è così. La vera liberazione è la liberazione dalla separazione. Se sei separato da tuo marito, allora non c'è liberazione. Se sei separato dai tuoi fratelli, da tuo padre, dai membri maschi della tua famiglia, allora non c'è liberazione. Liberazione e separazione non possono andare insieme. Se vuoi veramente la liberazione, allora non separarti dall'Unità-Realtà.

Se volete avere la separazione, allora dovete separarvi dall'ignoranza, dall'ignoranza che vi ha separato dai fratelli, dal marito e dai genitori. La liberazione dall'ignoranza è la vera liberazione, non la liberazione da tale o talaltra persona. Se siete veramente liberate dall'ignoranza, allora nessun singolo essere umano può ostacolarvi. In quel momento non ci sarà né maschile, né femminile; tutti saranno neutri. Tutti stanno andando verso l'unica Meta; e questa Meta, Dio, non è né maschile né femminile. Ecco perché nella nostra filosofia del Vedanta indiano non chiamiamo Dio "Lui" o "Lei". Diciamo: "Tu sei Quello."