L'emissario autoproclamatosi dal Maestro

C'era una volta un Maestro spirituale che aveva parecchi Centri in tutto il mondo. Il Maestro era solito incoraggiare i discepoli che vivevano all'interno o nelle vicinanze del suo ashram a visitare questi Centri. Sapeva che i suoi figli spirituali che vivevano lontano erano affamati di qualsiasi tipo di notizia dall'ashram e portava loro sempre grande gioia ogni volta che un discepolo dell'ashram andasse in visita.

Ogni volta che un discepolo tornava da una visita in qualche Centro lontano, il Maestro gli chiedeva sempre di venire davanti alla stanza dopo che la meditazione serale era finita e di raccontare le sue esperienze. Ciò portava gioia anche ai discepoli dell'ashram e in questo modo era mantenuto uno stretto rapporto tra i diversi Centri.

Uno delle discepole del Maestro, Satyavama, era una vedova molto ricca che aveva uno stretto legame con uno dei piccoli Centri di un altro paese. Lei aveva già vissuto in quel paese ed era stata lei a presentare per prima al Maestro, molti anni prima, il presidente di quel Centro. Satyavama aveva un'alta opinione di se stessa e si considerava la madre spirituale di quel Centro. Corrispondeva spesso con i membri là, dava loro tutti i tipi di consigli e suggerimenti. Sebbene fosse solo una discepola di quarta classe del Maestro, tutti in questo Centro credevano che fosse la discepola più intima del Maestro. Ogni volta che veniva in visita veniva trattata come una regina. Il presidente le chiedeva di dirigere la riunione e mostrava la sua massima deferenza. Aveva anche fatto interviste ai discepoli che avevano bisogno di aiuto con i loro problemi interiori o emotivi.

Ogni volta che Satyavama tornava all'ashram ed era invitata a parlare delle sue esperienze, faceva lunghi e dettagliati resoconti di tutte le cose meravigliose che aveva detto sul Maestro. Parlava anche molto di come i discepoli di quel Centro fossero così devoti e arresi al Maestro.

Un giorno, durante un giro di conferenze in tutto il mondo, il Maestro e tre dei suoi discepoli più stretti fecero visita a questo Centro. I membri del Centro cucinarono al Maestro un pasto delizioso. Dopo che il pasto fu terminato, il Maestro disse: "Ora vorrei rispondere ad alcune domande spirituali. Interiormente sono in contatto con le vostre anime, ma esteriormente non avete spesso l'opportunità di avere la mia presenza fisica. Quindi, ora che sono qui, vorrei rispondere a qualsiasi domanda voi possiate avere. Per favore chiedete."

Ci fu un lungo silenzio. Alla fine uno dei discepoli disse: "Maestro, è vero che hai maledetto una delle tue discepole e hai fatto morire il suo bambino perché ti aveva dispiaciuto nel mondo interiore?"

"Che cosa?" Il Maestro era scioccato. "Dove ti è venuta quell'idea assurda? Sono un uomo spirituale. Do solo amore, luce e vita. È impensabile che io possa maledire qualsiasi essere umano, e soprattutto non un discepolo."

Un altro discepolo chiese: "Maestro, ho molta fiducia in te. Ma c'è qualcosa che mi preoccupa. Nei tuoi scritti dici sempre che dobbiamo accettare il mondo e le sue responsabilità e vivere in società. Quindi non capisco perché hai detto a un uomo di lasciare sua moglie e sei figli e di andare a meditare nelle grotte himalayane. Potresti per favore illuminarmi?"

Ancora una volta il Maestro rimase scioccato. "Da dove prendete queste idee ridicole? Chi ha detto che l'ho detto a qualcuno? Sono tutte bugie, bugie."

"Ma Maestro," continuò il discepolo, "lo abbiamo sentito proprio dalle labbra di Satyavama."

"Sì, Maestro," disse il primo discepolo, "è stata anche lei a raccontarci come hai maledetto quella povera donna."

Allora il Maestro si infuriò. "Queste storie sono tutte false. Buttatele fuori dalla vostra mente, come spazzatura, spazzatura!" Per un'ora intera il Maestro parlò con loro. Cercò di rassicurare le loro menti e nutrire i loro cuori con Pace, Luce e Beatitudine.

Più tardi quella sera, prima di andare a letto, il Maestro stava parlando nella sua stanza con i tre discepoli che aveva portato con sé dall'ashram.

"Perché Satyavama dice queste cose orribili?" chiese uno dei discepoli.

"Perché gli esseri umani fanno qualcosa? Quando racconta queste storie succose, la fa sentire importante. Allo stesso tempo, altri pensano che sia molto intima con me; altrimenti come farebbe a sapere queste cose?"

Un secondo discepolo chiese: "Ma non ne sanno abbastanza per rendersi conto che queste sono tutte bugie? Dopo tutto quello che hai fatto per loro interiormente, i discepoli di questo Centro non hanno alcuna fiducia in te?"

"Sì, hanno fede. Ma quando sentono dieci brutte storie su di me anche se hanno iniziato con una fede al cento per cento, questa fede inizia a indebolirsi. La mente fisica entra e inizia ad avere dubbi e poi inizia il vero problema."

"Ma come può Satyavama fare questo genere di cose? Come può dire cose del genere qui e poi tornare all'ashram e stare di fronte a te con le mani giunte e prostrarsi davanti al tuo volto? Come può guardarti negli occhi?"

"Come? Come? Succede tutto il tempo. Questo è il destino di tutti i Maestri spirituali. Mostri a qualcuno tutto amore, tutta compassione, e poi ti prendono a calci."

Il terzo discepolo disse: "Maestro, dovresti cacciarla fuori dal tuo Centro! Perché hai bisogno di tali discepoli?"

"Dovrei cacciarla. Ma Dio mi ha dato un cuore compassionevole. Quindi cosa posso fare?"

Un discepolo allora chiese: "Beh, cosa pensi che succederà qui al Centro? Ti vedono così di rado. Hanno ricevuto la tua Luce oggi o stanno ancora dubitando di te?"

"Hanno ricevuto, ma il fatto è che la mente si farà avanti di nuovo e ricominceranno ad avere dubbi. Ho messo una forza molto grande su di loro, ma chi lo sa?"

Tre settimane dopo, quando il Maestro tornò al suo ashram, trovò ad attenderlo una lettera del presidente di quel Centro. Il presidente disse che i membri del Centro avevano deciso di unirsi al sentiero di qualche altro Maestro. Quella notte, il Maestro parlò del suo viaggio e disse che non c'era più un Centro in quel luogo particolare.

In seguito, quando la meditazione finì e tutti i discepoli si stavano muovendo, Satyavama si avvicinò al Maestro. "O Guru, sono così scioccata nell'apprendere del Centro. Ho provato così tanto a ispirarli e ad avvicinarli a te, ma non è servito a niente. Anche durante la mia ultima visita, qualche mese fa, ho visto che stavano diventando antidivini. È un tale colpo per me perché ero così vicina a loro."

"O Satyavama, mia ​​Satyavama," disse sorridendo il Maestro, "la tua vita di tradimento ha raggiunto il suo apice. In verità, sei la donna ingannatrice più perfetta dell'intera creazione di Dio."

La seduta spiritica

Una volta viveva in America un grandissimo Maestro spirituale che aveva solo venticinque discepoli. Nove dei discepoli vivevano nella stessa città del Maestro. Gli altri vivevano nelle città vicine. Un giorno il Maestro decise di fare un viaggio in uno dei suoi altri Centri. Poiché il Maestro non era sicuro che sarebbe tornato prima dell'inizio della meditazione serale, dovette trovare qualcuno che dirigesse l'incontro. Uno dei suoi discepoli, un uomo di mezza età di nome Rakhal, chiese al Maestro se poteva farlo.

Un tempo Rakhal era lui stesso un Guru. Teneva sedute spiritiche per signore anziane e aveva un piccolo seguito. Quando iniziò ad andare alle meditazioni del Maestro, portò con sé i suoi seguaci. Ma videro la grande differenza tra Rakhal e il Maestro così lasciarono Rakhal e diventarono discepoli del Maestro. Dopo un po' anche Rakhal divenne discepolo del Maestro, ma sentiva ancora di essere una specie di leader. Così, quando chiese il permesso di condurre le riunioni in assenza del Maestro, il Maestro disse: "Va bene. Poiché molti dei miei discepoli sono tuoi ammiratori, fallo."

Quella notte Rakhal condusse il suo primo incontro da quando aveva perso tutti i suoi seguaci. Ora, Rakhal era l'ego incarnato e insistette per condurre l'incontro a modo suo. Disse: "Tutti devono sedersi attorno al tavolo e tenersi per mano. In questo modo formeremo un anello in modo che le forze ostili non possano venire."

Alcuni dei discepoli che non avevano conosciuto Rakhal quando era un Guru a pieno titolo iniziarono a protestare. "Questo non è il modo in cui il Maestro conduce le riunioni," dissero.

"So cosa è meglio. Il Maestro mi ha detto di condurre la riunione e mi ha dato il messaggio interiore su come vuole che sia fatto."

Così si sedettero attorno a un tavolo e poi Rakhal disse: "Ora invochiamo lo spirito del Maestro sette volte. Se lo invochiamo, allora le forze ostili ci lasceranno."

Una delle donne del gruppo disse: "Lasciarci? Quando mai ci hanno attaccato?"

Rakhal disse: "Le forze ostili ci attaccano sempre. Sono sempre lì, quindi la prima cosa che dobbiamo fare è buttarle fuori."

Il gruppo iniziò ad invocare il Maestro, mentre si tenevano per mano. Poi, ogni volta che cantavano il nome del Maestro, battevano le mani sul tavolo. Ogni canto era più forte e più potente del precedente e cominciarono a picchiare sul tavolo sempre più forte.

Alla quinta volta Rakhal si stava lasciando trasportare e gridava il nome del Maestro più forte che poteva e picchiava il tavolo con tutte le sue forze. Proprio accanto a lui c'era una signora anziana molto ricca. All'improvviso le strinse la mano così forte che lei lanciò un urlo.

"Ah!" disse Rakhal. "Ora le forze ostili ci stanno davvero lasciando."

Ma la signora si arrabbiò e prese la scarpa e colpì Rakhal sul ginocchio con il tacco. Poi lanciò un urlo e iniziò un vero e proprio scontro di urla. Fu a questo punto che il Maestro entrò nella stanza. Era scioccato oltre ogni immaginazione. "È questo il tipo di incontro che conduci in mia assenza?" chiese

"No, Maestro," disse Rakhal. "È tutta colpa sua. Qui stavamo cercando di invocare la tua presenza in modo così profondo e all'improvviso lei inizia a urlare e ad andare avanti come qualsiasi cosa."

La signora era così arrabbiata che riusciva a malapena a parlare. Si avvicinò al Maestro e disse: "Quel bruto mi ha quasi rotto la mano. Stava stringendo la mia mano così forte mentre cantavamo il tuo nome che ho pensato che si sarebbe spezzata. È così che gli hai detto di invocarti? Che tipo di Maestro sei, comunque?"

Il povero Maestro era appena uscito da una sublime meditazione in una città vicina. Durante la meditazione era entrato in un samadhi molto elevato, e anche adesso gli era difficile scendere. Ma scendere in questo era davvero insopportabile. Da dove a dove! Alla fine chiese a tutti di tornare a casa e disse che avrebbe discusso la questione con loro il giorno successivo.

La sera dopo, Rakhal entrò nel Centro con una grossa benda intorno al ginocchio. E l'anziana signora entrò con la mano al collo. Nessuno dei due parlava con l'altro e non si guardavano nemmeno l'un l'altro. Ciascuno aspettava che il Maestro si schierasse dalla sua parte e criticasse l'altro senza pietà.

Quando il Maestro entrò nella stanza, non fece menzione dell'incidente del giorno precedente, ma entrò in un'alta meditazione. Per tutta la sera il Maestro rimase in samadhi e dopo ci fu una tale pace nella stanza che nessuno riusciva nemmeno a parlare. Tutti uscirono dalla sala di meditazione in silenzio.

La volta successiva che si incontrarono, la mano della signora sembrò miracolosamente guarita e Rakhal non aveva più la gamba fasciata da una benda. Nessuno dei due menzionò più l'incidente e fu presto dimenticato.

I discepoli usano il loro potere occulto

C'era una volta un grande Maestro spirituale che viveva in America. Poiché era appena arrivato in America, aveva solo nove discepoli. Poiché aveva così pochi discepoli, poté dare a ciascuno di loro un posto nel suo Centro spirituale. C'erano un presidente, tre vicepresidenti esecutivi, due vicepresidenti ordinari, un tesoriere, un segretario e un assistente segretario. Una volta alla settimana tenevano riunioni di comitato e discutevano i piani per diffondere la Luce del Maestro e portargli più discepoli.

A volte questi incontri diventavano veri e propri scontri urlanti, soprattutto tra una dei vicepresidenti esecutivi e una dei vicepresidenti ordinari. Entrambi questi vicepresidenti erano signore di mezza età che avevano studiato astrologia e occultismo per molti anni, molto prima di incontrare il Maestro. Di tanto in tanto si vantavano l'un l'altra delle loro esperienze occulte. Anche se nessuno delle due aveva mai avuto esperienze occulte, ciascuna credeva che l'altra avesse qualche potere occulto ed erano amaramente gelose l'una dell'altra. Non vedevano mai d'accordo su niente. Ognuna sentiva che era suo compito prendere il Maestro sotto la sua ala e contribuire a renderlo famoso. E ognuna pensava che l'altra facesse un danno irreparabile alla missione del Maestro.

Per tutto il tempo si lamentavano l'una contro l'altra col Maestro. Il Maestro era molto disgustato e molte volte pensò di togliere entrambe le signore dal comitato. Ma erano state con lui quasi fin dall'inizio e lui non aveva il cuore di togliere loro i posti.

Le riunioni del comitato si tenevano sempre nella casa di questa vicepresidente. Una notte, verso le undici, dopo una discussione particolarmente feroce con la vicepresidente, la vicepresidente esecutiva balzò in piedi dalla riunione del comitato e corse fuori di casa. Andò direttamente dal Maestro, che abitava a pochi isolati di distanza.

Ora, poiché il Maestro era molto povero, abitava in un piccolo appartamento su quattro rampe di scale. Le scale erano molto ripide e quando la signora raggiunse l'ultima rampa era senza fiato. Ma era così arrabbiata con l'altra vicepresidente che non si fermò nemmeno a riposare. Il viso dell'altra donna era vivido nella sua immaginazione e anche mentre saliva i gradini stava ancora discutendo con lei nella sua mente. Era così preoccupata che giudicò male uno dei gradini e scivolò cadde.

Poi lanciò un urlo che doveva aver svegliato tutti nell'intero condominio. Il Maestro aprì la porta per vedere cosa stava succedendo e trovò la sua vicepresidente esecutiva sdraiata sui gradini che urlava. L'aiutò ad alzarsi e vide che non era ferita gravemente. Tutto quello che aveva era un piccolo graffio sulla gamba. Ma lei continuò come se avesse rotto ogni arto del suo corpo.

"Maestro, Maestro, guarda cosa mi ha fatto la tua amata vicepresidente!" lei disse. "Con il suo potere occulto è apparsa proprio davanti ai miei occhi e mi ha fatto inciampare."

Ora, il Maestro sapeva che l'altra sua signora non aveva alcun potere occulto, ma cosa poteva fare?

"L'ho vista chiaramente proprio di fronte a me," disse la donna. "Maestro, devi buttarla fuori dal tuo Centro. Sta cercando di rovinare la tua missione. Sta cercando di uccidermi. Qui sono la tua vicepresidente esecutiva e lei è solo una vicepresidente, ma si oppone a me ad ogni passo. Devi sbarazzarti di lei."

Il Maestro la invitò nel suo appartamento e le diede un po' di succo, ma la donna continuò a parlare dell'altra vicepresidente. Finalmente, verso l'una del mattino, se ne andò.

Ora, il giorno dopo, nel primo pomeriggio, la vicepresidente chiamò il Maestro. Stava singhiozzando e piangendo.

"Cosa è successo?" chiese il Maestro.

“Oh, Maestro, non ci crederesti. La tua carissima vicepresidente esecutiva ha cercato di uccidermi!"

"Ucciderti! Come? Dove?"

"Maestro, ha una tale vibrazione non divina, non ci crederesti. Dopo che ha lasciato casa mia ieri sera, la sua coscienza era in tutta la casa. Era così brutto che riuscivo a malapena ad addormentarmi. Così stamattina sono andata dal fioraio a comprare delle piante e dei fiori per purificare il tutto.

"Mentre camminavo verso il negozio di fiori, anche allora ho sentito la sua presenza non divina tutt'intorno a me. Sapevo che stava usando il suo potere occulto per attaccarmi nel mondo interiore."

"Attaccarti? Cosa è successo?" chiese il Maestro.

"Beh, mi stavo difendendo nel mondo interiore quando all'improvviso ho visto la sua faccia proprio dentro il vaso di fiori che stavo portando. Chiara come il giorno, la sua faccia è apparsa proprio nel vaso e mi ha lanciato uno sguardo cattivo. Ero così furiosa, Maestro, che ho preso a calci la pentola e mi sono rotto l'alluce destro. Quindi vedi cosa mi ha fatto. Ha usato il suo potere occulto per rompermi l'alluce. Maestro, devi buttarla fuori dal tuo Centro."

Continuò così per mezz'ora e poi ha riattaccò.

Il Maestro si disse: "Potere occulto, potere occulto, ahimè. La mia vita a New York è meravigliosa. La mia vita in America è più meravigliosa. La mia vita nel mondo è meravigliosa."

Il discepolo benedice il Maestro

Diversi anni fa viveva in America un grandissimo Maestro spirituale. Sebbene in termini di età fosse piuttosto giovane, poco più che trentenne, nel mondo interiore era molto grande. Poiché il Maestro non era molto conosciuto, aveva solo una ventina di discepoli americani. Aveva l'abitudine di mostrare loro ogni tipo di attenzione concedendo loro interviste ogni volta che lo chiedevano, dando loro fiori di benedizione individuali durante la meditazione e così via. Ma sfortunatamente, alcuni dei discepoli lo fraintendevano. Sentivano che il Maestro mostrava loro tanto affetto, amore e gentilezza perché era loro dovuto. Pensavano che il Maestro non li avesse mai rimproverati perché non avevano mai fatto niente di male.

Povero Maestro, cosa poteva fare? Con la sua visione interiore vide abbastanza chiaramente che tipo di vita non divina stavano conducendo. Ma questi suoi discepoli americani avevano bisogno di un trattamento speciale. Se non fossero stati fatti sentire importanti esteriormente, se non avessero ricevuto ogni tipo di attenzione esteriore, lo avrebbero lasciato. È vero, i discepoli amavano il Maestro a modo loro, ma se non avessero ricevuto questo tipo di adulazione esteriore, la loro mente non divina e il loro vitale non divino si sarebbero fatti avanti e avrebbero detto: "Chi ha bisogno di questo Maestro? Perché stare con qualcuno di cui nessuno ha mai sentito parlare se non ci apprezza nemmeno?" Così il Maestro continuò a mostrare ai suoi discepoli attenzione e amore esteriori, mentre interiormente cercava di perfezionare la loro natura. Esternamente sorrideva, ma interiormente cercava di rendere i suoi discepoli più devoti e arresi al Supremo.

Andò avanti così per un anno e mezzo. Durante questo periodo il Maestro scrisse alcuni libri e si fece conoscere un po'. Ora, successe che un professore molto importante di un'università in un'altra parte del paese vide uno dei libri del Maestro. Ne fu così commosso che chiese alle autorità universitarie di invitare il Maestro a tenere là una serie di conferenze. Così, per la prima volta da quando aveva cominciato ad accettare discepoli, il Maestro lasciò il suo Centro per un breve viaggio.

È stette via circa due settimane. Quando tornò rimase scioccato. Come erano caduti i suoi discepoli! Avevano permesso a tutti i tipi di forze non divine di entrare in loro e la loro coscienza era molto bassa. Terminata la meditazione, il Maestro disse loro: "Miei carissimi figli spirituali, vi mostro sempre tanto affetto, compassione, premura; anche quando ero via, non potete immaginare che tipo di forza ho messo su di voi. Ma nel momento in cui me ne sono andato, avete iniziato a indulgere in tutti i tipi di pensieri non divini. Che vita emotiva insopportabile, vita vitale avete condotto! Anche ora guardare i vostri volti mi fa male. Non mi piace rimproverare. Non vi ho mai rimproverato prima d'ora. Ma vorrei dire che sono davvero, davvero deluso da voi."

Ora toccava ai discepoli essere scioccati. Primo, non avevano mai sentito il Maestro parlare così prima d'ora. E secondo, non avevano nemmeno pensato di essere caduti. La loro coscienza era caduta così facilmente e naturalmente, così spontaneamente, che non se ne rendevano nemmeno conto.

Uno dei discepoli, una donna di mezza età, prese la parola. "Ma Maestro, come puoi dire una cosa del genere? Non so degli altri, ma anche mentre eri via meditavo ogni mattina a casa mia e venivo a tutte le meditazioni al Centro."

"Sì, hai meditato. Ma stavi meditando su Dio o sui tuoi amici? È vero che stavi meditando, ma la tua mente era sempre sui nuovi vestiti e gioielli che indossavano i tuoi amici."

La signora non credeva alle sue orecchie. Rivolse al Maestro uno sguardo molto devoto, pieno di insincerità, e disse: "Oh, Maestro, come puoi dirlo? Lo sai che penso solo a Dio!"

Poi una giovane donna disse: "Maestro, mentre eri via ho lavorato con tanta devozione per te. Ti ho lavorato a maglia una sciarpa bellissima e per tutto il tempo mentre lavoravo a maglia pensavo a te. Quindi certamente la mia vita spirituale non è caduta."

Il Maestro disse: "Il servizio disinteressato, il servizio dedicato per il Maestro, è uno dei modi migliori per mantenere una buona coscienza. Ma se senti che la cosa che stai facendo non è importante, mentre la cosa che qualcun altro sta facendo è molto più importante, se lo senti, allora il tuo servizio disinteressato non ti sarà di alcun aiuto. Mentre lavoravi a maglia, accarezzavi continuamente il pensiero di essere inutile. Stavi pensando alle bellissime poesie e dipinti che altre persone stavano facendo e sentivi che il tuo successo era insignificante. Il servizio disinteressato è molto buono, ma devi sentire che stai offrendo secondo la capacità interiore che il Supremo ti ha dato, e qualcun altro sta offrendo secondo la sua capacità."

"Oh, Maestro, di certo non stavo pensando a nessuno tranne te."

E così andò. Ciascuno dei discepoli chiedeva del proprio caso, e ogni volta che il Maestro diceva qualcosa, quel particolare discepolo diceva che non si applicava a lui.

Quando la discussione finalmente finì, il Maestro disse: "Ora che vi ho rimproverato, cerchiamo tutti di vivere una vita più devota e più spirituale. Il passato è polvere, dico sempre. Dimentichiamo il passato e cominciamo da domani a condurre una vita più pura, più divina." Allora il Maestro chiamò i suoi discepoli uno per uno e li benedisse.

Dopo l'incontro, i discepoli si stavano incontrando, parlando di ciò che aveva detto il Maestro. Alcuni di loro erano ancora scioccati e arrabbiati. Mai prima d'ora il Maestro aveva parlato loro in quel modo. Una signora disse: "Il Maestro deve aver avuto un po' di febbre mentale quando era lontano da noi. Non hai visto come sembrava stanco? Fammi andare da lui e vedere se si sente bene."

Così andò dove era seduto il Maestro, di lato, e disse a voce molto alta: "Maestro, so che non eri te stesso quando ci hai parlato come hai fatto stasera. Devi essere malato o qualcosa del genere. Capiamo tutti e non siamo affatto arrabbiati con te. A nome mio e di tutti gli altri discepoli, desidero dimostrarti che ti perdoniamo." E con ciò, mise le mani sulla testa del Maestro e lo benedisse. Gli altri discepoli erano scioccati e mortificati dal suo comportamento, anche se tutti pensavano che il rimprovero del Maestro fosse del tutto fuori luogo. Ma per un discepolo benedire il Maestro era impensabile. Tutti la insultarono senza pietà davanti al Maestro.

Il Maestro disse sorridendo: "Che me lo meriti o no, ciò di cui ho bisogno è una vita di silenzio e totale isolamento. Tutti apparteniamo a Dio. Dio sa cosa è meglio per voi e cosa è meglio per me. Poiché Egli è il nostro Creatore e Creatore del destino, lascia che faccia il necessario per ogni individuo."

Il cercatore sfrutta il Maestro

Viveva in America un noto Maestro spirituale che aveva migliaia di discepoli. Alcuni di loro erano discepoli di prima classe e alcuni di loro erano discepoli di quinta o sesta classe. Uno dei discepoli della sesta classe era un giovane di nome Jim. Questo giovane non amava lavorare e spesso trascorreva le sue giornate visitando diversi discepoli. Arrivava a casa loro inaspettatamente e passava ore a parlare del Maestro. In fondo alla sua mente sperava che se fosse rimasto fino all'ora di cena, gli avrebbero dato da mangiare. Naturalmente i discepoli volevano parlare del Maestro e il più delle volte erano contenti di vedere questo giovane e più che disposti a dargli da mangiare. Poi, prima di tornare a casa, chiedeva sempre i soldi della metropolitana, e i discepoli glieli davano pure volentieri.

Ma a volte le persone non erano di buon umore, o avevano altri amici in quel momento e non volevano vederlo. Il giovane pensava sempre che solo perché avrebbe parlato del Maestro sarebbe stato il benvenuto, ma non era sempre così. Inoltre, poiché non aveva soldi per comprare gli scritti del Maestro, spesso prendeva in prestito i libri delle persone. Una volta preso in prestito un libro, era come perso, perché non lo restituiva mai.

Jim si considerava un assistente Guru, almeno quando si trattava di dare consigli alle ragazze. Era sempre il consulente ogni volta che una ragazza aveva problemi. Qualunque fosse il loro problema, dava sempre la stessa causa: un vitale impuro. E diceva sempre alle ragazze che stava basando la sua analisi sulla saggezza che aveva appreso dal Maestro.

Un giorno, una liceale del Master's Center portò una ragazza a vedere questo giovane. Questa ragazza non era una discepola, ma loro due frequentavano la stessa scuola.

"Qual è il problema?" chiese.

"Ho un forte mal di testa. Molte volte ho forti mal di testa."

Allora il giovane disse: "È il tuo vitale impuro. Se conduci una vita più pura, allora tutti i tuoi mal di testa scompariranno."

La ragazza diventò molto triste e depressa. Quando tornò a casa, aveva una faccia molto triste e suo padre si preoccupò molto per lei. Sua moglie era morta qualche anno prima e lui si sentiva l'unico responsabile per sua figlia.

"Perchè sei così triste?" chiese.

All'inizio non voleva dirlo, ma alla fine ammise che il giovane le aveva detto che il suo vitale era impuro.

Ora, suo padre era un camionista ed era molto forte. Si infuriò e andò a casa del giovane. Afferrò il giovane per la maglietta e minacciò: "Se dirai ancora una volta a mia figlia una cosa del genere, ti spezzo tutte le ossa. Chi credi di essere per parlare della vita vitale di mia figlia!"

Ora, il camionista aveva sentito dall'amica di sua figlia che lei aveva un Guru che aveva ogni tipo di potere occulto. Così decise di portare sua figlia dal Maestro per ottenere da lui un po' di luce orientale.

Portò sua figlia a casa del Maestro e aspettò fuori mentre lei andava a chiedere consiglio al Maestro. Il Maestro si concentrò sulla ragazza per alcuni istanti e poi disse: "Non c'è niente che non va nella tua vita vitale. Il motivo per cui hai mal di testa non ha nulla a che fare con la tua vita vitale. Quello di cui soffri è la stitichezza. Prendi qualche medicina. È tutto." Quando la ragazza lo disse a suo padre, il padre fu così contento che diede al Maestro cinque dollari.

Ma sebbene i problemi di questa particolare ragazza fossero stati risolti dal Maestro, il giovane causava innumerevoli problemi ad altre ragazze. Allo stesso tempo, continuava a visitare le case di altri discepoli, finché gradualmente tutti i suoi vecchi amici si nausearono e si stancarono di lui. Dopo un po' non fu il benvenuto da nessuna parte. Alla fine, egli lasciò proprio il Centro del Maestro.

Nessuno ebbe sue notizie per due anni. Poi un giorno uno studente universitario si avvicinò al Maestro dopo una delle lezioni universitarie del Maestro e disse che era uno dei discepoli di Jim. Tuttavia, secondo lui, Jim non era più Jim. Si chiamava Shivananda e diceva a tutti che il Maestro gli aveva dato quel nome.

"Sono così felice di poter incontrare il Guru di Shivananda," disse. "Shivananda tiene sempre discorsi sulla tua filosofia. Dice che viene da te in privato per istruzioni speciali e che gli dai ogni tipo di saggezza occulta."

"Dà discorsi?" chiese il Maestro.

"Oh si. Tiene discorsi ogni settimana in una grande sala e fa pagare due dollari per l'ammissione. Offre a tutti tanta Luce. Sono così felice che mi abbia accettato come discepolo."

Il Maestro era stupito. Il Maestro stesso non si è mai fatto pagare per nessuna delle sue lezioni o meditazioni pubbliche. Ma qui un ex discepolo stava facendo soldi tenendo conferenze sul Maestro. Il Maestro non ebbe il cuore di dire a questo cercatore che il giovane aveva lasciato il suo Centro due anni prima. Quindi sorrise e se ne andò.

Una vittima del potere mentale

Circa cinquant'anni fa viveva in America un grande Maestro spirituale con centinaia di discepoli. Poiché questo Maestro aveva realizzato Dio ed era tutt'uno con l'Altissimo, era in grado di guidare sia la vita interiore che quella esteriore dei suoi innumerevoli figli spirituali. Per la vita interiore dei suoi discepoli accettava la completa responsabilità, ma quando si trattava della loro vita esteriore, nella maggior parte dei casi taceva. A volte, se si trattava di un discepolo molto intimo, si assumeva anche la responsabilità della vita esteriore di quella persona. Oppure, se i discepoli conducevano una vita esteriore molto poco divina, poteva ritenere necessario fare qualche passo. Ma nella maggior parte dei casi, sentiva che l'approccio più saggio era quello di concentrarsi sul perfezionamento della natura interiore dei suoi discepoli e lasciare che ricevessero il messaggio dall'interno su questioni esteriori.

Di tanto in tanto, tuttavia, i discepoli si avvicinavano al Maestro e gli chiedevano consiglio su qualche questione esteriore. In ogni caso, il Maestro contattava l'anima di quella persona e scopriva cosa voleva l'anima. Poi diceva al discepolo la cosa migliore da fare.

Un giorno il Maestro ricevette una lettera da un giovane che stava per laurearsi. Nella sua lettera il giovane diceva: "Io sono il tuo eterno schiavo. Sono il servo del tuo servo. Per favore, dimmi cosa vuoi fare della mia vita. Sono totalmente ai tuoi ordini. Dovrei andare avanti e prendere il mio dottorato o abbandonare completamente la scuola e fare qualcos'altro? Lascio tutto a te."

Ora, questo giovane uomo era molto orgoglioso e altezzoso. Aveva una mente molto potente ed era molto orgoglioso dei suoi risultati mentali. Era molto sincero quando scrisse la lettera al Maestro, ma era certo che il Maestro gli avrebbe detto di continuare i suoi studi. O, almeno, si aspettava che il Maestro gli dicesse di entrare in un campo dove avrebbe potuto usare il suo potere mentale.

Ma quando il Maestro lo chiamò per un colloquio, il Maestro gli disse: "Figlio mio, ti auguro di abbandonare la tua vita mentale e aprire una lavanderia a gettoni. La tua anima ha avuto l'esperienza della vita mentale, e ora vuole l'esperienza della vera umiltà in modo che possa fare il progresso più veloce. Quindi, per favore, interrompi gli studi e apri una lavanderia a gettoni."

Il giovane non credeva alle sue orecchie. "Come posso fare questo?" chiese. "Cosa diranno i miei genitori? Mio padre ha speso così tanti soldi per mandarmi a scuola. Ora, se apro una lavanderia a gettoni, gli verrà un infarto. Sicuramente non posso fare questo a mio padre!"

Il Maestro gli rivolse un sorriso molto compassionevole e disse: "Certo, figlio mio. Allora fai ciò che desidera tuo padre. Ma desidero dirti che se non avevi intenzione di ascoltare il mio consiglio, non avresti mai dovuto chiedermi cosa fare. L'ignoranza è beatitudine, come si suol dire. Se non me lo avessi chiesto, avresti continuato i tuoi studi in perfetta beatitudine. È vero, la tua anima non sarebbe stata contenta, ma almeno nella tua coscienza esteriore saresti stato felice. Ma ora, quando sai cosa vuole la tua anima e fai ancora qualcosa di diverso, allora né la tua anima né tu stesso sarete veramente felici. Anche mentre studi, non otterrai il tipo di gioia che avevi una volta.

"È proprio come entrare nella vita spirituale. Prima di entrare nella vita spirituale, puoi fare ogni genere di cose non divine e non essere infelice. Ma una volta che ti tuffi nel mare della spiritualità, una volta che vedi la luce, non puoi tornare alla vita dell'ignoranza. Anche se torni indietro, là non troverai mai soddisfazione."

Il giovane disse: "Fammi pensare. Parlerò con mio padre e poi prenderò una decisione. Grazie per avermi illuminato con i tuoi consigli."

Un mese dopo il Maestro ricevette un'altra lettera da questo discepolo. La lettera proveniva da un'università a poche centinaia di chilometri di distanza, dove il giovane si era iscritto per prendere la laurea magistrale.

Il giovane diceva nella lettera: "Maestro, ero così confuso quando ti ho lasciato, ma ora mi è tutto chiaro. Sono andato in profondità e ho meditato sull'intera questione e ho ricevuto un messaggio interiore da te. Il messaggio diceva: 'Se la tua anima avesse voluto che tu vivessi una vita umile, non ti avrebbe dato una buona mente. Ti avrebbe dato una mente semplice, che sarebbe stata felice di gestire una lavanderia a gettoni. Ma ciò che la tua anima vuole è che tu abbia una mente sviluppata e anche una vita umile.'

"Allora, Maestro, quello che ho deciso di fare è questo. Continuerò i miei studi e svilupperò la mia mente come vuole la mia anima. E poi troverò un lavoro come insegnante in una piccola università del paese e condurrò una vita molto umile, che è anche ciò che vuole la mia anima. In questo modo posso soddisfare sia la mia anima che mio padre."

Il Maestro finì di leggere la lettera, poi scosse tristemente la testa. "Quanto è intelligente la mente umana. Com'è facile per la mente umana pensare a ragioni per fare ciò che vuole fare."

In poco tempo questo giovane fu così coinvolto nel mondo mentale che iniziò a sentire che la vita spirituale era tutta follia. E prima della fine dell'anno, lasciò definitivamente il Maestro.

Tre anni dopo lo stesso discepolo tornò solo per essere perdonato e avere un'altra possibilità dal sempre compassionevole Maestro.

Il discepolo perdona il Maestro

C'era una volta un grandissimo Maestro spirituale che decise di venire in America all'età di quarantanove anni. Per i suoi primi tre o quattro anni in America, fino a quando la sua missione non si consolidò, dovette mantenersi lavorando come impiegato in una compagnia di assicurazioni. Durante questo periodo, teneva meditazioni due volte a settimana per i cercatori. Poiché era così povero, non poteva permettersi di affittare una sala di meditazione e il suo appartamento era troppo piccolo per invitare persone a meditare. Così il Maestro teneva le sue meditazioni nell'appartamento di una donna che era diventata sua discepola.

A quel tempo, il Maestro aveva circa quindici discepoli che venivano regolarmente a queste meditazioni. A ciascuno di loro diede un nome spirituale. Due dei suoi discepoli americani si chiamavano Suruchi e Uttanpada. Suruchi e Uttanpada erano diversi come il giorno e la notte. Suruchi era una donna molto bassa e molto grassa a cui piaceva comandare tutti, specialmente suo marito, Uttanpada e il Maestro. Uttanpada era molto alto e magro come una sbarra. Proprio come sua moglie era volitiva, era mite e obbediente.

Ora, Suruchi torturava suo marito come qualsiasi altra cosa. Gli faceva dare l'intero assegno dello stipendio, e poi ogni giorno gli dava tutta la somma di denaro di cui sentiva che lui avesse bisogno. Se gli dava un panino da portare in ufficio, non gli dava nemmeno un centesimo per un frutto o un bicchiere di succo.

Poiché Suruchi era così abituata a essere il capo, spesso si arrabbiava con il Maestro quando non la compiaceva a modo suo. Una volta suonò il pianoforte per il Maestro e lui apprezzò il suo modo di suonare. La lodò fino al cielo, ma ai suoi occhi il suo apprezzamento non era sufficiente. Anche se il Maestro avesse usato tutti gli aggettivi del dizionario, non sarebbe bastato. Così per una settimana si rifiutò di venire alle meditazioni e non permise nemmeno a suo marito di venire.

Suruchi era anche una pittrice e un giorno diede al Maestro un ritratto che aveva dipinto di lui. Ora, il Maestro non sapeva molto di pittura, ma poteva facilmente vedere che la pittura non aveva la sua coscienza. Disse: "Mi dispiace, ma non mi ci vedo dentro."

Suruchi si arrabbiò e si rifiutò di parlare con il Maestro. Per tre settimane non disse una parola al Maestro. Questo gli piacque immensamente e per tre settimane visse in perfetto Paradiso. Ma alla fine Suruchi lo perdonò, e poi ricominciò a dargli ordini.

Di tutte le persone nel piccolo centro spirituale del Maestro, quella che a Suruchi piaceva di meno era la donna nella cui casa si tenevano le meditazioni. Non le piaceva il modo in cui era arredata la stanza e c'erano molte altre cose che non le interessavano. Quindi le due donne litigavano sempre.

Una cosa che fece arrabbiare particolarmente Suruchi fu il fatto che a questa signora fosse stato affidato il compito di vendere la letteratura del Maestro. Una volta al mese il Maestro scriveva un libretto che questa signora vendeva a cinquanta centesimi. Ma Suruchi la criticava sempre. Quando si arrabbiava, a volte diceva al Maestro: "Tu vieni dall'India solo per prendere i nostri soldi." A quel tempo il Maestro guadagnava cinquanta dollari la settimana, ma a Suruchi non importava. Si preoccupava solo dei soldi che il Maestro stava ottenendo per questa pubblicazione.

Poiché Suruchi non permetteva al marito di acquistare questo libretto, ogni mese il Maestro gliene dava una copia in privato. Questo faceva arrabbiare la signora che vendeva la letteratura. "Se hai intenzione di dare via tutto, allora come farò a vendere qualcosa e a guadagnare dei soldi per te?"

Andava avanti così, ed era una vera tortura mentale per il Maestro. Un giorno Suruchi ebbe una discussione molto aspra con la signora della letteratura e lei si rifiutò di andare più a casa sua. Chiamò il Maestro e disse: "Maestro, se quella donna rimane, allora non sarò più tua discepola."

Il Maestro disse: "Lei è mia discepola e tu sei mio discepola. A meno che io stesso non sia scontento di lei, non la caccerò fuori."

Quindi Suruchi iniziò a discutere con il Maestro. "Cosa sai di spiritualità, comunque? Tu e quella donna lavorate insieme solo per avere soldi da noi. Se non la smetti immediatamente e la butti fuori dal tuo Centro, non vedrai mai più la mia faccia."

"Meraviglioso!" disse il Maestro. "Chi ha bisogno di te? Sarò la persona più felice se smetti di venire."

Quella sera, il Maestro andò a casa della signora per tenere una meditazione. E chi vide in prima fila se non Suruchi? Era sua abitudine in quei giorni dare a ogni discepolo un fiore come benedizione durante la meditazione. Quando venne il turno di Suruchi, lei gli disse: "Come posso essere arrabbiata con te? Sei solo un bambino. Se non ti perdono io, chi lo farà?"

Poi accarezzò due volte la testa del Maestro, con grande affetto.

Il Maestro, che era in uno stato di trance molto elevato, la guardò negli occhi e fece scendere dall'alto Pace, Luce e Beatitudine illimitate, che versò nel suo cuore. Quindi, senza dire una parola, passò alla persona successiva, dandogli un fiore di benedizione e portando giù più Pace, Luce e Beatitudine per lui.

Dal momento che il Maestro non riconobbe le osservazioni di Suruchi, non era sicura che fosse effettivamente consapevole di ciò che aveva detto. Dopo la meditazione, quando il Maestro fu di nuovo in uno stato di coscienza normale, pensò di andare dal Maestro e dirglielo di nuovo. Ma si stava facendo tardi ed era un po' stanca, quindi pensò che sarebbe stato il momento di parlare con il Maestro il giorno dopo…

L'emozione umana trionfa

C'era una volta una coppia sposata che viveva nell'ashram di un Maestro spirituale. Il marito era estremamente grasso e la moglie estremamente magra. Il marito faceva la doccia una volta al mese e la moglie due volte al giorno. Il marito era un'autorità su ogni soggetto della creazione di Dio e la moglie era l'umiltà incarnata. Stranamente, la moglie aveva titoli universitari più alti del marito, ma il marito era solito dire alla moglie che era al di sotto della sua dignità ottenere titoli di studio più alti. Diceva che non gli servivano i titoli universitari, ed è per questo che aveva rinunciato agli studi universitari. La modestia e l'umiltà della moglie mantenevano sempre il marito in cima alla montagna dell'ego.

Alla fine arrivò un momento in cui il marito non potè rimanere fedele a sua moglie. Fu un terribile shock per la moglie quando lo scoperse. Si sentiva assolutamente infelice. Suo marito non tornava a casa la sera per settimane insieme. Non andava a lavorare, non faceva altro che sfruttare la compassione di sua moglie. E la moglie si sentiva triste e infelice. Questo andò avanti per mesi e mesi. Infine, la moglie chiese di avere un colloquio con il Maestro. Dopo il colloquio, la moglie decise che avrebbe sicuramente divorziato.

La moglie prese tutte le disposizioni legali molto coraggiosamente, ma quando finalmente andò in tribunale e vide suo marito, il suo cuore si sciolse. Pianse e pianse. Da sola corse ad abbracciare il marito e gli chiese perdono.

Naturalmente, il marito perdonò con generosità sua moglie, sebbene fosse lui il vero colpevole. Ma la perdonò a determinate condizioni. Disse: "Tornerò da te, ma devi diventare più gentile con me."

La moglie disse: "Non sono stata gentile con te? Sono così affettuoso con te!"

Il marito disse: "Te lo spiegherò a casa." Quando tornarono a casa, il marito disse: "Volevo dire che devi diventare più bella. Se sei più bella, allora la mia mente non vagherà verso altre donne. se diventi più bella, allora tutti i miei problemi vitali saranno risolti."

La moglie disse: "Come posso diventare più bella?"

Il marito disse: "Devi diventare bella dentro e bella fuori."

"Sto pregando, meditando e facendo di tutto per diventare bella interiormente," disse la moglie. "Quando la mia bellezza interiore si fa avanti, allora vedrai in me anche più bellezza esteriore."

"No," disse il marito. "La tua bellezza esteriore verrà solo quando rinuncerai del tutto alla vita spirituale. Non devi seguire alcuna disciplina spirituale."

"Perchè perchè?" chiese la moglie.

"Cos'è la bellezza?" chiese il marito con un tono di voce molto filosofico. Poi rispose lui stesso alla domanda. "La bellezza nel tuo caso è un tuo dovere. Qual è il tuo dovere? Ascoltare sempre tuo marito. Compiacere sempre tuo marito. Il marito è Dio. Non ci può essere nessun altro Dio nella tua vita. Io sono l'unico Dio per te. Se mi prendi come tuo unico Signore, allora starò con te."

La moglie accettò queste condizioni e riottenne il marito. Entrambi abbandonarono del tutto la vita spirituale. Ora, questa coppia aveva una figlia di cinque anni. La bambina era molto spirituale e il Maestro le aveva dato molta importanza. Spesso aveva detto ai genitori che la bambina stava facendo ottimo progresso. La figlia era molto infelice di non poter più vedere il Maestro spirituale. Chiedeva molte volte ai suoi genitori perché non andavano più dal loro Maestro spirituale e perché non le era permesso di vederlo.

Il marito inventava una storia secondo cui il Maestro era molto cattivo ed era stato cacciato dal paese. E la moglie inventava un'altra storia. Diceva a sua figlia che il Maestro era così cattivo che le aveva chiesto di lasciare suo marito. Disse alla figlia che il Maestro le aveva chiesto di lasciare il padre perché il Maestro voleva avere tutta la sua ammirazione, amore e adorazione solo per sé. Disse che il Maestro era geloso di suo padre.

La figlia era molto convinta che fosse tutto vero. Ma un giorno la sua anima andò dal Maestro molto triste. Il Maestro nutrì l'anima spiritualmente e poi disse: "Perché sei triste?"

"Sono triste perché i miei genitori dicono che sei così cattivo, così cattivo. Ma qualcosa mi dice che non sei cattivo."

Il Maestro disse: "Rimarrò sempre cattivo per coloro che hanno bisogno solo l'uno dell'altro e che non hanno bisogno del Supremo in me. Tutti quelli che sono soddisfatti l'uno dell'altro e vogliono essere soddisfatti solo di se stessi diranno che sono davvero cattivo. Ma quelli che sentono che senza di me sono incompleti, non importa quanti amici abbiano o quanto siano vicini a marito o moglie, fratello o sorella, madre o padre, diranno e sentiranno sempre che sono una brava persona. Sarò considerato una brava persona solo quando sarò necessario per completare la pace, la gioia e l'armonia della famiglia."

Quindi l'anima della bambina ricevette una benedizione dal Maestro e tornò alla sua dimora. E l'anima fece una promessa al Maestro che quando la bambina fosse diventato matura l'anima avrebbe fatto del suo meglio per riportare la bambina alla Luce del Maestro.

La confessione non è realizzazione

C'era un certo Maestro spirituale che ebbe un'esperienza molto sfortunata quando diventò molto vecchio. Aveva settantotto anni e aveva solo cinquanta o sessanta discepoli, ma alcuni dei suoi discepoli erano molto, molto ricchi; quindi finanziariamente stava abbastanza bene. Il Maestro aveva cinque o sei assistenti in quel momento, ma una assistente, la sua segretaria personale, era molto possessiva. Era gelosa degli altri discepoli intimi.

Un giorno disse al Maestro: "Ti ho servito per così tanti anni. O mi dai tutte le tue ricchezze materiali quando muori, o ti devi sbarazzare di tutti questi tuoi stretti discepoli."

Il Maestro spirituale disse: "Impossibile! Non posso darti tutta la ricchezza materiale che mi lascio alle spalle, e non posso nemmeno chiedere agli altri miei discepoli di lasciarmi."

A tarda notte, mentre il Maestro dormiva, questa stertta discepola prese un coltello e lo colpì sulla fronte. Quando il Maestro fu scoperto la mattina dopo fu portato in ospedale e là morì dopo pochi giorni.

Questa cara discepola disse a tutti che quella notte il Maestro era stato irrequieto perché non si sentiva bene, quindi probabilmente era caduto dal letto durante la notte e si era rotto la fronte. Le autorità ospedaliere non ci credevano, ma alcune infermiere furono corrotte e fecero quel tipo di rapporto. La segretaria sfuggì alla punizione e presto rinunciò alla via indiana della vita spirituale.

Lei entrò di nuovo nella chiesa cristiana e dopo alcuni anni fondò una sua piccola chiesa a Washington, DC. Questa chiesa contava più di mille membri. Erano tutti suoi ammiratori e, ovviamente, non sapevano nulla del suo passato. Aveva sempre agito in modo molto spirituale e teneva discorsi molto stimolanti. La sua congregazione era molto contenta di lei e molto orgogliosa di lei.

Una notte in sogno il suo vecchio Maestro venne da lei e le raccontò di un altro Maestro, che era molto giovane. "Solo se questo Maestro ti benedice sarai perdonata per quello che mi hai fatto," le disse il suo Maestro. "Mettiti in contatto con questo Maestro e invitalo nella tua chiesa. Lascia che ti benedica e lascia che benedica i tuoi seguaci. Se ti benedice, allora sarai perdonata dal Supremo in me."

Lei desiderò immediatamente di entrare in contatto con questo giovane Maestro spirituale, così contattò alcuni dei suoi amici a New York che erano anche discepoli del suo vecchio Maestro. Anche questi discepoli avevano avuto esperienze simili. Il loro Maestro era venuto da loro e aveva detto: "Qualunque cosa potessi fare per voi, l'ho fatta. Ora prendete aiuto da questo Maestro. Gli sono estremamente affezionato e sono orgoglioso di lui. È molto giovane ma molto grande. Dovreste accettare il suo aiuto." La maggior parte di loro andò da lui, così poterono dire alla loro ex sorella-discepola come mettersi in contatto con lui.

Così la signora contattò il giovane Maestro e lo invitò a visitare la sua chiesa a Washington. Il Maestro era molto povero, ma due dei suoi discepoli gli diedero del denaro per andare a Washington, D.C., a incontrare questa sedicente ministra. Quando arrivò il giovane Maestro, la stessa ministra venne a riceverlo alla stazione ferroviaria, tutta sola.

"Di solito ho molti follower ovunque vada," disse, "ma volevo darti un'attenzione speciale. Volevo averti tutta per me, quindi sono venuta qui da sola. Per favore, vieni a casa mia. Ho un pasto delizioso pronto per te."

Quando il Maestro andò a casa sua, lei disse: "Sono sicura che i miei amici ti hanno parlato di me. Sono sicura che ti hanno detto che la mia chiesa ha molti, molti membri. Inizialmente volevo che tu dessi istruzioni spirituali a me e a tutti i membri della mia chiesa, ma ora qualcosa dentro di me mi sta dicendo che se ti vedono, mi lasceranno tutti. Appena ti ho visto alla stazione ho avuto questa sensazione, e sta aumentando sempre di più. Quindi questa sera, vorrei che tu venissi con me e mi facessi un favore."

"Che tipo di favore?"

"Voglio che tu venga nella mia chiesa la sera quando non ci sarà nessuno. Durante il giorno abbiamo alcune persone che lavorano là facendo servizio disinteressato. Ma la sera non ci sarà nessuno. Ti sarò molto grata se vedrai il posto."

Il giovane Maestro acconsentì e quella sera andò con la ministra nella sua chiesa. Lei supplicò il Maestro di sedersi sulla sua sedia speciale nella chiesa, e quando si sedette si inginocchiò davanti a lui e disse: "Per favore, benedicimi."

"Perché vuoi che ti benedica?" chiese.

"Te lo dirò dopo."

"Hai così tanti discepoli," disse il Maestro. "Non hai bisogno della mia benedizione."

"Si si! Ho bisogno della tua benedizione! lei disse. "Per favore, benedicimi."

Così il Maestro la benedisse e il ministro iniziò a piangere pateticamente. "Sono perdonata, sono perdonata!" singhiozzò. "Non ti vedo giovane. Ti vedo come il mio Maestro, il mio precedente Maestro che aveva quasi ottant'anni quando morì. Tu non hai nemmeno la metà dei suoi anni, ma lo vedo in te. Tutto il suo volto è nel tuo volto. Vedo solo lui, e non te. Il mio Maestro è venuto da me in sogno qualche mese fa e mi ha detto che il giorno in cui mi avresti benedetto, sarai stata perdonata da lui.

"Oggi sono perdonata da lui, ma ora devi perdonarmi per qualcosa. Devi perdonarmi per la mia insicurezza. So che se i miei seguaci ti vedranno, saranno estremamente commossi e la maggior parte di loro, se non tutti, mi lasceranno e seguiranno la tua strada. Perderei tutti i miei discepoli. Ecco perché non voglio che vengano a trovarti. Se io fossi stata davvero spirituale allora te li avrei dati tutti, sapendo chi sei e la differenza tra te e me. Ma non posso farlo. Chiamala la mia insicurezza o chiamala la mia meschinità, ma non voglio perdere tutti i miei seguaci. Insegnerò loro la spiritualità e la pace, la luce e la beatitudine a modo mio. Ma sai quanto sono debole, quanto sono insicura. La mia debolezza, la mia insicurezza, non mi permetteranno di portarti i miei discepoli. Quindi devi perdonarmi."

Il Maestro disse: "Ti perdono, non perché sei debole ma perché sei sincera. La tua sincerità è la loro salvaguardia. Un giorno potrai guidarli, se non da me, da un altro vero Maestro spirituale che potrà prendersi cura dei tuoi figli. Tu non sei la persona giusta per prendersi cura di così tanti bambini."

Immediatamente lei gridò: "Lo so, lo so! Ma aspetto quel giorno in cui Dio mi darà la forza di essere sincera."

Il Maestro disse: "Sei già sincera, ma non sei abbastanza coraggiosa per affrontare la realtà. Vedi la luce, ma non ricevi la luce. Hai paura che la luce ti porti via e ti usi per i propri scopi. Ma la luce non usa nessuno per i propri fini contro la sua volontà. La luce illumina soltanto la tua oscurità interiore e la trasforma in luce. Quindi usa questa oscurità trasformata per uno scopo divino, per lo scopo che Dio intendeva.

"Se me ne avessi dato la possibilità, mi sarei preso cura di te e di tutti i tuoi studenti. Non sei la persona giusta per guidarli. Non sei abbastanza forte. Aspettiamo, tuttavia, un'ora migliore. Quando verrà quell'ora, o verranno da me o andranno da un altro autentico Maestro spirituale. Sii solo coraggiosa. Se non sei coraggiosa, rimarrai con la tua sincerità, ma questa sincerità non ti porterà molto lontano. Insieme alla tua sincerità devi essere davvero audace. Quando vedi la verità, devi entrare nella verità, saltare nella verità. Molte persone sono sincere, ma ripetono continuamente lo stesso errore per anni e anni. Quando hanno problemi, problemi emotivi, problemi vitali, lo dicono al loro Maestro, ma non vogliono agire come guerrieri divini per distruggere le loro debolezze, o non hanno abbastanza forza per invocare la luce.

"Per invocare la luce occorre almeno un po' di potere. Quando qualcuno è morto, non si può fare niente per lui. Ci deve essere almeno un po' di vita perché l'iniezione abbia effetto. Nel caso del cercatore spirituale, la vita significa un po' di forza interiore. La sincerità è di fondamentale importanza, ma insieme alla sincerità bisogna avere abbastanza forza per completare il viaggio. Altrimenti, ripetutamente si commetterà lo stesso errore e si sarà pronti a confessarlo. Ma la confessione non è realizzazione. Uno deve essere abbastanza audace da non fare più e più volte la cosa che lo lega al mondo dell'ignoranza."

L'incarnazione passata è risorta; vita spirituale abbandonata

C'era una coppia altamente intellettuale che viveva a New York. Il marito era stato giudice in Gran Bretagna per molti anni prima di trasferirsi in America, ma ora era un poeta. Scriveva le poesie più belle. Sua moglie era una eminente psichiatra. Il marito non lavorava, ma scriveva solo poesie, perché erano piuttosto ricchi. Aveva circa sessant'anni quando ebbe luogo questa storia e sua moglie ne aveva circa quarantacinque.

Il compenso della moglie per un'ora di trattamento era di sessanta dollari. Era una specialista dei sogni e molto conosciuta. Spiegava il significato dei sogni dei suoi clienti. Aveva studiato molti libri e usava il suo fantastico potere cerebrale. Era intelligente anche in un altro modo. Diceva sempre cose buone; quindi la gente la amava e l'ammirava, e guadagnava un sacco di soldi. Ma sebbene potesse ingannare gli altri, non poteva ingannare se stessa. Lei stessa aveva fatto centinaia di sogni, ma non riusciva a spiegarli affatto.

Un giorno seppe da un suo conoscente che a New York viveva uno yogi indiano esperto di sogni. Non andò lei stessa a salutarlo la prima volta, ma inviò suo marito. Il marito andò a casa del Maestro indiano e chiese di parlare con lui per qualche minuto. Poiché era un uomo molto rispettabile, il Maestro accettò di concedergli una breve intervista. Iniziò come una chiacchierata casuale. Così il giudice raccontò al Maestro tutto sulla sua poesia.

Il Maestro improvvisamente gli disse: "In questa incarnazione stai lottando così duramente per diventare un poeta, ma in una delle tue precedenti incarnazioni eri un poeta molto eminente. Se continui a scrivere poesie, un giorno potrai diventare di nuovo un poeta molto famoso."

Il giudice disse: "Per favore, dimmi chi ero." Il Maestro rispose: "Sto solo vedendo la persona che eri proprio dietro di te. Vedo Wordsworth in piedi dietro di te."

Il giudice era estremamente commosso. Disse: "Ho avuto così tante esperienze con Wordsworth. Forte del mio legame poetico con Wordsworth ho detto molte volte a mia moglie che ero lui, ma lei non ci crede. Ma posso mostrarti tre miei taccuini dove ho firmato il mio nome 'Wordsworth' invece di scrivere il mio nome. Puoi chiedere a mia moglie se è vero o no. Sono così commosso dalla tua rivelazione. Posso vedere la figura che hai visto?"

Il Maestro disse: "No, è scomparso mentre parlavi. Ma lui era proprio qui, proprio dietro di te; te lo posso assicurare." Quindi il Maestro raccontò al giudice alcune delle sue precedenti incarnazioni. In quei giorni, il Maestro discuteva molto liberamente delle precedenti incarnazioni.

Il giudice disse: "Non ho mai pianto da quando ero bambino. Ora sono dalla parte sbagliata dei cinquanta, ma puoi vedere le mie lacrime. Queste sono lacrime di gratitudine per le cose che mi stai dicendo sulle mie precedenti incarnazioni. Tengo un diario e potrò dimostrarti che ho provato alcune di queste cose."

Poi disse: "Non posso più aspettare qui. Devo andare a casa e dirlo a mia moglie. Ti preghiamo di darci un appuntamento. Mia moglie è molto, molto occupata, ma quando sentirà queste storie morirà dalla voglia di venire a trovarti."

Il Maestro disse: "Puoi portarla questo fine settimana."

Quel fine settimana marito e moglie andarono insieme dal Maestro. Quando arrivarono, la moglie disse al marito: "L'ultima volta sei venuto da solo. Ora desidero davvero avere anche io un colloquio privato. Per favore, aspetta di sotto."

L'appartamento del Maestro era molto piccolo. Aveva una piccola stanza dove rilasciava interviste e una stanza ancora più piccola dove dormiva. Ma non voleva che il giudice dovesse aspettare fuori, così disse: "Se non ti dispiace, puoi sederti in cucina. Quella stanza è abbastanza confortevole." Così il giudice aspettò in cucina mentre il Maestro concedeva un colloquio a sua moglie.

"Ho sentito parlare molto di te dalla tua amica," le disse il Maestro. "Meditiamo per qualche minuto prima di iniziare a parlare dei tuoi sogni."

Dopo una breve meditazione la psichiatra disse: "Ho spiegato migliaia e migliaia di sogni. Ma quando si tratta dei miei sogni, non riesco a spiegarli affatto." Poi procedette a raccontargli molti dei suoi sogni.

Il Maestro diede spiegazioni immediate per tutti loro. Era molto grata per tutte le sue risposte, ma all'improvviso iniziò a piangere come se fosse morto qualcuno.

"Hai detto grandi cose su mio marito," singhiozzò. "Ora non puoi dire qualcosa su di me?"

"Non me l'hai chiesto," disse il Maestro.

"Ma non vedi nessuno dietro di me?" lei chiese.

"Sì, vedo qualcuno dietro di te," disse il Maestro, e le disse che era una regina molto famosa in Francia. "Eri la moglie di Luigi XIV."

"Puoi dirmi qualcos'altro?" lei chiese.

"Sì. Posso dirti che molto recentemente sei stata al Louvre, e là hai iniziato a piangere e singhiozzare non appena sei entrata perché tutti i tuoi ricordi della tua incarnazione passata sono venuti alla luce."

"Come lo hai saputo?" chiese stupita.

Il Maestro disse: "Sto leggendo la tua mente; ti sto dicendo solo quello che stai pensando."

"Hai ragione, Maestro. Ci sono stata solo tre mesi fa e nessuno lo sa tranne mio marito. Era con me e non c'era nessun altro; ma nemmeno lui sapeva perché stavo piangendo." Poi pianse e pianse e pianse di pura gioia.

Sia la moglie che il marito furono molto grati al Maestro per aver detto loro queste cose. La psichiatra voleva dare al Maestro sessanta dollari, che era il suo compenso per un consulto. Ma il Maestro protestò con veemenza.

"Almeno prendine la metà," disse.

"Come posso prendere così tanti soldi?" disse il Maestro. "Tu addebiti il costo ai tuoi clienti, ma io non addebito alcun costo. E questa tua offerta è troppo, troppo. Non posso accettarla." Ma costrinse il Maestro a prendere i soldi.

Il marito e la moglie divennero entrambi discepoli del Maestro e dopo un po' lo invitarono a casa loro. In quei giorni, quando la sua missione era appena iniziata, il Maestro spirituale era solito accettare gli inviti, anche se in seguito il Maestro divenne un grande uomo ed era molto esigente riguardo ai luoghi che visitava. Ma a quei tempi l'impurità non lo infastidiva così tanto, e lui andò là .

Questa coppia aveva un'amica che era un'attrice francese. Da un lato, piaceva loro come persona, ma dall'altro consideravano al di sotto della loro dignità frequentare un'attrice. In pubblico non si facevano vedere con lei, ma in privato la invitavano a casa loro, dove era non solo loro amica ma anche per molti versi loro serva.

Questa attrice si trovava là quando il Maestro andò a visitare questa coppia. Come volle il destino del povero Maestro, questa signora iniziò a piangere e disse al Maestro: "So che non ero così grande come lo erano questi due miei amici. Ma per favore dimmi chi ero nelle mie passate incarnazioni. Sii sincero con me. Se non mi dici che ero una persona fantastica, non mi dispiacerà. Ho fatto un sogno la scorsa notte, e l'ho già fatto molte volte, che ero Giovanna d'Arco. Ora dimmi sinceramente: c'è qualcosa di vero dietro, o è solo perché mi sto incontrando con queste persone fantastiche che ho anche io avuto l'idea di essere una persona eccezionale?"

Ora, questa coppia aveva cinque gatti domestici nel loro appartamento e per tutto il tempo i gatti davano fastidio al Maestro. Lui disse: "Non riesco a concentrarmi perché i gatti mi danno fastidio. Per favore, spostate i gatti."

A questo punto i due discepoli diventarono gelosi perché il Maestro stava per concentrarsi sulla loro amica. Avevano paura che il Maestro potesse dire all'attrice qualcosa che l'avrebbe resa loro pari. Sebbene avesse implorato i suoi cosiddetti amici di portare i gatti in un'altra stanza in modo che il Maestro potesse concentrarsi, non lo fecero.

Alla fine il Maestro disse: "Va bene, cosa posso fare? Cercherò di concentrarmi nonostante questo tipo di fastidio." Il Maestro premette le dita sul suo terzo occhio, molto forte, come se stesse cercando di fare un buco sulla fronte e portare il suo terzo occhio in avanti. Poi guardò l'attrice e disse: "Sì, hai assolutamente ragione, eri Giovanna d'Arco. E posso dirti anche a che ora hai fatto il sogno la scorsa notte. Erano circa le 3:30."

Lei disse: "Sì, era mattina presto, ma non so esattamente a che ora!"

Il Maestro disse: "Bene, ne sono sicuro al cento per cento. E un'altra cosa desidero dirti; anche tua madre, di quando eri Giovanna d'Arco, è viva. Ha anche lei preso un'altra incarnazione ed è a Parigi. La vedrai in questa incarnazione."

L'attrice era felicissima. Disse: "Come la vedrò?"

"Quando andrai a Parigi la vedrai. Lei ti riconoscerà e tu riconoscerai lei. Anche adesso ti pensa. Pensa sempre alla sua Giovanna d'Arco. Anche in questa incarnazione, ha una straordinaria connessione dell'anima con te."

Quando la psichiatra seppe che questa attrice era stata Giovanna d'Arco, la sua gelosia raggiunse il culmine. Anche il giudice si lasciò andare alla gelosia. Abbandonarono del tutto la loro connessione con quella signora, e abbandonarono anche la loro connessione con il Maestro. Quindi questa è la fine della loro parte della storia, o almeno così sembra.

Ma l'attrice iniziò ad andare regolarmente al Centro del Maestro al loro posto. Dopo alcuni mesi tornò in Francia e visitò la casa dei suoi attuali genitori a Parigi. Un giorno una vicina andò a casa loro. Non appena l'attrice e questa signora si videro, davanti ai suoi attuali genitori si abbracciarono e piansero e piansero. La donna più anziana la chiamava sua 'figlia' e lei chiamava la donna 'madre'. Si riconobbero subito. Per sette o otto mesi l'attrice rimase a Parigi e non mantenne alcun legame con il Maestro.

Al suo ritorno da Parigi andò dal Maestro solo per dirgli che aveva perfettamente ragione. Ma non tornò più dal Maestro, perché i suoi eminenti amici la ripresero e dissero che il Maestro non era sincero. La ragione che addussero era che aveva promesso loro che avrebbe rilasciato loro un'intervista in un certo giorno, e in quel particolare giorno era andato in un altro posto e aveva infranto la sua promessa. Dissero che quel giorno avevano qualcosa di molto importante da discutere con lui, ed erano rimasti molto delusi. Naturalmente, nulla poteva essere più importante nella vita del Maestro che conceder loro un colloquio quel giorno. Quindi, poiché il Maestro non aveva rispettato il suo appuntamento, era stato un giorno di tremenda frustrazione e perdita per loro, e molte cose sbagliate erano successe nelle loro vite a causa della mancanza di sincerità del Maestro.

Dissero anche che il Maestro era un Maestro molto insignificante. Se fosse stato davvero grande, a questo punto avrebbe avuto migliaia e migliaia di discepoli. Anche se affermava sempre di interessarsi solo alle persone sincere, il Maestro stesso non era sincero, quindi come poteva aspettarsi di ottenere discepoli sinceri? "Sto benissimo," diceva la psichiatra. "Ecco perché così tanti pazienti vengono da me ogni giorno. Non riesco nemmeno a star loro dietro. Se fosse stato veramente grande, a questo punto avrebbe avuto migliaia e migliaia di discepoli, come altri Maestri. Quindi non è eccezionale."

Ma la loro gelosia e rabbia andavano ancora più in alto, più in profondità e più lontano. Dissero alla loro amica attrice: "Lo abbiamo lasciato. Se mantieni un legame con lui, allora non ti terremo come nostra amica."

L'attrice disse: "Non avete bisogno di un mascalzone indiano. Se mi promettete che mi manterrete come vostra amica, allora nemmeno io ho bisogno di lui."

Così tutti e tre decisero di non andare mai più dal Maestro. Tutti rinunciarono alla loro vita spirituale, preferendo la normale amicizia umana, che era tutto un gioco di superiorità e inferiorità, gelosia ed egoismo.