I — "Reflections": una trasmissione radiofonica

95-105. Medway Radio, Chatham, Kent, Inghilterra, 20 giugno 1976.

Intervistatore: Questa mattina abbiamo un diverso "Reflections" e penso che questa musica imposti davvero la scena. Là avevi Yehudi Menuhin che suonava il violino con il musicista orientale Ravi Shankar che suonava il sitar: l'incontro tra Oriente e Occidente.

Ed è di questo che parleremo questa mattina — un incontro della vita spirituale dell'Oriente con la vita spirituale dell'Occidente — perché siamo molto fortunati qui a Medway ad avere un Guru, un Maestro dall'India, che ha Centri di spiritualità in tutto il mondo. E abbiamo anche alcuni dei suoi studenti qui. Il Maestro, o Guru, è Sri Chinmoy.

Sei nato in India?

Sri Chinmoy: Sì, sono nato in India.

Intervistatore: Dove?

Sri Chinmoy: Nel Bengala, nel 1931.

Intervistatore: E cosa ti è successo in quei primi anni per fare di te un Maestro spirituale oggi?

Sri Chinmoy: Da ragazzo sono stato portato in una comunità spirituale nel sud dell'India. Rimasi là per vent'anni e praticai la spiritualità. Ho pregato e meditato ogni giorno per un considerevole lasso di tempo fino a quando ho realizzato nel profondo di me qualcosa di molto alto, potente e supremo. Poi, nel 1964, il mio Pilota Interiore mi comandò di venire in Occidente per essere al servizio del Supremo all'interno degli cercatori che aspirano nel mondo occidentale.

Intervistatore: Sei un insegnante. Ci stai portando la spiritualità che hai scoperto e ce la insegni in Occidente. Importa che io non sia un indù, ma un cristiano?

Sri Chinmoy: Sul nostro sentiero non c'è nessun problema riguardo alla religione. Si può praticare il cristianesimo, si può praticare l'ebraismo e si può praticare il buddismo. Dico ai miei studenti che la religione non è altro che una casa. Tu come individuo vivi in ​​una casa, e io come individuo vivo in un'altra casa. Ma anche se viviamo in case diverse, se entrambi vogliamo imparare una certa materia, che è la realizzazione di Dio, andremo entrambi alla stessa scuola. Questa scuola è la nostra scuola interiore. Quando preghiamo Dio e meditiamo su Dio, andiamo alla nostra scuola interiore, e per andarci possiamo o meno percorrere la stessa strada. Ma entrambi lasciamo da parte i limiti delle nostre rispettive case quando andiamo a studiare nella nostra scuola interiore. Indipendentemente dalla religione, si può praticare la spiritualità.

Intervistatore: Accetto il fatto che tu sia un Maestro, un Guru, un insegnante. Come cristiano, cosa devo fare, o cosa, in effetti, mi insegneresti per approfondire il mio silenzio interiore, la mia vita spirituale?

Sri Chinmoy: Grazie. Apprezzo profondamente la tua sincerità e umiltà. La tua anima è piena di aspirazione e dedizione. Quando qualcuno viene da me come cercatore, dico a quella persona che ogni singolo insegnante ha un modo di insegnare. Ogni insegnante ha ragione a modo suo e ogni studente ha ragione a modo suo. Sulla base della mia realizzazione interiore, consiglio a ogni cercatore di essere il più semplice possibile, il più sincero possibile, il più umile possibile. Ogni insegnante ha un sentiero speciale e il nostro è il sentiero dell'amore, della devozione e della resa: amore divino per Dio, devozione divina a Dio e resa divina a Dio.

L'amore umano alla fine fallisce. Finisce in frustrazione e distruzione. Ma l'amore divino si espande costantemente. Dall'individuo limitato cresce nell'Illimitato, nell'Infinito, nella Vastità, e là sentiamo la nostra inseparabile unità con l'intero universo.

La devozione umana non è altro che un attaccamento non riconosciuto. Diciamo che siamo devoti a qualcuno o a qualcosa, ma se entriamo nel profondo, scopriamo che questo sentimento non è altro che il nostro attaccamento a quell'individuo o a quella causa. Ma la devozione divina è totalmente diversa. La devozione divina è verso qualcosa di alto, profondo, sublime. Ci aiuta a crescere nella Coscienza infinita. Sappiamo che c'è una meta e che dobbiamo raggiungere questa meta; perciò ci dedichiamo con tutto il cuore alla Causa suprema.

La resa umana è la resa di uno schiavo al suo padrone. È costretto a compiacere il padrone; altrimenti il ​​padrone lo punirà. Ma la resa divina è totalmente diversa. Qui il finito in noi cerca di riconoscere l'Infinito in noi e di diventare tutt'uno con esso; ma non c'è costrizione. Allegramente, devotamente e incondizionatamente la nostra parte inferiore si arrende alla nostra parte più alta.

Abbiamo dentro di noi sia il più alto che il più basso. In questo momento, sfortunatamente, stiamo sguazzando nei piaceri dell'ignoranza. Abbiamo completamente dimenticato la nostra divinità, la nostra più alta Realtà. Ma con la forza della nostra preghiera e meditazione, arriva il momento in cui ci rendiamo conto della parte più alta che è dentro di noi e ci arrendiamo alla nostra parte più alta. Non ci arrendiamo a qualcun altro o a qualcos'altro. Questo è ciò che cerco di condividere con i miei studenti.

Intervistatore: Hai scritto un certo numero di libri, e dopo aver letto quello che hai scritto, mi sembra che la pace, la pace interiore, sia la cosa che è il risultato di tutto questo. Sono molto interessato a vedere che sottolinei che per ottenere questa pace non è questione di allontanarsi dalla vita lavorativa e ritirarsi nelle grotte himalayane o sedersi su montagne innevate, ma che può essere raggiunta qui sulla terra nel trambusto della vita. Posso passare da te, Maestro, solo per un momento, a uno dei tuoi discepoli?

Che cosa ha davvero significato per te come essere umano? Ha ovviamente arricchito molto la tua vita negli ultimi anni?

Sig.na Siegerman: Sri Chinmoy mi ha fornito la mia fonte. In lui ho visto un essere che incarna la Coscienza divina, e questo ha ispirato tutta la mia vita. Mi dice di seguire i suoi insegnamenti e di fare in me un riflesso di ciò che vedo in lui. Vedo una grande anima piena di maestà e divinità interiore.

Ha toccato la mia anima, mi ha dato la mia stessa esistenza interiore, così che il mondo esterno in cui ero stato coinvolto prima sta ora fiorendo con un nuovo significato perché è spinto e attivato dalla mia vita interiore. Vale a dire, tutta la mia esistenza ha uno scopo e un significato perché toccando la mia anima ho visto un legame tra la mia stessa anima e il Supremo.

Quindi la mia vita esteriore ha un significato e uno scopo adesso. E le attività dei Centri Sri Chinmoy sono tutte svolte con lo scopo di metterci in una coscienza superiore in modo che tutto ciò che facciamo, tutto ciò in cui ci coinvolgiamo, sia qualcosa di buono, qualcosa di progressivo e qualcosa che ha una coscienza superiore. In Sri Chinmoy vedo il più perfetto Maestro spirituale, perché in lui ho trovato un perfetto equilibrio tra accettazione del mondo e realizzazione di Dio.

Intervistatore: Non ti stai ritirando dal mondo? Questo non è una specie di ritiro; questo non è come allontanarsi da tutto?

Sig.na Siegerman: Non è affatto una comunità isolata. Siamo completamente coinvolti nel mondo esterno. I discepoli di Sri Chinmoy si possono trovare in ogni tipo di occupazione. Ci sono studenti, infermieri, segretari, uomini d'affari, insegnanti, musicisti, artisti. La nostra vita nei Centri è piena di attività normalissime. Abbiamo commedie, cori, sport, musica, barzellette. Siamo come una comunità che vuole operare in ogni campo da una coscienza yogica, dalla Coscienza del Supremo.

Intervistatore: So che c'è un centro a Londra. E Mary Plumbly ² qui, viene da Londra. Gestisci il London Centre?

Sig.ra Plumbly: Sì, certo.

Intervistatore: Da quanto tempo stai con Sri Chinmoy?

Sig.ra Plumbly: Saranno cinque anni a ottobre, il 14 ottobre.

Intervistatore: Che cosa ha significato per te incontrare Sri Chinmoy?

Sig.ra Plumbly: Il desiderio di incontrare Sri Chinmoy e di poter diventare una sua studentessa ha dato uno scopo alla mia vita, dandogli un significato reale e una profondità che prima non aveva. Stavo cercando qualcosa che non avevo e ora ce l'ho.

Intervistatore: Se ti avessi conosciuto dieci anni fa, e poi non ti avessi incontrato per dieci anni e ti avessi incontrato ora, pensi che avrei visto una grande differenza?

Sig.ra Plumbly: Oh sì, penso di sì.

Intervistatore: Anche Peter Orsell appartiene al London Centre. Peter, cosa ha significato per te questo nella tua vita?

Sig. Orsell: Quando ho visto Sri Chinmoy per la prima volta, in quel momento provavo un senso di frustrazione per il mondo che mi circondava. Ma ora sento un senso di espansione e di progresso verso la vita superiore che è nel profondo di me stesso. Sento un vero senso di progresso nella mia vita interiore e mi sento diverso anche nella vita esteriore. Prima di incontrare Sri Chinmoy, mi sentivo molto inadeguato ad affrontare il mondo. Ora sto iniziando a sentire un senso di unità a modo mio. sento più pace; Posso accettare la pace molto di più ora. Posso accettare di più il mondo.

Intervistatore: Eri cristiano?

Sig. Orsell: Non ho mai avuto alcuna fede religiosa.

Intervistatore: E tu?

Sig.na Siegerman: Venivo da un ambiente ebraico, una famiglia ebrea russa. Ma quando mi sono laureata al college, sono andata in India perché ero diventata molto interessata alla filosofia orientale e stavo cercando la fonte di quella filosofia in India. Volevo trascendere il contesto in cui ero cresciuta, perché avevo una grande inclinazione verso l'Oriente.

Sig.ra Plumbly: Sono cresciuta in un ambiente cristiano e ho avuto un'istruzione completa. Ho trovato molto utile avere un background cristiano.

Intervistatore: Ma adesso non sei cristiana?

Sig.ra Plumbly: Oh, sì. Anche se non frequento nessuna chiesa, non posso dire di non essere cristiana adesso. Non ho accettato nessun'altra religione e gli insegnamenti di Sri Chinmoy abbracciano facilmente il cristianesimo. La spiritualità non rifiuta davvero tutto ciò in cui si crede veramente. Ho imparato a capire il cristianesimo più di quanto non avessi mai fatto prima.

Intervistatore: Forse oggi nel cristianesimo manca la vita spirituale?

Sig.ra Plumbly: Sfortunatamente, penso che molto sia diventato solo un omaggio a parole per qualcosa che la gente non capisce davvero. Nella vita spirituale, stiamo cercando di vivere ciò in cui crediamo. Questo è qualcosa, credo, che la maggioranza dei cristiani non cerca sinceramente di fare.

Intervistatore: Maestro, ritorno a te ora. Penso che ora ne sappiamo un po' di più. Hai menzionato lo Yoga. Uno dei tuoi libri si chiama Yoga e la vita spirituale. Per molte persone, lo Yoga non è altro che una serie di esercizi fisici in cui stai in piedi sulla testa o pieghi le gambe in posizioni impossibili. Ma non è questo che intendi con la parola "Yoga", vero? Ci sono esercizi? Ci sono posizioni fisiche che cerchi di insegnare ai tuoi studenti?

Sri Chinmoy: No, per niente. "Yoga" significa unione consapevole con Dio. Il modo più veloce per raggiungere questo obiettivo è concentrarsi, meditare e contemplare. Questo è il modo più efficace per realizzare Dio, per scoprire la propria Realtà. Se si pratica l'Hatha Yoga, che sono gli esercizi fisici, può aiutare in una certa misura. Ma ci sono migliaia di persone, soprattutto in India, che possono fare tutti gli esercizi fisici nel modo più corretto. Ma la realizzazione di Dio è ancora un pianto lontano per loro. Se fosse che solo praticando esercizi fisici si potesse realizzare Dio, allora lo avrebbero fatto tutti ormai. Questi sono come i corsi dell'asilo. Se si vuole studiare all'asilo, si può. Ma se si vuole saltare quel corso, lo si può facilmente fare.

La spiritualità, che è il vero Yoga, richiede concentrazione, meditazione e contemplazione. Solo questi tre passaggi sono di fondamentale importanza. Per quanto ne sappiamo tutti, il Cristo non praticava posizioni fisiche. Il Signore Krishna non l'ha fatto. Il Signore Buddha non l'ha fatto. Ma tutti loro hanno realizzato Dio e sono diventati una sola cosa con Dio con la forza della loro preghiera, meditazione e contemplazione. Non praticavano Hatha Yoga, ma pregavano, meditavano e grazie alla loro preghiera e meditazione divennero tutt'uno con la Coscienza trascendentale e la Realtà universale del Supremo.

Intervistatore: Quindi Yoga significa davvero unione con Dio?

Sri Chinmoy: Unione consapevole con Dio.

Intervistatore: Dio è dentro ognuno di noi?

Sri Chinmoy: Dio è sempre stato dentro ognuno di noi. Ogni individuo deve realizzare Dio secondo la sua capacità interiore. E ogni individuo può scegliere di accettare l'aspetto di Dio che gli piace di più. A qualcuno può piacere l'aspetto personale di Dio, come Essere luminosissimo, mentre a un'altra persona può piacere l'aspetto impersonale: Dio come Energia infinita. Di nuovo, qualcun altro sarà contento solo se il Dio che realizza è un Dio al di là della sua immaginazione.

Dio è sia personale che impersonale. Dio verrà da ogni individuo secondo la scelta di quell'individuo, per compiacerlo a modo suo. Se ti prendi cura dell'aspetto impersonale, Dio verrà da te come l'Esistenza impersonale. Se ho a cuore Dio nel Suo aspetto personale, allora verrà da me come Essere personale.

Intervistatore: Ora, per i tanti ascoltatori che vivono in questa contea del Kent in Inghilterra, in che modo la tua spiritualità, i tuoi insegnamenti possono aiutarli?

Sri Chinmoy: Come sai, ci sono due vite: la vita interiore e la vita esteriore. La vita interiore è il seme e la vita esteriore è la pianta. Se seminiamo il seme, soltanto allora germoglierà e diventerà una pianta. Quindi, prima di andare al lavoro, prima di entrare nel trambusto del mondo, dovremmo pregare e meditare per alcuni minuti per inondare la nostra vita interiore di pace, luce e beatitudine. Allora possiamo entrare nel campo di battaglia della vita esteriore con forza interiore, coraggio interiore e luce interiore. Quando lo facciamo, vediamo che non c'è alcuna difficoltà, alcun problema insormontabile, nel mondo esterno. Per prima cosa dobbiamo avere coraggio interiore, forza interiore, pace interiore, luce e beatitudine. Quindi possiamo regolare le nostre vite in modo più soddisfacente.

Intervistatore: Signora Plumbly, cosa possono fare le persone interessate di qui che ci stanno ascoltando adesso? Possono scriverti al London Centre?

Sig.ra Plumbly: Sì, possono scrivermi al London Centre per i libri o venire a parlare con noi a Londra. L'indirizzo dello Sri Chinmoy London Centre è 31 Niagara Avenue, Ealing, London W5, Inghilterra.

Intervistatore: Grazie. Maestro, inoltre sembra che tu abbia fatto molte cose. Dipingi, scrivi, componi e suoni.

Sri Chinmoy: Sì, sin dalla mia infanzia ho composto canti e poesie e ho scritto molto. Oltre duecentocinquanta libri ho completato. Ho anche fatto migliaia di dipinti. Tutto questo lo faccio con una visione, uno scopo: condividere con gli aspiranti di tutto il mondo la mia aspirazione e la mia realizzazione. Un individuo può essere ispirato da un particolare dipinto o da una particolare canzone o da una particolare poesia. A un altro individuo potrebbe piacere un altro dipinto, un'altra canzone, un'altra poesia. Allo stesso tempo, desidero dire che rimarrò un eterno cercatore. Mentre cerco la Verità e la Luce sempre più elevate, per Grazia del Supremo, sono in grado di esprimere la mia aspirazione in vari modi. Sto cercando di condividere con altri cercatori la mia aspirazione in varie forme.

Intervistatore: Noto anche che eri un campione di decathlon in gioventù, che eri un ottimo atleta.

Sri Chinmoy: Ero un ottimo velocista. Ora sto cercando di correre nel mondo interiore come facevo una volta nel mondo esteriore. Quindi sto incoraggiando i miei studenti a correre sia nel mondo interiore che nel mondo esteriore. Quando corriamo nel mondo interiore, realizziamo la nostra divinità, e quando corriamo nel mondo esteriore, manifestiamo la nostra divinità. Prima ci rendiamo conto, poi manifestiamo. Questi due mondi, l'interno e l'esterno, devono andare fianco a fianco. Questa è la nostra accettazione della vita. Quando preghiamo e meditiamo, saliamo in alto, più in alto, altissimi. Poi, quando serviamo l'umanità, scendiamo e condividiamo con l'umanità tutto ciò che abbiamo ottenuto in cima all'albero.

Intervistatore: Ora finiremo le "Riflessioni" di questa mattina. Voglio leggere una poesia che hai scritto, intitolata "L'assoluto". E mentre la leggo sentiremo di nuovo la musica di Yehudi Menuhin e Ravi Shankar. Ma prima di concludere, vorrei fare il giro del tavolo e chiedere a ciascuno di voi una brevissima frase su cosa significhi davvero per voi la vita adesso.

Sig.na Siegerman: Per me, il senso della vita è sapere cosa si è veramente, scoprire la propria vita interiore, che è l'anima, il rappresentante di Dio nel corpo umano. E quando troviamo l'anima, allora le nostre vite trovano scopo, significato, gioia e appagamento.

Sig.ra Plumbly: Significa sviluppo e progresso, progresso spirituale.

Intervistatore: Qualcosa che manca così tanto nella vita di molte persone.

Sig. Orsell: Per me mi ha portato dalla tristezza e dalla frustrazione alla gioia. Penso che la gioia, la gioia divina, sia ciò che la vita significa davvero per me.

Intervistatore: Maestro, per una volta non avrai l'ultima parola. Ma, in un certo senso, avrai l'ultima parola, perché leggerò la tua poesia. Questa è una poesia di Sri Chinmoy, chiamata "L'Assoluto".

L'assoluto³

Nessuna mente, nessuna forma, esisto solamente:
Ora cessati ogni volontà e pensiero.
La fine definitiva della danza della natura,
Io sono Colui che ho cercato.

Un regno di beatitudine spoglio, ultimo;
Al di là sia del conoscitore che del conosciuto:
Un riposo immenso mi godo finalmente;
Sono di fronte all'Uno da solo.

Ho attraversato le vie segrete della vita,
Sono diventato la Meta.
La Verità immutabile è rivelata:
Io sono la via, l'Anima di Dio.

Il mio spirito consapevole di tutte le altezze,
Sono muto nel cuore del Sole.
Non baratto nulla con il tempo e le azioni;
Il mio gioco cosmico è finito.

II — Discorsi

Fiducia⁴

Cari amici, cari fratelli e sorelle, cari cercatori, desidero fare un breve discorso sulla fiducia. Eccoci a Cambridge. Cambridge risveglia immediatamente la fiducia in noi. Ciò che chiamiamo fiducia nel mondo esteriore non è altro che sicurezza nel mondo interiore. Pertanto, mi inchino alla fiducia e alla sicurezza di Cambridge.

La fiducia risveglia il nostro fisico. La fiducia energizza il nostro vitale. La fiducia illumina la nostra mente. La fiducia purifica il nostro cuore. Un cuore puro, una mente illuminata, un vitale energico e dinamico e un corpo vigile possono manifestare e manifesteranno le realtà divine qui sulla terra.

La fiducia è una rivelazione divina della nostra sicurezza interiore. C'è una realtà invisibile dentro di noi, un Pilota divino, un Pilota Interiore che plasma e modella le nostre vite. Quando ascoltiamo il messaggio del Pilota Interiore, nella nostra vita esteriore proviamo fiducia. La fiducia è un dono esteriore dall'alto, mentre la sicurezza è un dono interiore dall'alto. La fiducia è consapevolezza di sé. Vogliamo essere consapevoli di noi stessi. Vogliamo sapere qual è la nostra fonte, da dove veniamo, cosa stiamo facendo qui sulla terra. Vogliamo conoscere i nostri rispettivi ruoli in questo Gioco cosmico, questo Lila. La nostra fiducia porta in primo piano la visione interiore, la realtà a cui miriamo, in cui vogliamo crescere.

La fiducia non è una dimostrazione della nostra vita egocentrica. La fiducia è una forza divina. L'ego ci lega, ci acceca. L'ego ci offre il messaggio della separatività e del godimento di sé. La fiducia, d'altra parte, vuole esprimere la sua unità universale. È per tutti; è per l'Infinito, il Vasto. La fiducia non può essere soddisfatta da sola. Vuole crescere nella Luce Universale e nell'Altezza Trascendentale.

Quando abbiamo fiducia in noi stessi, realizziamo la Verità e la Luce ultime, l'Assoluto Supremo. Quando Dio ha fiducia in noi, ci fa non solo Suoi strumenti perfetti, ma rappresentanti consapevoli della sua divinità, della Sua Realtà, della Sua Infinità, della Sua Eternità e della Sua Immortalità sulla terra. Con la nostra fiducia in Dio, saliamo e raggiungiamo la Sua Altezza Trascendentale. Con la fiducia di Dio in noi, Dio scende e fa di noi la Sua Infinità, la Sua Eternità e la Sua Immortalità. E questa non è la fine del Suo Gioco. Poi Egli vuole che manifestiamo ciò che siamo diventati.

La fiducia è introduzione. La fiducia introduce la nostra realtà terrena alla Realtà divina. E la Realtà divina ci introduce alla sua ricchezza - Pace, Luce e Beatitudine infinite - quando siamo fiduciosi.

La vita è significativa o priva di significato. Per coloro che non cercano, la vita non ha senso, un arido deserto. Per i cercatori, in ogni momento la vita è significativa e fruttuosa; la vita ha uno scopo, un significato, una realtà e un obiettivo ultimo. Cosa ci porta il messaggio della Meta finale, cosa ci porta la realtà del mondo interiore, il mondo superiore più illuminante e appagante? È la nostra fiducia. Con la nostra luce di fiducia, scaviamo nel profondo; e mentre scaviamo dentro di noi coltiviamo il raccolto eccezionale della realizzazione, della liberazione e della perfezione.

Una persona senza aspirazione parla a se stessa e parla al mondo. Ma non può parlare con l'Ultima Realtà. È solo un uomo di fiducia, fiducia interiore, fiducia divina, fiducia suprema che può parlare alla Realtà più Alta: la Visione Trascendentale e la Realtà Universale.

Una parte della divinità discende nel mondo e un'altra rimane al di sopra. Quello che rimane in alto è conosciuto come la Realtà-Padre e quello che scende è conosciuto come la Realtà-Figlio. Ancora una volta, arriva il momento in cui le due Realtà diventano inseparabilmente una e raccontano al mondo la loro unità. Gesù Cristo, il Salvatore, annunciò: "Io e mio Padre siamo uno." Ha portato giù nel mondo la sua luce di fiducia; ed è stata la sua luce di fiducia che ha pronunciato: "Io e mio Padre siamo uno." Quando la divinità entra nell'umanità e illumina l'umanità, in quel momento l'umanità rivendica la divinità come propria.

La fiducia è l'unità con l'Aldilà, l'unità della vita sulla terra con la vita del Cielo. Dove c'è Dio, la fiducia è destinata ad essere. Dio ci ha dato la chiave segreta per aprire la Porta del Suo Cuore e quella chiave segreta è la fiducia. Preghiamo, meditiamo, solo per coltivare una qualità divina e quella qualità divina è la fiducia. La fiducia ci mostra la strada da percorrere, il modo per immergersi nel profondo, il modo per volare in alto. La fiducia è il pioniere che costantemente ci guida, ci conduce, ci invita alla Fonte ultima.

Ogni individuo ha innumerevoli domande: "Chi sono io? Da dove vengo? Qual è il mio obiettivo finale?" A tutte le domande della nostra vita interiore ed esteriore si può rispondere con una cosa soltanto: la fiducia. Se abbiamo fiducia, allora possiamo esplorare il mondo interiore. Se abbiamo fiducia, allora possiamo esplorare il mondo esteriore.

Qui siamo tutti cercatori. Vogliamo conoscere la realtà che eternamente siamo e che offriremo al mondo in generale. E per questo ciò di cui abbiamo bisogno è la perfezione, l'autoperfezione. È solo nell'autoperfezionamento che possiamo compiacere il Pilota Interiore, il Pilota Supremo, il mondo che ci circonda, il mondo dentro di noi. Questa perfezione è la nostra costante fiducia in noi stessi e nel nostro Pilota Interiore.

Ancora una volta, questa fiducia ha una Fonte. La sua fonte è la Luce di Compassione e la Delizia della Compassione di Dio. Dio ci dona Luce in misura illimitata all'inizio del nostro viaggio. Ed è Lui, il Supremo, l'Eterno Pilota, che ci dona un'eterna, sconfinata Delizia. La luce ci dà energia. La Luce ci guida, ci guida verso la nostra destinazione finale, dove vediamo la trasformazione della Luce in Delizia. La Delizia ci soddisfa. La Delizia ci rende immortali.

Aspiriamo a diventare buoni, a diventare amorevoli, a diventare devoti, a diventare utili al mondo in generale. Ma questa aspirazione ha bisogno anche di qualcosa da noi. È la fiducia che l'aspirazione si aspetta da ogni cercatore. Se il cercatore manca di fiducia, allora la sua aspirazione non potrà mai essere regolare, non potrà mai essere spontanea, non potrà mai essere continua. Ma se dentro la sua aspirazione si profila la fiducia, allora cammina lungo una strada illuminata dal sole verso la sua meta prefissata.

Un bambino ha fiducia nei suoi genitori. Sente che i suoi genitori sanno tutto, hanno tutto e sono tutto per lui. Allo stesso modo, un cercatore ha tutta fiducia nel suo Pilota Interiore, il Supremo, che sta guidando il suo destino, la sua vita, la sua aspirazione, la sua realizzazione, la sua realtà verso la Meta finale.

Ogni giorno ci viene accordata dall'Autore di ogni bene, per Sua infinita Bontà, fiducia sia nella nostra vita interiore che nella nostra vita esteriore. Ma se usiamo la nostra mente fisica - la nostra mente terrestre, sofisticata, oscura, senza luce, priva di aspirazione ed intellettuale - per cercare, potremmo non sentire la Luce-Fiducia di Dio. Perché la mente legata alla terra sente di essere completa in se stessa; non ha bisogno di alcuna realtà diversa dalla propria esistenza.

Ma il cuore sente costantemente che può ospitare qualcosa di più, che può vedere qualcosa di più, che può crescere in qualcosa di più, che ha qualcosa in più da offrire al mondo in generale. Il cuore ha il desiderio di ricevere e di ottenere dal mondo interiore e dal mondo esteriore. Il cuore ha una costante sete interiore di essere universale, di essere trascendentale. Pertanto, il cuore guarda sempre dentro e intorno per cogliere e invocare le infinite Realtà che dimorano nell'intera Creazione di Dio. Il cuore arriva a rendersi conto che c'è solo un modo per raggiungere e crescere in queste infinite Realtà ed è il modo del dono di sé. E ciò che è il dono di sé oggi, domani quella stessa cosa è il divenire in Dio. Quindi, grazie alla forza del dono di sé, il nostro cuore aspirante diventa sia universale che trascendentale. E questo cuore che si dona ha una sua fonte e quella fonte è la fiducia. Anche la fiducia ha la sua fonte. La sua fonte è la Compassione di Dio, la Compassione infinita, incondizionata, immortale di Dio nell'uomo, per l'uomo.

Maestri umani e maestri divini⁵

L'uomo ha molti maestri. Nasce un bambino e la sua prima e principale insegnante è sua madre. La madre insegna tutto al bambino con il suo affetto sconfinato, amore sconfinato e sollecitudine sconfinata. Il bambino risponde con un sorriso. Un bambino impara tutto da sua madre con un sorriso pieno d'anima. Poi la madre insegna al bambino a riconoscere il padre. Il padre diventa il secondo maestro del bambino. Offre anche al bambino affetto, amore e premura in misura illimitata. La madre offre tutto al bambino con un enorme sentimento di unità, mentre il padre fa tutto per il bambino con un sentimento di vastità. L'unità c'è, senza dubbio, ma la vastità è la lezione che il bambino impara dal padre.

Dio ha concesso a ogni individuo di essere una piccola casa e una grande casa. Entrambe le case hanno la stessa importanza. La madre insegna al bambino tutto ciò che la piccola casa ha da offrire: affetto, amore, sollecitudine, dolcezza e unità. La madre offre il messaggio della famiglia felice. Il padre insegna qualcosa di più. Offre il messaggio di una famiglia più grande: alcuni amici e il mondo esterno.

Due insegnanti ci insegnano due cose che hanno lo stesso valore e la stessa importanza. Solo perché il bambino è lo studente, deve imparare. Negli anni successivi imparerà molte materie da molti insegnanti. Quando il bambino va a scuola, avrà un insegnante di storia, geografia, scienze, matematica; per tutto avrà un maestro. Ogni insegnante insegna allo studente una cosa diversa. Poiché lo studente è giovane, potrebbe non sapere quale sarà la sua carriera futura. Quindi, la cosa migliore è che lui sappia tutto in una certa misura. Poi in seguito, può fare una scelta. Non è che l'insegnante desideri che lo studente sia un tuttofare e maestro di nessuno. No! L'insegnante vuole che lo studente sappia un po' di tutto, in modo che in futuro possa facilmente decidere quale carriera desidera. Uno studente trascorre alcuni anni al liceo e poi va all'università. Là i professori gli offrono un tipo di conoscenza superiore. Poi, quando va al grado successivo dell'università, prende una o due materie per ottenere la laurea magistrale o il dottorato di ricerca. In quel momento la sua futura carriera comincia a sbocciare. Lo studente alla fine ottiene la laurea o il dottorato e diventa un uomo di conoscenza. Tutti questi anni possono portare ciò per cui ha lavorato: soddisfazione, una soddisfazione più alta, una soddisfazione più profonda, più illuminante e più appagante.

Da bambino ha imparato l'alfabeto e ha studiato alcuni libri. Quando è andato al college ha studiato una conoscenza più alta e più illuminante. Poi è arrivato all'università per ottenere il vasto oceano di conoscenza. Ma nonostante ciò, non ha soddisfazione. Sente che ci sono ancora molte cose che non sa. Un tempo pensava che se avesse avuto il diploma più alto, sarebbe stato di gran lunga il migliore e tutti sarebbero stati sotto di lui. Ma ora vede che ci sono altri bravi quanto lui, o anche migliori di lui. Quindi il suo orgoglio è infranto e sente che in questo mondo di competizione non può esserci gioia. Ha una conoscenza della terra, è diventato un'autorità su un argomento particolare, ma sente che ci sono altri che ne sanno più di lui. Si rende conto che finché rimane nel mondo dei desideri, cercando di competere con gli altri e sconfiggere gli altri, finché sente la necessità nel suo cuore di superare gli altri o dominare sugli altri, allora non ci sarà felicità. La felicità non risiede nelle conquiste mentali, nelle sue conquiste esteriori. La felicità risiede solo nelle conquiste interiori. Gli insegnanti umani che gli hanno insegnato le sue lezioni terrene hanno svolto il loro ruolo. Ora vuole andare da un Maestro spirituale che ha studiato le materie interiori e ha libero accesso alla vita interiore, alla saggezza interiore. Sente che se studia le materie interiori, allora avrà pace mentale, gioia costante e un senso di soddisfazione.

Sul piano mentale ha ottenuto qualcosa, ma sul piano spirituale, il piano interiore, il piano che ha gioia e soddisfazione durature, è un vero mendicante. Quindi va da un Maestro spirituale per avere lezioni interiori e studiare materie interiori. Il Maestro spirituale gli dice che ci sono alcune materie interiori, ma ci sono due materie principali che deve imparare se vuole davvero ottenere soddisfazione dalla vita, se vuole davvero avere successo in senso divino. Questi due argomenti sono la preghiera e la meditazione. Se studia la preghiera e la meditazione e le impara bene, allora avrà sicuramente gioia e soddisfazione nella sua vita.

Il Maestro spirituale dice allo studente: "Se vuoi imparare a pregare, allora devi diventare semplice, devi diventare sincero, devi diventare umile. Le tue preghiere riceveranno risposta solo quando sarai diventato totalmente semplice, assolutamente sincero e inconfondibilmente umile." Così lo studente porta in primo piano la semplicità, la sincerità e l'umiltà dall'interno, e prega. Quando prega, sente che tutto il suo essere interiore, tutta la sua vita, viene elevato a un più alto piano di coscienza. Sta pregando per la pace, la luce e la beatitudine, per l'illuminazione e la perfezione. La sua stessa preghiera gli dà gioia. Anche se non riceve dall'alto un briciolo di pace, luce o beatitudine, non gli importa; perché dalla preghiera stessa trae grande soddisfazione. Naturalmente, se vuole essere un vero cercatore di prim'ordine, solo allora gli è possibile pregare incondizionatamente. In caso contrario, pregherà per la pace, la luce e la beatitudine in modo condizionale. Vale a dire, sarà semplice, sarà sincero, sarà umile e con la forza della sua semplicità, sincerità e umiltà, si aspetterà di essere ricompensato. Ma se prega incondizionatamente, in quel momento prega solo per il compimento della Volontà di Dio.

L'altra materia che lo studente deve imparare è la meditazione. Qui l'insegnante dice allo studente che deve rendere il suo cuore il più puro possibile; deve diventare la purezza stessa. L'insegnante dice: "Sono necessarie semplicità, sincerità e umiltà, ma se vuoi avere successo nella meditazione, hai bisogno anche di qualcos'altro, e questa è purezza. Un cuore puro è di fondamentale importanza. Se c'è dell'impurità nella tua coscienza fisica, nella tua coscienza vitale o nella tua mente, allora non sarai in grado di studiare bene questo argomento. Se ti manca la purezza, la tua mente non sarà mai in grado di raggiungere la vastità divina ed entrare nella Delizia, nell'Estasi e nella Luce. Quindi la purezza è di fondamentale importanza: purezza nel pensiero, purezza nell'azione, purezza nel risultato di ogni azione, purezza all'inizio del viaggio e purezza alla fine del viaggio."

Cos'è la purezza? La purezza è il nostro amore costante per l'unità, dentro e fuori. Amare il mondo intero come se fosse proprio, sentire un'unità inseparabile con il resto del mondo: questa è purezza. Ogni volta che il cercatore inspira, deve sentire che il suo intero essere è purificato, che ha attinto l'energia cosmica per purificare tutto il suo corpo, vitale, mente e cuore. E quando espira, deve sentire che ha gettato tutta l'impurità del suo corpo, vitale, mente e cuore nella Coscienza Universale. Egli purifica e svuota il suo intero essere, e poi fa scendere la Pace, la Luce e la Beatitudine in misura infinita affinché possa diventare un vero strumento di Dio.

L'insegnante dice allo studente: "Se vuoi avere un grande successo, se vuoi diventare un esperto in materia di meditazione, allora dovresti imparare qualcos'altro, e questa è la concentrazione. Devi concentrarti solo su una cosa: il lato positivo della vita, non il lato negativo della vita. Concentrati sulla realtà che crea, non sulla realtà che distrugge. Devi sentire la necessità di correre verso la tua meta il più rapidamente possibile. Puoi raggiungere la meta camminando oppure volando. Sei tu che devi prendere la decisione. Se il tuo obiettivo è correre velocissimo verso la tua meta, allora devi concentrarti. Mentre ti concentri, alleggerisci i tuoi molti pensieri, le tue molte idee, le tue attività terrene; gli avevnimenti che sono nella tua mente devi metterli da parte. In questo modo ti devi alleggerire. La concentrazione deve essere come una freccia puntata sul bersaglio. In ogni momento devi correre più veloce, come un cervo. Non devi portare nessun peso: nessun pensiero, nessuna idea terrena. Solo così potrai correre velocissimo."

Così lo studente ascolta devotamente il Maestro spirituale e tutto ciò che deve essere messo da parte, lo mette da parte. Si concentra solo sul lato positivo della vita e fa un notevoli progresso. La semplicità è il primo passo verso la meta. Quando lo studente diventa sincero, passa al secondo gradino; e quando diventa umile, è al terzo gradino. Poi, se può coltivare la purezza, questo è il quarto passo. In quel momento, dentro la sua purezza, semplicità, sincerità e umiltà, vedrà qualcos'altro: l'amore. Ha amore per la semplicità e il suo amore per la semplicità gli sta dando gioia. Ha amore per la sincerità e il suo amore per la sincerità gli sta dando gioia. Ha amore per l'umiltà e il suo amore per l'umiltà gli sta dando gioia. Ha amore per la purezza e il suo amore per la purezza gli sta dando gioia. Tutto ciò che ha ed è incarna l'amore. Egli offre questo amore alla materia che sta studiando: la meditazione.

Quando medita con tutta l'anima, forte della sua semplicità, sincerità, umiltà e purezza, lo studente sente che questo mondo appartiene non solo a Dio, ma anche a lui. Sente che questo mondo, la creazione di Dio, non è solo per lui ma anche di lui. La sua meditazione sublime gli fa sentire che Dio Creatore e lui la creazione sono inseparabili. Completano la Visione cosmica di Dio, il Gioco cosmico. Il Creatore senza la creazione rimane inappagato; la creazione senza il Creatore rimane irrealizzata. Quindi il Creatore ha bisogno della creazione per la Sua manifestazione, per il Suo appagamento, e la creazione ha bisogno del Creatore per la sua realizzazione ultima, trascendentale, assoluta.

Lo studente ha imparato a pregare, a concentrarsi e a meditare. Poi l'insegnante chiede: "Stai ricevendo gioia da quello che fai?"

Lo studente dice: "Sicuramente sto provando gioia. Dalla mia preghiera ottengo gioia, dalla mia meditazione ottengo gioia, dalla mia concentrazione ottengo gioia."

Poi l'insegnante dice: "Ora voglio insegnarti un'altra materia. È l'argomento più importante. Da questo argomento otterrai la massima gioia, una gioia sempre trascendente. Qui la gioia è illimitata e, allo stesso tempo, sta trascendendo il proprio Infinito. Questo argomento si chiama contemplazione."

Qui lo studente diventa l'amante divino e Dio è il supremo Amato. In ogni secondo della sua vita terrena, il cercatore si sente inondato dalla Presenza del suo Amato. Vede una crescita continua della sua ricettività. In ogni atto, in ogni suo pensiero, in tutto ciò che ha, in tutto ciò che fa e tutto ciò che è diventato, sente la Presenza luminosa del suo Amato nei recessi più intimi del suo cuore.

Quando si corre velocissimi con la concentrazione, si prova gioia. Quando si sale in alto, più in alto, altissimi con la preghiera, si prova gioia. Quando si gode della vastità dalla meditazione, si ottiene gioia, ma questa gioia può non essere e non può essere costante. Ma quando lo studente diventa l'amante divino e in ogni momento vede e sente la Presenza del suo supremo Amato, del suo Amato Supremo, allora la sua gioia è costante e, allo stesso tempo, infinita e sempre trascendente.

Ora l'insegnante dice allo studente: "Figlio mio, ti ho insegnato tutto ciò che ho imparato dal mio insegnante."

Lo studente chiede: "Hai un insegnante?"

Il Maestro risponde: "Sì, il mio maestro è Dio stesso. Puoi chiamarmi insegnante, ma ad essere assolutamente onesto con te, non sono un insegnante; Sono solo un messaggero. Ti ho portato i messaggi di Dio. Le lezioni che hai imparato da me non sono altro che i messaggi che ho ricevuto da Dio. E il pianto interiore che mi hai mostrato, la fame, la sete, l'ardore che mi hai mostrato, non sono altro che i tuoi messaggi. Questi messaggi li ho portati al mio Maestro, che è l'unico Maestro. Io sono il messaggero, il messaggero comune. Ho portato a Lui la tua fame e da Lui ho portato per te la sua festa. Mi hai dato quello che avevi, la tua fame; e Lui mi ha dato ciò che aveva, il Suo cibo, il Nettare, per te. Ora voglio che tu vada dal mio Maestro che è anche il tuo Maestro, il Maestro di tutti, e in silenzio gli doni il tuo amore e la tua sollecitudine infiniti."

Quindi il Maestro spirituale porta lo studente da Dio. In quel momento Dio dice allo studente: "Cosa vuoi da Me? Vuoi servirmi?"

Lo studente dice: "Voglio servirti."

Allora Dio dice: "Devo darti qualcosa in cambio?"

In quel momento lo studente può dire: "In cambio mi aspetto un sorriso da Te, che è il mio compenso. Farò tutto quello che vuoi che io faccia, ma ti sarò grato se mi regali un sorriso, che sarà il mio compenso." Se questo è ciò che dice lo studente, allora il Maestro, il Maestro Supremo, lo concederà. Ma lo studente può dire qualcos'altro a Dio. Può dire: "Farò tutto ciò che vuoi che io faccia, e non mi aspetto nulla da te, nessun sorriso, nessun amore, nessuna premura, niente. Io voglio soltanto compiacerTi a Modo Tuo, incondizionatamente e allegramente. Questo è il mio obiettivo."

Se questa è la promessa che lo studente può fare al vero Maestro, l'unico Maestro, Dio, allora Dio gli dice: "Figlio mio, tu sei il Mio strumento più perfetto. Potrò manifestarmi in te e attraverso di te sulla terra, perché sei tu che mi porterai nel mondo e mi manifesterai pienamente sulla terra."

Un cercatore voleva servire Dio in modo condizionale. Dio gli disse: "Tu hai pace, luce e beatitudine abbondanti. Hai anche fatto enormi progressi. Perciò, senza dubbio, sei un grandissimo cercatore e sarai il Mio strumento." Ma il cercatore incondizionato è qualcosa di più. Dio rende questo cercatore Suo Rappresentante. Al primo cercatore Dio dice: "Tu sei il mio strumento e mi adempirai secondo la capacità che hai." Ma all'altro cercatore Dio dice: "Tu sei un Mio Rappresentante, che mi manifesterà secondo la mia Volontà, secondo la mia stessa Capacità, che è illimitata."

Così lo studente o diventa un Rappresentante dell'Assoluto Supremo, assolutamente tutt'uno con la Sua Volontà, con la forza del suo amore incondizionato, devozione incondizionata e resa incondizionata; oppure il cercatore si aspetta un sorriso, un riconoscimento, come compenso per il suo lavoro. Quindi spetta allo studente fare la scelta. Qui siamo tutti cercatori, tutti sinceri cercatori. Abbiamo iniziato il nostro viaggio fin dalla nostra infanzia. Nostra madre era la nostra insegnante, nostro padre era il nostro insegnante, la nostra maestra d'asilo e i nostri professori universitari erano i nostri insegnanti. Questi erano tutti i nostri insegnanti umani. Ora bussiamo alla Porta di Dio e Gli chiediamo di accettarci come Suoi studenti. Concludiamo così il nostro viaggio. Ma questo fine non è il vero fine, perché Dio è infinito in ogni modo. Quando raggiungiamo la nostra prima meta, ci pone davanti una seconda meta, una meta più alta. Ogni momento la meta di oggi diventa il punto di partenza per la meta più elevata di domani. In ogni momento Dio ci sta portando, portandoci con Lui, alla Sua Visione sempre trascendente e Realtà sempre trascendente.

III — Intervista televisiva a Ipswich

MRP 108-111. ITV, Ipswich, Inghilterra, 21 giugno 1976.

Intervistatore: Lo yoga sta diventando altamente rispettabile. Almeno un Guru è stato accolto nei corridoi del potere. È Guru Sri Chinmoy, che è il Guru del Gruppo di meditazione delle Nazioni Unite a New York. Oggi Sri Chinmoy si stava prendendo una pausa dal suo lavoro alle Nazioni Unite e si stava godendo una visita a Ipswich. Da sei anni Sri Chinmoy è Guru presso le Nazioni Unite a New York, si occupa dei bisogni spirituali di un numero crescente di membri del personale ufficiale dell'ONU. L'insegnante e filosofo di origine indiana considera la meditazione essenziale per l'unità e la pace del mondo, un punto di vista condiviso dai suoi discepoli delle Nazioni Unite, che vedono la meditazione come "la nostra speranza per l'umanità."

Oggi i suoi discepoli inglesi meditavano con il loro Maestro in una stanza intrisa di profumo di fiori e di incenso. Successivamente, ho parlato con Sri Chinmoy del suo ruolo alle Nazioni Unite.

Sri Chinmoy: Alle Nazioni Unite mi stanno dando l'opportunità di essere al loro servizio. Non sono un insegnante; Sono un servitore. C'è una grande differenza tra un insegnante e un servitore. Io servo le Nazioni Unite secondo la capacità che il Supremo mi ha concesso, e ci sono persone così gentili da accettare il mio servizio.

Intervistatore: Perché sembra esserci un aumento di interesse per ciò che la meditazione può fare per l'umanità? Noto che sul libro del Gruppo di meditazione delle Nazioni Unite qui, chiamano meditazione "La nostra speranza per l'umanità."

Sri Chinmoy: I membri delle Nazioni Unite hanno già provato altri modi e non hanno avuto successo. Quindi ora alcuni di loro stanno provando in questo modo, nel modo interiore. Il modo esteriore lo hanno provato; attraverso la politica e vari mezzi esteriori hanno cercato di portare la pace. Ma, purtroppo, non ci sono riusciti. Quindi ora stanno cercando di coltivare il modo interiore.

Intervistatore: Quando parli di pace, parli di pace mentale individuale o pace mondiale?

Sri Chinmoy: Parlo di entrambe: la pace della mente individuale e anche la pace nel mondo. Il mondo è composto da te e io, lui e lei. Quindi, se tu hai la pace della mente, io ho la pace della mente e lui ha la pace della mente, allora automaticamente diventa la pace universale.

Intervistatore: Quindi pensi che una maggiore consapevolezza della meditazione e interesse per la meditazione in molte nazioni in tutto il mondo porti speranza per la pace e l'unità nel mondo?

Sri Chinmoy: Questo è l'unico modo, credo. Quando una nazione ha a cuore la pace, un'altra nazione si unisce a essa e anche lei si preoccupa della pace. In questo modo tutte le nazioni alla fine si prenderanno cura della pace. In quel momento non ci può essere guerra o rancore tra le nazioni.

Intervistatore: Grazie, Sri Chinmoy.

IV — Discorsi

La Vita⁷

Cari cercatori, cari amici, cari fratelli e sorelle, desidero fare un breve discorso sul tema della vita. Questo argomento è per noi al tempo stesso molto familiare e molto significativo. Ciascun individuo può pretendere di essere un'autorità in materia. Vi sono quindi grato per avermi dato l'opportunità di parlare su questo argomento e di esservi di servizio questa sera.

Può esserci un approccio filosofico alla vita, può esserci un approccio religioso alla vita, può esserci un approccio spirituale alla vita e infine può esserci l'approccio di Dio alla vita. Desidero discutere ciascuno di questi approcci dal punto di vista spirituale.

La filosofia è di due tipi. Una è la filosofia esteriore; l'altra è la filosofia interiore. La filosofia esteriore si occupa di alcuni libri filosofici e rimane esclusivamente nel mondo mentale. La filosofia interiore si occupa della luce e della divinità, e del Cielo e della terra. Secondo la tradizione indiana, la filosofia stessa è visione, perché la parola sanscrita per filosofia è darshan, che significa visione. Immaginiamo il mondo interiore che sta cercando di farsi avanti e manifestarsi nella nostra vita esteriore. Questo mondo interiore è il mondo della Pace, della Luce e della Beatitudine. Il mondo esterno in cui viviamo è pieno di conflitti, negatività e forze distruttive. Quindi preghiamo e meditiamo per portare in primo piano il mondo interiore e sostituire il mondo esterno con esso. Ma dal punto di vista strettamente spirituale, non è una sostituzione ma una trasformazione. Il mondo esterno non viene sostituito. È trasformato e illuminato dalla luce del mondo interiore.

Ora affrontiamo l'approccio religioso alla vita. Di solito ci sono due principali approcci religiosi alla vita. Uno è l'approccio occidentale; l'altro è l'approccio orientale. La religione orientale, in particolare la religione dell'antico passato, ci dice che abbiamo bisogno solo di una cosa: la liberazione. La religione occidentale, principalmente la religione cristiana, ci insegna il messaggio di salvezza: la salvezza dal peccato. In Oriente impariamo come liberarci dalla coscienza finita ed entrare nella Coscienza infinita. In Occidente impariamo come elevarci dalla realtà della colpa ed entrare in Cielo per godere della nostra luce di salvezza. La religione occidentale ci dice che il nostro corpo, vitale, mente e tutto ciò che abbiamo è impuro. Per purificare il corpo, il vitale e la mente, ciò di cui abbiamo bisogno è una preghiera costante. Quando preghiamo sinceramente e profondamente, il nostro Padre celeste ascolta la nostra preghiera e ci concede la salvezza. In Oriente, poiché il nostro obiettivo è raggiungere la liberazione dal corpo limitato, dal vitale limitato, dalla mente limitata, dobbiamo praticare la meditazione, perché possiamo ottenere la liberazione solo attraverso la meditazione adeguata.

Cos'è la meditazione? La meditazione è la nostra consapevolezza cosciente di qualcosa di vasto e infinito dentro di noi. La meditazione ci dona Pace, Luce e Beatitudine. Con questa Pace, Luce e Beatitudine, entriamo nel nostro corpo, nel nostro vitale e nella nostra mente e li espandiamo e li trasformiamo in vastità. La preghiera e la meditazione sono due approcci che portano alla stessa meta. Questa meta è chiamata perfezione.

Nell'approccio spirituale alla vita, dobbiamo sapere che c'è un approccio vero e un approccio falso. Se è un approccio falso, allora vogliamo rinunciare alla vita. Se è un approccio reale, un approccio divino, allora la nostra spiritualità insegna come accettare la vita e realizzarsi nella vita. Se l'approccio non è reale, vogliamo lasciare da parte i membri della nostra famiglia, vogliamo scartare la società e il mondo stesso. Diciamo che il mondo è pieno di sofferenza, che è tutta illusione; quindi, vogliamo lasciare il mondo. Ma il vero approccio è totalmente diverso. In questo approccio accettiamo la vita come tale e amiamo la vita. Sappiamo che il mondo in cui viviamo è lontano dalla perfezione, ma se rinunciamo alla vita, se evitiamo la vita, sappiamo che il mondo rimarrà sempre imperfetto. Pertanto, sentiamo che è nostro dovere accettare la vita, amare la vita e trasformare la vita.

Come trasformiamo la vita? Trasformiamo la vita con il nostro pianto interiore. C'è un pianto esteriore e c'è anche un pianto interiore. Quando piangiamo esteriormente, piangiamo per nome, fama e prosperità materiale. Quando piangiamo interiormente, piangiamo per l'Amore divino, la Pace divina e la Luce divina. Quando otteniamo Pace, Amore e Luce dall'Alto, iniziamo a trasformare il mondo che ci circonda.

Infine, desidero affrontare l'approccio della Visione di Dio alla nostra vita. Non c'è differenza tra l'approccio della Visione di Dio e l'approccio della Realtà di Dio alla vita. Sentiamo che la visione è una cosa e la realtà è un'altra, che la visione è in un posto e la realtà è in un altro posto. Sono seduto qui e tu mi stai di fronte. Tu sei la realtà e io sono la visione. Non siamo seduti insieme e non siamo l'uno dentro l'altro; quindi, tu come realtà e io come visione siamo due cose totalmente diverse.

Ma questa esperienza è solo sul piano fisico. Sul piano interiore, otteniamo un'esperienza completamente diversa. Là vediamo insieme la Visione di Dio e la Realtà di Dio; là vediamo insieme il silenzio di Dio e il suono di Dio. Per noi, Dio Creatore e Dio la creazione sono due cose diverse. Ma quando preghiamo e meditiamo, vediamo che non c'è differenza tra i due; entrambi sono parte integrante di Dio l'Infinito, Dio l'Eterno e Dio l'Immortale.

La nostra mente fisica cerca di capire cos'è Dio sulla terra e cos'è Dio in Cielo. Per questo motivo abbiamo creato due esistenze separate per la realtà e la visione. La mente non può veramente capire e nemmeno concepire due cose contemporaneamente. Un pensiero deve seguire un altro. Non possiamo allo stesso tempo osservare due cose con lo stesso tipo di concentrazione; una è destinato a ricevere più attenzione dell'altra. Ma quando preghiamo e meditiamo, non solo due cose, ma innumerevoli cose vediamo simultaneamente. Inoltre, il nostro focus di concentrazione sarà equamente distribuito. E quali sono queste innumerevoli cose che vediamo? Non sono altro che Dio la creazione. È attraverso la nostra preghiera e meditazione che Dio Creatore ci fa sentire che la Sua creazione e Lui Stesso sono assolutamente tutt'uno. Piangiamo interiormente di salire e stare con il nostro Padre celeste e poi Lui ci sorride e ci rimanda a fare la Sua opera qui sulla terra a Modo Suo.

Due strumenti: impurità e purezza⁸

Due strumenti: impurità e purezza. Qui siamo tutti cercatori, cercatori della più alta Verità Trascendentale. Nella nostra vita di aspirazione e dedizione, purezza e impurità giocano due ruoli significativi: la purezza in modo positivo e l'impurità in modo negativo.

L'impurità ci dice: "Io sono di me stesso e sono per me stesso. Anche se sono limitato, voglio espandermi, voglio coprire il mondo in lungo e in largo." Questo è ciò che ci dice l'impurità.

La purezza ci dice: "Io sono della Bellezza infinita di Dio e sono per la costante Soddisfazione di Dio." Questo è ciò che impariamo dalla purezza. La sua Fonte è Dio e in ogni momento vuole compiacere Dio a Modo Suo.

L'impurità non è altro che divisione, divisione del mondo e autodivisione. Ma la purezza gioca sempre il ruolo della creazione, della nuova creatività; e questa nuova creatività è fondata sull'unità cosciente con il mondo in generale.

L'impurità è una malattia interiore e una malattia contagiosa. Consciamente e inconsciamente il cercatore è attaccato da questa malattia. Se un cercatore si mescola anche inconsciamente con esseri umani impuri, la sua coscienza si abbassa considerevolmente. Se un cercatore cammina inconsciamente lungo una strada che una persona impura ha appena percorso, allora ne risente. Se si siede ai piedi di un albero dove in precedenza si è seduta una persona impura, diventa vittima di pensieri impuri, sebbene non possa spiegarli.

Allo stesso modo, se un cercatore cammina lungo una strada che una persona spirituale ha appena percorso, se un cercatore si siede ai piedi di un albero dove una persona spirituale si è seduta pochi minuti prima, allora riceve buoni pensieri, pensieri divini, pensieri illuminanti e pensieri appaganti.

L'impurità gioca il ruolo di un ladro. Entra nel proprio fisico e da là cerca di rubare alcune cose divine che il fisico incarna. Quindi entra nel vitale e sottrae al vitale alcune cose divine. Quindi entra nella mente vera e propria e ruba alcune cose significative, cose preziose dalla mente.

L'anima, che è il membro più anziano e saggio della famiglia, guarda il corpo, il fisico, e si sente triste per la deplorevole condizione del corpo. Questo corpo non sa cosa sia realmente accaduto; il corpo non sa che una parte della sua realtà è stata rubata, ma l'anima lo sa. Allora l'anima guarda al vitale e si sente infelice per la deplorevole condizione del vitale. Poi l'anima guarda la mente e si sente di nuovo molto triste. L'anima guarda tutti i membri più giovani della sua famiglia e si rammarica che l'impurità, il ladro, abbia rubato così tante loro qualità divine. L'anima cerca il ladro e alla fine scopre il ladro nella minuscola caverna della mente. Nonostante abbia il potere divino, l'anima supplica il ladro impurità di cambiare le sue vie. Dice all'impurità che solo se cambia vita e cresce nella purezza avrà soddisfazione. Il ladro ha derubato il fisico, il vitale e la mente di non poche qualità spirituali, ma non è ancora soddisfatto: mentre se il ladro è illuminato e trasformato in purezza, allora avrà una soddisfazione duratura. L'anima convince l'impurità e l'impurità lascia il posto alla purezza lentamente, costantemente e infallibilmente. L'impurità di ieri diventa purezza attraverso la luce illuminante dell'anima.

Il cercatore continua a camminare lungo la strada dell'Eternità con pazienza, perseveranza e servizio devoto. Ma dopo qualche anno può succedere che un altro attacco di impurità assalirà la mente umana. L'impurità offre il messaggio che la tentazione è tutto; non c'è niente tranne che la tentazione. "Vivi nel mondo della tentazione e poi avrai soddisfazione." Se il cercatore entra nel mondo della tentazione, scopre la frustrazione; e dentro la frustrazione ciò che incombe grande è la distruzione. Ieri l'impurità era una tentazione sbalorditiva. Oggi è frustrante frustrazione. Domani diventa distruzione pietrificata. Questo è ciò che ci insegna l'impurità.

La purezza ci insegna qualcos'altro. Ieri la purezza ci ha insegnato a pregare con tutta l'anima. Oggi la purezza ci insegna a meditare con una mente calma, tranquilla, vuota e tranquilla. Domani la purezza ci insegnerà a contemplare con l'anima e incondizionatamente. Cos'è la preghiera? La preghiera è qualcosa che ci eleva in alto, più in alto, nell'altissimo, dove possiamo vedere faccia a faccia la nostra Realtà più elevata, Dio. Con la preghiera raggiungiamo l'Altissimo e là vediamo il nostro Amato Supremo. Quando meditiamo, il nostro Amato Supremo discende e si trova proprio di fronte a noi. Quando preghiamo, Dio svolge il ruolo di calamita; Egli ci tira su alla Sua Altezza. E quando meditiamo, svolgiamo noi il ruolo di una calamita; attiriamo Dio alla nostra altezza, alla nostra coscienza. Poi, quando contempliamo, vediamo che dovunque è Dio, ci siamo anche noi. Vediamo che siamo nella stessa commedia; stiamo giocando al Gioco cosmico dell'unità. In questo Gioco, in questo momento Dio sta interpretando il ruolo dell'Amato Supremo e noi stiamo interpretando il ruolo dell'amante divino, l'amante supremo; il momento successivo Dio cambia ruolo e fa di noi, per la Sua infinita Bontà, il Supremo Amato mentre Lui interpreta il ruolo del Supremo Amante. Ecco cos'è la contemplazione: unità inseparabile, unità alla stessa altezza, che Dio ci concede per la Sua infinita Compassione.

Le Scritture ci insegnano il valore della purezza; i Maestri spirituali ci insegnano il valore della purezza. Ora, che cos'è la purezza, dopo tutto? La purezza è la nostra sincerità e la nostra volontà. Un cuore sincero incarna purezza in larga misura. Se il cuore sincero fa un passo avanti con la volontà, allora diventa tutta purezza. Un uomo può commettere errori himalayani; perciò cade e comincia a gattonare. Poi confessa di aver commesso un errore, ma solo confessando il suo errore, non può rettificarlo. Solo perché ha confessato, è infinitamente migliore di uno che ha commesso innumerevoli errori, errori gravi, ma che non è disposto a confessare. La sincerità è qualcosa di molto prezioso; gli dà l'energia divina aggiuntiva per consentirgli di alzarsi in piedi. Poi arriva la volontà di andare avanti, di progredire. Potrebbe essere spaventato a morte. Può pensare che se cammina in avanti cadrà di nuovo; sarà di nuovo tentato e subirà una sconfitta, quindi la cosa migliore è non alzarsi affatto. A questo punto, sta commettendo un grave errore. Deve sapere che, nonostante i ripetuti errori, c'è un modo per raggiungere la sua destinazione. E, per questo, deve far crescere dentro di sé la volontà, la volontà divina di andare avanti costantemente, consapevolmente, devotamente e incondizionatamente, in modo che all'Ora scelta da Dio possa raggiungere la Sponda d'Oro dell'Aldilà.

Quando sincerità e disponibilità vanno insieme, il cuore che aspira diventa automaticamente puro. Il nostro cuore che vuole aspirare, che vuole dedicarsi a una causa suprema, è destinato a essere inondato di purezza quando c'è una sincerità cosciente e costante e una volontà spontanea, cosciente e costante di crescere nella Realtà assoluta. Noi siamo eternamente questa Realtà assoluta, ma sfortunatamente siamo ignari della Realtà. Attraverso la pratica costante, la costante consapevolezza e il costante dono di sé, possiamo diventare pienamente consapevoli della Realtà Superiore che noi siamo interiormente ed eternamente. Ma se rimaniamo nella mente - la mente dubbiosa, la mente sospettosa, la mente che sminuisce gli altri - allora la scoperta di Dio rimarrà sempre un anelito lontano.

Il ruolo della purezza è unico: nessuna purezza, nessuna scoperta di Dio. Se il cuore e l'intera esistenza diventano il flusso della purezza, allora la realizzazione di Dio non potrà mai rimanere un anelito lontano. Un cuore puro può rivendicare Dio come suo. A portata di mano del cuore di purezza c'è Dio con la Sua infinita Compassione, con il Suo Amore infinito, con la Sua Realtà infinita.

V — Domande e risposte

Domanda: Puoi spiegare qual è il significato della parola AUM?

Sri Chinmoy: AUM è una parola sanscrita. È la combinazione di tre lettere: A, U e M. A sta per Dio il Creatore, U sta per Dio il Preservatore e M sta per Dio il Transformatore. Dio ci crea, poi ci preserva e poi, se qualcosa va storto, lo trasforma per mantenerlo perfetto. AUM è la madre di tutti i mantra indiani. Tutti i mantra hanno una fonte e AUM è la fonte di tutti i mantra.

Domanda: Sono cristiano e, anche se prego, non salgo mai più in alto di quanto non lo sia ora. Come posso iniziare a fare le cose di cui parli? Qual è il primo passo da compiere per imparare a meditare?

Sri Chinmoy: Se potessi imparare a concentrarti solo su una cosa, sarebbe molto bello. Quando ti stai concentrando, se ti vengono in mente molti pensieri, li scarti. Quando ti concentri, non dovrebbe esserci nulla nella tua mente. Quando è possibile per te concentrarti solo sulla cosa che vuoi, allora sei pronto per la vera meditazione. Come ho detto prima, se puoi condurre una vita semplice, una vita sincera, una vita umile e una vita pura, allora questo ti aiuterà notevolmente nella tua meditazione. E se leggi libri spirituali, anche questo ti aiuterà. Se ascolti i discorsi dei Maestri spirituali, se ti mescoli con persone spirituali, se ascolti musica spirituale, tutto questo ti aiuterà. Ci sono tanti modi in cui puoi ottenere benefici.

Domanda: Grazie mille per il tuo messaggio. Saresti così gentile da darci ulteriori spiegazioni sulla concentrazione e la meditazione?

Sri Chinmoy: Quando ci concentriamo, focalizziamo tutta la nostra attenzione su un particolare oggetto o soggetto. La concentrazione è un'attenzione concentrata, focalizzata sulla particella più piccola. Quando ci concentriamo, non abbiamo bisogno di avere alcun pensiero nella mente. Vogliamo correre il più velocemente, come un cervo; vogliamo solo raggiungere il nostro obiettivo. Quando meditiamo, vogliamo vedere la vastità, non solo dentro la nostra mente ma anche dentro il nostro intero essere. Meditiamo per sentire dentro di noi la vastità del cielo, dell'oceano.

Quindi, possiamo dire che la concentrazione si occupa della realtà più piccola e la meditazione si occupa della realtà più grande. Ma entrambe le realtà sono ugualmente importanti in una fase particolare della nostra evoluzione. La concentrazione apre la strada a una meditazione adeguata. Supponiamo che in questo momento io voglia meditare ma ci sono migliaia di idee che entrano nella mia mente. Come faccio a meditare? Se voglio meditare con questi pensieri, allora non avrò mai pace mentale o vastità dentro di me. Nella vita spirituale ci sono tre fasi. La concentrazione è il primo stadio, poi viene la meditazione e infine la contemplazione.

Domanda: La realtà spirituale è coinvolta in altre attività? È legata ad altre realtà?

Sri Chinmoy: La realtà spirituale non è vincolata da nessuna realtà. È dentro tutte le realtà che vediamo, ma non è vincolata da nessuna di esse. È come Dio. Dio non è vincolato da nulla, ma per la Sua infinita Compassione è dentro di te, dentro di me, dentro di lei, dentro tutti. Dio è onnipotente, onnipresente, onnisciente; Egli non ha alcun obbligo di fare nulla per noi. Ma, a causa della Sua Grazia infinita, in ogni momento sta lavorando in noi e attraverso di noi per nostro conto. La spiritualità è il linguaggio di Dio; è un linguaggio interiore che noi impariamo. Pertanto, è anche illimitata, ma opera dentro e attraverso di noi per la nostra gioia e perfezione.

Domanda: Qual è il vero significato dell'amore tra uomo e donna? Qual è il significato spirituale del matrimonio?

Sri Chinmoy: C'è l'amore umano e c'è l'amore divino. L'amore umano che esiste tra un uomo e una donna è una danza di possessione. Ciascuno vuole possedere l'altro, ma con loro stupore vedono che sono già posseduti prima di possedersi a vicenda. Se uno è posseduto da qualcuno, è alla mercé di quella persona. Quando è posseduto, quando viene catturato, è terribilmente frustrato. Il possesso di oggi diventa la frustrazione di domani. E, dopodomani, la frustrazione diventa distruzione totale. Questo è ciò che vediamo e conosciamo come matrimonio umano.

Ma c'è anche qualcosa conosciuto come matrimonio divino. Qui non è possesso, ma unità. Con la forza della nostra unità cerchiamo di illuminare e liberare gli altri. Ecco, prima di illuminare e liberare gli altri, scopriamo che altri ci hanno illuminato e liberato. L'amore divino è tutto generosità; qui non c'è pretesa. Nell'amore divino, facciamo un sacrificio costante e vediamo che il nostro cuore e tutta la nostra visione si allarga.

Dio stesso era Uno all'inizio. Poi si fece molti per godere divinamente e sommamente di Sé stesso. Quando un normale essere umano gode, egli gode della vita del piacere, della vita del vitale inferiore, della vita emotiva. Ma quando un amante di Dio gode, gode dell'Amore di Dio, della Luce di Dio, della Beatitudine di Dio; e questa Gioia, Amore, Pace e Beatitudine li vede negli altri.

Quando è un matrimonio divino, una testa diventa due teste, due mani diventano quattro mani. Tutto è raddoppiato; la nostra capacità aumenta automaticamente. Se uno ha aumentato tutto e cammina positivo verso la meta, naturalmente correrà velocissimo. Ma se c'è una battaglia costante tra marito e moglie, se uno vuole correre velocissimo e l'altro no, allora uno sarà un pesante fardello sulle spalle dell'altro. Come si può correre più velocemente quando si trasporta qualcosa di molto pesante che non è disposto a raggiungere la destinazione?

Quindi, è l'individuo che deve prendere la decisione se si sposerà e se sarà un matrimonio divino. Se è un matrimonio umano, allora sarà tutta frustrazione. Se è un matrimonio divino, sarà tutta illuminazione. Il matrimonio divino è unità. L'unità è perfezione e la perfezione è completa soddisfazione. È della soddisfazione di cui hanno bisogno sia l'uomo che Dio. Dio ottiene soddisfazione manifestandosi attraverso la sua creazione, attraverso di noi. Noi otteniamo soddisfazione salendo in alto, più in alto, altissimi, al più alto piano di coscienza. Saliamo per la nostra soddisfazione dentro e attraverso Dio, e Dio scende dentro e attraverso di noi per la Sua Manifestazione, la Sua stessa Soddisfazione, che è dentro e attraverso di noi. L'atto di salire e l'atto di scendere sono tutt'uno, inseparabilmente una sola cosa.

Prefazione dell'editore alla prima edizione

Durante l'estate del 1976, Sri Chinmoy iniziò il suo quarto giro di conferenze in Europa. I discorsi che tenne e le sue risposte a domande selezionate sono stati raccolti in una serie di tre parti, I Miei Petali di Rosa, parti 5-7.

Le lezioni dei precedenti tour europei di Sri Chinmoy sono state pubblicate in I Miei Petali di Rosa, parti 1-4.