Il Mahatma Gandhi: il cuore della vita

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Parte I — Il Premio Gandhi

Osservazioni di Sri Chinmoy mentre accetta il premio

Mahatma Gandhi, o anima luminosa, o cuore puro, o mente sincera, o vita semplice, a te mi inchino e mi inchino.

Ahimsa, la luce-di-trasformazione di non-violenza del mondo, avevi tu. Satyagraha, la delizia dell'ardore di manifestazione della verità, eri tu. Eri la voce inestimabile dell'anima dell'India. Eri la scelta indiscutibile del cuore dell'India.

Mahatma, eri allo stesso tempo il fiore-bellezza-della-speranza dell'India e il giardino-fragranza-promessa dell'India. La tua anima colossale brillerà perennemente nel cuore di gratitudine dell'India sul sentiero della vita. La trascendentale vita di grandezza del sole era il tuo nome esteriore. L'universale cuore di bontà della luna era il tuo nome interiore.

Mahatma, in te l'India ha scoperto le campane che risvegliano il cuore dell'India. In India hai scoperto le trombe che invitano il mondo.

Mahatma, a te mi inchino e mi inchino.

Bharatiya Vidya Bhavan, oggi hai benedetto me - il mio cuore di aspirazione e la mia vita di dedizione - con il Premio Gandhi Universal Harmony. In effetti, questo non è un premio; questa è una benedizione supremamente santificata e divinamente preziosa. Le mie lacrime di gratitudine e i miei sorrisi di gratitudine del cuore stanno ricevendo da te questa luce di benedizione inondata di compassione, Bharatiya Vidya Bhavan: l'impareggiabile oceano-profondità-saggezza montagna-vetta-cultura dell'India per elevare in alto, in alto, in alto l'aspirante coscienza dell'umanità che cerca la verità e ama Dio.

Parte II — Discorsi

Mahatma Gandhi

Mohandas Karamchand Gandhi era meglio conosciuto come Mahatma Gandhi. "Mahatma" significa "Grande anima". I suoi seguaci e ammiratori gli attribuirono questo titolo significativo, ma l'umiltà piena d'anima del Mahatma negò con veemenza il titolo. Per essere assolutamente corretto, Mahatma Gandhi aveva altri due nomi: ahimsa, non violenza, e satyagraha, forza dell'anima.

Gandhi annuncia: "Il devoto della non violenza deve coltivare la capacità di sacrificio del tipo più elevato per essere libero dalla paura. Non si preoccupa di perdere la sua terra, la sua ricchezza, la sua vita. Chi non ha vinto tutta la paura non può praticare la non violenza alla perfezione."

Gandhi proclama: "Satyagraha è una forza che agisce silenziosamente e apparentemente lentamente. In realtà, non c'è forza al mondo che sia così diretta o così rapida nell'operare."

Gandhi è nato con 'un cucchiaio d'argento in bocca', ma a entrambi i suoi genitori non importava nulla della cosiddetta ricchezza materiale. Si preoccupavano di qualcos'altro, ed era la ricchezza interiore. L'indifferenza di suo padre per la ricchezza materiale, il suo cervello orientato alla politica e la sua enorme volontà; la pietà, la purezza, la semplicità, la sincerità, la fame interiore e la coscienza dell'anima di sua madre; e l'ispirazione, il servizio devoto e il sacrificio costante di sua moglie erano tutti presenti nella vita di Gandhi.

Andò in Inghilterra per studiare legge quando aveva diciannove anni. Tre anni dopo tornò in India e iniziò a praticare. Ahimè, in quei giorni, nella sua pratica legale, ricevette la ghirlanda non della vittoria, ma del triste fallimento. Stando così le cose, voleva diventare un insegnante di scuola superiore a Bombay. Anche qui Dio gli negò questa nuova carriera. La domanda di Gandhi per diventare insegnante non fu accolta favorevolmente. Ma nel 1893, l'opportunità bussò alla porta della sua vita. Il cuore di questo giovane avvocato piangeva con i suoi connazionali vittime di spietate ingiustizie in Sud Africa. Partì per l'Africa. Difese il loro caso, la loro causa. Li aiutò e servì. Là, in Africa, divenne gradualmente avvocato di grado superlativo. Mahalakshmi, la dea della bellezza e dell'abbondanza, benedisse il suo cuore con la sua bellezza e la sua vita esteriore con abbondanza. Il denaro, l'uccello, volò verso di lui e si sedette dolcemente sulla sua mano. Il successo, il cane, corse verso di lui e si sedette fedelmente ai suoi piedi.

Dietro l'uccello e il cane, un essere umano da una terra lontana arrivò e ispirò il suo cuore aspirante e illuminò la sua mente indagatrice per realizzare gli ideali della sua vita. La vita di Gandhi divenne la perfetta espressione dell'ispirazione di Tolstoj. Al fine di mettere in pratica i suoi ideali, mise da parte la corona e il trono delle sue conquiste esteriori. Abbracciò l'ahimsa. Abbracciò il satyagraha. Fu uno di quelli che risvegliarono la nazione addormentata e ispirò il paese oppresso e depresso a uscire dal giogo straniero. Ebbe successo. A questo punto, il suo fragile corpo non era più estraneo a brutalità disumane. dovette subire, più volte, severe pene detentive. Dopo essere stato imprigionato per la prima volta, l'11 gennaio 1908, osservò:

"Ci sentiremo felici e liberi come un uccello anche dietro le mura della prigione. Non ci stancheremo mai di andare in galera. Quando l'intera India avrà imparato questa lezione, l'India sarà libera. Perché, se il potere alieno trasforma l'intera India in una vasta prigione, non sarà in grado di imprigionare la sua anima."

La sua liberazione dall'ultima reclusione avvenne il 6 maggio 1944. Trascorse in carcere non meno di duemilatrecentotrentotto giorni.

La sua vita esteriore soffrì. La sua vita interiore trionfò. La sua vita e la convinzione della sua anima divennero indivisibili. L'indipendenza del suo paese divenne l'oggetto delle preoccupazioni della sua anima. Gli "intoccabili" del suo paese divennero l'oggetto delle preoccupazioni del suo cuore. Bharat Mata (Madre India) mise le sue mani di Infinita Generosità sulla testa del suo devoto figlio. Gli intoccabili del suo paese scoprirono il loro rifugio nel suo cuore sconfinato.

Per la redenzione delle indicibili sofferenze degli intoccabili, il cuore di supremo sacrificio di Gandhi esprime:

"Non voglio rinascere, ma se devo rinascere dovrei rinascere intoccabile per condividere i loro dolori, le loro sofferenze e gli affronti loro rivolti per cercare di liberare me stesso e loro dalle loro condizioni miserabili."

Conosciamo tutti la suprema necessità dell'umiltà nella vita di un cercatore. Se non c'è alcuna umiltà, non c'è alcuna realizzazione della Verità Infinita. Bisogna essere umili come la polvere. Ma l'umiltà di Gandhi non vuole fermarsi nemmeno a questo punto. Dice: "Il cercatore della verità dovrebbe essere più umile della polvere. Il mondo schiaccia la polvere sotto i suoi piedi, ma il cercatore della verità dovrebbe umiliarsi così tanto che anche la polvere potrebbe schiacciarlo. Solo allora, e non fino ad allora, egli avrà un assaggio della verità."

Il mondo, specialmente il mondo cristiano, ha paura delle conseguenze del peccato. Un cristiano è più preoccupato del proprio peccato di qualsiasi altro uomo sulla terra. Il cuore indiano in Gandhi parla del peccato: "Io non cerco redenzione dalle conseguenze del peccato, io cerco di essere redento dal peccato stesso."

Un Vedantino, uno studioso del Vedanta, proclamerà che non esiste il peccato. È solo un gioco di ignoranza.

Gandhi mette in luce il concepimento e la continenza:

"Penso che sia il colmo dell'ignoranza credere che l'atto sessuale sia una funzione indipendente necessaria come dormire o mangiare. Il mondo dipende per la sua esistenza dall'atto della generazione, e poiché il mondo è il parco giochi di Dio e un riflesso della Sua Gloria, l'atto della generazione dovrebbe essere controllato per la crescita ordinata del mondo. Colui che realizza questo controllerà la sua lussuria ad ogni costo, si doterà della conoscenza necessaria per il benessere fisico, mentale e spirituale della sua progenie e darà il beneficio di tale conoscenza ai posteri."

Madre Terra è veramente orgogliosa della sincerità di suo figlio Gandhi. Egli disse: "Per me l'osservanza del Brahmacharya anche corporeo è stata piena di difficoltà. Oggi [1929], cioè all'età di sessant'anni, posso dire che mi sento abbastanza al sicuro, ma devo ancora raggiungere la completa padronanza del pensiero, che è così essenziale."

Gandhi si sposò all'età di 13 anni. Fu benedetto con quattro figli.

Il digiuno ha giocato un ruolo importante nella vita di Gandhi. Il suo valido consiglio è "mangia solo quando hai fame e quando hai faticato per il cibo." Questo mi ricorda una storia Zen:

Il maestro Zen cinese, Hyakujo, lavorava molto duramente con i suoi discepoli, anche alla veneranda età di ottant'anni. Era solito potare gli alberi, pulire i terreni, potare il giardino e così via. I suoi discepoli erano estremamente scioccati da questi sforzi. Sapevano bene che non sarebbe servito a nulla suggerirgli di smettere di lavorare, perché avrebbe fatto loro orecchie da mercante. Poi un'idea brillante balenò nelle loro menti. Nascosero i suoi strumenti. Il Maestro fece la sua parte. Smise di mangiare. Questo andò avanti per diversi giorni. I discepoli scoprirono perché non mangiava. Gli restituirono i suoi strumenti. Con un sorriso, egli prese gli attrezzi ed esclamò: "Niente lavoro, niente cibo!" Cominciò a mangiare come al solito.

Gandhi spesso digiunava per fare le cose a modo suo. Lasciate che vi racconti due episodi divertenti ma significativi nella vita di Gandhi. Sua moglie una volta risparmiò venticinque rupie da spendere per uno scopo speciale. Quando Gandhi ne venne a conoscenza, portò all'attenzione del pubblico la condotta della sua povera moglie. Era furioso. L'espose nel suo settimanale Young India sotto la didascalia "La mia vergogna, il mio dolore" e osservò un digiuno di tre giorni! Aveva insegnato a sua moglie che non ci dovrebbero essere effetti personali e di non accumulare denaro.

In un'altra occasione Gandhi fece voto che avrebbe digiunato fino alla morte. Il Gurudev di Gandhi, Rabindranath Tagore, disse subito ai suoi compatrioti, rendendosi conto della gravità del voto di Gandhi: "È venuto dopo mille anni. Lo rispediremo di nuovo a mani vuote?"

Tagore una volta osservò:

"Sono diverso da Gandhi per molti aspetti, ma ammiro e venero molto l'uomo." Almeno in un aspetto della vita, vediamo la differenza tra queste due grandi anime. Nella rinuncia Mahatma ha trovato la sua liberazione, mentre Tagore ha trovato la sua liberazione nel frutto dell'adempimento. Tagore canta: "La liberazione non è per me nella rinuncia. Sento l'abbraccio della libertà in mille legami di gioia." I veggenti delle Upanishad cantano attraverso il cuore del Mahatma, tena tyaktena bhunjita (gioisci attraverso la rinuncia).

Il primo ministro Nehru, durante il suo discorso al Congresso degli Stati Uniti il ​​13 ottobre 1949, parlò del padre della nazione indiana:

"In India è venuto un uomo nella nostra stessa generazione che ci ha ispirato a grandi sforzi, ricordandoci sempre che il pensiero e l'azione non dovrebbero mai essere separati dal principio morale, che il vero sentiero dell'uomo è il sentiero della verità e della pace. Sotto la sua guida abbiamo lavorato per la libertà del nostro paese, senza ostilità verso nessuno, e l'abbiamo raggiunta. Lo abbiamo chiamato con riverenza e affetto il Padre della nostra Nazione. Eppure era troppo grande per i confini circoscritti di un qualsiasi paese, e il messaggio che ha dato potrebbe aiutarci a considerare i problemi più ampi del mondo."

Quattro giorni dopo, il 17 ottobre, parlando alla Columbia University, Nehru parlò di nuovo del suo mentore, guida e maestro:
"Il grande leader del mio paese, il Mahatma Gandhi, sotto la cui ispirazione e protezione sono cresciuto, ha sempre posto l'accento sui valori morali e ci ha avvertito di non subordinare mai i mezzi ai fini. Non eravamo degni di lui e tuttavia, al meglio delle nostre capacità, abbiamo cercato di seguire il suo insegnamento. Anche la misura limitata in cui potemmo seguire il suo insegnamento produsse ricchi risultati."

Krishnalal Shridharani, il noto autore di My India, My America, ha qualcosa di divertente ma sorprendente da condividere con noi:
"Una volta fui invitato da un prete decisamente liberale a parlare a un gruppo ecclesiastico. Dopo il mio discorso su Gandhi e la sua non violenza, ci siamo ritirati nell'ufficio del mio ospite. Egli era pieno di lodi per il carattere di Gandhi come uomo, i suoi alti ideali, la sua condotta, ma dubitava sinceramente che Gandhi potesse mai entrare in Paradiso fino a quando il peso dei peccati del santo indù non fosse stato delegato a Cristo. Io risposi che, secondo il mio modo di pensare, la vita di Gandhi era stata l'approssimazione più vicina alla 'vita di Cristo', ed espressi anche un certo timore per le possibilità che il resto di noi moderni mortali avrebbe se a Gandhi fosse stato negato il Paradiso!"

Ora ascoltiamo da Gandhi cosa ha da dire sulla propria salvezza o sul suo andare in Paradiso:
"Era impossibile per me credere che potessi andare in paradiso o raggiungere la salvezza solo diventando cristiano. Quando lo dissi francamente ad alcuni dei buoni amici cristiani, rimasero scioccati. Ma non c'era nessun aiuto per questo."

Gandhi dice della religione: "Dopo un lungo studio ed esperienza sono giunto alla conclusione che (1) tutte le religioni sono vere; (2) tutte le religioni hanno in esse qualche errore; (3) tutte le religioni mi sono care quasi quanto il mio induismo."

Ogni individuo ha diritto ad avere un Dio suo. Egli è abbastanza competente da definire Dio secondo la sua ricettività interiore e capacità esteriore. Il Dio di Gandhi non è altro che la Verità. Dice: "Ci sono innumerevoli definizioni di Dio, perché le Sue manifestazioni sono innumerevoli. Mi travolgono di meraviglia e timore reverenziale, per un momento mi stordiscono. Ma adoro Dio soltanto come Verità."

Alcuni personaggi del mondo lo hanno definito il San Paolo, San Tommaso e San Francesco d'Assisi dell'era moderna. Io lo chiamo l'Oceano Pacifico dell'Amore del Cuore e della Compassione dell'Anima. Forse mi sbaglio. Forse ho ragione. Ma sono irremovibile nella mia affermazione che il Mahatma Gandhi non è il tesoro esclusivo dell'India, ma un impareggiabile orgoglio dell'umanità; e rimarrà tale per secoli.

Satyagraha: lo zelo per la verità

Ci sono due parole, satya e agraha. Satya è la verità e agraha è il desiderio di seguire i principi della verità, il proprio zelo per la conoscenza della verità. Se uno è entusiasta e desideroso di seguire i principi della verità, allora è satyagraha. A volte in India, i lavoratori delle fabbriche scioperano perché sono scontenti dei loro capi, o alcuni individui che sono disturbati dalle politiche del governo digiunano per diversi giorni per raggiungere i propri scopi. Quindi dicono che stanno seguendo la satyagraha.

Ci sono due parole nella vita del Mahatma Gandhi: ahimsa e satyagraha. Le persone confondono sempre questi due termini, ma non sono affatto la stessa cosa. Ahimsa è la non violenza. Abbiamo sempre a cuore l'ahimsa, perché Dio è tutto amore. Dentro di noi ci sono molte cose contro cui dobbiamo combattere. Dobbiamo combattere contro l'ignoranza, il dubbio, la paura, le preoccupazioni e le ansie perché queste cose interiormente ci ostacolano. Ma la lotta esteriore, dal punto di vista spirituale, dovrebbe essere evitata.

Di nuovo, può essere Volontà del Supremo che combattiamo esteriormente, come quando il Signore Krishna chiese ad Arjuna di combattere per sradicare l'ignoranza. Ma il combattimento è necessario solo in occasioni speciali, quando è la specifica Volontà di Dio. In generale, non dovrebbe esserci violazione dell'autorità, perché distrugge il nostro equilibrio interiore. Qui non mi schiero in politica, né mi riferisco a conflitti particolari in luoghi diversi. No, è dal punto di vista puramente spirituale che vi dico questo.

Quando cerchiamo di seguire la verità creata dall'uomo, sentiamo di dover giustificare questa verità con la nostra mente razionale. Qualcuno dirà che il suo stipendio non è abbastanza alto; quindi secondo la sua verità, sente che dovrebbe scioperare per ottenere salari più alti. In questo modo, si atterrà alla propria verità. Ma chissà se la sua richiesta è giustificata o meno? Ma nella vita spirituale, quando si parla di satyagraha, ha un significato diverso. Si riferisce alla verità spirituale. Qui pensiamo al divino cercatore che, con costante gioia interiore, cammina sulla via della verità e dedica tutta la sua vita alla verità.

Nel comune satyagraha, cerchiamo di ottenere la verità con le buone o con le cattive. O continueremo a digiunare, o faremo sciopero, e in questo modo cercheremo di portare a termine la cosa. Ma il vero satyagraha, dal punto di vista spirituale, non è così. Là vogliamo vedere la verità attraverso la resa alla Volontà di Dio. Il cercatore vuole perseguire la verità, ma mentre persegue la verità sente la necessità di arrendersi alla Volontà di Dio. Sente che è la Volontà di Dio che gli sta dando la capacità di seguire la via della verità, ed è la Volontà di Dio che gli darà la capacità di vedere la verità.

Nel comune satyagraha, l'individuo vive ventiquattro ore al giorno senza verità, ma per soddisfare le esigenze del suo fisico, vitale e della sua mente, vuole mostrare al mondo che sta seguendo il sentiero della verità e offrendo luce al mondo. Questo non è affatto spirituale. Ma nel satyagraha spirituale, si vede la verità e si anela per essere la verità stessa; si vuole soltanto essere il tedoforo della verità. Poi ci si attiene alla verità e si offre la propria vita alla verità. Non piange a Dio per la realizzazione dei propri desideri. Ci si arrende e si dice a Dio: "Se è la Tua Volontà, allora fallo per me. Se non è la Tua Volontà, allora non farlo per me. Voglio solo appagarTi."

Quindi nella vita spirituale, satyagraha significa resa totale e devota alla Volontà della Verità, e questa Verità è Dio. Il nome di Dio è Verità. Come possiamo ottenere la Verità? Non è per forza, non per coercizione, ma solo per aspirazione costante e resa costante alla Volontà della Verità, alla Volontà di Dio.

Mahatma Gandhi: il padre del rinascimento indiano

La struttura fisica del Mahatma Gandhi era molto fragile e debole, ma la sua struttura fisica incarnava la luce interiore in grande misura. La sua capacità mentale non era allo stesso livello di quella di Nehru e di altri, ma la luce della sua anima guidava il destino dell'India e i leader che erano giganti mentali sedevano ai suoi piedi. Come mai? Proprio perché egli vedeva una luce superiore, una verità superiore, che voleva esprimere attraverso la sua filosofia di ahimsa, o non violenza.

Ahimsa non significa che non si colpirà qualcuno o non si combatterà con qualcuno. La non violenza di Gandhi era la visione della Luce universale e trascendentale nell'umanità. Questa è la visione che aveva e incarnava e voleva rivelare. Ecco perché diventò il leader supremo e impareggiabile dell'India.

Un vero leader è colui che ha una luce interiore in misura illimitata; è lui che rappresenta l'anima dentro il fisico, fuori dal fisico e ovunque. Colui che vuole trasmettere il messaggio dell'anima è il vero leader.

Ahimsa: non violenza

Cos'è la non violenza? Il fiore dell'anima del Cielo e il profumo del cuore della terra.

6.

La non resistenza è il potere supremo che alla fine conquista il potere sproporzionato del militarismo.

7.

Il modo in cui il patriottismo viene espresso in un paese può essere diverso dal modo in cui viene espresso in un altro paese, ma l'essenza rimane sempre la stessa. L'espressione esteriore può non essere la stessa, ma la sostanza interiore è identica.

L'approccio principale dell'India era l'ahimsa, la non violenza. Il padre della nostra nazione, il Mahatma Gandhi, ci ha insegnato la non violenza. L'India pensava che la non violenza fosse la fonte della luce. In silenzio, l'India ha combattuto contro la violenza, e in realtà è stata questa fonte di luce che ha portato alla libertà dell'India.

Ancora una volta, sul piano esterno, milioni di persone hanno sacrificato le loro vite preziose per il loro paese perché la luce della loro anima li ha obbligati a farlo.

Nella vita esteriore ogni paese può avvicinarsi al patriottismo in un modo diverso, o il patriottismo stesso può guidare o condurre i patrioti in un modo diverso. Ma l'essenza del patriottismo rimarrà sempre la stessa, nel senso che bisogna sempre dipendere e fare affidamento sulla fonte, che è l'anima del paese.

8.

Dobbiamo avere forza interiore per iniziare a diffondere la pace. Come ha detto il Mahatma Gandhi, una cosa è colpire qualcuno; questo è un tipo di forza. Ancora una volta, portare avanti la forza interiore e astenersi dal colpire qualcuno è un altro tipo di forza. C'è un tipo di forza per alzare la mano e un altro tipo di forza per tenerla al proprio fianco. La forza non viene solo nel movimento. La forza si trova anche nel rimanere calmi, quieti, silenziosi. Questa è la forza statica.

9. Dio è Verità

L'induismo si aggrappa alla legge interiore della vita che è l'eredità comune dell'umanità. Finché uno è un ricercatore della verità, non importa se uno è un teista, un ateo o un agnostico. Ogni anima umana ha il suo posto nell'ideale indù di spiritualità. Significative sono le parole di Gandhi: "L'induismo è un'incessante ricerca della verità. È la religione della verità. La verità è Dio. Abbiamo conosciuto la negazione di Dio. Non abbiamo conosciuto la negazione della verità."

Dio è tutto

Per me, Dio non è solo il più bel Essere d'Oro o Spirito; per me Dio è tutto. Tutto ciò che è creazione di Dio incarna Dio. Tutto ciò che può essere visto nella creazione di Dio è di Dio e per Dio. Tutto ciò che apprezzi qui sulla terra non è solo un'incarnazione di Dio, ma Dio stesso.

Quando pensiamo a Dio in Cielo, abbiamo più fede in Lui. Ma Dio è anche qui sulla terra — dentro di me, dentro di te, dentro ognuno. Dio può essere oltre qualsiasi forma, o senza forma, come Luce infinita, Pace infinita, Beatitudine infinita. Ancora una volta, può essere nei nostri cuori, dove si trova la nostra vera esistenza. E se apriamo gli occhi e guardiamo la natura, le montagne e i fiumi, anche quello è Dio.

Quindi, non importa in che modo apprezziamo la realtà o vogliamo identificarci con la realtà, dobbiamo sentire che stiamo apprezzando e identificando noi stessi con la Divinità; e questa Divinità la chiamiamo o Dio o Spirito o Essere. Se non vuoi chiamarlo Dio, sei perfettamente libero di non farlo. Ma devi chiamarla felicità. La felicità stessa è Dio. Puoi apprezzare la bellezza della natura e se sei felice, allora la felicità che stai ricevendo è Dio. In una parola, se Dio deve essere definito, allora desidero dire che Dio è felicità.

Puoi dimenticare la parola "Dio" e dire "Verità". Uno dei grandi politici e grandi santi dell'India, il Mahatma Gandhi, disse: "Se dici 'Dio', alcune persone si opporranno immediatamente al concepimento; ma se parli di 'Verità', tutti sono d'accordo con te." Quindi se parlo di Verità, Verità sconfinata dentro la natura, allora sono soddisfatto, perché questa Verità mi sta dando felicità. Quindi tutto ciò che dà felicità è Dio. Può essere la natura; può essere un essere personale e anche un essere impersonale. Dio è tutto.

Martin Luther King e Gandhi

Martin Luther King, amato re del mondo del cuore, sconfinata visione del mondo della mente, eroe-guerriero del mondo vitale, colui che sacrificò la vita del mondo del corpo, a te la mia vita di aspirazione-dedizione si inchina.

Il Figlio-Salvatore diede all'umanità la lezione della compassione e del perdono. Il Mahatma Gandhi indiano, con il suo messaggio di non violenza, si rivelò un eccellente studente. In America il Supremo Assoluto ti scelse per essere il Suo allievo impareggiabile, per amare divinamente l'anima della Sua creazione e per servire senza riserve il corpo della Sua creazione.

Noi, i membri del Gruppo di meditazione delle Nazioni Unite, ci inchiniamo a te con amore, devozione e sentimento.

Sri Chinmoy

29 novembre 1977

13: Un santo patriota

"Mahatma" significa "Grande anima" e così era. Ma dal punto di vista strettamente spirituale, il Mahatma Gandhi non era uno yogi. Era un patriota, un leader politico, un martire. Ma non era un'anima realizzata come Sri Ramakrishna, il Signore Buddha e altri. Si può dire che fosse un santo religioso. Non aveva la realizzazione di sé, ma aveva un amore sconfinato per l'umanità e la sua interpretazione di Dio è unica. Disse: "La Verità è Dio. La negazione di Dio l'abbiamo conosciuta. La negazione della Verità non l'abbiamo conosciuta." Per lui, la religione non era altro che la Verità. Visse la vita di un santo. Dio gli diede amore e compassione illimitati. Questo era il Mahatma Gandhi.

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Il Mahatma Gandhi era un santo che esprimeva il suo amore in modo patriottico. Un santo patriota non ha bisogno di essere un grande Maestro spirituale. Secondo i Maestri spirituali, il Mahatma Gandhi non era un'autorità sulla vita interiore o sulla vita spirituale; era un'autorità su ciò che era dignitoso, corretto e necessario nella vita sociale indiana e nella politica indiana. Era un grande uomo e un'anima molto grande. La sua visione illuminante era molto più alta e più ampia di quella dei suoi simili. Mostrò la più profonda compassione e unità del suo cuore per i semplici abitanti dei villaggi indiani che erano oppressi e trascurati. Offrì tutta la sua vita per contribuire a risollevare le condizioni delle masse indiane.

Ho una grande ammirazione per la sua completa identificazione con il popolo indiano nel nostro movimento per l'indipendenza dell'India.

Parte III — Storie

Gandhi supera il proprio esame

Gandhi non avrebbe mai detto una bugia. Una volta l'ispettore visitò la sua classe di scuola e fece un breve dettato. La terza parola era "bollitore". Gli amici di Gandhi erano in grado di sillabare correttamente la parola, ma sfortunatamente Gandhi non sapeva come.

L'ispettore iniziò a rivolgersi a tutti gli studenti per controllare i fogli. L'insegnante vide che l'ortografia di Gandhi era sbagliata, quindi con il piede toccò la gamba di Gandhi per attirare l'attenzione di Gandhi. Con gli occhi stava dicendo a Gandhi di guardare il foglio di qualcun altro. Ma Gandhi non voleva copiare da nessuno.

Quando l'ispettore arrivò da Gandhi, disse: "Qui ho trovato un errore. Questo ragazzo non sa come si scrive 'bollitore'. Ha scritto 'ketle'."

L'ispettore non si arrabbiò, ma era triste che una persona non conoscesse la risposta. Alla fine l'ispettore se ne andò.

L'insegnante era molto arrabbiato con Gandhi. "Ti avevo detto di guardare il foglio del tuo amico, ma non mi hai ascoltato. Sei una disgrazia per la mia classe."

Gandhi disse: "Potrei essere una disgrazia, ma non posso dire una bugia e non posso dire nulla di falso."

Gandhi era dispiaciuto di aver commesso un errore e di non essere stato in grado di compiacere il suo insegnante, ma era felice di essersi almeno accontentato di essere onesto.

L'insegnante tacque.

L'impareggiabile sincerità di Gandhi

Un amico di Gandhi una volta aveva bisogno di soldi e chiese a Gandhi se poteva aiutarlo. Gandhi dapprima disse: "Non ho soldi." Poi ammise: "Va bene, farò del mio meglio."

Gandhi rubò un pezzo d'oro a suo fratello e lo vendette. Poi diede i soldi al suo amico. In seguito, si sentì infelice per aver rubato qualcosa.

Diceva sempre tutto a suo padre. Non gli nascondeva alcun segreto. Sebbene suo padre fosse molto malato e costretto a letto, Gandhi gli scrisse un biglietto, dicendo: "Ho rubato un pezzo d'oro e mi sento molto triste e infelice. Per favore, perdonami."

Non appena suo padre lesse il biglietto, si alzò immediatamente dal letto. Gandhi temeva che lo avrebbe colpito. Ma c'erano lacrime agli occhi di suo padre. Allora Gandhi pensò che suo padre fosse molto triste che suo figlio avesse rubato qualcosa a suo fratello. Quindi si sentiva ancora più infelice. Alla fine, suo padre strappò il biglietto e c'erano altre lacrime nei suoi occhi.

Gandhi assicurò a suo padre: "Padre, non ruberò mai più. Questa è la mia prima e ultima volta. Per favore, non piangere."

Suo padre era così commosso che piangeva e piangeva. "Sto piangendo, figliolo, non perché hai rubato qualcosa ma per la tua sincerità. Sei sempre così sincero. Non ho mai visto nessuno così sincero come te. Sto piangendo per la tua sincerità, non perché hai commesso un furto . Sono così orgoglioso della tua sincerità e onestà."

Gandhi e la carne di capra

Quando aveva tredici anni, Gandhi si sposò con una ragazza della stessa età. I due erano estremamente affezionati l'uno all'altra. Quando Gandhi aveva circa diciotto anni, voleva andare in Europa per continuare gli studi universitari. A quel punto, suo padre era morto e sua madre era a capo della sua famiglia. Anche i parenti di Gandhi volevano che Gandhi andasse in Europa e chiesero a sua madre di mandare suo figlio. Ma lei era molto preoccupata. Disse: "No, no. Se lo mando in Europa, sarà rovinato. Ora è così vicino a me. Là inizierà a bere, mangiare carne e mescolarsi con le donne."

Gandhi promise a sua madre che non avrebbe bevuto, mangiato carne o si sarebbe incontrato con le donne, e mantennne la sua promessa. Dopo aver conseguito la laurea in giurisprudenza, tornò a casa. Al suo ritorno scoprì che sua madre era morta.

Gandhi aveva un amico musulmano che cercava sempre di persuaderlo a mangiare carne. "No," gli avrebbe risposto Gandhi. "Gli indù non mangiano carne, specialmente la mia casta. I miei antenati non hanno mai mangiato carne."

Ma l'amico insisteva. "Se non mangi carne, rimarrai debole. Devi mangiare carne se vuoi essere fisicamente forte."

Gandhi voleva essere forte fisicamente. "Sei sicuro che mi renderà forte?" chiese.

"Sì," rispose il suo amico musulmano.

Poiché Gandhi era molto debole, una sera assaggiò della carne di capra. Quella notte Gandhi vide che la capra piangeva dentro il suo stomaco. La capra era così infelice.

Gandhi gridò: "Non posso più mangiare carne! Ho visto la capra piangere dentro di me." E smise di mangiare carne per sempre.

Ma amava il latte di capra e lo beveva. "Si può prendere il latte di capra," diceva, "ma non la carne di capra."

La cravatta di Gandhi

Gandhi una volta lavorava come avvocato in Sud Africa. Voleva essere economico, poiché lì tutto era molto costoso. Dato che i lavandai erano soliti addebitare importi molto elevati, Gandhi pensò di lavarsi i panni da solo. Lesse alcuni libri su come lavare i vestiti correttamente, come stirare e così via.

Un giorno, mentre stava lavando i suoi panni, usò troppo amido su una cravatta particolare. Poi non la strizzò bene. Quel giorno, quando andò in tribunale, i suoi amici notarono qualcosa di divertente nella sua cravatta e iniziarono a ridere.

"Cosa c'è che non va in te?" chiesero. "Perché l'amido cade dalla tua cravatta?"

Gandhi disse: "Mi state prendendo in giro. Vi sto dando gioia. Non è un compito facile dare gioia alle persone. In questo momento sto imparando a lavare i vestiti. Voglio assolutamente risparmiare e i lavandai fanno prezzi molto alti. Presto diventerò un esperto, ma ora vi sto dando gioia, quindi sono molto felice. È una cosa difficile dare gioia agli altri, ma lo sto facendo. Pertanto, sono orgoglioso di me stesso."

L'autosufficienza di Gandhi

Un giorno Gandhi andò da un barbiere inglese per farsi tagliare i capelli. Ma il barbiere gli disse: "Negro, non ti taglio i capelli! Vattene."

Gandhi era infelice, ma, come sempre, perdonava. Quindi disse: "Ha ragione. Se mi taglia i capelli, chissà cosa accadrà? Combattiamo continuamente contro gli inglesi. Loro pensano che siamo persone inferiori. Forse il suo capo lo licenzierà se mi taglia i capelli. Dopotutto, i nostri barbieri non taglierebbero i capelli a qualcuno di una casta inferiore. Secondo gli inglesi, siamo inferiori. Ecco perché il barbiere britannico non mi taglia i capelli. Cosa posso fare? Non andrò da un altro barbiere per ricevere altri insulti."

Così Gandhi si tagliò i capelli. Si fermò davanti a uno specchio e iniziò con la parte anteriore. La parte anteriore riuscì bene, ma la parte posteriore non andava altrettanto bene.

Il giorno dopo, quando Gandhi andò alla corte di giustizia, tutti risero e risero. "Perché non sei andato dal barbiere?" chiesero.

"Un barbiere mi ha già insultato," disse Gandhi. "Ha perfettamente ragione. Perché dovrebbe tagliarmi i capelli? Va bene, prendetemi in giro. Un giorno imparerò a tagliarmi i capelli e anche a lavare le cose. Voglio essere autosufficiente. Quando sarò autosufficiente, sarò davvero felice. Sono sicuro che ora siete felici perché mi state prendendo in giro e sono felice di potervi dare gioia. Ma verrà un giorno in cui sarete orgogliosi di me. Imparerò a tagliarmie i capelli da solo. Voglio essere autosufficiente in tutti i modi. Oggi la mia incapacità vi rende felici. Un giorno la mia capacità vi renderà felici."

Hai dimostrato di essere la mia vera moglie

Gandhi stava tornando in India dal Sud Africa. Molti amici e molti avvocati vennero alla sua festa di addio per salutare lui e la sua famiglia. La famiglia ricevette regali molto costosi e la moglie e i figli di Gandhi ne furono particolarmente felici.

Gandhi rinunciava sempre alle cose, quindi diceva: "Perché mi stanno dando queste cose? Mi legano solo e io voglio essere libero. Voglio davvero dare via la maggior parte di queste cose; voglio dare via tutto ciò che ho che non serve."

La moglie e i figli dissero: "Abbiamo bisogno di alcune cose. Per favore, non regalare tutto."

Poi Gandhi vide che qualcuno aveva regalato alla moglie dei gioielli molto costosi e belli. "Non posso tenerli," le disse.

"Questo gioiello è stato dato a me," lei disse, "non a te."

Ma Gandhi disse: "È grazie a me che ti conoscono. Altrimenti non te lo avrebbero dato."

La moglie disse: "Perché sono entrata nella tua vita? Ci sono così tante persone sulla terra, ma sono io che sono stata scelta per essere tua moglie. Questo tipo di discussione non finirà mai. Non rinuncerò a questi gioielli."

I bambini si schierarono dalla parte del padre. "A causa di mio padre hai avuto i gioielli. Ora devi rinunciarci."

La moglie divenne furiosa. "Non lo darò via."

Ma Gandhi disse: "Domani prenderò questi gioielli costosi e li venderò, e metterò i soldi in banca. I soldi saranno solo per coloro che amano il loro paese e servono il loro paese. Prenderanno soldi da quella banca e li spenderanno per liberare il loro paese, ma per nient'altro."

I bambini si schierarono di nuovo dalla parte del padre. "E' un'idea eccellente, padre! Facciamolo!"

La moglie disse: "Stupidi! Siete dalla parte di vostro padre, ma ho bisogno di questi gioielli per voi, per le vostre mogli. Vostro padre regala tutto. Che cosa avete per le vostre famiglie?"

I bambini ridevano e ridevano. "Non dobbiamo pensarci adesso. È troppo presto."

Alla fine la moglie di Gandhi disse: "Va bene, nemmeno io ne ho bisogno. Dato che vostro padre ha rinunciato a tutto, non ho bisogno nemmeno io di questo."

Gandhi disse: "Finalmente hai dimostrato di essere la mia vera moglie."

L'ashram di Gandhi

Dopo aver lasciato l'Africa ed essere tornato in India, il Mahatma Gandhi aprì un ashram su richiesta dei suoi amici intimi. I membri più stretti della sua famiglia e alcuni amici andarono a vivere nell'ashram. Là conducevano una vita molto semplice e pia e pregavano e meditavano.

L'ashram era sostenuto da ricchi mercanti che venivano in molte occasioni. Quindi l'ashram stava andando bene e tutti erano felici che esistesse un ashram così buono.

Un giorno, Gandhi ricevette una lettera da un insegnante. "Sarò così felice e grato se mi permetterai di rimanere nel tuo ashram con mia moglie e mio figlio. Farò qualsiasi cosa tu voglia che faccia." Alla fine della lettera l'insegnante scriveva: "Solo una cosa esito a dirti, ma devo essere sincero con te. Sono un intoccabile."

Quando Gandhi lesse questo, seppellì la testa tra le mani. "O Dio, io amo gli intoccabili, perché sono figli di Dio. Ma ora la mia famiglia sarà furiosa. Come posso permettere a quest'uomo di entrare nell'ashram? D'altra parte, come posso rifiutarlo? Ha scritto una lettera così piena d'anima. Il mio cuore si spezza."

Gandhi parlò con i membri della sua famiglia della questione. Furono così carini. "Se vuoi avere quest'uomo qui, invitalo sicuramente a unirsi a noi," dissero.

Ancora Gandhi esitava. "I mercanti che sostengono l'ashram sono molto fanatici. Appartengono alla società e si preoccuperanno di ciò che la società penserà di loro." Poi Gandhi disse: "No, permetterò a questo insegnante di lavorare e vivere qui nell'ashram."

L'intoccabile venne all'ashram. Non appena i mercanti lo seppero, smisero di dare soldi a Gandhi. Dissero: "Stai rovinando la società. Vieni da una buona famiglia, una buona casta. Come puoi fare questo genere di cose? Non ti daremo soldi per sostenere una cosa così impensabile."

Gandhi disse loro: "Va bene, non dateci soldi. Ma se qualcuno vuole servire questo ashram sinceramente e con tutta l'anima, glielo permetterò. Anche gli intoccabili sono figli di Dio."

Ben presto Gandhi incontrò difficoltà finanziarie. Un giorno, passeggiando per la strada, vide un mercante con una carrozza. Il mercante gli si avvicinò e gli disse: "Sono un ricco mercante che aiutava a sostenere il tuo ashram. Da quando hai fatto entrare un intoccabile nel tuo ashram, non sono stato in grado di aiutarti, perché ho paura di ciò che potrebbero dire i miei amici. Il mio cuore è tutt'uno con te, ma io devo vivere nella società. Tu sei al di sopra della società, quindi puoi accogliere un intoccabile nella tua comunità. Ma voglio darti soldi in segreto. Per favore, promettimi che non lo dirai a nessuno."

Gandhi gli promise: "Non lo dirò a nessuno."

Il mercante disse: "Allora domani vieni qui e ti darò una grande quantità di denaro."

Gandhi credette al mercante e il giorno seguente tornò nello stesso luogo. Il mercante arrivò e gli dette una grande quantità di denaro. Gandhi non conosceva nemmeno il nome dell'uomo, poiché molti mercanti avevano aiutato il suo ashram e non li conosceva tutti personalmente. Gandhi gli chiese il suo nome, ma il mercante non volle dirglielo. "Per favore," disse il mercante, "non posso darti il ​​mio nome. La tua è una causa nobile e sono pienamente d'accordo con te. Ma devo vivere in società, quindi questo deve rimanere un segreto. Stai facendo la cosa giusta; perciò sostengo la tua causa. Ma non è necessario che tu conosca il mio nome."

Quel giorno, il destino di Gandhi cambiò.

Tagore e Gandhi: hanno ragione entrambi

Tagore e Gandhi sono due immortali. Erano estremamente buoni amici e avevano un enorme apprezzamento e ammirazione l'uno per l'altro. Tagore chiamava Gandhi "Mahatma", che significa grande anima, e Gandhi chiamava Tagore "Gurudev" - Maestro spirituale, Maestro di saggezza interiore e luce.

Una volta, davanti a molte persone, stavano facendo una semplice discussione. Sfortunatamente, la discussione divenne molto accesa. Alcune persone si schierarono dalla parte di Tagore, mentre altre si schierarono dalla parte di Gandhi. Un grande artista di nome Nandalal Bose era lì, quindi la gente gli chiese da che parte stesse.

"Ci stiamo schierando," dissero, "quindi devi schierarti anche tu."

"Mi dispiace," rispose l'artista. "Per favore, non chiedetemi di schierarmi."

Tuttavia, tutti volevano sentire la sua opinione. "Devi essere d'accordo con Gandhi o con Tagore. Siamo curiosi di sapere cosa pemsi," dissero.

Ancora una volta Nandalal Bose disse: "Non posso schierarmi da nessuna parte."

"Cosa intendi?" gli chiesero. "Non hai una mente tutta tua?"

Alla fine Nandalal Bose disse: "Sono un artista. Se mi chiedete quale colore mi piace di più, devo dire che sento che tutti i colori sono validi; per me sono tutti eccellenti. Ecco, ho grande ammirazione per questi due signori, quindi per me hanno ragione entrambi. Non mi schiererò da nessuna parte. Sia Tagore che Gandhi hanno ragione."

Il sacrificio supremo di Gandhi Buri

C'era una vecchia signora estremamente patriottica che aveva 73 anni. Era la più grande ammiratrice del Mahatma Gandhi; il suo stesso nome le dava un mare di ispirazione. Voleva che il governo britannico lasciasse l'India e fece molte cose patriottiche che sono state estremamente stimolanti per le donne indiane. A causa della profonda ammirazione di questa signora per il Mahatma Gandhi, tutti la chiamavano "Gandhi Buri", "buri" che significa "vecchia signora".

Nel 1942 Gandhi fu arrestato e tutta l'India si infuriò. In molti luoghi le persone tenevano processioni, usando lo slogan "Quit India," che era l'offerta del Mahatma Gandhi ai suoi fratelli e sorelle dell'India. Il giorno dopo l'arresto di Gandhi, Gandhi Buri fu coinvolta in una marcia verso una stazione di polizia. Le persone in processione volevano togliere la bandiera britannica, la Union Jack, da sopra la stazione di polizia e issare la bandiera indiana.

La polizia si mise di mezzo e avvertì i manifestanti che se si fossero fatti avanti di un altro passo, avrebbero sparato.

Tutti i manifestanti si fermarono tranne Gandhi Buri. Ella strappò la bandiera dell'India a uno dei ragazzi del corteo ed corse verso la stazione di polizia. La polizia prima rise di lei. "Basta, basta! Non più! Vattene da qui, vecchia. Non vogliamo ucciderti," gridavano.

Ma Gandhi Buri gridò: "Uccidetemi, non ho paura di voi. Voglio liberare mia Madre India."

Corse verso la scala che portava in cima alla stazione di polizia. Prima che raggiungesse le scale, la polizia le sparò. Con la mano destra teneva ancora la bandiera mentre cantava alcune volte: "Bande Mataram, Bande Mataram, Bande Mataram" (Madre, mi inchino a te). Poi lasciò il corpo.

Questa vecchia signora di 73 anni fu così coraggiosa che diede la vita per il suo amato Paese. C'erano alcuni ragazzi nel corteo che gridavano e urlavano contro gli inglesi, ma quando venne il momento per loro di sacrificare la vita, esitarono. Ma Gandhi Buri con devozione e orgoglio diede la sua vita. Da quel giorno, le persone che erano in quella processione divennero più ispirate a dedicare la propria vita totalmente alla libertà dell'India.

Note

Premio Gandhi: Il 28 ottobre 1994, Sri Chinmoy e Coretta Scott King sono diventati i primi due destinatari del Premio Gandhi per i loro contributi alla pace e all'armonia universali. Il premio è stato conferito dal Bharatiya Vidya Bhavan, la principale istituzione culturale dell'India.

Mahatma Gandhi: Il 1 aprile 1969, Sri Chinmoy fu invitato dal Dr. Varma a nome del Ministero degli Affari Esteri del governo della Giamaica, Indie occidentali, a parlare al pubblico durante le celebrazioni in Giamaica del centenario della nascita del Mahatma Gandhi.

Il discorso che ha tenuto è stato successivamente stampato nella rivista 'Il Faro di Madre India'.

Martin Luther King e Gandhi: Omaggio al Dr. Martin Luther King alle Nazioni Unite. Al programma ha partecipato la signora Coretta Scott King.

Parte III — Storie: Sri Chinmoy ha raccontato le storie del Mahatma Gandhi nel 1979.