Mridu-Di: la mia prima e principale madre di affetto (Mridu Bhashini Devi)

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La mia prima e principale madre d'affetto — Mridu Bhashini Devi

Sri Aurobindo Ashram Serie: Numero 1 Chinmoy

Chandelier

Chandelier

Sri Aurobindo è il Padre di un inizio senza inizio e il Figlio di una fine senza fine.

La Madre dona sempre. Anche noi diamo sempre. Sua è la Benedizione. La nostra è l'indegnità.

La Verità di Sri Aurobindo è il Seme. La sua legge è la pianta. Il suo perdono è l'albero. Il suo Olocausto è il Frutto, la Supermente per la trasformazione del mondo.

La Madre è perdono incessante. È il baluardo dell'uomo contro la perdizione.

- Chinmoy (1959)

La nascita dell'infinito1

L'alba dorata del cosmo rapita in trance,
Attende la nascita del tutto.
La beatitudine dei sette mondi converge nel suo cuore
Con augisto e vasto come il sole richiamo.

Lentamente il Picco smisurato del fuoco del rapimento
Scende al nostro pianto umano.
La Volontà immortale della sua Visione di diamante si discende,
I nostri desideri mortali si avvicinano.

Improvvisamente si agita la gigantesca sonnolenza della vita.
La sua ala onnicomprensiva
Dichiara: "Vengo per porre fine alla tua cieca paura.
A Me solo ora aggrappati!

"Nessun sogno fugace che le tue brulicanti nascite traccino:
Ora possiedi il Mio Fiore infinito.
In Me il diluvio dell'Immortalità!
Da nessuna parte sarà il tuo destino."

— Chinmoy (1956)


MDM 2. (5:00, 15 agosto 1872)

La Madre

Una nascita senza fine dalla muta Eternità
Dentro il Tuo Seno albeggia la Tua Volontà suprema.
Il Tuo Tocco beato su tutte le membra della terra
Dona un brivido di gioia, sconosciuto, estremo.

In Te tace, o Madre!
il nostro pianto vuoto.
Siamo i tuoi stoici figli della via del fuoco,
Saldamente in bilico nelle ore terribili della cieca resistenza della terra;
Non più l'erpice del destino oscura i nostri giorni.

Procedi attraverso il sentiero della Notte
Con il Tuo Amore bianco come la Fiamma per cambiare il suo volto e il suo destino.
Tu sei il frutto ineguagliabile del seme del Tuo cosmo;
In Te la chiave della porta della Trasformazione.

— Chinmoy (1955)

Lui è mio figlio

I miei giorni adolescenziali allo Sri Aurobindo Ashram sono stati più dolci dei più dolci. Posso raccontare centinaia di storie su quanto fossero gentili e affettuose le persone con me. Una signora cucinava per Sri Aurobindo, e a lui piaceva così tanto il suo cibo, specialmente il suo luchis. Il suo nome era Mridu, ma poiché era più grande di me di molti anni, l'ho chiamata Mridu-di.

Una volta alla settimana, il sabato sera, cucinava anche per i bambini. C'erano tredici ragazzi, ed io ero il suo preferito, quindi mi dava il doppio della quantità. Quando gli altri le chiedevano perché mi dava così tanto cibo, lei diceva loro: "È mio figlio."

Così Mridu-di divenne mia madre, la mia prima madre nell'Ashram, e io ero sempre suo figlio. Quanto amore e quanto affetto ha riversato in me!

Mridu-di riserva il mio posto

Ogni sera, verso le otto, quattrocento persone o anche più facevano la fila per ricevere le benedizioni della Madre. La linea era molto rigida. Mridu-di andava con due ore di anticipo in modo da poter essere in prima linea. Poi si sedeva e meditava per due ore. Di solito c'erano solo una o due persone davanti a lei. Si sedeva sulla scala che porta al secondo piano, a due o tre passi dalla porta.

Mridu-di era piuttosto grassa. Occupava abbastanza spazio per almeno due persone. Poi allargava le gambe in modo che nessuno potesse sedersi vicino a lei. Nessuno osava chiederle di spostarsi.

Io arrivavo solo due o tre minuti prima dell'orario stabilito. Prima giocavo a pallavolo o a calcio, scherzavo, correvo, lanciavo, facevo la doccia, senza prestare attenzione all'ora. Poi correvo nella sala di meditazione e andavo dove era seduta Mridu-di. Mridu-di mi teneva una bellissima rosa da regalare alla Madre e anche qualche volta mi benediceva prima che la Madre mi benedicesse. Poi mi faceva andare davanti a lei nella fila. In due minuti mi faceva santo!

Dietro di lei c'erano tante persone. La maledicevano per avermi permesso di entrare nella fila. "Perché stai facendo questo?" chioedevano.

"Lo faccio per mio figlio," rispondeva. Se avessi seguito la fila, sarei stato almeno duecento persone dietro, ma grazie a lei ero quasi in prima fila ogni notte.

La cerimonia delle foglie di tulsi

Quando avevo tredici anni, Mridu-di aveva un altro lavoro. Ogni giorno, verso le undici, ovunque mi trovassi, mi trovava e mi metteva una foglia in bocca.

Secondo la nostra mitologia e spiritualità indiana, questa particolare foglia - la foglia di tulsi - significa devozione. Si dice che a volte le persone siano state effettivamente dichiarate morte dai medici. Poi le signore del villaggio hanno portato la pianta di tulsi. Hanno messo un po' d'acqua in una foglia e poi l'hanno messa nella bocca del morto, e la persona si è risvegliata e ha aperto gli occhi.

Ad ogni modo, era diventato un dovere di Mridu-di mettermi in bocca questa foglia di tulsi ogni giorno senza fallo con la speranza che aumentassi la mia devozione a Sri Aurobindo e alla Madre.

A volte andavo di fretta e non volevo avere devozione. Allora Mridu-di urlava e urlava per strada finché non mi fermavo. Non avrebbe mai messo la foglia nella mia mano. Anche se era così bassa e io sono piuttosto alto per gli standard indiani, doveva sempre mettermi la foglia in bocca lei stessa.

Ogni giorno mi intrappolava, solo per darmi una foglia. Quindi, se ho un briciolo di devozione oggi, è a causa di Mridu-di.

L'affetto di Mridu-di

Mridu-di si sposò all'età di dodici anni. Suo marito morì quando lei aveva tredici anni. Fu così fortunata. In quella tenera età, poté mettersi ai piedi di Sri Aurobindo e della Madre.

Che affetto aveva per me! Dalla strada la sentivo chiamare: "Ehi, Chinmoy! Ehi, Chinmoy! E se non mi vedeva per tutto il giorno, la sera andava a casa delle mie sorelle ad abbaiare e gridare: "Dov'è andato Chinmoy oggi?"

Anche se mi vedeva tre volte durante il giorno, mi mostrava sempre lo stesso affetto. Il suo affetto era nell'urlare e gridare! Altri dicevano che era pazza.

Mridu-di apprezza lo studioso del francese

Una volta uno studioso francese venne all'Ashram e tenne una conferenza in francese. Era sulla religione, per quanto mi ricordo. Mentre se ne andava, questa particolare signora - mia madre - gli disse in bengalese: "Hai parlato molto bene. Mi è piaciuta la tua lezione."

Così lui le chiese: "Quale parte ti è piaciuta di più?"

Lei disse: "Mi è piaciuto tutto."

"Ma non puoi dirmi quale parte?" Chiese lui.

"Secondo te conosco il francese io?" Lei rispose. "Ti ho visto muovere la mano e scrivere sulla lavagna. A volte hai solo mosso la mano. Ecco perché mi sono divertita così tanto. E quando le persone applaudivano, applaudivo anche io."

Aveva un cane in quel momento al guinzaglio. Mentre lei e lo studioso francese stavano conversando, il cane scappò. L'uomo la ringraziò per le sue osservazioni e disse in inglese: "Meglio prenderti cura del tuo cane." Il povero Mridu-di fraintese la sua pronuncia.

Pensava che avesse detto "Cane". Allora diventò così furiosa. Iniziò a urlare: "Questo professore mi ha chiamata cane!"

Mridu-di difende il suo cane

Il cane di Mridu abbaiava incessantemente, senza alcuna causa o ragione. L'uomo che aveva dato i soldi per comprare l'edificio principale dell'Ashram viveva molto vicino a Mridu-di, nello stesso isolato. Se vedeste quest'uomo pensereste subito che era un santo. Aveva i capelli lunghi e una lunga barba, tutto grigio. Sembrava davvero un santo.

Comunque, il cane di Mridu-di era troppo per lui. Si lamentava di non riuscire a dormire la notte. Un giorno disse a Mridu-di che se il suo cane avesse abbaiato quella notte in particolare, l'avrebbe sicuramente ucciso il giorno successivo.

Quella sera, quando stava tornando a casa, Mridu-di era in piedi all'angolo proprio vicino a casa sua con un grosso coltello in mano. Penso che si chiami machete. Gli disse: "Prima che tu possa uccidere il mio cane, ti ucciderò!"

Lui si spaventò e disse: "Oh no, non ucciderò il tuo cane." Poi entrò rapidamente in casa sua.

Quella era la mia carissima Mridu-di! Come dominava la mia vita in quei giorni con le sue affettuose richieste e comandi. La sua rabbia era la più rapida, ma fortunatamente per me era tutto amore, tutto affetto.

La benedizione quotidiana di Mridu-di

Sri Aurobindo fu estremamente, estremamente gentile con Mridu-di. Ogni giorno lei poteva vederlo per qualche minuto. Pochissimi discepoli potevano vedere Sri Aurobindo. Quando mangiava, lei andava a inginocchiarsi sulla soglia per uno o due minuti per la sua benedizione.

La Madre permetteva che Mridu-di fosse là a condizione che non portasse denunce contro nessuno. Ma Mridu-di non ascoltava, quindi la Madre ritirava questo privilegio speciale. Allora Mridu-di piangeva e piangeva per poter rivedere Sri Aurobindo. Inutile dire che conquistava il cuore compassionevole della Madre.

Una cuoca superlativa

Ogni sabato Mridu-di cucinava per Sri Aurobindo. Un tempo cucinava per lui tutti i giorni. Poi in seguito altri cuochi ne ebbero l'opportunità e le fu permesso di cucinare solo una volta alla settimana. Era solita fare melanzane e altri piatti. Se sentiva che Sri Aurobindo non aveva mangiato il suo cibo, intenzionalmente piangeva e urlava molto forte. La sua casa era proprio di fronte alla casa dove viveva Sri Aurobindo.

Il Maestro consola la sua discepola

Questa storia riguarda le melanzane di Mridu-di. Un sabato cucinò il suo famoso piatto di melanzane per Sri Aurobindo. Era così felice perché quel giorno il suo Signore avrebbe mangiato il suo cibo. Poche ore dopo, chissà perché o come, qualcuno la informò che Sri Aurobindo non aveva nemmeno toccato il suo cibo.

La povera Mridu-di iniziò a piangere, piangere e piangere. Quando Sri Aurobindo venne a sapere della sua condizione miserabile, le mandò un messaggio dicendo: "Forse ti sei dimenticata di inviarlo oggi."

Lei rispose: "Come potrebbe essere? Sicuramente ho inviato il cibo. Sono sicura che non ti è stato servito."

Allora Sri Aurobindo inviò un altro messaggio: "Ora capisco perché ho così tanta fame! Ho tanta fame perché non ho potuto mangiare le tue melanzane. Mandamele ancora una volta."

Sebbene non fosse la sua ora normale per cucinare, Mridu-di rifece il suo piatto di melanzane dall'inizio e lo mandò a Sri Aurobindo. Questa volta lui mandò un messaggio che le melanzane erano eccellenti, semplicemente eccellenti.

Sri Aurobindo e la Madre condividono una battuta

Questa storia è la più divertente di tutte. Un giorno Mridu-di portò il suo cibo a Sri Aurobindo e la Madre glielo servì come al solito. Allora la Madre guardò seriamente Mridu-di. Sembra che Mridu-di avesse fatto qualcosa di sbagliato. La povera Mridu-di non poteva sopportare lo sguardo severo della Madre e così voleva toccare i piedi della Madre per chiedere perdono.

Come ho detto prima, Mridu-di era estremamente grassa. Mentre si chinava per mettere le mani sui piedi della Madre, non riusciva a mantenere l'equilibrio, e così cadde letteralmente sopra i piedi della Madre.

La Madre immediatamente gridò: "Polizia! Polizia! Polizia!" Sri Aurobindo iniziò a ridere. Sapeva che la Madre stava solo scherzando. Stava fingendo di chiamare la polizia per proteggerla da questa emotiva signora bengalese. Ma lei non lo capiva. Sia la Madre che Sri Aurobindo avevano amore e compassione sconfinati per la loro Mridu.

Mridu-di raccontava questa storia così spesso. Era una delle sue preferite.

Mridu-di mi costringe a tradurre la sua storia

Lo zio di Mridu-di, Anil Baran Ray, era un grande studioso. Tradusse in inglese una delle sue storie bengalesi. Fece un ottimo lavoro, ma Mridu-di voleva che la traducessi anche io. A causa del suo amore per me, mi costrinse a tradurla. Così io l'ho fatto. Il nome della storia è 'Il Dio di un Bambino'.

Poi suo zio è stato così gentile con me. La sua conoscenza e saggezza superavano di gran lunga la mia, ma per rendere felice Mridu-di, disse che la mia traduzione era migliore della sua. E la sua traduzione era già stata pubblicata su una rivista molti anni prima.

La mia traduzione è uscita in Madre India. Quando lavoravo al Consolato indiano qui a New York, una grande scrittrice di nome Channa Lai ha selezionato quella storia per un'antologia di racconti per bambini.

Mridu-di incoraggia il mio amore per la musica

Mridu-di mi dava il suo esraj per suonare. Era più piccolo del più piccolo. Anche il suo armonium mi lasciava suonare. Anche quello era più piccolo del più piccolo.

La morte di Mridu-di

Mia madre fisica morì quando avevo dodici anni. Di tutte le mie madri allo Sri Aurobindo Ashram, Mridu-di era di gran lunga la migliore e la più affettuosa.

Il 22 settembre 1962 Mridu-di morì. Le ho scritto una poesia speciale in bengalese. Poi l'ho tradotta in inglese. Anche a quei tempi riuscivo a scrivere poesie in inglese!

Mridu

Non avvertita dal Tristo Mietitore, non appesantita dagli anni,
In silenzio, rimescolava il suo corpo mortale.
Una fonte incessante che spargeva pura gioia era lei,
Il suo cuore tutto dolce con lo zelo di una fiamma audace.

La sua pesante barca navigava da una riva all'altra senza rima
Di anime in fiore, quiescenti o appassite.
Un treno di umorismo bianco come la neve con un brivido roseo
La sua presenza si manifestava in persone dai vari ruoli.

Servì il suo Padre divino, il Signore degli dèi,
Con la manna terrena assaporata con la gioia dell'anima.
Il suo cuore traboccante di trasporto condivise con tutti.
Mridu, la sua colomba, volò veloce alla Sua altezza d'Oro.

Incarnò un amore ascendente e insonne,
I suoi genitori benedirono la sua vita con la Grazia piegata.
Una preghiera unica ricevette la bambina da Lui;
Ecco, l'emblema dell'estasi le cresceva sul viso.

— Chinmoy
22 settembre 1962

Una preghiera unica che la bambina ricevette da lui

Sri Aurobindo scrisse quanto segue perché fosse usato da Mridu-di come sua preghiera:
"Prego di essere purificata dall'autovolontà e dall'autoaffermazione in modo da poter diventare docile e obbediente alla Madre e uno strumento adatto alla sua opera, arresa e guidata dalla sua grazia in tutto ciò che faccio.
  5 novembre 1942"

Questa particolare preghiera che Mridu-di ricevette fu resa obbligatoria per tutti gli studenti dello Sri Aurobindo Ashram in quei giorni. Ogni giorno, prima di iniziare la scuola, dovevamo recitare la preghiera del mattino, in piedi con le mani giunte.

La corrispondenza di Sri Aurobindo con Mridu-di

Mridu-di ricevette circa duecento lettere da Sri Aurobindo in bengalese. Fu molto, molto fortunata. Quattro giorni dopo la sua morte, Nolini-da mi diede un lavoro speciale in relazione a Mridu-di. Mi diede un fascicolo e disse: "Ecco centinaia di lettere di Sri Aurobindo a Mridu. Separa le lettere che ritieni importanti da quelle non importanti e poi consegnami entrambi i file."

Con un cuore grato portai a termine questo compito.

Storie di Mridu Bhashini Devi

L'Eterno Fratello di Gopal2

Questa è una storia molto bella. È una storia su Krishna. Krishna ha un altro nome, Rakhal Raja. Raja significa re e Rakhal significa pastore, colui che porta le mucche al pascolo per pascolare. Krishna era un re, ed era anche un pastore di vacche, quindi fu chiamato Rakhal Raja, Re dei Mandriani.

C'era una volta un uomo anziano che era gentile, generoso e pio. Pregava Dio ogni giorno. Quando divenne molto vecchio e stava per morire, disse alla moglie: "Sto morendo. Ti lascerò qui sulla terra, ma non preoccuparti. Dio si prenderà cura di te."

Sua moglie rispose: "Vai in Paradiso, ma non preoccuparti. Dio si prenderà cura di te là."

Ora, questa coppia di anziani aveva un solo figlio, un ragazzino di nome Gopal. Aveva sette anni quando suo padre morì. Questa piccola famiglia aveva sempre vissuto nella foresta ed erano molto poveri. Dopo la morte del padre di Gopal, sua madre, che aveva una sola mucca, vendeva il latte della mucca per ottenere dei soldi. Con questi soldi nutriva Gopal e se stessa. Sebbene fosse molto, molto povera, era una grande devota del Signore Krishna. Pregava il Signore Krishna ventiquattro ore al giorno. Non Lo dimenticava mai neanche per un momento. Tutta la sua vita era una preghiera.

Poiché Gopal aveva sette anni, dovette iniziare ad andare a scuola. Viveva nella foresta e la scuola era abbastanza lontana da casa sua, quindi doveva attraversare la fitta foresta per arrivarci. C'erano animali selvatici dappertutto, e naturalmente aveva paura di questi animali. Andava a scuola la mattina con grande paura e difficoltà, e quando tornava la sera era peggio. In quel momento c'era poca luce e lui aveva ancora più paura. Tornava a casa tremante e praticamente piangendo per la paura.

Un giorno disse a sua madre: "Non vado più a scuola. Ho paura. Devi mandare qualcuno con me o non ci andrò più."

Sua madre rispose: "Figlio mio, domani avrai con te tuo fratello maggiore. Ho un altro figlio. Sta nel fitto della foresta e lo vedrai con le mucche. Quando lo chiamerai, verrà a giocare con te. Ti accompagnerà direttamente a scuola e ti riporterà a casa."

Gopal era così felice. Chiese a sua madre: "Come si chiama mio fratello che non ho mai visto?"

"Il nome di tuo fratello è Rakhal Raja," disse sua madre. "Rakhal Raja è il suo nome."

Il giorno seguente, quando Gopal entrò nel fitto della foresta mentre andava a scuola, gridò: "Rakhal Raja, Rakhal Raja, dove sei?" Rakhal Raja venne immediatamente. Sembrava un vero re, con una corona e una piuma di pavone.

Così Rakhal Raja incontrò Gopal e andarono insieme a scuola. Quando si avvicinarono all'edificio della scuola, Rakhal Raja disse a Gopal: "Ora vai e io verrò a portarti a casa quando la tua scuola sarà finita." In questo modo, ogni giorno Rakhal Raja accompagnava Gopal a scuola al mattino e lo riportava a casa sano e salvo la sera. Gopal era felice del suo nuovo fratello.

Un giorno sua madre gli chiese: "Gopal, viene Rakhal Raja?"

"Sì, viene," disse Gopal.

"Te l'avevo detto che sarebbe venuto. È tuo fratello maggiore," disse sua madre.

Sia Rakhal Raja che Gopal erano molto felici insieme. Giocavano a tutti i tipi di giochi nella foresta. Rakhal portava dolci e ogni genere di cose buone per il fratellino, quindi Gopal era sempre felice e contento. Quando tornava a casa tardi, sua madre non era preoccupata perché suo fratello maggiore Rakhal Raja si prendeva cura di lui.

Dopo alcuni mesi, l'insegnante di Gopal perse sua madre. In India, quando qualcuno muore, abbiamo una festa alla fine del mese. Tutti vengono e si godono una festa. Si mangia più che si può, e se non si vuole mangiare, ti costringono. Devi mangiare. Quindi un mese dopo la morte della madre del maestro, ci sarebbe stata una festa per gli scolari e, naturalmente, tutti gli studenti portavano dei regali al maestro. Gopal sapeva che tutti avrebbero portato un regalo per l'insegnante, ma il povero Gopal non aveva soldi. Chiese tristemente a sua madre: "Cosa posso fare? Vorrei portare qualcosa al mio maestro, ma siamo così poveri."

"Chiedi al tuo Rakhal Raja," disse la madre di Gopal. "Ti darà qualcosa da dare al tuo insegnante."

Al mattino, mentre Rakhal Raja accompagnava Gopal a scuola, Gopal gli disse: "Rakhal Raja, oggi tutti faranno un regalo all'insegnante, ma io sono troppo povero. Puoi darmi qualcosa?"

Rakhal Raja disse: "Anch'io sono molto povero, ma ti darò qualcosa." Gopal era felice di avere qualcosa da dare al suo insegnante.

Rakhal Raja, che in realtà era un dio, posò immediatamente davanti a Gopal una piccola pentola di latte acido, o cagliata. È qualcosa come quello che voi chiamate yogurt. "Prendi questo" disse. "Il tuo insegnante sa che sei molto povero. Non gli dispiacerà."

Gopal era felice di avere almeno qualcosa da dare al suo insegnante. Ma, povero ragazzo, quando lo portò a scuola, vide che i suoi compagni studenti avevano tutti portato cose belle e costose. Era molto triste. Rimase alla porta come un ladro. Non voleva che nessuno lo vedesse perché in un pentolino aveva portato solo un po' di latte acido. Era molto imbarazzato. Ma l'insegnante fu estremamente gentile. Prese la piccola pentola da Gopal e versò il latte acido in una pentola grande. Pensava che i suoi servi avrebbero portato presto del latte acido per la festa e che si sarebbe potuto aggiungere alla piccola pentola di latte acido nel vaso grande.

Quando l'insegnante vuotò il latte acido dalla pentola piccola nella pentola grande, scoprì che era accaduto qualcosa di miracoloso. La piccola porzione di latte acido aumentò improvvisamente di quantità e riempì fino all'orlo la pentola grande! L'insegnante era stupito che questa piccola quantità di latte acido fosse diventata così vasta.

Durante il festival, le persone che mangiavano il latte acido dal pentolino di Gopal continuavano a esclamare quanto fosse buono. "Non abbiamo mai assaggiato niente di simile!" dissero tutti. "È così profumato e delizioso! Il sapore è delizioso! È semplicemente eccellente!"

L'insegnante disse: "Me l'ha portato Gopal. È stato un regalo di Gopal." Poi chiese a Gopal: "Dove hai preso la pentola di latte acido che mi hai dato?"

Gopal rispose: "Me l'ha dato il mio Rakhal Raja."

"Chi è il tuo Rakhal Raja?" chiese l'insegnante.

"Oh, Rakhal Raja è mio fratello. È il mio amico più intimo. Viene sempre con me a scuola e mi riporta a casa," disse Gopal.

L'insegnante sapeva che Gopal non aveva fratelli. Aveva un solo parente, ed era sua madre. Quindi chiese: "Puoi mostrarmi il tuo Rakhal Raja?"

"Sì," rispose Gopal. "Lui è molto bello. Ha una corona con una piuma di pavone. È così bello!" Gopal promise all'insegnante che lo avrebbe portato da Rakhal Raja. "Sì, vieni con me, signore," disse. "Ti porterò dal mio Rakhal Raja."

La sera, quando la festa era finita e tutti avevano mangiato e se n'erano andati a casa, Gopal portò con sé il suo maestro nella foresta. Nel solito posto dove incontrava suo fratello maggiore, gridò: "Rakhal Raja, Rakhal Raja, Rakhal Raja!" Ma Rakhal Raja non venne da lui.

Chiamò di nuovo: "Rakhal Raja, perché sei così scortese? Sai che il mio insegnante penserà che sono un bugiardo. Ogni giorno vieni qui anche se non ti chiamo. Oggi piango per te e tu non vieni! Perché sei così scortese con me? Perché sei così crudele? Il mio maestro non mi crederà. Penserà che sono un bugiardo. Per favore, vieni, Rakhal Raja, per favore vieni." Pianse e implorò, ma Rakhal Raja non apparve.

L'insegnante disse: "Sei un bugiardo. Te l'ha dato qualcun altro."

Gopal scosse la testa e disse: "No, no, me l'ha dato il mio Rakhal Raja. Non so perché è arrabbiato con me oggi. Non so perché non viene da me." E di nuovo iniziò a gridare: "Rakhal Raja, per favore, per favore, vieni!" Ma Rakhal Raja non veniva.

Poi Gopal e l'insegnante udirono una voce dalla foresta che diceva: "Gopal, oggi non verrò. Vengo da te per tua madre. Tua madre mi prega ogni giorno. Lei mi prega tutto il tempo. Sono estremamente contento di tua madre, ed è per questo che vengo ad aiutarti e a giocare con te. Ma il tuo maestro non mi ha mai pregato. Perché dovrei mostrargli il Mio volto? Anche Lui deve pregarmi come tua madre. Il tuo maestro non Mi merita. Tu Mi meriti perché tua madre mi prega ogni giorno, tutto il giorno. Io sono solo per coloro che Mi pregano, per coloro che hanno bisogno di Me. Il tuo maestro non Mi ha mai pregato, quindi non verrò."

L'insegnante capì ed era estremamente contento che la madre di Gopal fosse così spirituale. Non poteva vedere il Signore Krishna stesso, ma sapeva che c'era qualcuno che poteva vederlo perché Lo pregava ogni giorno, e quella persona era la madre di Gopal.


MDM 22. di Mridu Bhashini Devi. (Tradotto dall'originakle in Bengalese da Chinmoy)

Il Dio di un bambino3

Gulu aveva completato il suo quarto anno ed era entrato nel quinto. Era stato introdotto all'alfabeto. Il padre di Gulu disse: "Bene, Gulu, ora ti inserirò nella scuola elementare del pedagogo Aghore."

La gioia di Gulu non conosceva limiti. Ora sarebbe andato a scuola con una cartella sotto il braccio.

Gulu era molto intelligente e dieva sedici parole nel tempo che ci vuole per dodici. Amava molto le storie. Pregava spesso sua nonna di raccontargli delle storie. Ascoltava le sue parole con meraviglia. La storia di Prahllad era quella che lo attraeva di più. Diceva a sua nonna: "Raccontami solo la storia di Prahllad. Non voglio sentire altre storie." Gulu ascoltava la storia di Prahllad con fede implicita. L'intera storia gli riempiva sempre la mente. Gulu diceva: "Quanto è crudele il padre di Prahllad, nonna! Quali torture ha inflitto a Prahllad! Ma nessuno può uccidere chi ha Dio come suo aiuto."

Un giorno a Gulu venne in mente di trovare Dio. "Dato che Dio è adorato con i fiori, deve nascondersi tra le rose del giardino," rifletteva Gulu. "Una volta che sarò in grado di scoprire Dio, farò così amicizia con Lui che non potrà più abbandonarmi."

Gulu trascorse la giornata in giardino, scuotendo le piante nella sua ricerca di Dio. Ma non Lo incontrò da nessuna parte. Alla fine tornò a casa deluso.

Un giorno Gulu chiese a sua madre: "Cerco tanto Dio. Perché non lo trovo, Madre?"

Lei disse: "Gulu, a Dio piace giocare. Quindi gioca a nascondino con noi. È un giocatore esperto. Si nasconde in modo tale che anche i grandi santi e saggi non riescono a trovarlo."

"Chi dunque può scoprirlo, Madre?"

"Nessuno può trovarlo a meno che non si riveli Lui. Eppure sta con tutti e protegge tutti come ha fatto con Prahllad. Si nasconde anche nel tuo cuore."

"Nel profondo del mio cuore! Credimi, Madre, quando lo cerco nel giardino sembra che qualcuno risponda dal mio cuore."

"È questo Abitante interiore che è Dio. Io Lo adoro. Impara ad amarlo come ami me. Egli è lì non solo nel tuo cuore, ma in tutti i cuori. Impara ad amare tutti, poi sarà sicuramente contento di rivelarsi a te."

La mente di Gulu fu calmata dalle parole di sua madre. Amava la speranza che un giorno Dio sarebbe venuto da lui.

Un giorno Gulu visitò la casa dello zio materno insieme a sua madre. Tornarono a casa alla vigilia delle Puja. Il treno era pieno di passeggeri e non c'era abbastanza spazio. Gulu non era preoccupato per questo. Sbirciò fuori dalla finestra per riflettere sul paesaggio. Suo zio disse: "Non sporgerti in avanti così. Potresti cadere, Gulu."

"Come posso cadere? Mi sto aggrappando alla porta."

Improvvisamente la porta in qualche modo si aprì. Incapace di controllarsi, Gulu cadde di sotto. Le persone all'interno dello scompartimento alzarono grida di orrore e di lamento. La madre di Gulu, presa dalla spinta della disperazione, stava per saltare dal treno, ma qualcuno la trattenne.

Era notte. Nulla era visibile nell'oscurità. Il treno correva alla massima velocità. A causa dell'eccitazione, nessuno pensò di tirare il freno. Allertati dal rumore confuso, i passeggeri nello scompartimento successivo alla fine tirarono il freno. Il moto del treno si arrestò immediatamente

Il treno andò all'indietro. Nessuno sperava di vedere Gulu vivo. Dopo aver percorso una certa distanza, una figura divenne visibile su un ponte. La madre di Gulu gridò: "Ecco, il mio Gulu è là!"

Il treno si fermò. La madre di Gulu si precipitò verso di lui e lo prese tra le braccia. "Ti sei fatto male, Gulu?" lei piangeva.

"Come posso essere ferito, madre? Nel momento in cui sono caduto, mio ​​zio è saltato e mi ha preso tra le sue braccia."

Con voce sorpresa, la madre disse: "Tuo zio non è sceso. Era lì dentro."

"Non dire bugie, mamma. Per tutto questo tempo mio zio mi ha tenuto in grembo. Quando vi siete avvicinati tutti, mi ha messo a terra ed è andato da quella parte. Puoi cercarlo."

Un brivido attraversò l'intero corpo della madre di Gulu. Disse: "Gulu, il tuo Dio ti ha salvato nella forma di tuo zio." Alle parole di sua madre, Gulu era fuori di sé dalla meraviglia.


MDM 23. di Mridu Bhashini Devi (Tradotto dall'originale bengalese da Chinmoy)