Prefazione dell'Autore

La spiritualità ha una chiave segreta per aprire la Porta del Divino. Questa chiave è la meditazione. La meditazione semplifica la nostra vita esteriore ed energizza la nostra vita interiore. La meditazione ci regala una vita naturale e spontanea, una vita che diventa così naturale e spontanea che non possiamo respirare senza essere consapevoli della nostra stessa divinità.

La meditazione è un dono divino. È l'approccio diretto che conduce l'aspirante a Colui da cui è disceso. La meditazione dice all'aspirante che la sua vita umana è una cosa segreta e sacra, e afferma la sua eredità divina. La meditazione gli dà un nuovo occhio per vedere Dio, un nuovo orecchio per ascoltare la Voce di Dio e un nuovo cuore per sentire la Presenza di Dio.

Dio solo lo sa

Parla con gli altri.
Imparerai.
    Parla con te stesso.
Imparerai di più.
    Smetti di parlare,
    Rimani in silenzio.
Dio parlerà e Dio imparerà
    Per te.
Imparerai tutto
Ciò che solo Dio sa.

Domanda: Prima sentivo e vedevo una luce dorata intorno al mio cuore, ma ora non la sento più. Come posso ritrovare questa meravigliosa presenza?

Sri Chinmoy: Vorrei iniziare con le parole "luce dorata". Ogni luce ha il suo significato. La luce dorata in realtà proviene da un livello di coscienza che chiamiamo supermente. La supermente è infinitamente superiore alla mente fisica. Sopra la mente fisica c'è la dimora dell'intuizione, la sovramente, e sopra la sovramente c'è la supermente. La luce dorata discende dalla supermente.

Questa luce dorata ha un significato speciale. La luce dorata è manifestazione divina. Quando questa luce della manifestazione divina scende e tocca la coscienza terrestre, diventa rossa. A volte la luce si allontana se sente di non poter stare nel cuore per mancanza di purezza. Quando il cuore non è puro è impossibile che la luce rimanga indefinitamente. Quando il cuore è puro, questa luce prima funziona in modo più appropriato e soddisfacente nella regione del cuore, poi si sposta nel vitale e nel fisico.

Se non vedi questa luce, non essere depresso. Funziona su un altro livello di coscienza. Quando un principiante vede la luce, sente che sta facendo un progresso straordinario. In una certa misura, è vero. Se Dio ti dà la luce, naturalmente cercherai di immergerti in profondità nel mare della spiritualità. Ma se Dio sente che la luce non è necessaria e che ciò di cui hai bisogno è la pace, allora agirà attraverso di te in un modo diverso. In te, per la tua abbondante purezza, la luce dimora ancora. Ora sta lavorando all'interno del tuo vitale e qualche volta entra nel fisico. Rriguadagnare la presenza visibile della luce non è necessario. Se vuoi seguire il sentiero spirituale, non è la luce che vuoi — è la costante Premura di Dio per te, il vero Amore di Dio e la Sua Benedizione. Quando hai la Premura di Dio, essa può assumere la forma di Luce o Pace o Potere.

La cosa più importante è compiacere Dio a Modo Suo. Puoi chiedere, forte della tua resa: "Dio, fammi tutto ciò che vuoi così posso essere il tuo strumento." Stai cercando di riguadagnare la meravigliosa presenza di questa luce, ma non otterrai la massima soddisfazione dal vedere questa luce perché non stai appagando Dio a Modo Suo. Se vuoi la Grazia di Dio, posso pregare Dio per te e ti assicuro che otterrai la luce dorata. Ma non ti piacerà perché sai che lo scopo più alto è compiacere Dio a Modo Suo. Quando Dio ci offre un'esperienza, dovremmo esserGli molto grati. E quando non ce ne dà una, dobbiamo essere ugualmente grati, perché Egli sa cosa è meglio per noi. È compito tuo meditare fedelmente, con tutto il cuore e con tutta l'anima, e compito di Dio è darti Luce o Benedizioni o Pace o Potere. Dio ti darà ciò che ha e ciò che è se tu gli dai ciò che hai e ciò che sei. Ciò che hai è ignoranza e ciò che sei è aspirazione. Quindi la mia richiesta per te è di compiacere Dio a Modo Suo e di non curarti di ciò che avevi una volta e che ora ti manca.

Domanda: Ieri, mentre stavo meditando, ho ricevuto un messaggio dal silenzio che diceva: "Amatevi l'un l'altro." Quando riceviamo questo tipo di messaggio nella nostra meditazione, dovremmo meditare su di esso e portarlo in noi stessi?

Sri Chinmoy: Quando riceviamo un messaggio nella nostra mente durante la meditazione, dobbiamo sapere se è nella mente inferiore, la mente fisica — la mente irrequieta, aggressiva, distruttiva e dubbiosa — o nella mente calma, la mente vuota, la mente silenziosa. Quando riceviamo un messaggio nella mente silenziosa, dovremmo accettarlo e sentire che è la pietra angolare su cui possiamo costruire il Palazzo della Verità, dell'Amore, della Divinità e della Realtà. Questo messaggio in realtà ha origine nell'anima o nel cuore, e poi entra nella mente. Quando la mente è assolutamente calma, tranquilla e pacifica, possiamo ascoltare quel messaggio.

Supponiamo che tu stia meditando e dopo pochi minuti ti viene in mente un pensiero che è divino, progressivo, incoraggiante, stimolante. Per favore, prova a sentire che questo tipo di pensieri sono come tenere radici — radici di Luce e Beatitudine infinite — e cerca di far crescere il tuo corpo, la tua mente, il tuo cuore e la tua anima con queste radici. Diciamo che durante la meditazione ti viene in mente il sacrificio, che sacrificherai qualcosa per un amico o un parente o qualcuno che conosci. Questa non è solo un'idea in quel momento; è un ideale. Quando accetti un'idea come tua, l'idea non rimane un'idea ma diventa un ideale.

Quindi costruisci la tua vita d'amore su questo pensiero che ti è venuto. L'amore è assolutamente necessario nella vita spirituale. Questo è l'amore che ci permette di vedere che tutti gli esseri umani sono Dio. Se amiamo veramente Dio, amiamo anche tutta l'umanità. Non possiamo separare l'Amore divino dall'uomo e da Dio. L'uomo e Dio sono come un albero. Se vai dall'uomo, il piede dell'albero, con il tuo divino Amore, da là è molto facile salire fino a Dio, la cima dell'albero.

Domanda: Quando medito e mi costringo ad andare nel profondo, qualcosa dentro di me mi accusa di cercare di raggiungere Dio per me stesso e non per amor di Dio.

Sri Chinmoy: Beh, devi sapere che quella cosa dentro di te è assolutamente giusta. La tua anima, la tua anima più pura, ti dirà sempre che se vuoi realizzare Dio, deve essere per compiacere Dio e non per compiacere te stesso. Naturalmente è meglio voler realizzare Dio per le proprie ragioni piuttosto che non voler realizzare Dio affatto. Milioni e miliardi di persone dormono e russano spiritualmente. Almeno quelli che vogliono Dio per se stessi non dormono, ma devi sapere che vogliono realizzare Dio perché sentono che Dio darà loro qualcosa per renderli più felici.

Ma il vero aspirante dice: "Non voglio la felicità, non voglio niente. Voglio solo ciò che Dio mi dà. Lo amo con tutto il cuore, voglio compiacerLo a Modo Suo. Se Lui vuole darmi problemi di ogni genere, se questa è la sua Volontà, allora lascia che mi dia milioni di problemi, ma se vuole che io stia senza problemi, così che io possa pensare a Lui e meditare su di Lui tutto il tempo, allora sarò ugualmente Felice." Un vero cercatore cercherà di compiacere Dio a Modo Suo.

Domanda: Come possiamo disciplinare la mente?

Sri Chinmoy: Prova a sentire che non hai affatto la mente, ma solo l'anima. Se non riesci a sentire la presenza della tua anima, puoi facilmente sentire la presenza del tuo cuore. Lascia che la Luce del tuo cuore fluisca attraverso tutto il tuo essere. Quando ciò accade, puoi essere certo di aver trasceso la mente intellettuale e ragionante ed essere entrato nella mente illuminata.

Quando la Luce cresce nel cuore o esce dall'anima e permea l'intero corpo, la mente viene automaticamente disciplinata. Se vuoi disciplinare la mente con un pio desiderio o con la forza, è impossibile. È proprio come cercare di raddrizzare la coda di un cane per sempre. Se puoi vivere nell'anima o anche nel cuore, allora la Luce dell'esistenza interiore trasforma la mente fisica in una regione superiore o fa discendere la Pace dall'Alto che tutto appaga nella mente fisica grossolana. Quando la Pace discende nella mente o la mente ascende nel dominio superiore della Luce, la mente come la conosci scompare automaticamente.

Domanda: Quando si medita, si è consapevoli di ciò che accade intorno a sé?

Sri Chinmoy: Dipende da che tipo di meditazione è. Se uno è un principiante, quando vede qualcosa, sarà immediatamente disturbato. Se un principiante sta meditando e proprio di fronte a lui c'è un gatto che si muove, la sua attenzione sarà distratta. Qualsiasi cosa, anche il minimo rumore, influenzerà la sua meditazione.

Ma se uno è avanzato, molto avanzato, sarà consapevole delle cose che accadono, ma non ne sarà disturbato. Se è il tipo più alto di meditazione, allora si va in profondità e là si vede tutto ciò che sta accadendo, ma non si è disturbati da nulla di esterno. Dentro e fuori, uno è consapevole di ciò che sta accadendo, ma allo stesso tempo non ne viene influenzato affatto.

Se è il tipo più alto di meditazione, non si sarà disturbati anche se qualcuno ti pizzica, perché in quel momento non si è nel corpo, ma nell'anima. Quando la coscienza è nel fisico, se qualcuno viene pizzicato, sente immediatamente dolore. Ma se la sua coscienza è nell'anima, se è diventato tutt'uno con l'anima, non ne risentirà.

Domanda: A volte durante la meditazione mi sento attaccato da pensieri molto poco divini. Come posso combatterli?

Sri Chinmoy: Durante la meditazione, non combattere i pensieri malvagi. Se combatti costantemente contro i pensieri malvagi, con tua grande sorpresa li rafforzerai solo. Ma se ti apri ai pensieri divini, i pensieri malvagi non ti troveranno utile. Saranno terribilmente gelosi dei tuoi pensieri divini e in men che non si dica ti lasceranno.

Durante la meditazione, cerca di coltivare l'Amore divino. Cerca di amare l'umanità con tutta l'anima. Potresti dire: "Come posso amare gli altri quando non so amare me stesso?" Ti dirò come puoi amare te stesso. Puoi amare te stesso con maggior successo semplicemente amando Dio senza riserve. Potresti chiedere: "Come posso amare Dio se non so cosa sia l'amore?" La mia risposta immediata è: "L'amore è il potere di trasformazione della nostra natura umana. L'amore trasforma la nostra vita di rigida schiavitù nella vita della libertà più potente. L'Amore piange per la vita. L'Amore lotta per la vita. Infine, l'Amore cresce nella Vita Eterna."

Domanda: Dovresti rifiutare tutti i pensieri durante la meditazione?

Sri Chinmoy: Devi sapere se è un pensiero buono o cattivo, un pensiero divino o un pensiero non divino. Se è un pensiero di Dio o un pensiero di Gioia Divina, Amore Divino, Bellezza, Purezza, allora lascia che quel pensiero entri in te e lascialo giocare, lascia che si espanda. O se è un pensiero su Grazia, Divinità, Infinito, Eternità o Immortalità, per favore cerca di vedere dove va il pensiero; cerca di seguire quel pensiero come un cane fedele.

Diciamo che sei in casa tua vicino alla porta. Sta a te aprire la porta, la tua porta mentale, e permettere di entrare solo a quei pensieri divini che ti incoraggeranno, ti ispireranno, eleveranno la tua coscienza. Sono i tuoi amici. Se vedi che i tuoi amici sono fuori e vogliono entrare, immediatamente li farai entrare. Ma se vedi là i tuoi nemici - dubbio, paura, gelosia, ansia, preoccupazione - non li lascerai entrare.

Ma ancora, se hai abbastanza forza interiore, quando un pensiero non divino arriva nella tua mente non lo rifiuterai; lo trasformerai. È così. Qualcuno ha bussato alla tua porta. Se sai di avere abbastanza forza per costringerlo a comportarsi correttamente una volta entrato, allora puoi aprire la porta e permettergli di entrare. Ma se non hai il potere di costringerlo a comportarsi bene, allora sarebbe saggio per tenere chiusa la tua porta. Lascia che rimanga chiusa per un giorno o per un mese o per un anno. Quando guadagnerai più forza, accetta la sfida e apri la porta. Perché se questi pensieri sbagliati non vengono vinti, torneranno a disturbarti ancora e ancora. Prima li rifiuti, poi li accetti e li trasformi, infine li trascendi totalmente.

Dobbiamo essere un vasaio divino con l'argilla sporca dei nostri pensieri. Se il vasaio ha paura di toccare l'argilla, se si rifiuta di toccarla, allora l'argilla rimarrà argilla e il vasaio non potrà offrire nulla al mondo. Ma il vasaio non ha paura. Tocca l'argilla e la modella a modo suo in qualcosa di bello e utile. È nostro vincolante dovere trasformare i pensieri non divini. Ma quando? Quando siamo in grado di farlo in sicurezza. Se non sono un vasaio, cosa posso fare con un pezzo di argilla? Se lo tocco, mi sporcherò solo.

Tuttavia, se uno è un principiante, non dovrebbe permettere a nessun pensiero di entrare nella sua mente. Vorrebbe far entrare i suoi amici, ma non sa chi sono i suoi amici. E anche se sa chi sono i suoi amici, quando apre loro la porta potrebbe scoprire che i suoi nemici sono proprio di fronte a loro, e prima che i suoi amici possano varcare la soglia, i suoi nemici sono nelle profondità della stanza. Una volta che i nemici sono entrati, è molto difficile cacciarli fuori. Per questo ha bisogno della forza di una solida disciplina spirituale. Per quindici minuti può nutrire l'aspirazione divina, i pensieri spirituali e poi, in un fugace secondo, entrerà in un pensiero non divino e la sua meditazione sarà rovinata. Quindi la cosa migliore è non permettere alcun pensiero durante la meditazione.

Dio è tutto per te

Non temere nulla,
Nemmeno la risata selvaggia
    Del fulmine.
    Ricorda,
Dio la Compassione è tutto per te.

    Non temere nulla,
Nemmeno il ruggito incessante
    Della notte d'ignoranza.
    Ricorda,
Dio la Compassione è tutto per te.

    Non temere nulla,
Nemmeno le leggi inalterabili
    Dell'universo.
    Ricorda,
Dio la Compassione è tutto per te.

L'anima del Paradiso

Hai pensato
    Buoni pensieri.
Ecco, sei diventato
    Il corpo del Paradiso.

Hai meditato
    Silenziosamente e con tutta l'anima.
Ecco, sei diventato
    L'anima del Paradiso.

Hai dedicato
    La tua vita incondizionatamente.
Ecco, sei diventato
    La meta del Paradiso.

Domanda: Qual è la differenza tra un pensiero che ti viene durante la meditazione e un pensiero comune?

Sri Chinmoy: Quando non sei in meditazione, vedrai che ogni pensiero o idea è composto da parole. Stai avendo un'idea, e se entri nell'idea vedrai che stai formulando l'idea con le parole — parole dentro la tua mente o fuori dalla tua mente. Una, due, tre, quattro parole vengono e formano una frase, e là hai un'idea. Ma durante la meditazione, se la meditazione è profonda, non hai bisogno di parole per formare un'idea. In profonda meditazione l'idea arriva in un lampo. Le parole non lo trasmettono. L'idea arriverà sotto forma di Luce, o la Luce porterà un'idea proprio davanti alla tua visione. Vedrai immediatamente l'avcvenimento o la verità che vuoi immaginare nella tua vita.

Domanda: Sempre quando cerco di andare oltre la mente, essa dice: "No, portami con te. Voglio andarci anch'io."

Sri Chinmoy: È un'ottima cosa quando la mente ti dice di portarla con te. Ma devi sapere cosa significa "te". In quel momento, "te" significa la tua intensa aspirazione. Sei diventato tutt'uno con la tua aspirazione, e dentro la tua aspirazione ciò che si profila è la tua anima. Quando sei diventato tutt'uno con la tua anima, cerchi di andare oltre la mente. Ora in quel momento, se la mente dice: "Ti prego, portami," devi accertarti se la mente lo sta chiedendo con devozione o con una specie di richiesta come questa: "Ti ho aiutato per tutto questo tempo e ora stai andando oltre me. Devi portarmi con te. Se è questo stato d'animo esigente che vuole essere portato con te nelle regioni dell'anima, è molto brutto. Se va là, ti creerà solo problemi. Dirà: "No, no, questo posto è molto sgradevole. Scendi, scendi. Abbiamo sperimentato molta più felicità laggiù. Scendi." Ma se è la mente devota che vuole andare con te nell'Aldilà Trascendentale, non ti creerà alcun problema. Piangerà per la tua illuminazione e trasformazione insieme a te.

Alla mente esigente, devi dire: "No, mi hai creato abbastanza problemi e ora se entro in una stanza che è tutta Luce, estinguerai la Luce e la renderai di nuovo buia. Mi creerai problemi non importa dove vado. Se vado in Paradiso, creerai l'inferno per me là."

Ma la mente devota sarà pronta ad accettare la Luce. È vero, ti ha creato problemi in passato. Ma questa volta la mente devota dice: "Ti ho torturato per molto tempo. Mi dispiace molto. Perdonami. Ora voglio andare nel luogo dove stai andando. Voglio condividere la Luce con te. Anch'io voglio crescere nella Luce. Anch'io voglio diventare uno strumento cosciente della Luce."

Domanda: Nell'ultimo anno ho praticato concentrazione e meditazione con la mia attenzione focalizzata sul chakra dell'ombelico. Ma non mi sembra di fare tanto progresso come vorrei nel controllare i miei pensieri. Hai qualche suggerimento?

Sri Chinmoy: Quello che stai facendo è estremamente buono. Abbiamo sei centri spirituali nel corpo. Ti stai concentrando sul centro chiamato Manipura. Questo è il centro a cui di solito viene data maggiore importanza nella pratica Zen. Da questo centro, secondo i nostri insegnamenti spirituali indiani, ottieni energia dinamica. Se usi questa energia divina per uno scopo divino, allora crei. Se lo usi per uno scopo aggressivo, allora distruggi.

Ora, se vuoi controllare i tuoi pensieri, dovresti concentrarti al centro tra le sopracciglia. Se diventi molto rigido e la tua concentrazione è intensa, non dovresti concentrarti qui per più di due minuti. Altrimenti, all'inizio ti esaurirai. Ora, se ti concentri sul centro del cuore, otterrai pace, amore e gioia. Cerca di sentire il suono cosmico, il suono senza suono, quando entri nel cuore. Se porti amore, gioia, pace e beatitudine dal cuore al centro tra le sopracciglia, allora vedrai che non ci saranno pensieri.

Il cuore è il luogo più sicuro per concentrarti e meditare. Se lo fai, automaticamente otterrai la purificazione perché dentro il cuore c'è l'anima, e l'anima è tutt'uno con l'Infinito. È da qui che otterrai tutto.

Domanda: Perché vuoi che meditiamo nel cuore? Trovo più facile meditare nella mente.

Sri Chinmoy: Se trovi più facile meditare nella mente, allora medita nella mente. Ma se lo fai, sarai in grado di meditare per forse cinque minuti, e di quei cinque minuti, per un minuto potresti meditare in modo molto potente. Dopo di che sentirai tutta la tua testa irrigidirsi. Prima provi gioia, soddisfazione, ma poi potresti sentire un arido deserto. Per cinque minuti otterrai qualcosa, ma se vuoi andare oltre, potresti non sentire nulla. Se mediti qui, nel cuore, verrà il giorno in cui comincerai ad avere soddisfazioni.

Devi essere saggio. C'è una grande differenza tra ciò che puoi ottenere dalla mente e ciò che puoi ottenere dal cuore. La mente è limitata; il cuore è illimitato. Quando mediti sul cuore, provi un senso di gioia, un senso di unità con qualcosa di vasto e infinito. Nel cuore c'è Luce, Pace e Beatitudine infinite. Anche altri centri del corpo hanno queste qualità, ma il luogo dove puoi ottenerle in misura abbondante è nel cuore. Quindi devi essere saggio. Se hai fame, vai in cucina per mangiare, non in camera da letto. Anche se ci può essere una quantità molto piccola di cibo anche in camera da letto, quando hai davvero fame vai immediatamente in cucina per mangiare. Allo stesso modo, se vuoi una quantità limitata di Luce, Pace e Beatitudine, la meditazione nella mente può dartela. Ma puoi ottenere infinitamente di più quando mediti nel cuore. Supponiamo di avere l'opportunità di lavorare in due posti. In un posto guadagnerai 500 $ e nell'altro 200 $. Naturalmente non vorrai perdere tempo al secondo posto.

Se ti concentri sulla mente, non otterrai ciò che desideri, perché vai nel posto sbagliato. L'aspirazione interiore non viene dalla mente. Viene direttamente dal tuo cuore. L'aspirazione è foriera di realizzazione; l'aspirazione è il seme della realizzazione. L'aspirazione viene dal cuore perché l'illuminazione dell'anima è sempre là. È vero, la Luce e la coscienza dell'anima permeano l'intero corpo, ma c'è un luogo specifico dove l'anima risiede la maggior parte del tempo. La realtà è ovunque, ma la vera manifestazione della Realtà deve essere in un luogo particolare. È come la mia situazione adesso. Sono qui alle Nazioni Unite. Se qualcuno chiede: "Dov'è Chinmoy?" potete dire che sono alle Nazioni Unite, oppure potete dire che sono nella Sala delle Conferenze 10. La mia presenza sta pervadendo spiritualmente tutte le Nazioni Unite, ma la mia coscienza viva è proprio qui in questa stanza. Se verrai qui, sarò in grado di fare di più per te che per gli altri che sono altrove nell'edificio. Allo stesso modo, quando focalizzi la tua concentrazione nel cuore, ottieni molta più soddisfazione interiore rispetto a quando mediti nella mente, perché il cuore è la sede dell'anima. Ma è difficile per alcune persone meditare nel cuore perché non sono abituate a farlo.

Nella vita umana normale, la mente è di fondamentale importanza. Senza di essa non saremmo in grado di funzionare correttamente. Ma se entri nella vita spirituale, vedrai che ciò che la mente ti ha dato principalmente è informazione e non illuminazione. La mente che nutrite con i libri, la mente che utilizzate per conversare con le persone, la mente di cui avete bisogno per esistere sulla terra non può avvicinarvi nemmeno di un centimetro alla realizzazione di Dio. Finché avrai un'enorme fiducia nella tua mente - la mente che complica e confonde tutto - sarai destinato alla delusione. La gente comune pensa che la complicazione sia saggezza. Ma le persone spirituali sanno che le complicazioni sono pericolose. Dio è molto semplice, la Luce è molto semplice. È nella nostra semplicità e sincerità, non nella complessità, che dimora la vera Verità. La complessità non può darci nulla. La complessità stessa è distruzione. Una volta che sei totalmente insoddisfatto della capacità limitata della mente, sarà possibile per te concentrarti sul cuore.

La vera meditazione non è informazione; è identificazione. La mente cerca di creare unità afferrandoti e catturandoti e questo può facilmente farti ribellare. Ma il cuore crea unità attraverso l'identificazione. La mente cerca di possedere. Il cuore si espande e, mentre si espande, abbraccia. Con la mente dividi solo te stesso. La mente può tentare di fare qualcosa e immediatamente il corpo o il vitale possono cercare di prevenirla. Ma se il cuore vuole fare qualcosa, non importa quanto sia difficile, sarà fatta. Se la mente non ottiene soddisfazione quando prova qualcosa, dice semplicemente che non c'è realtà là e si arrende. Ma quando il cuore non ottiene soddisfazione, sente di non aver fatto la cosa correttamente. Quindi ci riprova, e continua a provare fino a quando finalmente spunta la soddisfazione.

Non accontentiamoci delle cose che otteniamo molto facilmente. Piangiamo per qualcosa che è più difficile da ottenere, ma che è infinito ed eterno. Se ottieni qualcosa dalla mente, domani potrebbe venire il dubbio e dirti che non è reale. Ma una volta che prendi qualcosa dal cuore non potrai mai dubitare o dimenticarlo. Un'esperienza sul piano psichico non può mai essere cancellata dal cuore.

Domanda: Qual è il rapporto tra coscienza e verità?

Sri Chinmoy: Coscienza e verità hanno bisogno l'una dell'altra. Senza coscienza, la verità non può funzionare su nessun piano. Senza verità, la coscienza non può avere alcuna realtà vivente, permanente o immortale.

La guida

Vuoi conoscere la strada
Per il regno della menzogna.
Dai solo una possibilità alla tua mente orgogliosa.
La tua mente dimostrerà facilmente
Di essere una guida ineguagliabile.

    Vuoi conoscere la strada
Per il regno della verità.
Sveglia il tuo cuore pieno d'anima.
Il tuo cuore rivelerà immediatamente
Di essere un impeccabile,
    impareggiabile
    e
    immortale
    guida.

Chi può salvarmi?

Chi può salvarmi
Dal gioco-problema della nascita?
Nessuno, salvo ed eccetto
L'amante di Dio nel mio cuore.


Chi può salvarmi
Dal gioco-problema della morte?
Nessuno, salvo ed eccetto
Il cercatore di Dio nella mia vita.

Domanda: Che cos'è la Coscienza universale? Come si riconosce?

Sri Chinmoy: La Coscienza Universale è una delle maggiori realizzazioni del cercatore, ma non possiamo dire che la realizzazione della Coscienza universale sia la più alta realizzazione. La realizzazione della Coscienza trascendentale è superiore alla realizzazione della Coscienza universale.

Il termine 'Coscienza universale' significa che l'aspirante è pienamente cosciente della sua esistenza divina interiore. Questa esperienza gli fa sentire di essere dell'Uno, e nello stesso tempo che è per i molti, per tutti: Uno per tutti e tutti per Uno. Quando la sua coscienza risvegliata gli fa sentire la realtà di "Uno per tutti e tutti per Uno," allora è la Coscienza universale.

Si riconosce la Coscienza universale solo quando si sente che la propria esistenza individuale non può essere separata dall'esistenza universale. È come una goccia dell'oceano. Se la goccia viene rimossa dall'oceano, allora l'oceano è incompleto e naturalmente anche la goccia è incompleta.

Una crescente possibilità

Una crescente possibilità:
    La tua realizzazione di Dio.

Una crescente possibilità:
    La tua trasformazione della vita.

Una crescente possibilità:
    La tua manifestazione di unità.

Una crescente possibilità:
    La tua soddisfazione di Dio.

    Dunque
    Non perdere la speranza, prova.

Dai tempi antichi

Dai tempi antichi fino ai giorni nostri
Non ha visto un sorriso
Che assomigli al suo sorriso Divino.

    Dai tempi antichi fino ai giorni nostri
Non ha sentito un cuore
Che assomigli al suo cuore universale.

Domanda: A volte durante la meditazione scopro che la mia mente sembra soffermarsi su pensieri mondani o non spirituali.

Sri Chinmoy: A volte la mente vuole abbandonarsi a certi pensieri mondani ed emotivi durante la meditazione. Ma l'aspirante deve essere molto attento e non permettere alla mente di farlo. Durante la meditazione tutto è intenso e se l'aspirante si abbandona a pensieri malvagi, gli effetti diventano più gravi e più pericolosi. L'aspirante si indebolisce nel momento in cui la mente diventa preda di pensieri autoindulgenti.

È la natura stessa della nostra mente inferiore ingannarci. Ma le nostre lacrime e la fiamma crescente nel nostro cuore verranno sempre in nostro soccorso.

Quando scopri che per cinque o dieci minuti la tua mente è stata riempita di pensieri non divini e ordinari, devi sentire che hai davvero perso un'opportunità, che hai davvero perso qualcosa di prezioso. Sentirai quindi di voler evitare che ciò accada di nuovo e la prossima volta sarai molto prudente e attento.

La tua fame di secoli

Signore, oggi Tu sei
Il mio ospite più illustre.
Ahimè, come posso offrirti il ​​mio cibo,
    La mia notte di ignoranza?
"Figlio, ho una fame terribile;
    Dammi solo quello che hai.
La mia fame cosmica non si cura del gusto;
    Si preoccupa solo del cibo.
Presto ti inviterò ad essere Mio ospite.
    Ti darò il mio cibo, il flusso di Nettare.
Come me, anche tu non devi preoccuparti del gusto,
    Ma di soddisfare
    Della fame di secoli."

Glorioso è il sentiero

Avventuroso
È il sentiero della preghiera.
Il mio corpo e io lo sapevamo.

    Glorioso
È il sentiero della meditazione.
Io e il mio cuore lo sappiamo.

    Generoso
È il sentiero della resa.
La mia vita ed io lo sapremo.

Domanda: Quando veniamo a meditare con te, otteniamo Luce. Ma dobbiamo continuare a tornare per fare il pieno. Quanta della Luce che ci dai rimane permanentemente in noi?

Sri Chinmoy: Dipende interamente da quanto a lungo mantieni la coscienza che senti qui. Quando torni nel tuo ufficio, puoi dimenticare completamente quello che hai fatto qui per un'ora. Oppure puoi rimanere cosciente della Pace, della Luce e della Gioia che hai provato qui anche mentre stai scrivendo o dettando. In questo modo puoi trattenere l'intera quantità se lo desideri.

A volte diciamo che una persona sta facendo qualcosa, ma la sua mente è da qualche altra parte. Ora, invece della mente, diciamo che il cuore che aspira non c'è. La tua mente prenderà la dettatura dal tuo capo, ma il tuo cuore che aspira manterrà la sua unità con questa stanza dove ha ricevuto Pace, Luce e Beatitudine.

Se riesci a mantenere la tua connessione interiore con questa coscienza divina fino alla meditazione mattutina di domani, manterrai l'intera quantità di Luce che hai ricevuto da me. Ciò non significa che non puoi parlare con gli amici, o non puoi mangiare, o non puoi fare cose normali. Puoi fare queste cose, ma devi stare attento a non perdere la tua preziosa ricchezza interiore. Una volta che hai assimilato la Pace e la Luce che hai ricevuto nel tuo sistema interiore, essa è al sicuro. Prima dell'assimilazione può essere persa. Anche l'intera quantità può essere persa. Se ora vai nel tuo ufficio ed entri in una lite o in qualche situazione spiacevole, non ne rimarrà nemmeno un briciolo. Se riesci a tenerla al sicuro fino alla tua prossima meditazione seria, allora sei totalmente libero dalla possibilità di rapina perché tutto il tuo sistema spirituale la avrà assimilata. Ma l'assimilazione richiede parecchie ore, quindi la Luce che ricevi deve essere mantenuta attraverso l'ispirazione o attraverso la tua consapevolezza interiore cosciente fino alla tua prossima meditazione. Dipende dalla tua consapevolezza interiore e dalla tua cura nel trattare con il mondo esterno.

Di cosa ho bisogno di più?

Terra, mia terra,
Mi hai benedetto
Con lo sguardo dell'Eternità.
Di cosa ho bisogno in più?
    Assolutamente niente.

    Paradiso, mio ​​Paradiso,
Mi hai benedetto
Con la fiamma dell'Immortalità.
Di cosa ho bisogno in più?
    Assolutamente niente.

    Dio, mio ​​Dio,
Mi hai benedetto
Con il volto dell'Infinito.
Di cosa ho bisogno in più?
    Assolutamente niente.

Domanda: Che tipo di atteggiamento si dovrebbe avere quando si medita sul cuore?

Sri Chinmoy: Cerca di sentirti indifeso. Non appena ti senti indifeso, qualcuno verrà ad aiutarti. Se un bambino è per strada, completamente perso, se inizia a piangere, una persona di buon cuore gli mostrerà dov'è la sua casa. Nel mondo interiore, la tua vera casa è il tuo cuore. Senti che ti sei perso per strada e che fuori c'è una tempesta che infuria - questo significa che dubbi, paura, ansia, preoccupazione, insicurezza si riversano su di te, ma se piangi sinceramente, qualcuno verrà a salvarti. Qualcuno ti mostrerà come arrivare alla tua casa, che è il tuo cuore. Il tuo essere interiore è quel qualcuno. Questo è il modo di meditare. Piangi interiormente. Quando ti senti indifeso, immediatamente il tuo pianto interiore ti porterà nel luogo in cui troverai rifugio, dove otterrai le cose che desideri: illuminazione, salvezza, realizzazione.

Loro aspettano

Domanda: Una persona dovrebbe chiudersi da sola e rifiutare l'umanità per meditare?

Sri Chinmoy: Chi medita deve agire come un eroe divino in mezzo all'umanità. L'umanità è parte integrante di Dio. Mettendo da parte l'umanità, come raggiungeremo la divinità? Dobbiamo accettare il mondo come è adesso. Se non accettiamo nulla, come possiamo trasformarlo? Se un vasaio non tocca il pezzo di argilla, come farà a dargli la forma di un vaso? Il mondo intorno a noi non è perfetto, ma anche noi non siamo perfetti. La perfetta perfezione non è ancora spuntata. Dobbiamo sapere che l'umanità attuale è lontana, lontana dalla perfezione. Ma noi siamo anche membri di quell'umanità. Come elimineremo i nostri fratelli e sorelle che sono le nostre vere membra? Non posso scartare il mio braccio. È impossibile. Allo stesso modo, quando meditiamo con tutta l'anima e la devozione, dobbiamo accettare l'umanità come nostra. Dobbiamo portarla con noi. Se siamo in grado di ispirare gli altri, se siamo un passo avanti, allora abbiamo l'opportunità di servire la divinità in coloro che ci seguono.

Quindi non dobbiamo entrare nelle grotte himalayane. Dobbiamo affrontare il mondo qui e ora. Dobbiamo trasformare il volto del mondo grazie alla nostra dedizione alla divinità nell'umanità. La meditazione non è una via di fuga. La meditazione è l'accettazione della vita nella sua totalità in vista di trasformarla per la più alta manifestazione della Verità divina qui sulla terra.

Domanda: C'è qualche pericolo nell'andare in una grotta per meditare e cercare di realizzare Dio in isolamento?

Sri Chinmoy: Alcune persone entrano in isolamento per realizzare Dio. Non vogliono vedere Dio nell'umanità; vogliono solo vedere Dio Lassù. Ignorano e negano il mondo. Praticano ardue discipline spirituali da soli. Alla fine possono realizzare Dio, il Dio che è in isolamento, ma se la loro pratica spirituale non viene svolta integralmente, diventano in una certa misura arroganti.

La mia vita terrena, la mia vita celeste

Digiunai per realizzare Dio;
    Così
Dio rise della mia vita terrena
    Di stupidità.

   Piansi per realizzare Dio;
    Così
Dio sorrise alla mia vita Celeste
    Di necessità.

   Pregai per realizzare Dio;
    Così
Dio apprezzò la mia vita terrena
    Di sincerità.

   Meditai per realizzare Dio;
    Così
Dio abbracciò la mia vita Celeste
    Di realtà.

Domanda: Se hai un lavoro e un'occupazione, puoi meditare allo stesso tempo?

Sri Chinmoy: Certamente. È come molte altre cose che potresti fare. Se sei un ballerino, all'inizio, mentre impari a ballare, sarai sempre consapevole se i tuoi passi sono o meno esattamente come dovrebbero essere. Ma quando diventi un esperto, i passi diventano quasi spontanei. Balli e allo stesso tempo ti guardi intorno e fai ogni genere di cose. All'inizio, quando impari a guidare, non puoi fare due cose contemporaneamente. Hai sempre paura di avere un incidente. Ma quando diventi un pilota esperto, guardi da questa parte e da quella, parli con i tuoi amici e fai molte altre cose. Allo stesso modo, quando diventi esperto nella vita spirituale, puoi fare molte cose contemporaneamente.

Quando i miei studenti erano principianti, principianti assoluti, avevano lo stesso problema. Dicevano che mentre erano in ufficio a digitare qualcosa, per esempio, per loro esisteva solo la digitazione. Non potevano meditare o pensare alla vita spirituale. Ora gli stenografi e le segretarie rimangono in un'altissima coscienza mentre digitano o prendono la dettatura dai loro capi. I loro capi sono sorpresi quando guardano queste ragazze. Pensano: "Com'è possibile che il suo viso risplenda di luce?" È perché queste ragazze in particolare stanno meditando mentre fanno il loro lavoro. All'inizio non potevano farlo, ma hanno meditato sistematicamente per sei o otto mesi e gradualmente hanno sviluppato questa capacità. È solo praticando ogni giorno che si diventa esperti.

Domanda: Si può ottenere la pace per alcuni minuti durante la meditazione, ma nell'istante in cui si ritorna al frastuono della vita, tutto scompare.

Sri Chinmoy: Devi sapere che c'è una grande differenza tra una persona veramente spirituale e una che va in chiesa a pregare per mezz'ora, ottiene un po' di pace, e poi va in una mensa e là abbandona la sua pace. È solo quando si medita per molte ore e si stabilizza fermamente questa pratica che si ottengono risultati duraturi. Se puoi entrare nel tuo mondo interiore e rimanerci per un po' durante la meditazione, allora verrà il giorno in cui la tua pace rimarrà indisturbata e costante anche quando sei nel mondo esterno, a parlare e a incontrarti con le persone.

Domanda: Se la meditazione è l'unico modo per vedere Dio faccia a faccia, quale consiglio daresti all'uomo che ha una famiglia di cui prendersi cura?

Sri Chinmoy: Quando il padre di famiglia si alza presto al mattino, cosa pensa? Pensa ai membri della sua famiglia, all'educazione dei suoi figli e così via. Ma prima che permetta che questi pensieri entrino in lui, prima che entri nelle attività, se può meditare, se può pensare a Dio per cinque o dieci minuti, questi pochi minuti gli saranno di grande beneficio. Sì, si assume delle responsabilità; deve pensare a tutta la sua famiglia terrena. Ma ancora una volta, chi si assume la responsabilità dell'intero universo? Non lui, non i membri della sua famiglia, ma Dio, Dio stesso.

Se il capofamiglia medita su Dio, sulla Luce - perché Dio significa Luce - allora la Luce discende. Comincia a diminuire le sue preoccupazioni e le sue ansie. Quando uno si concentra, tutto ciò che vuole fare diventa più facile. Allo stesso modo, se un individuo che ha molti problemi familiari medita per cinque o dieci minuti prima di pensare alla sua famiglia, questo lo aiuterà immediatamente riducendo le difficoltà che incontra; anche la Luce che riceve opererà in lui. Non ha bisogno di meditare per dieci o dodici ore. Sa che il suo progresso potrebbe non essere necessariamente molto veloce; ma lento e costante si vince la gara.

Se provi a sentire Dio ogni giorno, il Dio vivente, dentro i tuoi figli e i membri della tua famiglia, allora gradualmente vedrai e sentirai la Luce che opera dentro di loro. Ma le persone non lo fanno. Considerano i loro figli come i loro beni e sentono di avere tutto il diritto di plasmarli e guidarli secondo la loro dolce volontà. Ma se possono sentire di amare i propri figli e tutti i membri della loro famiglia proprio perché Dio è dentro di loro, se ci pensano e ci meditano, stanno facendo la cosa migliore per il progresso spirituale proprio e della loro famiglia.

L'illuminazione di cui ho bisogno

Dell'Illuminazione
ho bisogno ogni giorno.

    Della Perfezione
ho bisogno all'infinito.

    Della Soddisfazione
ho bisogno eternamente.

    Di Dio
ho un disperato bisogno.

    Della Compassione di Dio
Ho bisogno costantemente.

Domanda: Come possiamo convincere la parte priva di aspirazione dell'umanità che la meditazione è un'esperienza naturale?

Sri Chinmoy: Potete convincere le persone attraverso la tua stessa vita, la tua stessa condotta. Basta dire loro: "Guardateci. Al mattino meditiamo, la sera meditiamo. Viviamo una vita di meditazione e aspirazione e siamo perfettamente normali. Vedi qualche differenza tra te e noi? Mangiamo anche cibo; abbiamo anche occhi, gambe e braccia. Ma quando ci guardi vedi una luminosità. Non è esibizione. Ma quando le persone ci guardano, vedono qualcosa di diverso, qualcosa di insolito. Quella cosa insolita la otteniamo facendo qualcosa che tu non hai aggiunto alla tua abitudine quotidiana."

Quando ti chiedono qual è quella cosa in particolare, dirai che è meditazione. Stai usando qualcosa di naturale e normale che non hanno scoperto. Questa cosa naturale e normale può essere anche loro, ma non la stanno utilizzando.

Il padrone

Sii il padrone di ogni tua ora.
Dio sarà sicuramente il padrone
Di ogni tuo momento per tuo conto,
    Con gioia, devozione
    e
    Incondizionatamente.

Sii il padrone del tuo sorriso pieno d'anima.
Dio sarà sicuramente il padrone
Delle atroci pene del tuo cuore per tuo conto,
    Sorridendo, insonne
    e
    Incondizionatamente.

Domanda: Qual è il modo migliore per meditare durante l'azione?

Sri Chinmoy: Durante l'azione, il modo migliore per meditare è ricordarsi di offrire te stesso, l'azione e il risultato dell'azione al Supremo. Quando smetti di meditare ed entri nel mondo dell'azione, pensa alla tua azione come a una continuazione della tua meditazione. Quando mediti in silenzio, vai molto in alto, molto in profondità. E quando inizi le tue attività quotidiane, senti che questa è un'altra forma di meditazione chiamata manifestazione. La meditazione nell'azione è la manifestazione.

Dio deve occupare la tua mente e, in questo stato di concentrazione divina, bisogna servire l'umanità. Proprio in quel momento, il servizio stesso diventa la più grande ricompensa. Nel campo della spiritualità, sebbene meditazione e concentrazione costituiscano un approccio totalmente diverso, il lavoro e il servizio dedicato non sono altro che pura meditazione.

In tutte le tue attività cerca di sentire la presenza di Dio. Mentre stai allattando tuo figlio, senti che non stai nutrendo tuo figlio ma piuttosto il Dio dentro di lui. Mentre parli con qualcuno, senti che stai parlando con la Divinità dentro di lui. Non hai bisogno di andare al tuo santuario e meditare su Dio con lacrime di devozione se proprio in quel momento hai qualcosa di molto importante da fare nel mondo esterno. Qualunque cosa tu faccia, per favore cerca di pensare che ti è stata data da Dio l'opportunità di farlo; pensa che stai facendo qualcosa che alla fine ti sta conducendo verso la tua realizzazione.

Domanda: Alcune persone sono molto distratte e sembrano essere in un altro mondo. Stanno meditando tutto il tempo?

Sri Chinmoy: No. L'assenza di presenza mentale non ha nulla a che fare con la vita spirituale. È un errore himalayano pensare che la distrazione sia dovuta all'aspirazione. Molte persone distratte, ovviamente, non aspirano nemmeno. E le persone distratte che aspirano non sono distratte a causa della loro meditazione. Possono sembrare in un altro mondo perché trascurano i loro doveri, ma in realtà non stanno in una coscienza superiore. Nella vita spirituale è molto importante vivere nel mondo esterno e fare del nostro meglio nel mondo esterno. Dovremmo considerare il mondo e l'umanità come nostri. Permettere a noi stessi di essere distratti significa essere scortesi e sconsiderati verso gli altri.

Ci sono alcuni Maestri spirituali e cercatori molto avanzati che a volte sembrano essere distratti e smemorati. Ma con loro è tutta un'altra storia. In quel momento la loro coscienza non è nel fisico. Sono su un piano molto alto. Di nuovo, pochi – pochissimi – Maestri possono rimanere su questo piano elevato e continuare a funzionare normalmente nel mondo.

Ma nel caso di un principiante, un cercatore spirituale, la distrazione non lo aiuta nel suo viaggio spirituale. Non è un'espressione positiva della sua aspirazione; è un ostacolo, un impedimento. Sta correndo verso il suo obiettivo con un carico pesante sulle spalle. Dopo alcuni anni, quando avrà fatto più progresso, il cercatore si renderà conto che sta portando questo fardello. Sentirà che non può andare oltre mentre lo trasporta, e il suo progresso si fermerà. In quel momento il cercatore farà ogni sforzo per trasformare la sua debolezza, e finalmente si libererà del suo pesante carico in modo da poter continuare verso la sua destinazione.

Il favore del mio Signore

Il favore del mio Signore
Mi ha causato enormi preoccupazioni.
Ho paura
Che in qualsiasi momento potrei perdere il Suo favore.

Lo sfavore del mio Signore
Mi ha dato una determinazione incredibile.
Sono sicuro
Che un giorno otterrò il Suo favore.

Domanda: Come può una persona staccarsi emotivamente da persone e situazioni irritanti?

Sri Chinmoy: Innanzitutto, devi identificarti con gli standard della persona che sta creando l'irritazione. Supponiamo che tu sia nel tuo ufficio e che qualcuno stia creando problemi inutili. Se ti arrabbi con lui, questo non risolverà il problema. Invece, sarai torturato interiormente dalla tua rabbia e esteriormente dalla persona. Se ti permetti di arrabbiarti, soltanto perderai la tua forza interiore. Ma se scendi allo standard di quella persona e ti identifichi con lui, vedrai che lui stesso è molto infelice e quindi desidera consciamente o inconsciamente rendere infelici anche gli altri. Nel momento in cui ti identifichi con la persona che sta creando la situazione, vedrai che non c'è nulla da guadagnare con l'irritazione. La metà della tua irritazione andrà via. Sentirà che metà del suo dominio è ora catturato da qualcosa: l'identificazione. Quando ti identifichi con lo standard più basso della persona che sta creando in te questo disturbo non divino, la tua presenza all'interno dell'ignoranza di quella persona toglierà metà della forza del suo attacco.

Un altro modo per evitare di essere coinvolti in situazioni irritanti è invocare la pace. Per la persona spirituale, per il cercatore sincero è sempre consigliabile far discendere la pace dall'Alto. Mentre invochi la pace sentirai un'enorme forza dentro di te e intorno a te. Il potere della pace interiore è infinitamente più grande, più solido e concreto di qualsiasi situazione esteriore creata da chiunque sulla terra. La tua pace interiore può facilmente divorare l'irritazione causata da qualcun altro. Se sei in ufficio, è difficile invocare la pace. Se preghi davanti agli altri, ti prenderanno in giro. Ti fraintenderanno. Ma se c'è un angolo tranquillo dove puoi meditare non disturbato dagli altri e portare la pace, allora puoi farlo anche nel tuo ufficio. Altrimenti, la cosa migliore da fare è invocare la pace durante le meditazioni mattutine e serali e mantenere quella pace racchiusa nel tuo cuore da usare durante di giorno ogni volta che ne hai più bisogno.

Domanda: Qual è il modo migliore per ottenere i frutti della nostra meditazione nella nostra vita quotidiana?

Sri Chinmoy: Il modo migliore per ottenere i frutti della tua meditazione è sentire che il risultato, il frutto stesso, è un'esperienza appagante. Questa esperienza appagante, in termini esteriori, può presentarsi sotto forma di fallimento o sotto forma di successo. Ma vedrai che ti aiuterà a prescindere dalla forma che assume. Creerà un altro gradino nella scala e ti aiuterà a salire al più alto.

Fai qualcosa e ottieni il frutto, amaro o dolce. Ora, anche quando ottieni un frutto amaro, devi sentire che questo frutto amaro ti darà un'esperienza necessaria per la tua perfezione. E se ottieni un frutto dolce, un frutto delizioso, allora puoi sentire che ti sta pure conducendo verso la tua perfezione. Questo è il modo migliore per ricevere e ottenere i frutti della tua meditazione.

Prefazione dell'editore alla prima edizione

Molte persone in Occidente hanno iniziato a scoprire nella meditazione un modo per trovare la loro vera natura interiore. In questi volumi, un Maestro spirituale realizzato in Dio risponde a un'ampia gamma di domande sul significato delle diverse esperienze di meditazione, sui modi per rendere pratica la meditazione e sul valore della meditazione.