Prefazione dell'Autore

La spiritualità ha una chiave segreta per aprire la Porta del Divino. Questa chiave è la meditazione. La meditazione semplifica la nostra vita esteriore ed energizza la nostra vita interiore. La meditazione ci regala una vita naturale e spontanea, una vita che diventa così naturale e spontanea che non possiamo respirare senza essere consapevoli della nostra stessa divinità.

La meditazione è un dono divino. È l'approccio diretto che conduce l'aspirante a Colui da cui è disceso. La meditazione dice all'aspirante che la sua vita umana è una cosa segreta e sacra, e afferma la sua eredità divina. La meditazione gli dà un nuovo occhio per vedere Dio, un nuovo orecchio per ascoltare la Voce di Dio e un nuovo cuore per sentire la Presenza di Dio.

Quando vivi

Quando vivi
Nella stanza del tuo pensiero,
    La tua vita è un piano potente e infruttuoso.

    Quando vivi
Nella casa della tua volontà,
    La tua vita è un solido, splendido risultato.

    Quando vivi
Nel palazzo dell'amore di Dio,
    La tua vita è un fiume di estasi brillante e luminosa.

Padre, dimmi

Padre, qual è la cosa che ti piace di più
    Nella mia vita?

Figlia, nella tua vita amo di più
    Il tuo anelito di saggezza.

Padre, nel prossimo o lontano futuro
    Quale cosa ti piacerebbe di più
    Nella mia vita?

Figlia, nel prossimo futuro
    amerò di più
    Il tuo sorriso di perfezione.

Hai bisogno di felicità?

"Hai bisogno di felicità?
Allora fa' solo tre cose:
    Medita regolarmente.
    Sorridi sinceramente.
    Ama instancabilmente."

Domanda: Come si può rendere pratica la meditazione?.

Sri Chinmoy: Come possiamo rendere pratica la meditazione? Prima di tutto dobbiamo sapere se siamo pratici o meno. Diciamo che qualcuno è pratico solo quando vediamo che nella vita esteriore fa la cosa giusta al momento giusto. Pensa e agisce in modo specifico per non essere ingannato dagli altri e affinché la sua vita esteriore si svolga senza intoppi, senza grandi catastrofi. Ma non importa quanto siamo intelligenti, quanto siamo sinceri, quanto siamo consapevoli, vediamo che a volte nella vita esteriore siamo persi. Non sappiamo cosa dire. Non sappiamo cosa fare. Non sappiamo come comportarci. Oppure, nonostante noi diciamo e facciamo la cosa giusta, tutto va storto. Non sappiamo come affrontare la nostra esistenza esteriore; non riusciamo a gestire le nostre vite. Vogliamo sinceramente fare qualcosa o diventare qualcosa, ma non riusciamo a farlo.

Perché accade questo? Succede perché la nostra capacità esteriore è sempre vincolata da qualcosa, e quel qualcosa è la nostra consapevolezza interiore. Se siamo pratici nella vita interiore, se facciamo la cosa giusta nel mondo interiore, non saremo vincolati da nulla, perché avremo consapevolezza interiore. Colui che ha la consapevolezza interiore ha libero accesso alla Verità infinita e alla Gioia eterna, e sarà in grado di controllare la sua vita esteriore. Cosa ci dà la consapevolezza interiore? La meditazione. Siamo pratici nella nostra vita interiore, facciamo la cosa giusta nella nostra vita interiore, quando preghiamo e meditiamo. Una cosa pratica deve essere sempre naturale, e cosa può esserci di più naturale, più spontaneo, che cercare di realizzare Dio? Come appaghiamo Dio? Attraverso la meditazione.

La vita interiore porta costantemente il messaggio di Amore, Verità e Dio. La vita esteriore non fa questo. Dove c'è la Verità, c'è un seme. Lasciamo che il seme germogli, diventi una pianta, diventi un albero. Quando l'albero porta frutto, possiamo mangiarlo. E mentre lo mangiamo sapremo che questo frutto appartiene al mondo esterno sebbene la sua fonte sia il mondo interiore. Vedremo la capacità del mondo interiore manifestarsi nel mondo esterno. Cresciamo sempre dall'interno, non dall'esterno. È dal seme sotto terra che cresce una pianta. Da dentro cresciamo verso fuori.

Non importa quante ore lavoriamo, non importa quante ore parliamo, non importa cosa facciamo o diciamo, non ci avviciniamo alla Luce della Verità. Ma se prima meditiamo e poi agiamo e parliamo, allora facciamo la cosa giusta e diventiamo la cosa giusta. La vita interiore, la praticità interiore, deve guidare la vita esteriore, e non viceversa. Non è che la vita esteriore avrà un'esistenza separata. No! Il soffio vitale della vita esteriore deve provenire dalla vita interiore. La praticità interiore deve entrare nella vita esteriore di ogni singolo cercatore sulla terra. Solo allora si può essere veramente pratici nella vita esteriore.

La vita interiore delle persone senza aspirazione non è mai pratica; è tutta immaginazione. Naturalmente, essi non vogliono entrare nel mondo dell'immaginazione, perché pensano che questa immaginazione finirà con la frustrazione. Ma chi è abbastanza coraggioso da entrare nella vita interiore e vedere se è tutta immaginazione o no, vedrà che il mondo interiore è pratico, reale, naturale. Il nostro modo umano di pensare la Verità, Dio e la Luce non è il modo corretto. Ecco perché le cose normali ci sembrano anormali. Le cose divinamente normali sono Amore, Luce, Pace. E anche queste cose normali sono eterne. Cerchiamo di essere coraggiosi. Entriamo nel mondo interiore e portiamo avanti nel mondo esterno le cose che il mondo interiore può offrire. Allora anche il mondo esterno diventerà divinamente normale, pratico e appagante.

Domanda: Come posso vedere la Luce divina? A parte la concentrazione e la meditazione, quali cose concrete o pratiche posso fare per vedere la Luce divina? Inoltre, durante la concentrazione e la meditazione, che tipo di cose pratiche posso fare per vedere la Luce?

Sri Chinmoy: Stai usando la parola 'pratico'. Qui voglio dire che la concentrazione è pratica; meditazione è pratica. Dobbiamo sapere che Dio, che è tutta Luce, è naturale. Solo ciò che è naturale può essere pratico più praticabile. Quindi d'ora in poi per favore senti che la concentrazione è qualcosa di naturale nella tua vita. Anche la meditazione è qualcosa di naturale nella tua vita. Senti che quando non mediti, stai facendo qualcosa di innaturale, anormale, insolito, perché dentro di te c'è Dio e lo splendore della Luce divina.

Stai cercando di entrare nella vastità di questa Luce o stai cercando di portare in primo piano la Luce che già possiedi. Questa Luce a cui ti riferisci arriva quando l'aspirante è pronto. Vuoi vedere la Luce. Dici che non hai paura della Luce. Meraviglioso! Ma ci sono molte persone che hanno paura della Luce. Hai parenti, amici, vicini che dicono: "Sì, vogliamo la Luce," ma nel momento in cui la Luce arriva su di loro, sentono che saranno esposti. Le persone sentono che se riescono a nascondersi in una stanza buia, dall'interno potranno vedere il mondo intero, apprezzare o criticare o fare qualsiasi cosa. Pensano che saranno in grado di vedere il mondo e giudicare, ma che nessuno sarà in grado di vederli. Questa è la loro speranza. Quindi la loro oscurità, secondo loro, è una specie di sicurezza, protezione. Quando la Luce arriva ed è pronta ad entrare in loro, sentono che tutte le loro debolezze e limitazioni, tutte le loro idee negative e pensieri negativi, saranno smascherati. Ma la funzione stessa della Luce è illuminare, non esporre; trasformare i nostri pensieri negativi e distruttivi in ​​pensieri positivi e affermativi.

Vuoi sapere come ricevere la Luce o come portare la Luce in primo piano. Per questo hai bisogno di preparazione, e qual è quella preparazione? La preparazione è la tua pura concentrazione, la tua pura meditazione. Quando inizi la meditazione o la concentrazione, cerca di sentire che sei venuto dalla Luce e sei dentro la Luce. Questa non è la tua immaginazione; questa non è la tua allucinazione mentale, lungi da ciò! Quando inizi a meditare, senti quello che sei. È una verità reale, solida, concreta che tu incarni la Luce e che sei la Luce stessa. Vedrai che c'è un flusso spontaneo di Luce dall'interno. Per prima cosa lo sentirai nel tuo cuore. Poi lo sentirai nella tua fronte, nel terzo occhio; e alla fine lo sentirai dappertutto.

C'è un altro modo di vedere la Luce. Mentre respiri, quando inspiri, per favore senti che stai inspirando qualcosa che sta purificando tutto ciò che deve essere purificato dentro di te e, allo stesso tempo, energizza tutto ciò che non è nutrito. All'inizio, ci sono alcune cose dentro di te che devono essere purificate. Ci sono alcune cose che hanno fame. Quindi, quando senti che le stai nutrendo, energizzandole e allo stesso tempo purificandole, vedrai che la Luce diventa assolutamente naturale.

C'è un altro modo di vedere la Luce. Dal momento che hai accettato il nostro sentiero, per favore guarda la mia fronte nella mia immagine trascendentale. Allora potrai vedere la tua Luce dentro di me, o la mia Luce. Vedrai la Luce e quella Luce la sentirai anche dentro di te, perché c'è una sola Luce, ed è Dio. Essa opera dentro di me, dentro di te, dentro tutti. Ma nel mio caso posso vederlo consapevolmente e farlo sentire agli altri. Quindi, se ti concentri sulla mia immagine trascendentale e ripeti sinceramente la parola "Luce" cinquanta, sessanta, cento volte, allora ti assicuro che sei destinato a vedere la Luce - blu o bianca o dorata o rossa o verde - perché dalla mia coscienza trascendentale sono pronto ad offrire la Luce a chiunque la voglia sinceramente. Questo è il segreto che ti sto dicendo.

Giovedì al Centro di New York, quando ti siedi di fronte a me, puoi concentrarti sulla mia fronte quando sono in profonda meditazione. Prenditi il ​​tuo tempo e pronuncia la parola "Luce" in silenzio, e mentre la dici, prova a sentire di aver formato un ponte tra te e me. Allora sentirai continuamente che stai entrando in me e che io sto entrando in te. Non devi meditare per quattro o dieci ore. No. Nel giro di pochi minuti, se hai un sentimento profondo di unione con me, sei destinato a vedere la Luce. Questo potrò fare per te e per altri sinceri cercatori che sono miei studenti e discepoli. Ma per altri non potrò farlo perché non mi hanno accettato come loro.

Non è affatto una cosa difficile per un sincero cercatore vedere la Luce. Ma coloro che vogliono vedere la Luce per curiosità possono può essere negato da Dio perché vogliono solo vedere, e non crescere, nella Luce. Tuttavia, se Dio vuole che io mostri loro la Luce, nonostante la loro riluttanza, nonostante la loro incredulità in Dio, posso mostrargliela. Ma questo è il modo di agire di Dio. Non posso interferire nelle azioni di Dio. È Dio che sa cosa è meglio per noi. Nel tuo caso, oggi vedrai la Luce e domani aspirerai a crescerci dentro. Questo è ciò che fa un cercatore: oggi vede la Meta, domani raggiunge la Meta e dopodomani cresce nella Meta. Quindi provaci; io ti aiuterò.

Domanda: Nel tentativo di condurre la vita spirituale, sono assalito dalle forze del male. Come posso proteggermi?

Sri Chinmoy: Mentre segui la vita spirituale, se vieni attaccato da forze non divine e ostili o se senti che la tua aspirazione non è come dovrebbe essere, non rinunciare mai alla vita spirituale. Non puoi mangiare ogni giorno il cibo più delizioso, ma mangi comunque ogni giorno. Mangi ogni giorno, mantieni il tuo corpo in forma, così puoi andare al lavoro, andare a scuola, svolgere le normali attività. Nella vita spirituale, quando meditiamo cosa facciamo effettivamente? Nutriamo l'anima, il nostro essere interiore. Ora, se non possiamo ogni giorno nutrire adeguatamente l'anima, diciamo nel migliore dei modi, è meglio nutrire l'anima con qualcosa che lasciarla morire di fame. Quindi non mollare mai; cerca sempre di meditare.

Ora la strada è lunga. A volte camminando lungo la strada vedrai bellissimi alberi con fiori, fogliame e frutti. Ancora, a volte sentirai che è solo una strada e non ci sono alberi su entrambi i lati. A volte potresti sentire che la strada è un arido deserto. La meta è ancora lontana. Allora cosa fai? Dato che miri a una meta, devi camminare, camminare, camminare.

Dobbiamo sentire che siamo tutti agricoltori divini. Il cercatore della Verità infinita deve sentirsi un contadino. Un contadino ara il campo e coltiva; poi deve aspettare la pioggia. Dopo qualche tempo il seme germoglia e inizia a crescere fino a diventare una minuscola pianta. Allo stesso modo, anche nella vita spirituale è necessario il nostro sforzo personale. Vale a dire, dobbiamo praticare la meditazione. Allora dobbiamo sentire la necessità della Grazia di Dio come la pioggia. Quando la Grazia di Dio discende e il nostro sforzo umano sale, arriviamo a un punto in cui possiamo meditare a nostra dolce volontà. I cercatori spirituali avanzati possono meditare in qualsiasi momento, con ogni tempo, in qualsiasi luogo.

Per tornare alla tua domanda, prova prima a meditare con il tuo sforzo individuale e la Grazia di Dio. E se vieni attaccato da forze ostili, forze non divine e non puoi meditare, allora offri il tuo presente traguardo con sentimento e devozione ai Piedi del Supremo, ai Piedi di Dio: "Questo è quello che ho ora. Sono diventato un vittima di queste forze. Questi sono i miei beni in questo momento, beni indesiderati, e te li sto offrendo. Li pongo ai Tuoi piedi." In questo modo, se puoi offrire la tua esistenza al Supremo, allora vedrai che la tua meditazione quotidiana diventerà molto fruttuosa.

Domanda: Recentemente ho sentito chiaramente una forza che le persone pongono attorno a se stessi per proteggersi, o quando non vogliono parlare con qualcuno. L'ho sentita come un oggetto solido, come un muro. Vorrei sapere come è costruito. È costruito consciamente o inconsciamente?

Sri Chinmoy: Di solito è costruito consapevolmente. Alcuni cercatori sentono che quando sono in giro con persone che non aspirano hanno bisogno di protezione per mantenere la loro alta coscienza. Hanno paura di essere attaccati da persone senza aspirazione che entreranno come frecce e distruggeranno la loro aspirazione, quindi costruiscono consapevolmente un muro attorno a se stessi. A volte le persone comuni che non aspirano hanno una tremenda insicurezza. Hanno paura che gli altri portino loro via qualsiasi piccola ricchezza che hanno. E i Maestri spirituali possono costruire questo muro per proteggersi dagli attacchi della coscienza del mondo che li circonda. Alcune persone arrivano alla presenza di un Maestro spirituale e sentono che una volta che sono venuti è più che sufficiente. Non vogliono accettare nulla. Nel momento in cui il Maestro vuole dare loro Pace o Luce, lo attaccano interiormente. Oppure le persone vanno da un Maestro senza sapere cosa vogliono, e quando viene offerta la Pace, sentono che è qualcosa di strano. Quando viene offerta la Luce o viene offerta la Beatitudine, sentono che è qualcosa di strano. Sentono che non gli viene dato quello che vogliono, quindi vengono e attaccano. Oppure vengono e infastidiscono il Maestro, dicendo: "Dammi, dammi, dammi!" Poi quando viene loro dato non lo prendono. In quel momento il Maestro crea un'aura di autoprotezione.

Ogni individuo ha un'aura speciale, di cui non è cosciente. Quell'aura, l'aura più importante, circonda la persona dalla testa ai piedi. Protegge consapevolmente la persona. Quando mediti puoi vedere che c'è un'aura che ruota costantemente intorno a te. Si possono vedere anche altre aure, dietro le immagini del Buddha o di Cristo, per esempio, ma di solito queste non ruotano né si muovono. Ma questa aura che tutti noi abbiamo si muove costantemente intorno a noi. Ma dobbiamo sapere che questa aura non è onnipotente. È solo una forte protezione a livello fisico, vitale e mentale. Non protegge l'intero essere. Questa aura diventa onnipotente solo attraverso la nostra preghiera e meditazione. Ogni giorno, quando preghiamo e meditiamo, quest'aura si rafforza; si muove più veloce, molto, molto veloce. E quando il movimento diventa estremamente veloce, l'aura acquisisce una forza tremenda, sufficiente a proteggere l'intero essere.

Domanda: Perché non possiamo sbarazzarci di tutte le nostre forze non divine e negative in modo permanente? Perché non possiamo farlo, perché non lo facciamo?

Sri Chinmoy: Non lo fai perché inconsciamente apprezzi questi pensieri negativi. Senti ancora che stanno appagando la tua vita esteriore, la tua vita vitale.

Domanda: Si possono superare le proprie paure attraverso la meditazione?

Sri Chinmoy: La meditazione è l'unico modo per vincere la paura. Non c'è altro modo. Non importa quante iniezioni ci facciano i medici, la nostra paura non ci lascerà. Perché la meditazione ci aiuta a superare la nostra paura? Nella meditazione ci identifichiamo con il Vasto, con l'Assoluto. Quando abbiamo paura di qualcuno o qualcosa, abbiamo paura perché non sentiamo che quella particolare persona o cosa è parte di noi. Ma quando abbiamo stabilito l'unità cosciente con l'Assoluto, con l'infinito Vasto, allora tutto ciò che è incluso là è parte di noi. E come possiamo avere paura di noi stessi?

Lo scopo stesso della meditazione è unire, espandere, illuminare e rendere immortale la nostra coscienza. Quando meditiamo, entriamo nella nostra stessa Divinità. Quando parliamo con i nostri amici o ci muoviamo, non siamo consciamente consapevoli della nostra Divinità. Ma quando meditiamo, cerchiamo consapevolmente di essere consapevoli della nostra intima Divinità. La divinità non ha paura dell'umanità. Al contrario, perché la Divinità ha un Potere infinito. L'umanità, in confronto alla Divinità, non ha potere. Quando abbiamo libero accesso alla Divinità, quando la nostra intera esistenza, interiore ed esteriore, è sovraccaricata dal Potere illimitato e infinito della Divinità, come possiamo aver paura dell'umanità? È impossibile!

Attraverso la meditazione, la paura esteriore e la paura interiore sono destinate a lasciarci. La paura interiore è infinitamente più difficile da mettere da parte. Ma con l'aiuto della meditazione la nostra paura interiore deve andarsene. Ora hai paura della paura. Sei diventato una vittima della paura perché non sai come espandere la tua coscienza. Ecco perché in ogni momento sei in balia della paura. Ma quando ti rifugi nella Divinità, con l'aiuto della meditazione, allora la paura deve lasciarti, perché la paura sente di bussare alla porta sbagliata. Ora sei impotente, ma la paura sarà impotente nel momento in cui vedrà che attraverso la meditazione sei in contatto con qualcosa di potente, di molto potente.

Ora, se vogliamo vincere la paura nel vitale, dovremmo concentrarci sul nostro essere interiore. Ma questo è difficile per i principianti. Quindi dico loro che se vogliono vincere la paura nel vitale, dovrebbero cercare di espandere il vero vitale in se stessi. Abbiamo due tipi di vitale. Un vitale è aggressivo e l'altro vitale è dinamico. Usiamo il vitale aggressivo, con la sua qualità di combattimento, ogni giorno. Ma il vitale dinamico vuole creare qualcosa prima che subito in modo divino, in modo illuminato. Quindi, se possiamo concentrare o focalizzare la nostra attenzione su quel vitale, il vitale dinamico, espanderemo la nostra coscienza là. Così non ci può essere paura nel vitale.

Se vogliamo vincere la paura nel cuore senza aspirazione, dobbiamo prendere aiuto direttamente dall'anima. Quanti di noi hanno visto l'anima o l'hanno sentita? Quando mediti qui, direttamente sul centro del cuore, devi sapere se stai davvero meditando sul centro del cuore vero e proprio. Quindi, prova a sentire in ogni momento, o, diciamo, ogni volta che inspiri, che stai scavando dentro. Questo non è uno scavo violento. No! È solo una sensazione divinamente intensificata che hai nel tuo cuore che stai andando nel profondo, nel profondo, nel profondo. Ogni volta che inspiri, senti che stai andando più in profondità dentro di te. E poi, qualche giorno o qualche mese dopo, sei destinato a provare un formicolio; sentirai un suono molto piccolo. Quando senti il ​​suono, prova a vedere se il suono è causato da qualcosa o meno. Normalmente quando sentiamo un suono, è perché due mani vengono battute insieme o due oggetti vengono colpiti insieme. Ma questo suono nell'anima non è il risultato di nulla. È spontaneo. Quindi, quando senti quel suono dentro, come un gong celeste, allora sei destinato a vincere la paura nel tuo cuore che aspira.

Domanda: Possiamo vincere la paura della morte attraverso la meditazione?

Sri Chinmoy: Vorrei dire che attraverso la meditazione possiamo vincere la paura della morte. Quando meditiamo, entriamo nella Vita senza fine. Ma solo entrando nella Vita senza fine, non possediamo quella Vita. È solo meditando e meditando che possiamo crescere in quella Vita senza fine.

Domanda: Come contattare i propri cari nell'altro mondo?

Sri Chinmoy: Ci sono alcuni modi per contattare persone care che non sono in questo mondo. Il modo più semplice, quello di cui si sente parlare continuamente, è rivolgersi a un medium. Il medium ti racconterà molte storie sui tuoi parenti che sono in Paradiso. Purtroppo, molto spesso queste storie non hanno nulla a che fare con la realtà. Solo raramente i medium portano veri messaggi interiori dall'anima. Devi sapere che quando una persona ha lasciato il corpo solo pochi giorni o pochi mesi fa, o un anno o due fa, allora c'è la possibilità che l'anima sia ancora nel mondo vitale. In quel momento è più facile per il medium far discendere i veri messaggi. Ma quando l'anima entra nel mondo mentale, nel mondo intuitivo, nel mondo psichico o nel mondo proprio dell'anima, che è infinitamente più elevato del mondo vitale, in quel momento i messaggi che ricevete dal medium sono tutti falsi.

Un altro modo è andare da un vero Maestro spirituale. Se vado dal titolare di un negozio, un grande negozio, e gli chiedo di fare qualcosa, se è contento di me mi farà subito il favore. Ma se vado solo da un commesso o da un normale impiegato, vedrò che la loro capacità è molto, molto limitata. Nel mondo spirituale, quando si va da un vero Maestro, si scopre che la sua capacità è illimitata. È come il proprietario del negozio. Sa quello che ha, sa dov'è e può dare tutto ciò che vuole a chiunque. Ma un medium è proprio come un impiegato o un commesso. Ha pochissimo potere per darti quello che vuoi. Quando un Maestro spirituale prende o porta il messaggio, entra nell'anima della persona che gli chiede questo favore, perché l'anima di questa persona saprà dove si trova l'anima del suo parente proprio ora. La sua mente non lo sa, il suo cuore non lo sa, il suo vitale non lo sa, il suo corpo non lo sa dove sia andata l'anima del caro. Ma l'anima lo sa. Tuttavia, ai Maestri spirituali di solito non piace portare questo tipo di messaggio, perché sentono che è solo curiosità.

Se una persona ha un pianto sincero piuttosto che una semplice curiosità, non deve andare da nessuno se vuole inviare un messaggio a un amico o parente scomparso. La sua preghiera sincera è infinitamente più sicura e valida che accettare qualcun altro come suo messaggero. Se offre il suo messaggio a Dio con il suo cuore di preghiera e il suo cuore di meditazione, Dio può facilmente portare il suo messaggio alla persona a cui è destinato. Il cuore che vuole pregare diventa subito tutt'uno con la Compassione di Dio. Il cuore che vuole meditare diventa subito tutt'uno con la Luce di Dio. Se contattiamo la Luce di Dio e la Compassione di Dio, allora la nostra preghiera, la nostra meditazione raggiungeranno la persona giusta.

Ora come facciamo a sapere se la persona ha ricevuto il nostro messaggio o meno? Dobbiamo avere fede. Ci rivolgiamo a un mezzo perché abbiamo fiducia nel mezzo. Andiamo da un Maestro spirituale perché abbiamo fede in lui. Perché non dovremmo noi avere anche fede nella nostra stessa preghiera? Se non abbiamo fiducia nel mezzo, anche se il messaggio è corretto, non ci crederemo. Se non abbiamo fede nel Maestro, anche se fa tutto davanti a noi, diremo che è tutta un'allucinazione. Se abbiamo fede nella nostra stessa preghiera, la nostra preghiera ha la capacità di diventare un figlio puro che correrà amorevolmente verso suo Padre per ottenere qualcosa. Nel momento in cui il Padre vede che suo figlio è venuto incontro a Lui con tanto amore e fede, il Padre gli dona subito tutto.

Se non possiamo pregare o meditare, se non abbiamo interesse per un Maestro spirituale e abbiamo poca o nessuna fede in un medium, allora c'è un modo pratico per inviare messaggi ai nostri defunti. Dovremmo annotare sette episodi della nostra vita che hanno a che fare con quella persona. Gli avvenimenti dovrebbero essere molto pieni d'anima e intimi, tutto ciò che è ancora vivo nel nostro cuore. Quando abbiamo sette avvenimenti che sono molto intimi, molto pieni d'anima, dobbiamo metterli davanti a noi uno per uno. Quindi dobbiamo prendere ogni episodio ed entrare in esso con la nostra vita presente e la nostra attuale premura. Ogni incidente è come un puntino. Quando entriamo in esso con il nostro attuale respiro vitale, vediamo che da un punto diventa un grande cerchio rotondo. L'intensità, la capacità del nostro respiro vitale lo rende immediatamente più grande. Il soffio vitale di quella Realtà entrerà nella Realtà universale e diventerà tutt'uno con la Realtà universale. Quando vediamo chiaramente che questa è la Realtà universale, il volto della persona nella forma fisica sottile è destinato ad apparire. Se siamo uomini comuni, non saremo in grado di toccare questo fisico sottile; se siamo persone spirituali, il fisico sottile sarà palpabile, solido. Qui dobbiamo essere molto pratici. Dobbiamo avere fiducia nel mondo che è proprio di fronte a noi. Quando guardiamo nella Realtà universale e vediamo il volto della persona, saremo in grado di offrire il nostro messaggio. Ma dobbiamo sentire che quei momenti intimi sono gli unici momenti che esistevano tra noi e la persona amata. Se qualche disturbo o qualsiasi azione che ci ha dispiaciuto entra nei nostri sentimenti per questa persona, allora siamo immediatamente rovinati. Dobbiamo avere la sensazione che saremmo disposti a dare la nostra vita per quella persona e che anche lui sarebbe disposto a dare la sua vita per noi. Quando sentiamo che ognuno è pronto a dare la propria vita per l'altro, in quel momento possiamo diventare coscientemente una sola cosa con la vita di quella persona, e possiamo facilmente dare o ricevere un messaggio.

Domanda: Quando medito, dentro mi sento molto forte e fuori mi sento molto morbido. Ma mentre vado più in profondità, comincio ad espandermi.

Sri Chinmoy: È meraviglioso. Ti senti forte dentro di te perché stai portando in te la Pace, la Beatitudine e la Luce divine. Più fai discendere consapevolmente e devotamente queste forze divine dall'alto, più forte diventi interiormente. Sentirai che queste cose dall'alto ti stanno aiutando ad espandere la tua coscienza.

Ora esternamente ti senti morbido, dici. In realtà non è morbidezza. È la pace interiore e la fiducia interiore che stanno crescendo nel tuo essere esteriore. Chi è esteriormente forte, come un grande pugile o un grande sovrano, ha dentro di sé una fiducia infinita e una grande pace, perché non teme nessuno. Dentro la sua sicurezza è totalmente rilassato. In un grande potere c'è quiete. Ma se una persona non è molto forte, stringe i pugni e si prepara a difendersi perché sente che il suo nemico è proprio di fronte a lui. Deve dimostrare di saper combattere. Ma quando si ha una forza interiore illimitata, non è necessario mostrarla esteriormente. Non si deve stringere i pugni. Si è rilassati perché la propria forza interiore dà fiducia interiore. Si è come un eroe divino. In qualsiasi momento, si può sconfiggere il nemico o superare qualsiasi ostacolo al di fuori di sé. Più si ha fiducia interiore, più ci si può rilassare esteriormente.

Dio è orgoglioso di lui

Egli è devoto;
    Dunque
Il Cuore d'Amore di Dio
    e
L'Anima di Luce di Dio
Gli sono affezionati.

Egli è concentrato;
    Dunque
Dio il Creatore
    e
Dio la creazione
Sono estremamente orgogliosi di lui.

Domanda: Durante la meditazione sono costantemente infastidito dai pensieri. C'è un modo in cui posso punire la mente in modo che si comporti bene?

Sri Chinmoy: Se la mente diventa irrequieta, ciò non significa che dobbiamo punirla continuamente. Quello che dovremmo fare è essere sempre consapevoli della mente. Se il padrone di casa viene a sapere che il suo fedele servitore di lunga data ha recentemente preso l'abitudine di rubare, non licenzia immediatamente il servitore. La sincerità e la dedizione passate del servitore sono ancora fresche nella sua mente. Aspetta e osserva di nascosto e con indifferenza, sentendo che il suo servo può voltare pagina. Nel frattempo, il servo si accorge che il suo padrone è venuto a conoscenza della sua condotta. Smette di rubare. Fa un passo avanti; per compiacere il suo padrone, lavora ancora più sinceramente e più devotamente di prima. Allo stesso modo, quando diventiamo consapevoli delle attività irrequiete della mente e dei suoi trucchi, dobbiamo tacere per qualche tempo e osservare la mente in modo del tutto indifferente. Dopo non molto vedremo che la nostra mente, il ladro, si vergognerà della sua condotta. Non dobbiamo dimenticare che durante quel tempo dobbiamo pensare a noi stessi come l'anima e non come il corpo, perché l'anima sola può essere la padrona della mente. All'ora stabilita, la mente comincerà ad ascoltare i dettami dell'anima.

Domanda: Ho un'esperienza in alcune delle tue lezioni in cui non sono mai consapevole degli altri tuoi discorsi. Sento che mi sto addormentando, eppure sento quello che dici. Cerco di tenermi sveglio ma sembra quasi impossibile. Potresti spiegarmi se sto sbagliando qualcosa?

Sri Chinmoy: Non stai facendo niente di male. Quando faccio discorsi, faccio discendere la Pace, e questa Pace è qualcosa di tangibile per i cercatori. Quando il cercatore è ansioso di nuotare nel mare della Pace, il Supremo gli permette di farlo. Durante questa esperienza, la mente non opera; solo il cuore opera. L'attività della mente è completamente silenziata e il cuore inizia a funzionare al suo posto. La funzione del cuore è di identificarsi con tutto ciò che gli sta attorno o davanti o dentro di esso. Il tuo cuore si sta identificando con la Pace e questa Pace sta mettendo a tacere la mente. Non è inerzia; non è un'esperienza di inutile futilità o qualcosa di brutto. No, in questa Pace coltivi la verità interiore e cresci nella Luce che illumina l'oscurità che hai affrontato o l'ignoranza che hai amato prima di entrare in meditazione.

Faccio discendere la Pace, la Luce e la Beatitudine in misura illimitata, e secondo la sua ricettività ogni cercatore riceve questa Pace, Luce e Beatitudine. Questa Pace non è un modo inconscio di addormentarti. No, questa Pace mette a tacere l'energia in uscita della mente e, allo stesso tempo, illumina il flusso verso l'interno del cuore. E quando sei nel cuore, il cuore che aspira, diventi tutt'uno con la Pace che sostiene la Realtà divina in te.

Domanda: Durante la meditazione, sento delle forze nell'ajna chakra (terzo occhio) e nel centro del cuore che trasformano il mio viso e il mio fisico. Quali sono queste forze?

Sri Chinmoy: Queste sono le forze divine che stanno cercando di trasformare la tua natura fisica e la tua visione fisica. Quando mediti seriamente, l'ajna chakra viene attivato dall'Occhio della Visione. Là le forze divine lavorano per portare nel corpo la visione del futuro luminoso, la Realtà dell'Aldilà. E quando ti concentri sul centro del cuore, l'anahata, queste forze divine cercano di farti identificare con la visione della Realtà che bussa alla tua porta. Questa Realtà abbraccia la luminosità divina, il potere divino e la coscienza divina che è il diritto di nascita della tua anima.

Domanda: Maestro, durante la mia meditazione, vedo un triangolo di pura luce bianca dietro di te che ti copre la testa. Cosa significa questo?

Sri Chinmoy: Quando vedi questa luce, è un'esperienza molto positiva. Il triangolo qui rappresenta tre delle mie qualità interiori sotto forma di luce. Stai vedendo la mia Coscienza sotto forma di luce, la mia Beatitudine sotto forma di luce e il mio Potere sotto forma di luce: Coscienza, Delizia e Potere sotto forma di triangolo luminoso.

Domanda: Quando medito, a volte sento una sorta di pressione nella mia mente.

Sri Chinmoy: Nella tua mente, se senti una sorta di pressione, significa che il tuo cuore sta invocando qualcosa che la mente sente essere al di là della sua capacità di ricevere. Il cuore invoca e la mente permette alla realtà o alla divinità di discendere nel cuore in una certa misura. Ma quando non è diventata totalmente una cosa sola con il cuore, la mente dopo un po' resiste all'ingresso della Luce superiore. Per prima cosa prova con l'aspirazione a portare tutto nel cuore dall'Alto. Se c'è resistenza, pressione o dolore nella testa, che sono tutti causati dalla resistenza nella mente, pensa alla mente come a un membro della tua famiglia ribelle, non divino, violento, crudele e ostile, afferralo e tiralo nel cuore. Quando porti la mente al cuore, il cuore divino, l'anima manterrà la mente nella cella della prigione dell'amore, dove ci sarà tutta la protezione.

Di tanto in tanto è molto bello sentire che la mente è dentro il cuore. Verrà il giorno in cui vedrai che non c'è affatto mente, che è tutto uno strumento illuminato. Come il cuore è lo strumento illuminato di Dio, così anche tu scoprirai che ciò che chiami mente è diventato uno strumento devoto, uno strumento illuminato del Supremo.

Domanda: Quando medito, sento la mia testa espandersi e sento che qualcosa mi batte in cima alla testa.

Sri Chinmoy: Accadono due cose apparentemente contraddittorie. Da un lato, dici che la tua testa si espande; questa è la coscienza purificata che si espande nella tua mente. Dall'altra parte, i tuoi pensieri impuri, la coscienza impura, vogliono far discendere la Luce dall'alto con la forza e quando lo fanno, sentono una forte pressione. Quando le forze pure in noi vogliono far discendere qualcosa dall'Alto, non c'è pressione. Come mai? Perché quando la nostra piccola divinità alza lo sguardo e invita la divinità più alta ad entrare, vede la sua unità con l'Altissimo. È come un bambino che vede suo padre. Il bambino non ha paura, perché sa che è suo padre quello che vede. Chiama suo padre e suo padre viene da lui. Ma se invita il padre di qualcun altro, potrebbe avere paura di quella persona. Potrebbe temere che quell'uomo gli mostrerà una faccia arrabbiata e dirà: "Perché mi hai chiamato?" Questa paura viene perché il padre e il figlio non sono della stessa origine. Il figlio vede qualcuno che non conosce, quindi prova una sorta di disagio e paura.

Ora similmente, quando i pensieri impuri invitano la più alta Divinità a discendere, la Divinità è pronta a venire; ma i pensieri impuri hanno paura perché pensano di essere schiacciati. Non provano alcuna sensazione familiare. Osservando che il Divino è estraneo e strano, il non divino si sente a disagio e subisce una forte pressione sulla testa. Ma i nostri pensieri divini, i nostri pensieri puri, ricevono una sensazione familiare quando vedono la Divinità scendere in grande misura. È il non-divino in noi che ha sempre paura del Divino anche se a volte vuole vedere il Divino.

Domanda: A volte durante la meditazione, sento che il cuore fisico si ferma per alcuni secondi e poi riprende a battere.

Sri Chinmoy: Quando senti che il cuore fisico si ferma, questa è un'esperienza molto bella, ma non devi averne paura. Non morirai affatto. Nella vita spirituale, molti Maestri, per entrare nelle regioni superiori durante la meditazione, hanno coscientemente fermato il battito del loro cuore.

Quando ero un ragazzo di quattordici o quindici anni, l'ho provato per la prima volta ai piedi di un albero di mango. Davanti alla nostra sala da pranzo c'era un giardino, e in quel giardino c'era un albero di mango, dove andavo a meditare. Un giorno, mentre meditavo, mi sono detto: "Gli Yogi sono in grado di fermare i loro cuori. Vediamo se anche io posso farlo. Potrei soffrire un po' o potrei morire. Se soffro o muoio, nessun male." Ho fermato il mio cuore e poi ho continuato a meditare per altri venti minuti o mezz'ora. Non è successo niente.

Ma solo Yogi e Maestri spirituali possono farlo. Per la Sua infinita Compassione, Dio ti ha dato un assaggio di questa esperienza. Dovresti essere molto felice e orgoglioso. Poi, quando diventerai uno Yogi, sta a te fermare il battito del tuo cuore e poi meditare. Ciò significa che il fisico è completamente cessato e lo spirituale regna sovrano. In quel momento, non hai bisogno del fisico. Attualmente, l'essere fisico governa lo spirituale. Ma quando il cuore si ferma, è lo spirituale che governa il fisico e in quel momento diventiamo coscientemente tutt'uno con Dio.

Domanda: Parli di pratiche spirituali, elaborate o molto semplici. Quando noi, come persone comuni, ascoltiamo un brano musicale o vediamo un'opera d'arte molto grande, proviamo un certo tipo di gioia. La gioia che raggiungi dopo molti anni di pratica spirituale è la stessa che otteniamo momentaneamente o è più grande?

Sri Chinmoy: È qualcosa di diverso. Quando ascolti un brano musicale, vieni temporaneamente trasportato in un regno di estasi. Poi, dopo cinque o dieci minuti, la musica scompare e la gioia scompare. Quando fai qualcosa, sperimenti la gioia della creazione. Sei in estasi per quindici minuti o mezz'ora, o per un giorno o due. Poi la tua gioia svanisce. Come mai? Perché la gioia che ottieni dalla tua creazione o dalla creazione di qualcun altro è limitata dalla capacità di quella creazione. La tua creazione può avere la capacità di dare gioia per cinque o dieci minuti. Poi si ferma. Questo perché non hai creato qualcosa di infinito o eterno. Ma quando avrai meditato per quindici o vent'anni, otto o dieci ore al giorno, avrai libero accesso a qualcosa di sconfinato, infinito.

Quando mediti, entri nel Vasto: il vasto mare, o il vasto cielo, o la Luce infinita. Quando entri nel Vasto, diventi, per Grazia di Dio, un canale che scorre senza fine, come il Gange che scende dall'Himalaya. Quindi, quando mediti, ottieni un flusso continuo di gioia interiore. La gioia che si ottiene da qualche creazione terrena dura poco, perché sia ​​il creatore che la creazione sono limitati. Ma meditando, entri nell'illimitato. Allora la tua gioia è davvero spontanea e permanente.

Quando un Maestro spirituale dice di avere la Pace interiore, la Gioia interiore, la Beatitudine interiore, le ha in modo permanente. Scorrono costantemente dall'interno perché è cresciuto nella Sorgente. Questa Gioia è infinitamente più grande e appagante della gioia fugace che può provare un normale essere umano.

Domanda: Non sono molto sicuro di capire cosa intendi per pace interiore o mantenere la mente tranquilla durante la meditazione. Quando sono molto vicino alla natura, provo una sensazione di pace. Ma non sono sicuro se questa sia pace interiore o se sia solo l'atmosfera del luogo a darmi questa sensazione di pace.

Sri Chinmoy: La tua sensazione di pace è un'esperienza completamente diversa dalla pace interiore di cui stavo parlando. Quello che sta realmente accadendo è che stai identificando la tua mente esterna con la Natura. La natura ha il suo ritmo, la sua armonia, la sua pace e gioia. Quando sei identificato, consciamente o inconsciamente, con la Natura universale, è tutta vastità e immensità. Lì perdi la tua stessa esistenza esteriore, la sensazione di essere separato dalle altre persone. In quello stato di unità unificata, diventi totalmente uno con la Natura universale; diventi parte integrante del Vasto e dell'Infinito. Dimentichi la tua vita normale, che è la tua struttura fisica, il tuo nome e la tua esistenza esteriore. In quello stato, non devi rendere la tua mente calma e tranquilla, perché la mente non funziona; ti sei già identificato con il tesoro della coscienza universale della Natura. Stai vedendo gli alberi, stai vedendo l'oceano, ma in realtà non stai funzionando mentalmente. Ti sei identificato con queste cose naturali e ora ciò che rappresentano, ciò che hanno, si riflette nella tua stessa vita esteriore.

Ma questa esperienza è completamente diversa dall'esperienza di cui parlavo. Parlavo della pace interiore, che la maggior parte dei cercatori all'inizio non ha. Hanno continui attacchi di preoccupazione, ansia, dubbio, insieme a pensieri normali e costanti. Anche quando le loro menti sono chiuse e non stanno parlando con nessuno, le loro menti stanno ancora rispondendo. Ma, secondo la tua esperienza, la tua mente non risponde a nessuno dei disturbi del mondo esterno. La tua anima è diventata tutt'uno con la Natura universale. Le cose che sono racchiuse dalla Natura universale si stanno rappresentando davanti alla tua visione mentale come tue stesse. Allo stesso tempo, sei diventato il testimone, totalmente distaccato, che osserva le cose ma non risponde. Questa è un'esperienza molto bella, un'esperienza molto alta, ma è diversa dall'esperienza a cui mi riferivo.

La mia vita

Ieri
La mia vita di desiderio
Era il canto del nulla.

    Oggi
La mia vita d'aspirazione
È la danza del progresso.

    Domani
La mia vita di realizzazione
Sarà il Cuore di Dio.

Domanda: Quando medito entro nel mondo interiore e se alcune buone vibrazioni mi aiutano, vedo cose che si materializzano nel mondo esterno dopo pochi mesi. Dovrei cercare di trascendere questo?

Sri Chinmoy: In realtà tu entri nel mondo dell'anima e vedi cose che si materializzano pochi mesi dopo. No, non devi trascendere questo. Non c'è alcuna necessità. Tuttavia, dovresti essere consapevole se stai piangendo o meno per sapere queste cose. Se stai meditando con l'obiettivo di scoprire cosa accadrà in futuro, allora devi trascendere questo. Se durante la meditazione dici: "Oh Dio, dimmi cosa accadrà a mio marito o a mio figlio," allora è un errore. Ma se non sei curioso e se il tuo scopo è sempre quello di andare nel profondo per avere una meditazione seria, profonda, allora posso dire che Dio vuole mostrarti queste cose per uno scopo divino. Vuole mostrarti il ​​futuro; Egli vuole darti queste esperienze. Non devi cercare di trascendere queste esperienze perché, in questo caso, è la Volontà di Dio che stai realizzando e non il tuo stesso desiderio.

L'amore è un fiore

L'amore è un fiore
Che cresce in ogni
    Giardino del cuore.

    Il dubbio è un fiore
Che cresce in ogni
    Giardino della mente.

    Il progresso è un fiore
Che cresce in ogni
    Giardino della vita.

    Dio è un fiore
Che cresce in ogni
    Cuore di gratitudine.

Domanda: Durante la mia meditazione c'è un suono molto forte e dentro quel suono ci sono migliaia di suoni.

Sri Chinmoy: Qui devi sapere che questo suono che senti è il suono della Divinità interiore e dentro questa Divinità, in ogni momento, l'Infinito cresce. Il primo suono è la Sorgente, il suono cosmico. Dentro c'è l'infinita manifestazione del suono. Il primo suono è la vibrazione cosmica, il suono senza suono. Lo chiamiamo anahata. Poi dentro questo suono sentirete un'infinità di suoni perché da quello divino ne sono venuti molti.

Dio era Uno. Voleva dividersi divinamente e godere così di sé in molteplici forme. Ecco perché ora siamo qui sulla terra.

Ora questo suono senza suono che senti dentro di te contiene in sé la creazione. Ecco perché ci sono altri suoni che senti al suo interno. Quei suoni interiori sono i suoni dell'identificazione con l'universo, con la manifestazione. Il primo suono è la Sorgente della realizzazione, l'Altissimo. Gli altri sono i suoni della manifestazione infinita.

Domanda: A volte dopo la meditazione tocco le cose e scopro che non sono solide; sono fluide. Sembrano perdere il loro stato solido.

Sri Chinmoy: In realtà non perdono il loro stato solido. Dopo la tua profonda meditazione, tocchi un muro o qualche altro oggetto solido e senti che è morbido e che puoi persino piegarlo. Devi sapere cosa è successo alla tua coscienza in quel momento. Dopo la meditazione sei totalmente rilassato e molto pacifico. Anche la tua identificazione con la coscienza del muro è diventata più intensa e intima. Poiché la tua coscienza è morbida e cedevole, senti che anche il muro si sta piegando. La tua stessa coscienza, infatti, è entrata nel solido muro. Poiché la tua coscienza è molto leggera e rilassata, tutto ciò che tocca riceverà la sua vibrazione.

Per farti un'analogia, quando tocco qualcuno dalla mia coscienza più alta, quella persona potrebbe non essere nellasua più alta coscienza. La sua mente potrebbe vagare qua o là. Ma se mi identifico consapevolmente con quella persona, immediatamente prende la mia coscienza anche se, un minuto prima, era spiritualmente come un solido muro. Con la forza della mia identificazione con lui, quella persona riceve la mia coscienza divina. Lo tocco e gli do Pace, Luce e Beatitudine.

Quindi, quando sei uscito da una profonda meditazione e tocchi qualcosa, sentirai che la tua stessa coscienza è quella cosa solida. Vedrai che l'oggetto solido ti sta accettando, abbracciandoti. Ha aperto le porte del suo cuore per diventare una sola cosa con te.

Domanda: A volte nelle mie meditazioni, arrivo a pensare all'Eternità. Questo sentimento, invece di darmi gioia, al contrario mi provoca una grande angoscia. Sento di essere tutto solo, sento che con il potere della mia mente ho distrutto il mondo e sono tutto solo da solo. Per favore dimmi se sto prendendo la strada sbagliata.

Sri Chinmoy: Nella tua meditazione, quando senti di essere solo, in realtà non è la solitudine di un essere umano che provi. In quel momento hai intravisto l'Anima, che pervade tutto. Quello che senti è un senso della tua unità inconscia con l'Unità Assoluta. Vedi la Realtà; tu sei l'Uno che pervade ogni cosa.

Ma quando il fisico, il vitale e la mente non vengono trasformati in misura considerevole, hanno paura di questa solitudine. Ciò che sta effettivamente accadendo nella tua meditazione è che la tua aspirazione cessa prima che raggiunga la sua Meta o trovi la sua dimora nella Meta. La fiamma crescente del tuo cuore sale verso l'alto, ma ci sono alcuni arresti e blocchi. Se ci fosse un volo ininterrotto e continuo, allora non sentiresti la solitudine ai livelli inferiori della tua coscienza. Per favore, cerca di mantenere la tua aspirazione ininterrotta in ogni momento. Il corridore interiore deve completare la sua corsa divina.

Domanda: Quando medito, vedo dentro e fuori che tutto è vivo e ha milioni di schemi. Vedo qualcosa come una presenza viva in ogni cosa.

Sri Chinmoy: Questo è un tipo di meditazione molto elevato perché dentro ogni cosa c'è Dio. E dov'è Dio, la vita è destinata a essere trovata. La vita e Dio non possono mai essere separati. Dove c'è vita, c'è Dio e dove c'è Dio, c'è vita. È un'esperienza meravigliosa.

Ora vedi schemi infiniti. Dentro una cosa vedi molte varietà. Qui l'Uno viene espresso in molte forme e molti modelli. Guarda un fiore di loto. È un fiore, ma è espresso o manifestato da molti petali, dalle foglie, dallo stelo e dal polline. In un loto vedi la manifestazione della realtà attraverso varie forme. Tocchi una parte particolare del loto, ad esempio la foglia, e dici "Questo è il loto." Quindi tocchi un'altra parte, lo stelo, e di nuovo dici: "Questo è il loto." Dio è presente in tutte le parti del fiore; ecco perché senti che ogni parte è il tutto. Dio è presente ovunque esiste la vita. Dio ha un'espressione infinita. Egli è infinito nella manifestazione.

Domanda: Molto spesso quando inizio la meditazione, sento una vibrazione come se fossi un motore. Questa vibrazione inizia a salire nella testa e poi la mia testa cade più o meno, come se mi stessi addormentando. Poi provo a svegliarmi e poi la vibrazione si riavvia.

Sri Chinmoy: Quando mediti devi sentire che l'energia arriva dal centro del tuo cuore direttamente nella tua mente. E poi, quando ti viene in mente, devi sentire che non stai cadendo o addormentandoti. In quel momento, la Luce della tua anima si fa avanti e tocca la mente. L'anima sta sollecitando e costringendo la mente ad arrendersi alla Luce dell'anima. Nel tuo caso, quando l'anima entra nella mente e la convince ad arrendersi alla Luce divina, la tua mente si arrende effettivamente per un breve periodo di tempo. La mente è convinta della realtà della Luce che l'anima le ha dato. Ma quello che succede è che, sfortunatamente, riporti la mente al di fuori. Ciò significa che non vuoi mantenere costante la tua resa alla Luce dell'anima. Prima la mente si inchina alla Luce dell'anima e poi, dopo pochi minuti, la mente vuole riconquistare la sua supremazia. Se la resa fosse completa, la mente rimarrebbe silenziosa in modo divino. E questo è ciò che l'anima vuole per il momento.

Più tardi, quando scopri che stai ricevendo una gioia illimitata, l'anima ti dirà di tornare al piano originale della mente. Ma questa volta, poiché l'anima ha immesso Luce, Luce, Luce nella mente, la mente sarà sovraccaricata e inondata dallo splendore dell'anima. In quel momento, se l'anima ti dice di fare qualcosa o io ti dico di fare qualcosa, immediatamente la tua mente salterà su per farlo. Al momento attuale, la mente non salta e non corre al comando dell'anima, perché vede la Luce superiore solo per dieci minuti e per due ore desidera la propria conoscenza limitata. Ma se rimani nell'anima durante la meditazione per tutto il tempo che la tua anima desidera, allora la mente sarà sovraccaricata di Luce. E dopo un po' l'anima dirà alla mente: "Ora puoi tornare al tuo piano. Ora sei ben protetto, ora sei illuminato, ora sei al sicuro. Sei al sicuro perché senti di provenire dalla Luce divina e per la Luce divina. Puoi usare la mente divinamente ogni volta che vuoi."

Domanda: A volte, anche se mi concentro sul mio cuore, la mia testa tira giù l'energia e non riesco a fermarla, e finisco con il mal di testa e il torcicollo e perdo la meditazione. C'è un modo per uscirne e tornare ancora al cuore?

Sri Chinmoy: Sì. La cosa più semplice da fare, quando senti che stai ricevendo una tremenda spinta o hai dolore alla testa, è sentire che quel dolore è il risultato di una resistenza. È così: il cuore riceve attraverso la mente. Qualcosa viene dall'Alto e sta cercando di entrare nel cuore, ma la mente non permette al cuore di ricevere con la sua massima capacità. La mente ha permesso al cuore di ricevere in una certa misura; ecco perché la forza sta venendo attraverso la mente. Ma poi la mente diventa gelosa del cuore. Sente che questo cuore sta diventando più potente, più pieno d'anima e più appagante. Ecco perché la resistenza viene dalla mente.

Allora cosa farai in quel momento? Cercherai di sentire che dentro il cuore c'è qualcosa che è infinitamente più potente della mente. Senti l'anima e porta l'anima in avanti dal cuore. Senti che c'è un potere intenso dentro l'anima. Potresti non vedere l'anima, ma puoi portare avanti la tua forza interiore e poi afferrare la mente. Di' alla mente: "Mi hai permesso di rimanere in silenzio per alcuni minuti, e te ne sono grato. Ma sto ancora pregando e meditando, ancora piangendo per la Pace, la Luce e la Beatitudine, e ora non mi permetti di continuare." Afferra la mente e mettila nel flusso del cuore. Finché ti permette di meditare, non devi preoccuparti. Ma quando inizia a darti fastidio, quando inizia a creare dolore, significa che sta resistendo. Non ti permette di ricevere più Pace e Luce dall'alto.

Afferra la mente e senti che è come un bambino cattivo. Prima dormiva e permetteva alla madre di tacere o di pregare Dio. Ma ora il bambino è sveglio e vuole comportarsi male. Non vuole permettere alla madre di aspirare ulteriormente, di raggiungere più Pace, Luce e Beatitudine. Allora cosa farà la madre? La madre minaccerà il bambino e dirà: "Sto ancora pregando, sto meditando. Non devi disturbarmi, non devi disturbarmi, o ti punirò."

La madre dà uno schiaffo intelligente al bambino e dice: "Ora siediti qui in grembo e lasciami andare avanti con il mio lavoro." Dopo aver ricevuto uno schiaffo, il bambino dormirà in grembo alla madre e la madre continuerà il proprio lavoro, pregando e meditando.

Domanda: Potresti spiegare la differenza tra l'assunzione di droghe e la meditazione? Qual è la tua opinione sull'uso di droghe?

Sri Chinmoy: Se qualcuno sente che assumendo droghe otterrà esperienze interiori o esperienze elevate, allora sono affari suoi. Forse dirà che non sono il giudice o l'autorità, dal momento che non ho preso droghe. Ma ho meditato e ho realizzato l'Altissimo. Dal momento che mi stai chiedendo la mia opinione, sulla base della mia più alta consapevolezza desidero dire che l'uso di droghe non è corretto. Coloro che si drogano stanno danneggiando le loro facoltà spirituali interiori che sono di fondamentale importanza per entrare nel Regno di Dio.

Se mi butti in mare, mi immergi con forza nell'acqua, non permettendomi di venire in superficie, allora cosa accadrà? Poco prima di perdere conoscenza vedrò tutto vuoto, tutto bianco. Questo è il tipo di esperienza che ottengono coloro che hanno assunto droghe. Vivono un'esperienza, ma è pericolosa, innaturale, forzata. Ma quando si prega, quando si medita, quando si contempla, si entra nella Coscienza viva di Dio. Si conosce la vera Verità, si sente la vera Estasi, si vede la vera Luce. Questo è il modo positivo e naturale di entrare in Dio. Assumendo droghe e usando mezzi artificiali, le persone stanno inconsciamente, se non deliberatamente, negando la vera Verità.

Ho qualche centinaio di discepoli negli Stati Uniti e in altri luoghi. Circa trenta o quaranta di loro, che ora sono miei stretti discepoli, si drogavano e, secondo la loro comprensione e realizzazione in quel momento, avevano esperienze molto alte, elevate. Ma in qualche modo non erano del tutto soddisfatti da queste esperienze. Sono venuti da me con l'idea di vedere la differenza tra le esperienze che avevano avuto con le droghe e le esperienze che potevano ottenere dalla meditazione con me. Dopo un po' hanno cominciato a ottenere vere esperienze spirituali dalla loro meditazione. Dicono che la differenza tra esperienze di droga ed esperienze di meditazione sia come la differenza tra sedersi in una vasca da bagno e nuotare nel vasto oceano. Quando li esamini correttamente, vedi che un'esperienza si espande e libera, mentre l'altra lega e limita. Con mia più profonda gioia e orgoglio, tutti questi discepoli continuano volentieri a fare a meno delle droghe. Sono sicuramente in grado di giudicare, dal momento che hanno avuto esperienze di entrambi i tipi.

Essi godono

La mia vita terrena gode
    Il sonno infantile,
    Il pianto infantile.

La mia vita celeste gode
    Il risveglio infantile,
    Il sorriso infantile.

La mia vita di Dio gode
    Il canto infantile,
    L'amore infantile.

Prefazione dell'editore alla prima edizione

Molte persone in Occidente hanno iniziato a scoprire nella meditazione un modo per trovare la loro vera natura interiore. In questi volumi, un Maestro spirituale realizzato in Dio risponde a un'ampia gamma di domande sul significato delle diverse esperienze di meditazione, sui modi per rendere pratica la meditazione e sul valore della meditazione.