La mente ed il cuore in meditazione

Domanda: Qual è la differenza tra pensare e meditare, o sono la stessa cosa?

Sri Chinmoy: Pensare e meditare sono cose assolutamente diverse — cose totalmente, radicalmente diverse. Pensare e meditare sono come il polo nord e il polo sud. La mente pensante non potrà mai liberarti dalle catene dell'ignoranza. Una persona ignorante non sa come aumentare il suo pensiero; ha solo pochi pensieri. Un intellettuale continua a pensare ventiquattro ore al giorno. Ma cosa realizzano entrambi a lungo termine? Alla lunga non ottengono nulla. Uno è soddisfatto solo di pochi pensieri e l'altro è soddisfatto di migliaia di pensieri e masse di informazioni mentali. Ma lì finiscono entrambi. Nessuno dei due entra in qualcosa di superiore.

Quando meditiamo non pensiamo affatto. Lo scopo della meditazione è liberarci da ogni pensiero. All'inizio, se entrano in noi pensieri non divini o ostili, li respingiamo. A poco a poco verrà il tempo in cui solo pensieri divini, idee divine saranno scritte sulla tavoletta del nostro cuore. Ma quando meditiamo dovremmo rifiutare il pensiero il più possibile. Il pensiero è come un punto sulla lavagna. Che sia buono o cattivo, c'è. Solo se non c'è alcun pensiero possiamo crescere nella Realtà. Nella meditazione veramente più elevata, non ci saranno affatto pensieri. La mente è calma, tranquilla, quieta. Nella meditazione intensa, nella meditazione profonda, i pensieri possono entrare, ma non nella meditazione più elevata e più profonda. In quel momento non c'è forma, non c'è affatto mente.

Il pensiero non ha nulla a che fare con la vita spirituale o la meditazione. Dobbiamo andare oltre il pensiero. Come si va oltre il pensiero? Attraverso l'aspirazione e la meditazione. Nel momento in cui iniziamo a pensare, giochiamo con la limitazione e la schiavitù. I nostri pensieri, non importa quanto dolci o deliziosi al momento, sono dolorosi, velenosi e distruttivi a lungo termine perché ci limitano e ci vincolano. Nella mente pensante non c'è realtà. In ogni momento costruiamo un castello e il momento successivo lo demoliamo. Quando andiamo oltre il pensiero con l'aiuto della nostra aspirazione e meditazione, possiamo vedere e gioire insieme della Realtà di Dio e della Visione di Dio.

Domanda: Nella meditazione a volte la mente smette di funzionare e sembra che ci siano poche informazioni in arrivo.

Sri Chinmoy: Nella meditazione non dovremmo dare importanza alla mente. Se non arrivano informazioni, va bene. La vera meditazione non è informazione; è identificazione. La mente cerca di creare unità afferrandoti e catturandoti e questo può facilmente farti ribellare. Ma il cuore crea unità attraverso l'identificazione. La mente cerca di possedere. Il cuore si espande e, mentre si espande, abbraccia. Con la mente, dividiamo soltanto. La mente può tentare di fare qualcosa e immediatamente il corpo o il vitale possono cercare di prevenirla. Ma se il cuore vuole fare qualcosa, non importa quanto sia difficile, sarà fatta. Questo perché quando la mente non ottiene soddisfazione quando prova qualcosa, dice semplicemente che non c'è realtà là e si arrende. Ma quando il cuore non ottiene soddisfazione, sente di non aver fatto la cosa correttamente. Quindi ci riprova, e continua a provare fino a quando finalmente arriva la soddisfazione.

Domanda: Quale tecnica consiglieresti per calmare la mente, in modo da potersi concentrare?

Sri Chinmoy: Per calmare la mente per la concentrazione, devi usare la tua forza di volontà. Se la tua concentrazione è così dispersa da non riuscire a tenere sotto controllo la mente, c'è un esercizio particolare che puoi praticare.

Fai un piccolo punto nero sul muro e stai a circa 1 o 2 metri di distanza, concentrando la tua attenzione su di esso. Cerca di non vedere il muro bianco intorno a te. Vedi solo il punto nero. Dopo cinque o dieci minuti cerca di entrare in quel punto e senti di essere diventato il punto stesso. Non sei qualcos'altro o qualcun altro. Sei dentro quel punto. Infine, perfora il muro con la forza della tua concentrazione. Vai proprio attraverso il muro e al di là di esso. Da quel momento, guarda indietro e cerca di vedere il tuo io originale, la persona che era in piedi davanti al muro e guardava il punto. Una volta che hai successo con questo esercizio, la mente non potrà mai comportarsi come un bambino capriccioso. In quel momento, la mente diventa un fedele servitore dell'anima e la concentrazione diventa abbastanza facile.

Domanda: Come si medita?

Sri Chinmoy: Stai facendo una domanda molto complicata. Se non hai un insegnante devi iniziare leggendo libri spirituali scritti da veri Maestri. Questo ti darà ispirazione. Poi, per favore, esercitati a concentrarti sul tuo cuore. Nessuno può descrivere il modo di meditare, perché l'anima di ogni persona ha il suo modo di meditare. Devi andare nel profondo per trovare il tuo modo. Se non puoi andare in profondità per ottenere la tua meditazione, o se non sei soddisfatto della meditazione che senti di aver ricevuto dall'interno, devi sentire la necessità di gettare la mente nel cuore. La mente umana non illuminata deve essere gettata nel mare del cuore dell'amore divino. Se vuoi davvero meditare, impara a concentrarti nel cuore e non nella mente.

Non sto dicendo che la mente sia cattiva, lungi da ciò. Ma la mente è limitata mentre il cuore, che è molto vicino all'anima, è illimitato. Al massimo ciò che puoi ottenere dalla mente è l'ispirazione. Ma l'ispirazione stessa è limitata. Ma quando mediti sul cuore, l'ispirazione si trasforma in aspirazione. L'aspirazione non viene dalla mente. No! Viene direttamente dal tuo cuore. Il cuore può darti tutto. L'aspirazione è foriera di realizzazione o illuminazione. Nell'aspirazione c'è il seme della realizzazione. L'aspirazione viene dal cuore perché l'illuminazione dell'anima è sempre là. E quando mediti sul cuore, non solo ottieni aspirazione, ma ottieni anche il compimento di quell'aspirazione: le infinite Pace, Luce e Beatitudine dell'anima.

Domanda: Sono un principiante in meditazione e mi accorgo di essere costantemente turbato dai pensieri. Come posso avere una meditazione di successo?

Sri Chinmoy: Quando inizi il tuo viaggio, cerca di permettere solo ai pensieri divini di entrare in te, e non ai pensieri non divini. È meglio non avere alcun pensiero durante la meditazione, ma è quasi impossibile per un principiante avere una mente senza pensieri, ma questo principiante sta imparando; non sarà per sempre un principiante.

Come puoi avere una meditazione di successo? Prova a piangere interiormente, piangi per la liberazione. Quando questo pianto viene dal profondo, il Pilota Interiore, Dio, ti insegnerà a meditare. Il segreto della meditazione è l'aspirazione. L'aspirazione è il pianto interiore. Se piangi dal profondo, otterrai ciò di cui hai bisogno.

Domanda: Quando medito, devo concentrarmi così tanto per mantenere la mente ferma che non riesco a contattare il mio io interiore.

Sri Chinmoy: Non lo sai, ma stai facendo la cosa giusta. In questo momento, per te la cosa migliore è la concentrazione. Quando cerchi di calmare e calmare la tua mente, ti stai concentrando. Se riesci a concentrarti sul calmare la tua mente, è una cosa meravigliosa. Quando riuscirai a scacciare tutti i pensieri che disturbano la tua mente, prima o poi il tuo io interiore verrà automaticamente alla ribalta e starà proprio di fronte a te come il sole cocente che schiarisce il velo delle nuvole. In questo momento, il sole interiore è coperto di nuvole: pensieri, idee, dubbi, paure e così via. Quando riuscirai a scacciarli, vedrai che il sé interiore risplende luminoso e radioso proprio di fronte a te. Per favore, continua con quello che stai facendo. È una cosa molto buona e ti permetterà di andare più lontano, più in alto e più in profondità. La meditazione verrà eseguita automaticamente dal tuo essere interiore. Cerca solo di concentrarti regolarmente, fedelmente e devotamente ogni giorno. Il tuo io interiore sarà molto contento di te e ti darà ciò che desideri da Dio.

Domanda: A volte quando medito non riesco a controllare la mia mente. Cosa devo fare in un caso del genere?

Sri Chinmoy: Prendi la mente come una scimmia o un bambino ribelle. La vera natura della scimmia è morderti. Ma non puoi prestarle attenzione o, se continua a infastidirti, minacciarla e spaventarla. Rifiutalo sempre, tutte le volte che ti viene in mente, scacciala o poni deliberatamente la tua consapevolezza cosciente su qualcos'altro. Se le permetti di distrarti, guadagnerà forza e continuerà a torturarti.

Durante la meditazione la tua mente può resistere e ostacolarti, ma devi sentire che hai qualcosa di superiore alla mente, e questo è il tuo cuore. Cerca di farti aiutare dal tuo cuore. Se senti che l'aiuto che ricevi dal cuore non è abbastanza, allora vai dal suo superiore, cioè all'anima. Senti che hai e non sei altro che l'anima. Ripeti sinceramente: "Io sono l'anima, io sono l'anima." Se riesci a ripetere questo con tutto te stesso per cinque minuti, la resistenza della mente fisica andrà via e solo il cuore e l'anima esisteranno per te.

Domanda: Non è necessario controllare prima la mente per ricevere la Luce divina?

Sri Chinmoy: Se vogliamo controllare la mente con la nostra volontà, sarà come chiedere a una scimmia di non disturbarci. La vera natura della scimmia è morderci e pizzicarci. È impossibile fermarla. Ma possiamo portare in primo piano la luce dell'anima, che ha un potere illimitato. Nel mondo esterno, quando qualcuno è superiore in forza o potere, cerca di punire colui che lo infastidisce. Ma nella vita spirituale, la luce dell'anima e la luce del cuore non puniranno la mente. Al contrario, la luce agirà come una madre affettuosissima. Si farà avanti e cercherà di trasformare la mente. Sentirà, come una madre, che l'imperfezione del bambino è la sua stessa imperfezione. Il cuore sentirà l'oscurità, l'impurità e il buio della mente come propri limiti e, allo stesso tempo, sarà in grado di offrire la sua luce - la luce che riceve dall'anima - alla mente. Dobbiamo usare il potere superiore, la luce dell'anima, per controllare la mente. Se proviamo a controllare la mente prima di far discendere la Luce divina, purtroppo falliremo.

Domanda: Ho letto di diversi metodi per liberare la mente dai pensieri esterni, ma sembra che più ci provo, più diventa difficile. A quanto ho capito, se mediti correttamente, la luce o la conoscenza proverranno da fonti esterne se la tua mente è completamente pura. È vero?

Sri Chinmoy: La luce e la conoscenza non provengono da fonti esterne. Vengono da dentro. Hai concentrato la tua attenzione su un particolare oggetto, e questa è concentrazione. La meditazione è un'altra cosa. Quando mediti ti concentri sull'Infinito, su qualcosa di molto vasto, profondo, sublime. Non vedi un oggetto; cerchi di crescere in un'espansione infinita. Nella concentrazione ti concentri su qualcosa di piccolo, ma nella meditazione getti te stesso in qualcosa di molto vasto.

Dici che è estremamente difficile per te meditare. Questo perché stai cercando di meditare dentro la tua mente. La vera natura della mente è accogliere le idee: buone, cattive, divine, non divine. Ma la natura del cuore è cercare di diventare tutt'uno con la meta finale. Liberare la mente è molto difficile, è vero. Quindi la cosa migliore che puoi fare è cercare di portare avanti il ​​cuore e illuminare la mente con la luce del cuore. È sempre consigliabile meditare nel cuore. L'amore e l'unità del cuore e dell'anima ti uniranno alla Divinità. Quando sei ben radicato nel cuore, grazie alla forza della tua aspirazione, allora puoi entrare nella mente fisica per trasformarla. Altrimenti, è quasi impossibile trattare con la mente e andare oltre la mente. Getta tutti i possedimenti della mente nel cuore. Quando lo fai consapevolmente, il cuore è in grado di portare la luce dall'anima nella mente, oppure l'anima offrirà consapevolmente luce alla mente. Allora la mente può essere trasformata e illuminata. Cerca sempre di gettare la mente nel cuore. Allora la tua meditazione può essere significativa e fruttuosa ogni giorno. Altrimenti puoi meditare per anni e anni e non avere soddisfazioni, perché la mente non smetterà mai di disturbarti. Quindi per favore medita sul cuore e cerca di identificarti spontaneamente con qualcosa di vasto, qualcosa di sublime, dentro di te. Una volta che la tua identificazione è forte, sarà estremamente facile per te meditare.

Domanda: Cerco di impedire alla mia mente di vagare così tanto durante la meditazione, ma ho scarso successo.

Sri Chinmoy: Non stai esercitando la capacità del tuo cuore; stai solo esercitando il potere della mente. Molto spesso, quando mi concentro su di te, vedo che la tua mente gira come una ruota. Quando la mente ruota, è molto difficile per il Supremo agire nella tua mente. Ma quando il tuo cuore aspira anche solo per un secondo, il Supremo apre la porta.

Alcuni mesi fa, mentre stavo andando a Washington in autobus, tre volte mentre ero concentrato su di te ho visto il tuo cuore completamente aperto. Stavi ricevendo tutte le benedizioni del Supremo: Luce, Pace, Beatitudine. Ma subito dopo, hai iniziato a provare ad aspirare con la tua mente e, nel momento in cui hai iniziato, sei scomparso, sei completamente svanito dalla mia coscienza.

D'ora in poi, prova a sentire che non hai affatto una mente. Quando senti di non avere una mente, non significa che sei un bruto o un animale. No! La mente non è necessaria perché hai un'arma superiore chiamata cuore. Se riesci a rimanere nel tuo cuore anche per cinque minuti, anche se non preghi o mediti, la tua coscienza si alzerà. Il cuore è la tua dimora, non la mente. Se rimani nel cuore, sentirai pace, luce e tutto ciò di cui hai bisogno.

Il cuore è come una fontana di pace, gioia e amore. Puoi sederti alla base della fontana e divertirti. Non c'è bisogno di pregare il Supremo di darti questo, quello o qualsiasi altra cosa, perché otterrai tutte le cose che vuoi e infinitamente di più da questa fontana. Ma le otterrai nel modo in cui il Supremo vuole dartele. Se puoi compiacere il Supremo rimanendo sempre alla presenza di questa fontana, vedrai che i tuoi desideri si realizzano nel modo più luminoso. Possono essere gli stessi desideri che hai sempre avuto, ma saranno toccati a un livello molto elevato con la luminosità. Prima che si realizzino, il Supremo trasformerà ogni desiderio in aspirazione con la Sua Luce.

Quando Dio trasforma i tuoi desideri in aspirazione, vedrai che sei diventato quell'aspirazione stessa. Puoi avere quell'aspirazione solo nel cuore e nell'anima, e non nella mente. Se vai oltre la mente, puoi anche avere la stessa aspirazione. Ma non l'avrai mai se rimani nella mente. La mente è davvero una fitta giungla per la maggior parte di noi. Solo nel cuore troveremo il mare della Pace e della Beatitudine, e da là si irradia la Luce.

Spero che tutti voi meditiate a casa. Anche se non si ottengono risultati immediati, non siate delusi o scoraggiati. Per superare gli esami scolastici, dobbiamo studiare per anni. Ma la meditazione è l'esame del nostro corpo, vitale, mente, cuore e anima. Quando superiamo questo esame abbiamo imparato tutto, mentre per l'esame scolastico abbiamo bisogno solo di una conoscenza molto limitata. Per questa vasta conoscenza interiore dobbiamo studiare. Il nostro studio è la nostra sincera preghiera e meditazione. La sincerità gioca un ruolo importante. Se meditiamo con intensa sincerità anche solo per due minuti, è meglio che stare seduti nella cosiddetta meditazione per due ore e pensare ai nostri figli, ai nostri amici, ai nostri nemici, al nostro lavoro e quant'altro.

In India ci sono donne del villaggio che dicono: "Meditiamo sei o otto ore al giorno. Ma Dio è così scortese, non ascolta mai le nostre preghiere." Ma cosa fanno veramente? Iniziano la meditazione e poi iniziano a pensare alla loro mucca. La mucca sta pascolando e si chiedono se sta entrando nel territorio di qualcun altro e se verrà picchiata. Le loro menti vagano nel mondo dell'immaginazione e poi dicono: "Ho meditato per così tante ore." Ma quante volte hanno pensato a Dio, per non parlare di sentire la Presenza di Dio nel loro cuore? Per tutto il tempo pronunciavano il Nome di Dio, ma pensavano alla loro mucca o a qualche altra cosa banale. Che tipo di risultato ci si può aspettare da questo tipo di meditazione?

Se riusciamo a rimanere per cinque minuti senza alcun pensiero nella nostra mente, sia divino che non divino, buono o cattivo, allora otteniamo immediatamente il riflesso della nostra anima. L'anima rappresenta la nostra perfezione divina sia nella nostra vita esteriore che interiore. Attraverso la pura meditazione senza pensiero, diventiamo in grado di riflettere la nostra divinità interiore.

Domanda: Cosa succede se i pensieri negativi entrano nella tua mente durante la meditazione?

Sri Chinmoy: Nel momento in cui un pensiero entra nella tua mente, specialmente un pensiero non divino o un pensiero negativo, la tua aspirazione deve farlo a pezzi, perché durante la meditazione tutto è molto intenso. Mentre parli o ti impegni nelle tue normali attività terrene puoi avere qualsiasi tipo di pensiero, perché i tuoi pensieri non sono intensi in quei momenti. Ma durante la tua meditazione, se arriva qualche pensiero non divino, il potere della tua meditazione lo espande e lo intensifica, e rovina parte del tuo essere sottile e spirituale. Se arriva un buon pensiero, puoi provare ad espanderlo il più possibile. Se i buoni pensieri sono a un livello inferiore, prova a portarli a un livello più alto. Ma se hai un brutto pensiero, taglialo via, eliminalo.

Domanda: Quando medito sono tutto in pace, ma poiché non ho ancora il pieno controllo dei miei pensieri, a volte arriva un pensiero negativo. Temo che il pensiero sbagliato possa usare il potere della mia meditazione per fare qualcosa di sbagliato.

Sri Chinmoy: Quando ti viene in mente un pensiero sbagliato durante la meditazione, prova a sentire che questo pensiero è insignificante come una formica. I pensieri sbagliati non possono utilizzare il tuo potere se senti che il potere spirituale che hai ricevuto dalla tua meditazione è infinitamente più forte del potere dei pensieri sbagliati. A volte, quando durante la meditazione arrivano pensieri sbagliati, una persona sente che la forza del pensiero sbagliato è così potente che anche se ha meditato per un'ora, o due o tre ore, è tutto inutile. Un pensiero sbagliato, un pensiero ordinario arriva e lui si sente perso. Per due ore ha meditato nel modo più sincero e divino, ma dà più importanza a un pensiero sbagliato che a tutta la sua meditazione. Questo è sciocco. Il cercatore non dovrebbe dare alcuna importanza ai pensieri sbagliati in quel particolare momento.

Nel momento in cui possiamo smettere di prestare attenzione ai pensieri sbagliati, essi non hanno potere. Ma quello che succede è che abbiamo una paura terribile di loro. Noi abitiamo in loro e pensiamo che ci rovineranno. Solo pensando a loro, solo avendo paura di loro, diamo loro potere. Quindi non aver paura. Tu sei il signore della tua casa. Stai meditando dentro la tua coscienza e qualcuno sta bussando alla tua porta. Se non gli presti attenzione, come oserà entrare? Quando stai meditando, semplicemente non devi aprire la porta a questi pensieri sbagliati. E nel caso siano entrati prima che te ne accorgessi, cosa fai? Ancora una volta, non presti loro alcuna attenzione.

I pensieri sbagliati sono terribilmente gelosi dei pensieri divini. I pensieri sbagliati vengono ad attaccarci e portarci via i nostri sentimenti divini, pensieri divini, potere divino. Ma quando prestiamo tutta la nostra attenzione ai pensieri divini, ai sentimenti divini, al potere divino, in molti casi i pensieri sbagliati scompaiono. "Non abbiamo posto qui. Non si cura di noi," pensano. Anche i pensieri sbagliati hanno il loro orgoglio. A loro non importa di te quando non ti prendi cura di loro.

Vorrei dire qualcosa di più su questa domanda. Molti anni fa, un discepolo chiese al suo Guru cosa fare quando i pensieri emotivi, i pensieri del suo vitale inferiore, i pensieri sessuali, entrarono in lui durante la sua meditazione più alta. Il Maestro disse: "Smetti immediatamente di meditare. Quando i pensieri sbagliati arrivano durante un'intensa meditazione, riceveranno intensità dalla tua meditazione e diventeranno forze molto potenti. Quindi è meglio lasciare la meditazione in quel momento."

Si può provare questo approccio se lo si desidera. Ma desidero consigliare ai miei discepoli un altro approccio. Durante la meditazione, quando ti vengono in mente pensieri sbagliati, puoi immediatamente provare a ricordare una delle tue esperienze divine più dolci o più elevate. Entra nella tua esperienza che hai avuto due giorni fa o vent'anni fa, e cerca di portarla nella tua coscienza mentale. Vedrai che mentre sei completamente immerso nella tua esperienza, il pensiero vitale o emotivo dal piano vitale inferiore è destinato a lasciarti perché l'estasi più alta, più profonda e più pura sarà nella tua coscienza. La Delizia Divina è infinitamente più potente del potere del piacere. Quando inviti, invochi o cerchi di ricordare una delle tue esperienze divine, la gioia interiore o l'estasi viene alla ribalta. Quindi bevi il nettare di delizia della tua esperienza spirituale, che è infinitamente più forte delle tue forze vitali inferiori. In questo modo puoi risolvere il problema senza abbandonare la tua meditazione.

Domanda: Sento una pressione sulla fronte quando medito. Puoi dirmi cosa causa questo?

Sri Chinmoy: Quando senti pressione sulla fronte o sulla testa, per favore senti che non stai meditando nel posto giusto. Vuoi giocare, ma sfortunatamente sei andato nel campo di gioco sbagliato. Quando senti pressione nella tua testa o nella tua fronte durante la meditazione, significa che la tua mente ha fatto discendere la Luce e il Potere oltre la sua capacità. In quel momento, focalizza immediatamente la tua attenzione sul cuore. Là sentirai pace, gioia, amore, fiducia e tutto ciò di cui hai bisogno. Ogni volta che senti pressione, sposta consapevolmente la tua attenzione sul cuore. Poi prova a inspirare lentamente e silenziosamente per alcuni secondi e questa tensione scomparirà.

Domanda: Spesso al mattino mi ci vuole un bel po' per iniziare a meditare. Come si svuota il cuore dalle forze negative per iniziare a meditare?

Sri Chinmoy: Per prima cosa dovresti essere molto sincero con te stesso. Devi sapere se stai davvero entrando nel cuore o nella mente. Quando la tua meditazione inizia la mattina presto, o entri nel cuore fin dall'inizio o entri nel cuore dopo aver provato per mezz'ora o quindici minuti a meditare nella mente. Se sei disturbato da pensieri negativi e forze negative, puoi stare certo che non sei nel cuore, ma nella mente. Il cuore spirituale è molto puro. Le forze sbagliate non arriveranno lì.

Domanda: Importa se ti concentri e mediti sul centro del cuore o sul terzo occhio?

Sri Chinmoy: Sì! Soprattutto per i principianti è sempre consigliabile meditare sul centro del cuore. Infatti, anche se si è avanzati, si dovrebbe meditare là perché dal centro del cuore si sente l'unità con l'Altissimo, si ottiene gioia e si diventa parte integrante di qualunque cosa su cui si stia meditando. Se ti concentri sul terzo occhio, potresti non avere la sensazione di unità. Puoi vedere la Luce, ma sentirai che non è tua. Prima sentirai di aver visto la Luce, ma poi penserai che forse non era affatto Luce, ma solo immaginazione o allucinazione. Il dubbio può entrare nella tua mente. Quando usi il cuore, però, la gioia che provi senti subito è tua; la pace che senti è tua; tutto ciò che senti diventa tuo. Questa è la capacità del cuore di unità.

Quindi è sempre consigliabile meditare prima sul cuore. Una volta stabilita la tua unità con la Pace, la Luce e la Beatitudine infinite, avrai la capacità di identificarti con il Vasto. Quindi, quando ti concentri sul terzo occhio e vedi la Luce, la Luce può facilmente entrare in te e diventare tua. Una volta che hai stabilito la tua unità con il Vasto sotto forma di Pace, Luce, Beatitudine o qualsiasi altra qualità divina, quando vedi la Luce dentro di te o intorno a te, avrai la capacità di identificarti con essa e farla tua . Dopo aver stabilito la tua identità con Pace, Luce e Beatitudine, quando vedrai queste qualità con il tuo terzo occhio, avrai la capacità di portarle nel tuo sistema. E se sono già dentro di te, allora avrai la capacità di portarle al di fuori. Quindi è sempre consigliabile meditare sul centro del cuore. Il terzo occhio va beneo, ma può creare confusione, quindi perché correre il rischio?

Domanda: Perché dovresti concentrarti e meditare sul cuore invece che sulla mente?

Sri Chinmoy: Prima di concentrarti sul cuore o altro, pensa alla mente per alcuni minuti invece di permettere alla mente di pensare a qualcos'altro. Separati dalla mente e osserva la mente. Osserva cosa ha fatto per te e vedi se sei davvero soddisfatto delle sue capacità. La mente ti ha dato molte cose, ma vale la pena avere queste cose nella vita spirituale o no? Nella vita umana normale, la mente è di fondamentale importanza. Senza di essa non saremmo in grado di funzionare correttamente. Ma se entri nella vita spirituale vedrai che la maggior parte di ciò che la mente ti ha dato è informazione e non illuminazione. C'è una grande differenza tra le due. Leggi libri e parli con le persone e ottieni molte informazioni da loro. Ma dov'è l'illuminazione? Puoi leggere centinaia di pagine o parlare con centinaia di persone, ma non otterrai l'illuminazione. Quindi, quando pensi a ciò che la mente ti ha dato, pensa allo stesso tempo alla cosa di cui hai davvero più bisogno e vedrai che la mente non ha soddisfatto questo bisogno. Dal momento che la tua mente ti ha deluso, perché dovresti concentrarti là?

Una volta che sei totalmente insoddisfatto della capacità limitata della mente, sarà possibile per te concentrarti sul cuore. Finché avrai un'enorme fiducia nella tua mente, la mente che complica e confonde tutto, sarai condannato alla delusione nella tua meditazione. La gente comune pensa che la complicazione sia saggezza. Ma le persone spirituali sanno che le complicazioni sono pericolose. Dio è molto semplice; la Luce è molto semplice. È nella nostra semplicità e sincerità, non nella complessità, che dimora la vera Verità. La complessità non può darci nulla. La complessità stessa è distruzione.

Se mediti nella mente, sarai in grado di meditare per forse cinque minuti, e di quei cinque minuti, per un minuto potresti meditare in modo molto potente. Dopo di che sentirai tutta la tua testa irrigidirsi. Prima provi gioia e soddisfazione, ma poi potresti sentirti un arido deserto. Per cinque minuti otterrai qualcosa, ma se vuoi andare oltre, potresti non sentire nulla. Se mediti nel cuore, verrà il giorno in cui inizierai a provare soddisfazione. Se mediti nel cuore, mediti dove si trova l'anima. È vero, la luce, la coscienza dell'anima permea tutto il corpo, ma c'è un luogo specifico in cui l'anima risiede la maggior parte del tempo, ed è nel cuore. Se vuoi l'illuminazione, se la tua meta finale è l'illuminazione, otterrai quell'illuminazione dall'anima, che è dentro il cuore. Quando sai cosa vuoi e dove trovarlo, la cosa sensata è andare in quel posto. Altrimenti sarà come andare dal ferramenta a fare la spesa alimentare. Se ti concentri sulla mente rimarrai deluso e scoraggiato. Non otterrai ciò che desideri perché sei andato nel posto sbagliato. È come la mia situazione adesso. Sono qui alle Nazioni Unite. Se qualcuno chiede: "Dov'è Chinmoy?" potete dire che sono alle Nazioni Unite, oppure potete dire che sono nella Sala delle Conferenze 10. La mia presenza sta pervadendo spiritualmente tutte le Nazioni Unite, ma la mia coscienza viva è proprio qui in questa stanza. Se verrai qui, sarò in grado di fare di più per te che per gli altri che sono altrove nell'edificio. Allo stesso modo, quando concentri la tua concentrazione nel cuore, ottieni molta più soddisfazione interiore rispetto a quando mediti nella mente, perché il cuore è la sede dell'anima. Devi sapere che la Sorgente e la Realtà sono nel cuore. La realtà è ovunque, ma la vera manifestazione della Realtà deve essere in un luogo particolare. Dentro il cuore c'è l'anima, e se mediti nel cuore, il risultato è infinitamente più appagante. Ma è difficile per alcune persone meditare nel cuore perché non sono abituate a farlo.

Devi essere saggio. C'è una grande differenza tra ciò che puoi ottenere dalla mente e ciò che puoi ottenere dal cuore. La mente è limitata; il cuore è illimitato. Nel profondo di noi c'è infinita Pace, Luce e Beatitudine. Ottenerne una quantità limitata è un compito facile. La meditazione nella mente può dartela. Ma puoi ottenere di più se mediti nel cuore. Supponiamo di avere l'opportunità di lavorare in due posti. In un posto guadagnerai duecento dollari e nell'altro cinquecento dollari. Se sei saggio, non perderai tempo nel primo luogo.

Non accontentiamoci delle cose che otteniamo molto facilmente. Piangiamo per qualcosa che è più difficile da ottenere, ma che è infinito ed eterno. Se ottieni qualcosa dalla mente, domani potrebbe venirle il dubbio e dirti che non è reale. Ma una volta che ottieni qualcosa dal cuore non sarai mai in grado di dubitarne o dimenticarlo. Un'esperienza sul piano psichico non può mai essere cancellata dal cuore.

Domanda: Come si impara a concentrarsi sul cuore?

Sri Chinmoy: Se riesci a concentrarti sulla punta del dito, puoi concentrarti anche sul tuo cuore. Mentre ti concentri su qualsiasi cosa - un'immagine, una candela, una fiamma, qualsiasi oggetto materiale - puoi concentrarti anche sul cuore. Puoi chiudere gli occhi o guardare un muro, ma per tutto il tempo pensi al cuore come a un tuo caro amico. Quando questo pensiero diventa più intenso, quando assorbe tutta la tua attenzione, allora sei andato oltre il modo ordinario di pensare ed sei entrato nella concentrazione. Non puoi guardare fisicamente il tuo cuore spirituale, ma puoi concentrare tutta la tua attenzione su di esso. Poi gradualmente, il potere della tua concentrazione entra nel cuore e ti porta completamente fuori dal regno della mente.

Se non hai la purezza in grande misura, la cosa migliore da fare è invocare prima la purezza, poi concentrarti sul cuore. Se il cuore è impuro, se innumerevoli desideri terreni possiedono il cuore, non importa quanto sinceramente ti concentri sul cuore, non avrai successo nella tua vita interiore. La purezza gioca un ruolo importantissimo nella vita spirituale. Purezza non significa avere un corpo pulito. La purezza è la sensazione di avere un santuario vivente nel profondo dei recessi più intimi del tuo cuore. Quando senti la presenza divina di un santuario interiore, automaticamente sei purificato. In quel momento la concentrazione sul cuore sarà più efficace, e quando riuscirai a concentrarti in modo efficace, sarai destinato a diventare consapevole del cuore spirituale dentro di te.

Quando la tua concentrazione è buona, prova a meditare. La meditazione non deve essere nella testa. Come con la concentrazione, puoi anche meditare ovunque. Puoi meditare facilmente nel tuo cuore. Una volta che la tua meditazione è diventata profonda, una volta che hai la capacità di avere libero accesso al tuo cuore spirituale, sarà abbastanza facile per te raggiungere il tuo cuore spirituale.

Domanda: Come fa un principiante a meditare sul cuore?

Sri Chinmoy: Un principiante deve sentirsi un bambino, non importa quanti anni abbia in età terrena. La mente di un bambino non è sviluppata. Quando ha dodici o tredici anni la sua mente inizia a funzionare a livello intellettuale, ma prima è tutto cuore. Qualunque cosa veda, sente che è sua. Si identifica spontaneamente. Questo è ciò che fa il cuore.

Quando ti senti un bambino, senti subito di trovarti in un giardino fiorito. Questo giardino fiorito è il tuo cuore. Un bambino può giocare in giardino per ore. Passerà da questo fiore a quel fiore, ma non lascerà il giardino, perché trarrà gioia dalla bellezza e dal profumo di ogni fiore. Dentro di te c'è il giardino e puoi starci dentro per tutto il tempo che vuoi. In questo modo puoi meditare sul cuore.

Nel momento in cui ti senti un bambino, puoi meditare sul cuore. Un bambino avrà sempre qualcuno che si prenda cura di lui anche se i suoi genitori fisici non sono presenti. Dio avrà qualcuno che si prenda cura del bambino, perché sente che il bambino è indifeso in questo momento. Quando un bambino piange, subito qualcuno viene ad aiutarlo. Ma quando un adulto piange, il suo pianto non è nemmeno sincero. Quando un bambino piange anche solo per una caramella, è molto sincero. In quel momento la sua caramella è il mondo intero per lui. Se gli dai una banconota da cento dollari, non sarà soddisfatto; avrà a cuore solo le sue caramelle. Quando senti che stai piangendo come un bambino per la Pace, la Luce e la Verità, e che solo queste cose ti soddisferanno, allora il tuo pianto sarà soddisfatto.

Domanda: Cosa significa quando si dice che un aspirante ha raggiunto una coscienza al di sopra della sua immaginazione durante la meditazione? Vuoi dire che l'aspirante non è cosciente di quella Grazia?

Sri Chinmoy: È cosciente della Grazia, ma non può concepirla con la mente. L'immaginazione è nella mente. Con la mente, se pensiamo che stiamo portando qualcosa di molto profondo, molto vasto e molto profondo, tuttavia quel pensiero di vastità e profondità è quasi nulla in confronto all'esperienza che abbiamo avuto o avremo. Quando qualcuno dice a un bambino che qualcosa è molto grande, pensa subito a un elefante o a una casa. Questa è la sua concezione della grandezza. Quando pensiamo con la mente, la nostra idea di vastità e profondità è similmente limitata. La mente non può concepire una distesa infinita. Non può ricevere correttamente l'impressione di una distesa infinita. Quindi, quando l'aspirante vuole far discendere alcune qualità divine con la sua mente, deve sapere che la mente non può nemmeno concepire correttamente queste qualità, per non parlare di farle discendere. Questo perché le concezioni della mente umana sono limitate, mentre le qualità divine sono illimitate.

Oltre la mente: raggiungere il cuore spirituale

Domanda: La mente è in costante tumulto e conflitto. C'è mai qualche conflitto nel cuore?

Sri Chinmoy: Non c'è conflitto all'interno del cuore stesso, ma spesso c'è conflitto tra il cuore e la mente. Il vero cuore che aspira non ha volontà ma ha la volontà dell'anima. Piange costantemente, piange per raggiungere l'Altissimo. Il cuore spirituale ha quel tipo di aspirazione. Finché la mente non sarà illuminata, il cuore non smetterà mai di lottare per illuminarla. Piangerà per la luce finché la mente non piangerà costantemente con esso. Dobbiamo permettere al cuore di catturare la mente e non permettere alla mente di indulgere nel dubbio o nel sospetto, che ritarderà solo il suo stesso progresso.

Il vitale e la mente sono da una parte e il cuore e l'anima sono dall'altra. Ma il cuore e l'anima non amano lottare continuamente contro il vitale e la mente, quindi permettono un compromesso e per qualche tempo lasciano che il vitale e la mente seguano la loro strada. Ma alla fine il cuore e l'anima non badano ad alcun compromesso. Hanno anche loro la loro forza. Alla fine combatteranno. Sfideranno il vitale e la mente, dicendo: "Vogliamo la vostra trasformazione per il vostro bene. Nessun compromesso! Dobbiamo vincere." L'anima è infinitamente più potente della mente e del vitale e questi dovranno arrendersi alla volontà dell'anima.

Domanda: Perché dici alle persone di rimanere nel cuore e non nella mente?

Sri Chinmoy: Ci sono molte ragioni per cui dico alle persone di rimanere nel cuore e non nella mente. Il cuore sa identificarsi con l'Altissimo, con ciò che è il più lontano, con l'intimo. Nel caso della mente, non è così. La mente cerca di identificarsi con un oggetto, con una persona, con qualcosa di limitato. Ma questa identificazione non è pura o completa. Quando la mente cerca di identificarsi, la mente guarda l'oggetto con un occhio di esitazione, se non di vero sospetto. Ma quando il cuore vuole identificarsi con qualcosa o qualcuno, usa il sentimento dell'amore e dell'unità. Quando il cuore vuole vedere qualcosa, lo vede senza riserve. Ma quando la mente vuole vedere qualcosa, cerca di ritardare e separarsi. Il cuore semplifica; la mente complica. La mente inconsciamente prova piacere nelle cose complicate e confuse, ma il cuore prova gioia nelle cose semplici.

La mente umana, fisica, legata alla terra è a nostra disposizione in questo momento. Ma la mente superiore, la sovramente, la mente intuitiva, la supermente, non sono al nostro comando in questo momento. Nella nostra vita quotidiana utilizziamo la mente fisica legata alla terra, che si contraddice costantemente. Sfortunatamente, usiamo raramente il cuore, che è tutto amore, tutta simpatia, tutta premura, tutta purezza, tutta armonia, tutta unità.

Perché dico alle persone di prestare più attenzione al cuore e meno alla mente? Perché il cuore si espande. L'anima rappresenta la nostra illuminazione ed è dentro il cuore che dimora l'anima. Nella vita spirituale il nostro tesoro è l'anima. È solo con l'aiuto dell'anima che possiamo fare il progresso più rapido nella vita interiore e possiamo contattare l'anima solo meditando sul nostro cuore. Tutti i sentieri portano alla Meta, ma c'è una strada particolare che ci porterà là più velocemente delle altre strade. Quella strada è il cuore. È più veloce, più sicura e più certa di qualsiasi altra strada.

Siamo i possessori di due stanze. Una stanza è conosciuta come la stanza del cuore; l'altra è conosciuta come la stanza della mente. In questo momento la stanza della mente è oscura, senza luce, impura e riluttante ad aprirsi alla luce. Quindi dobbiamo rimanere nella stanza del cuore, la stanza della luce, il più possibile. Quando sentiamo che il nostro intero essere è sovraccaricato dalla luce interiore che è là, allora possiamo entrare nella stanza della mente e illuminarla. Ma se entriamo nella stanza della mente senza luce sufficiente, saremo completamente confusi perché stiamo entrando in una stanza che è tutta oscurità. Là saremo catturati e diventeremo vittime delle forze ignoranti, non divine e sospettose della mente. Questo è il motivo per cui dico ai miei studenti prima di tutto di rafforzare il loro essere interiore meditando sul cuore. La luce dell'anima è disponibile nel cuore. Se ci concentriamo sul cuore, prima o poi la luce dell'anima è destinata a venire alla ribalta. In quel momento, sapremo di essere in possesso della luce interiore e potremo usarla a nostro piacimento. Poi possiamo entrare nella stanza della mente per illuminarla. Ma molto spesso commettiamo l'errore himalayano di entrare nella stanza della mente solo perché vediamo che è tutta confusione e oscurità. Dobbiamo sapere se abbiamo la luce necessaria al nostro comando per illuminare le tenebre. Se non abbiamo la luce necessaria al nostro comando, dobbiamo entrare solo nella stanza del cuore. Là possiamo meditare e ricevere la luce interiore dell'anima finché non siamo interiormente forti. Quindi non dovremmo entrare nella stanza della mente proprio all'inizio del nostro viaggio spirituale. Per entrare in quella stanza in sicurezza abbiamo bisogno della fiducia interiore, della luce interiore e della sicurezza interiore del Supremo.

Domanda: Dal momento che ritieni che gli aspiranti spirituali dovrebbero prestare più attenzione al cuore che alla mente, presumo che il tuo sentiero sia principalmente un sentiero del cuore. Puoi per favore dirmi in che modo il tuo sentiero tende a focalizzare l'attenzione dell'aspirante sul cuore?

Sri Chinmoy: Amore, devozione, resa: questa è il nostro sentiero. L'amore è il primo gradino, la devozione il secondo e la resa è il terzo e ultimo gradino della nostra scala spirituale. Come sai, il cuore è la sede dell'amore. L'amore umano è immediatamente seguito dalla frustrazione, ma l'amore divino è un'espansione della nostra coscienza. L'amore umano significa solo una cosa: possedere ed essere posseduti. L'amore divino significa un'altra cosa: illuminare ed essere illuminati, liberare ed essere liberati. Quando cerchiamo di possedere gli altri, siamo immediatamente posseduti. Quando cerchiamo di illuminare e liberare gli altri, noi stessi siamo illuminati e liberati.

Nell'amore umano osserviamo una cosa significativa. Quando amiamo qualcuno, cerchiamo di trascorrere il nostro tempo prezioso con quella persona in particolare, o pensando a lei. Ci dedichiamo alla persona. Anche nella vita spirituale, se amiamo veramente Dio, o qualche Maestro spirituale, allora naturalmente avremo l'impulso interiore di offrirgli il nostro puro amore e di consacrarci a Lui attraverso la nostra aspirazione e dedizione. Altrimenti, quello che abbiamo non è vero amore. Anche l'amore umano offre gratuitamente il suo servizio per compiacere la persona amata. Nella vita spirituale questa offerta di sé deve essere molto più intensa. Dovremmo essere pronti a dare tutto ciò che abbiamo e tutto ciò che siamo a Dio, al nostro Maestro spirituale, al sentiero che stiamo seguendo. Questa totale offerta di sé è devozione.

Ma la completa liberazione arriva solo con la resa alla Volontà dell'Infinito. Arrendendo la nostra esistenza finita all'Infinito, diventiamo coscientemente tutt'uno con l'Infinito. Non stiamo entrando in un estraneo o uno straniero; l'Infinito è il nostro potere non realizzato. Il finito è sempre stato la parte non realizzata e non manifestata dell'Infinito. Come esseri umani comuni siamo finiti, ma come strumenti divini coscienti non possiamo mai essere finiti, perché dentro di noi la luminosa Divinità del Supremo è venuta alla ribalta.

Dobbiamo provare il sentimento del vero amore per il Supremo in noi. Poi dobbiamo sapere che solo nella sincera auto dedizione il nostro amore trova la sua espressione. Ma per raggiungere il vero appagamento costantemente ed eternamente, dobbiamo vedere e sentire la nostra vera unità con l'Assoluto. Il cuore ha la chiave segreta per aprire la porta dell'identificazione e permetterci di vedere la nostra unità con Dio. Una volta che sentiamo la nostra unità con l'Assoluto, dobbiamo rendere questa unità totale, permanente ed eterna. Per questo abbiamo bisogno del messaggio divino della resa. La nostra resa implicita, senza riserve, inseparabile, eterna, incondizionata al Supremo è assolutamente necessaria per la realizzazione di Dio. L'amore è la prima necessità. La devozione è la seconda necessità. La resa è la terza e ultima necessità. Questi tre passi ci porteranno rapidamente, in sicurezza e con certezza alla nostra Meta trascendentale.

Domanda: Il sentiero del cuore è più facile del sentiero della mente?

Sri Chinmoy: Ci sono due strade che puoi prendere: una è la strada della mente e l'altra è la strada psichica. La strada più facile, veloce e convincente è la strada psichica, la strada del cuore. Quando sentiamo qualcosa, siamo più convinti di quando vediamo qualcosa. Quando vediamo qualcosa con i nostri occhi, quando ci avviciniamo effettivamente alla cosa o quando diamo una seconda occhiata, potrebbe sembrare diversa. Ma quando sentiamo davvero qualcosa dentro il cuore, c'è subito certezza. Questo perché non abbiamo la capacità di identificazione con la mente. Ma con il cuore ci identifichiamo subito. Quando la madre sente il pianto del bambino, corre subito da lui, perché è diventata tutt'uno con il bambino. Nella vita spirituale quando il bambino, l'aspirante, piange, subito Dio viene di corsa.

Chiamiamo il sentiero del cuore il sentiero illuminato dal sole. Su questo sentiero il progresso è più veloce del più veloce, perché dentro il cuore c'è l'anima. L'anima è tutta luce. È il messaggero divino, il rappresentante divino di Dio. Se bussi davvero alla porta del cuore, tutto è realizzato, perché quando la porta del cuore è aperta troverai l'anima dentro di te. Quindi per favore concentrati, medita e contempla nel cuore. Tutto quello che vuoi da Dio, in Dio e per Dio, deve venire direttamente da là.

Domanda: Come possiamo integrare la mente e il cuore?

Sri Chinmoy: Ci sono due modi. Un modo è che il cuore entri nella mente. L'altro modo è che la mente entri nel cuore. Prendiamo il cuore come madre e la mente come figlio. O il bambino deve andare dalla madre, che è calma, tranquilla e piena d'amore, o la madre deve andare dal bambino, che in questo momento è incerto, dubbioso e irrequieto.

Quando la madre viene dal bambino, in quel momento il bambino - che è la mente - deve sentire che la madre - il cuore - è venuta con buone intenzioni: calmare la mente, liberarla, soddisfare in modo divino. Se la mente dubbiosa e irrequieta sente che il cuore è venuto a infastidirla e che la sua irrequietezza è qualcosa di molto buono che vuole mantenere, allora è perduta. Se il bambino è irrequieto, dubbioso, sospettoso e se apprezza tutte queste qualità non divine e sente che sono le sue migliori qualità, allora cosa può fare la povera madre? Il cuore avrà la buona intenzione di trasformare il dubbio della mente in fede e le altre sue qualità non divine in qualità divine. Ma la mente deve essere preparata; deve sentire che il cuore è venuto con l'idea di cambiarlo in meglio.

Dall'altra parte, dopo che il bambino ha attraversato tutto ciò che è negativo e distruttivo - paura, dubbio, sospetto, gelosia, impurità - arriva a un punto in cui sente che è giunto il momento per lui di andare da qualcuno che può darglielo. qualcosa di meglio. Chi è questo qualcuno? La madre, il cuore. La madre è più che desiderosa di illuminare il proprio figlio. Se la mente aspira, sentirà immediatamente che il cuore è la madre, la vera madre. E il cuore sentirà sempre che la mente è un bambino che ha bisogno di istruzioni.

Entrambi i modi sono efficaci. Se la mente è pronta ad imparare dal cuore, il cuore è sempre desideroso di insegnarlo. La madre è pronta ad aiutare il bambino, a servire il bambino 24 ore su 24. È il bambino che a volte diventa irritato, disobbediente o ostinato, che sente di sapere tutto e non ha niente da imparare da nessun altro. Ma la mente deve imparare da qualcun altro. Anche la madre, il cuore, riceve conoscenza da qualcun altro, dall'anima, che è tutta luce. Chiamiamo l'anima la nonna. Dalla nonna impara la madre, e dalla madre impara il bambino. L'anima insegna al cuore e il cuore insegna alla mente. Se riusciamo a vedere la relazione tra il cuore e la mente come la relazione di una madre con suo figlio, questo è il modo migliore per integrare i due.

Domanda: Puoi dire se qualcosa viene dalla mente o dal cuore, o le cose vanno sempre dal cuore alla mente?

Sri Chinmoy: Non si può sempre dire con assoluta certezza se qualcosa proviene dalla mente o dal cuore. Dovremmo sempre ascoltare il cuore, perché il cuore è come un bambino ed è puro. Ma la mente pensa che il cuore sia infantile e non vuole ascoltare il cuore. Si preoccupa solo della propria conoscenza e non della saggezza del cuore. Inutile dire che dovremmo sempre vedere il mondo attraverso il cuore.

Qualcosa dal cuore non deve andare alla mente. Cioè, il cuore non ha bisogno di comunicare attraverso la mente o attraverso qualsiasi altra cosa. Il cuore è molto eloquente di per sé. Nel momento in cui entro in una stanza e vedo qualcuno, so subito tutto di lui. L'altra persona non deve dirmi una parola esternamente; il suo cuore mi dice tutto in un fugace secondo. Il mio cuore gli parla e il suo cuore parla a me. In questo caso, il cuore non usa affatto la mente per comunicare. Sta parlando la propria lingua.

Domanda: Nel momento in cui inviti a fare domande la mia mente vuole fare molte domande, ma il mio cuore non vuole che io faccia domande. Perchè succede questo?

Sri Chinmoy: Rispondo alle domande perché a volte vedo che il tuo cuore non è in grado di convincere la tua mente della verità che il cuore già conosce. Ma se ascolti questa verità da me, la tua mente cercherà di vedere qualcosa nella mia luce di saggezza. Il tuo cuore, come dici tu, non ha domande. Conosce intuitivamente tutte le risposte. Ma la tua mente ha un bel po' di domande. Quando rispondo alle tue domande, il potere del tuo cuore si rafforza perché la tua mente inizia ad accettare la verità e la luce nella risposta e ad arrendersi al tuo cuore. Quando la mente non combatte così tanto, il cuore diventa più forte. Ecco perché rispondo alle domande: per convincere la mente. Altrimenti, molto spesso la mente si rifiuterà di vedere la luce o di sentire la luce o di diventare tutt'uno con la luce che il cuore le offre.

Domanda: Molte volte sento dentro di me molte domande importanti, ma non riesco a concettualizzarle. Come possiamo essere abbastanza consapevoli dentro di noi per conoscere le domande che abbiamo?

Sri Chinmoy: Dobbiamo conoscere la fonte delle nostre domande. Se la fonte delle domande è la mente intellettuale e sofisticata o la mente fisica, allora queste domande non hanno alcun valore ultimo. Anche se ricevono una risposta più che adeguata, le risposte non saranno di alcuna utilità nella tua vita interiore. Quando si tratta del tuo cuore, c'è solo una domanda che può venire dal cuore, dai recessi più intimi del tuo cuore, ed è: "Chi sono io?" Questa è l'unica domanda che vale veramente la pena porre e a cui vale la pena rispondere. È una domanda a cui bisogna rispondere ogni giorno, ogni secondo della nostra esistenza. Se hai milioni di domande su Dio e su te stesso, sarai in grado di ottenere le risposte più adeguate a tutte ottenendo la risposta corretta a questa domanda: "Chi sono io?" Tutte le altre domande ruotano attorno a questa domanda. Quando conosci la risposta a questa domanda, i problemi della tua vita sono risolti. Entri nella liberazione, nella salvezza, nella realizzazione del Sé. Diventi totalmente e coscientemente una sola cosa con Dio l'Onnipotente, Dio l'Onnisciente e Dio l'Assoluta-Perfezione.

Non preoccuparti di cercare domande nel profondo di te stesso. La maggior parte delle domande sono come formiche e insetti. Non ci aiutano in alcun modo ad avvicinarci alla nostra Meta. Al contrario, ci ostacolano. Le domande illuminanti, le domande che provengono dal profondo del nostro cuore riguardo al nostro progresso interiore e alla nostra realizzazione interiore, alla nostra realizzazione di sé o alla realizzazione di Dio, sono molto poche. Oltre a chiedere: "Chi sono io?" potresti voler conoscere la risposta alla domanda "Per cosa sono qui?" Potresti anche avere varie domande specifiche sul tuo progresso spirituale, che sono destinate a venirti spontaneamente. Ma l'unica domanda veramente importante è: "Chi sono io?"

Domanda: Quando parli del cuore come del centro dell'amore e del luogo in cui risiede l'anima, intendi il cuore fisico o 'cuore' è solo un termine che usi?

Sri Chinmoy: Non sto parlando del cuore umano, del cuore fisico, che è solo un altro organo, o del cuore emotivo, che è davvero il vitale. Parlo del cuore puro, del cuore spirituale. Alcuni Maestri spirituali dicono che il cuore spirituale è al centro del petto; alcuni dicono che si trovi un po' a destra; alcuni dicono a sinistra. C'è anche un Maestro spirituale che dice che il cuore è un po' sopra il centro delle sopracciglia nel punto che chiamiamo il terzo occhio. Come può dire questo un Maestro spirituale? Perché il terzo occhio illuminato è luce, e anche il cuore illuminato è tutto luce. Ma secondo la mia stessa realizzazione, il cuore spirituale si trova al centro del petto, al centro della nostra esistenza.

Il cuore è come il comandante in capo, mentre l'anima è il re. Quando l'anima nasce, la sua prima preoccupazione è illuminare il cuore. Quando l'anima si ritira dal corpo, automaticamente il comandante in capo perde tutto il suo potere. Il cuore vuole stare con il suo re. Non vuole andare a unirsi a un altro re o a un altro esercito. Nel mondo esterno i nostri amici possono ingannarci; ma nel caso dell'anima e del cuore, la loro intimità è più fitta della più fitta. Il fisico a volte non ascolta l'anima. La mente e il vitale possono ignorarlo. Ma il cuore è sempre fedele all'anima. Il cuore sa anche identificarsi con il cuore degli altri. La madre non deve mostrare il suo amore per il figlio dicendo: "Ti amo, ti amo," perché l'identificazione della madre con il bambino fa sentire il bambino amato. Il vero cuore non ha bisogno di convincere; ha il potere dell'unità.

Domanda: Da quando ho iniziato a meditare qui, ho sentito che la mia coscienza è in un posto diverso e mi chiedevo solo se avresti commentato questo.

Sri Chinmoy: La tua coscienza ora è al centro del cuore. Questo è il centro dell'amore puro e dell'unità. In precedenza, la tua coscienza era nella mente. Quando rimani nella mente, tutta la vita può sembrare un pezzo di legno secco. Ma quando rimani nel cuore, la vita può trasformarsi in un mare di puro amore e beatitudine. Da quando sei venuto qui, la tua coscienza ha iniziato a funzionare più dal centro del tuo cuore che dal centro della mente. Se riesci a tenerla là, comincerai gradualmente a provare una sensazione spontanea di unità. Se puoi coltivare il terreno spirituale del cuore, là sentirai crescere l'amore spontaneo, l'unità spontanea con Dio e con la creazione di Dio.

Nel cuore l'amore è veramente puro e scorre abbondante. Dal centro dell'ombelico scorre pure l'amore in abbondanza, ma è pieno di impurità. E da sotto l'ombelico, oltre ad essere impuro, l'amore scorre in misura insignificante.

Domanda: L'aridità spirituale è inevitabile?

Sri Chinmoy: L'aridità spirituale è inevitabile solo quando non ci avviciniamo a Dio con sufficiente amore e devozione. Se ci avviciniamo a Dio con la mente, ci sarà aridità. Ma se ci avviciniamo a Dio con il cuore e con l'anima, non può esserci aridità, solo una pioggia costante di amore e di Grazia. Sentiamo il nostro amore fluire verso Dio e la Grazia di Dio che viene costantemente riversata su di noi. Se ci avviciniamo a Dio con la mente, per un secondo potremmo vedere che la Grazia si sta riversando giù. Poi per quattro giorni o quattro mesi non scenderà affatto.

Coloro che sanno piangere per Dio in Se Stesso – e non solo per i doni di Dio – dal profondo del loro cuore sentiranno che non c'è aridità. Ma coloro che vogliono avvicinarsi a Dio con conoscenza e intelletto soffriranno sempre di aridità. Molti aspiranti e persino grandi maestri spirituali hanno attraversato questa aridità spirituale. Poi, sulla base delle proprie esperienze, dicono che non c'è nessuno che non abbia avuto l'esperienza dell'aridità spirituale. Ma io fortunatamente non riesco a essere d'accordo con loro. Mi sono avvicinato al Supremo con amore, devozione e resa e desidero dire che non ho mai, mai sperimentato l'aridità spirituale. Costantemente mi crogiolavo nel flusso della Sua infinita Grazia.

Se vuoi vivere nella Grazia infinita di Dio, devi avvicinarti a Dio con amore, devozione e resa. Devi offrirti interamente al Supremo, e questa offerta di te stesso deve avvenire attraverso il cuore e non attraverso la mente. Se riesci a farlo, non ci sarà aridità. Costantemente, in ogni momento, sarai nutrito dal Supremo. Ciò che tu chiami aridità, in termini spirituali io la chiamo fame. Moriamo spiritualmente di fame solo perché non permettiamo all'anima di venire alla ribalta e prendersi cura di noi. Facciamo solo il contrario. Diciamo all'anima che non solo possiamo prenderci cura di noi stessi, ma siamo anche pronti a prenderci cura di essa. Questo è il nostro errore. Lasciamo, invece, che sia l'anima a prendersi cura della nostra esistenza esteriore, allora vedremo che la nostra fame interiore sarà alimentata dall'infinita Grazia di Dio.

Domanda: Puoi spiegare come l'aspirante può raggiungere il suo cuore spirituale?

Sri Chinmoy: Il cuore spirituale si trova proprio al centro del petto. Dentro il cuore dimora l'anima. L'anima permea tutto il corpo, ma dimora nel cuore, proprio come un uomo vive in una casa, ma resta la maggior parte del tempo in una certa stanza. Si può sentire il cuore spirituale quando si aspira intensamente e lo si può anche vedere con il terzo occhio. Ogni giorno ogni aspirante dovrebbe concentrarsi sul cuore e da nessun'altra parte. Deve sentire che non ha testa, non ha gambe, non ha braccia; ha solo il cuore. Un aspirante può raggiungere il suo cuore spirituale attraverso la concentrazione e la meditazione costanti.

Domanda: Come posso diventare il mio cuore e rimanere nel mio cuore in ogni secondo?

Sri Chinmoy: Ci sono tre modi in cui puoi diventare il tuo cuore. Il primo modo è sentire di aver teso una rete in cui è catturato il mondo intero. Hai catturato tutti, non per punirli, non per ferirli, ma per giocare con loro. Darai loro gioia e loro daranno gioia a te. Quando pensi di giocare, diventi il ​​cuore. Il cuore è gioia, giocare è gioia, il gioco è gioia e il giocatore è gioia. Per diventare il cuore soltanto, devi sentire che c'è qualcuno che gioca con te costantemente ed eternamente, e quella persona è Dio. Secondo la nostra concezione indiana, Dio è un eterno Bambino e anche tutti i Maestri spirituali hanno una natura da bambini. A volte si dice che il primo e più importante segno di un Maestro spirituale è che ha il cuore di un bambino. Naturalmente, questo significa un bambino spirituale, un bambino divino, un bambino illuminato e non un bambino comune.

Il secondo modo per diventare il cuore è sentire che dentro di te c'è un Bambino divino, che è l'anima. Puoi pensare costantemente che dentro il tuo cuore c'è un Bambino che è più luminoso, infinitamente più bello di qualsiasi essere umano. L'eterno Bambino ha bisogno di una dimora, di una casa, di una stanza. Dov'è la sua stanza? È dentro il tuo cuore. Pensa prima al Bambino e poi ai suoi bisogni. Egli ha bisogno di un posto dove vivere e il tuo cuore è la dimora più perfetta.

Il terzo modo per sentire che sei il cuore è sentire costantemente il tuo bisogno e il bisogno di Dio. Il tuo bisogno è la perfezione. Se riesci a pensare alla perfezione, meditare sulla perfezione, piangere per la perfezione, allora il tuo bisogno sarà soddisfatto. Il bisogno di Dio è la manifestazione. Nonostante la tua imperfezione Egli Si sta manifestando, ma quando può manifestarsi dentro e attraverso la tua perfezione, allora Egli sarà veramente appagato. Quando Dio Si realizza dentro e attraverso di te, quello è il tuo vero appagamento e il Suo vero appagamento. In quel momento non sei altro che il cuore.

Domanda: Come possiamo imparare ad amare Dio con tutto il nostro cuore?

Sri Chinmoy: Prima di tutto, cerchiamo di sapere cosa significa cuore. Il cuore spirituale è la parte più dolce e intima di noi. Possiamo aspettarci che provi un sentimento di unità immediata e indivisibile con Dio. In questo momento, la nostra esistenza fisica ci separa dalla nostra coscienza del cuore. Inoltre, la mente ci sta usando e, quindi, al cuore non è permesso di venire in primo piano. Ancora una volta, a volte usiamo il vitale e pensiamo che stiamo usando il cuore. Per dare l'amore del nostro cuore al Supremo, dobbiamo prima identificarci con il vero cuore. Poi, dobbiamo sentire che il nostro cuore è composto da una sola cosa: la gratitudine. Dobbiamo sentire la nostra unità con il cuore e dobbiamo sentire che siamo diventati la gratitudine stessa. Se qualcuno chiama il nostro nome, il nostro essere interiore non risponderà. Ma se qualcuno dice la parola 'gratitudine', sentiremo subito che sta chiamando noi e nessun altro.

Per chi è questa gratitudine? È per il Supremo. Nel momento in cui potremo sentire che la nostra esistenza interiore ed esteriore ha un solo nome, gratitudine, saremo in grado di offrire l'amore del nostro cuore al Supremo totalmente, implicitamente e incessantemente. Perché dobbiamo offrire gratitudine al Supremo? Perché Dio ci ha dato la più grande benedizione immaginabile. Ci ha dato l'aspirazione di condurre una vita spirituale e realizzarLo. Ci sono miliardi di persone sulla terra che non hanno quell'impulso di realizzare Dio, perché non hanno ancora ricevuto questa benedizione senza precedenti. Stiamo iniziando il nostro viaggio interiore consapevole prima di loro e anche noi raggiungeremo la Meta molto prima che lo facciano loro.

Domanda: Come posso avere un cuore vasto come quello di Gesù Cristo?

Sri Chinmoy: Devi sapere che c'è una grande differenza tra il cuore di Gesù Cristo e quello di un normale essere umano. Ma la persona che è normale oggi, nel domani di Dio può avere un cuore vasto come quello di Gesù Cristo. Chi ha dato a Gesù Cristo quel cuore vasto? Chi ha dato al Signore Buddha un cuore così vasto? Dio l'ha fatto. Se Dio può dare a Cristo, a Buddha e a Krishna un cuore così vasto, può anche darti lo stesso tipo di cuore, se vuole.

Un giorno senti un grande cuore dentro di te e vuoi diventare tutt'uno con il mondo e mostrare simpatia al mondo. Ma il giorno dopo, se non hai la stessa sensazione, o la stessa capacità di sentire l'unità, non dispiacerti. Se lo fai, commetterai un errore. Da questa cosiddetta tristezza, molto presto si farà avanti la gelosia. Quando diventi geloso, inizi a maledire te stesso e a dubitare di te stesso. Dici: "Cos'ho fatto di male che quello che avevo qualche giorno fa oggi non l'ho più?" Poi inizi a pensare che Dio è parziale. Pensi: "Non mi ha dato la capacità in modo permanente. Ha dato questa capacità a qualcun altro ora."

Ma Dio non lascerà nessuno irrealizzato. Tutti devono realizzare l'Altissimo. È solo questione di tempo. Ti renderai conto di Dio domani; qualcun altro può impiegare duecento anni; qualcun altro potrebbe impiegare quattrocento anni. Ma se colui che impiegherà quattrocento anni si sente dispiaciuto che domani realizzerai Dio, la sua tristezza non lo aiuterà affatto. Se vince il corridore più veloce e mi sento triste quando lo osservo, questo non mi sarà di alcun aiuto. Lui ha la capacità, quindi vincerà. Io non ho la capacità, quindi non vincerò. Ma se posso apprezzare la sua velocità, automaticamente parte della sua capacità entrerà in me. Attraverso il sincero apprezzamento acquisiamo capacità. Quindi, se vedi che qualcuno ha un cuore grande, il cuore di un Cristo, se puoi apprezzarlo e ammirarlo tutto il tempo, con il tuo apprezzamento e identificazione aumenti automaticamente il potere e la capacità del tuo stesso cuore.

Domanda: Come possiamo espandere maggiormente il nostro cuore per abbracciarti e averti costantemente con noi?

Sri Chinmoy: Poiché sono il tuo Maestro spirituale, per favore senti che la Coscienza infinita è dentro di me. Sei entrato nella vita spirituale e in ogni momento hai a che fare con la coscienza. Il mio nome, sebbene mi sia stato dato dai miei genitori, in realtà significa "ricolmo di coscienza divina." Pensa al mio nome durante il giorno e senti che quando pensi a me stai pensando a una cosa in particolare nella tua vita, ed è la coscienza. Con 'me' intendo il Supremo in me. Quando pensi alla coscienza, sei destinato a sentire l'espansione, perché la natura stessa della coscienza è espandersi. Se pensi alla coscienza, immediatamente sentirai dentro di te un vasto oceano o un vasto cielo.

La tua domanda è come puoi espandere il tuo cuore per avermi costantemente con te. Se guardi l'oceano, vedrai una vasta distesa d'acqua. Acqua significa coscienza. Se guardi il cielo, vedrai una distesa infinita di blu. Il blu significa infinito. Se puoi guardare l'oceano o il cielo al mattino presto solo per pochi minuti e sentire che il tuo cuore e la mia coscienza sono diventati una cosa sola là, il tuo cuore si espanderà sicuramente. Poi, ogni volta che pensi a me, se riesci a pensare anche a quella vastità, in questo modo raggiungerai il tuo obiettivo.

Domanda: Come posso mantenere una buona coscienza mentre sei fisicamente assente?

Sri Chinmoy: Devi sentire tutto il tempo che il fisico non è tutto e che lo spirituale è tutto. Dentro il fisico c'è lo spirituale. Fuori c'è il corpo, ma solo perché dentro hai il cuore, sei vivo. Nella vita spirituale il cuore e l'anima sono i più importanti. La mia presenza deve essere dentro di te. Se riesci a sentire la mia presenza nel tuo cuore, allora non sentirai che sono via. In questo modo sarai in grado di mantenere alta la tua coscienza in ogni momento.

Domanda: Come possiamo espandere il nostro cuore e avere di più delle sue qualità divine nelle nostre azioni quotidiane e nelle nostre relazioni con le persone?

Sri Chinmoy: La vita spirituale non è la vita dell'indifferenza. Tuttavia, si deve avere discriminazione quando si ha a che fare con il mondo. Se dai il tuo cuore a tutti, indipendentemente da chi sia la persona, allora le persone potrebbero sfruttarti. Se un ladro vuole comprare strumenti con cui rubare, e se qualcuno dal cuore magnanimo gli dà i soldi senza chiedersi che tipo di persona è o perché vuole i soldi, chi sarà in parte responsabile dei suoi futuri furti? L'uomo che dà soldi al ladro. Una persona spirituale può avere un cuore veramente ampio, ma utilizzare la qualità del cuore con saggezza è più importante che piangere per l'espansione del cuore.

Dio ha già donato al nostro cuore molte qualità divine, ma noi non le usiamo e così rallentiamo la nostra crescita spirituale. Pochissime persone, devo dire, sanno cos'è veramente il cuore spirituale. Ciò che confondiamo per il cuore è in realtà il vitale emotivo. In questo momento vogliamo dare tutto a una persona e il momento successivo vogliamo tenere tutto per noi stessi. In questo momento, senza motivo, sono pronto a darti tutto e il momento dopo, ancora senza motivo, sono pronto a toglierti la vita. Questo tipo di sentimento non viene affatto dal cuore. Quello che stiamo vedendo è il gioco del nostro vitale esigente e inappagato.

Se il nostro vitale cerca di svolgere il ruolo del cuore, cercherà di dominare gli altri o di far loro sentire che hanno un disperato bisogno di noi perché abbiamo saggezza o luce, mentre loro no. Ma l'esistenza stessa del cuore si basa sull'identificazione. L'identificazione è leggera. Il cuore spirituale può identificarsi solo con la luce e la gioia, perché riceve luce e gioia continua dall'anima. Possiamo identificarci con il dolore di qualcuno, ma ciò con cui ci identifichiamo effettivamente è la luce dentro quel dolore. Dentro il dolore, dentro la sofferenza, dentro l'oscurità stessa, c'è la luce. In definitiva, il cuore si identifica con la luce interiore. Se piangiamo ogni giorno per la nostra luce interiore, allora vedremo che il cuore è destinato ad espandersi. Ma se vogliamo espandere il cuore senza luce, espanderemo semplicemente la nostra ignoranza. Solo quando piangiamo per l'Altissimo il nostro cuore si espanderà davvero.

Dobbiamo renderci conto che il vitale, che ci inganna e ci sfrutta, deve essere messo da parte. Molto spesso le forze del vitale impuro, sotto l'ombelico, entrano nel nostro cuore e ci fanno soffrire. La purificazione del vitale è assolutamente necessaria se il vitale vuole agire divinamente, insieme al cuore. Altrimenti, il cuore dovrà fare la sua parte da solo. Ma per favore, state attenti nel trattare con l'umanità, per non offrire la falsa luce del vitale esigente e possessivo. In nome della premura, molto spesso offriamo preoccupazioni, ansie, impurità e così via.

Non è affatto difficile portare avanti le buone qualità del cuore come la simpatia e la premura. Possiamo portare avanti queste buone qualità attraverso la nostra aspirazione. Aspiriamo a Dio, che indubbiamente ha più Premura, Affetto e tutte le altre qualità del cuore di noi. La nostra sincera aspirazione può far scendere queste qualità da Dio.

Domanda: Come puoi conquistare l'attaccamento quando hai un cuore grande e vuoi aiutare le persone?

Sri Chinmoy: Se hai un cuore grande e vuoi aiutare centinaia di persone, devi ricordare a chi appartengono queste persone. Esse non ti appartengono; appartengono al Supremo. Dal momento che sono suoi possedimenti, devi assicurarti che il Supremo voglia che tu li aiuti. Se vuoi aiutarli solo per mostrare la tua capacità esteriore, l'unico risultato significativo sarà un aumento del tuo orgoglio e della tua vanità. Ma se sei incaricato da Dio, Dio può darti il ​​cuore e la capacità di aiutare non solo cento o duecento persone, ma milioni di persone alla volta.

Come puoi essere distaccato se hai un cuore grande? Se è la Volontà di Dio che dovresti aiutare ed Egli ti ha dato qualche capacità, un po' di illuminazione, un po' di saggezza e luce interiori, allora sarai facilmente in grado di distaccarti. Ma se il tuo desiderio di servire il mondo non è la Volontà di Dio, se proviene inconsciamente dal tuo vitale, allora sei destinato ad avere attaccamento. Se il tuo desiderio di aiutare gli altri proviene consapevolmente dal vitale, allora saprai che il tuo desiderio di aiutare le persone è solo per apprezzamento, ammirazione e fama.

Molto spesso le persone non conoscono la differenza tra il cuore e il vitale, perché il vitale è vicino al cuore. Il cuore spirituale è al centro del petto e il vitale è all'ombelico e in basso. Dall'ombelico la coscienza fluisce verso l'alto e la gente pensa che sia la coscienza del cuore. La coscienza vitale emotivamente e fisicamente impura fluisce verso l'esterno e le persone pensano che sia la coscienza del cuore che purifica e illumina il mondo intero. L'emozione vitale crea sempre attaccamento, ma le persone sono convinte che questa sia la premura del loro cuore. L'attaccamento li uccide, ma non capiscono cosa sia. Pensano di soffrire a causa della premura del loro cuore per gli altri.

Se non si aspira, è molto difficile conoscere la differenza tra attaccamento vitale o amore vitale e vero amore psichico o amore divino del cuore. La capacità di discriminazione deriva dal graduale progresso spirituale. I maestri spirituali possono dire la differenza e i cercatori sinceri che hanno fatto un notevole progresso possono dirlo. Ma gli altri commetteranno sempre un errore. In rare occasioni riconosceranno le loro emozioni vitali, ma il più delle volte sentiranno che il loro cuore puro li sta facendo soffrire.

A volte, quando sentiamo di essere più che pronti per andare e illuminare il mondo, la nostra prontezza non è affatto prontezza. Ciò che chiamiamo prontezza, agli occhi di Dio può essere il nostro modo egoistico di immaginare la nostra grandezza. In quel momento, andremo da un capo all'altro della terra offrendo la nostra luce, ma questa luce non sarà vera luce; è tutto ego umano proveniente direttamente dal mondo vitale. Quindi dobbiamo stare molto attenti. La vera prontezza c'è solo quando Dio ci dice di fare qualcosa, perché Dio può vedere quando siamo veramente pronti. Quando saremo pronti, Dio parlerà attraverso il Maestro e ci dirà che siamo pronti. Solo allora la ricchezza del cuore può essere offerta all'umanità in modo divino.

Quindi vai sempre nel profondo e aspetta che la luce interiore o il Maestro ti guidi e ti comandi. Farai un errore se pensi di avere la capacità di servire il mondo divinamente ma di non avere l'opportunità di usarla. Usa prima tutte le tue capacità per realizzare la Verità più alta. Quando avrai realizzato questa Verità, troverai nel profondo di te Colui che ti dirà quando sarà giunto il momento per te di diffondere la tua luce aiutando il mondo. In quel momento non avrai mai attaccamento. Sentirai che stai diventando coscientemente tutt'uno con l'altra parte e avrai la capacità di crescere in questa parte più ampia. Finché non hai questa capacità, quando dai a qualcun altro ti sentirai sempre superiore, e sentirai che lui è un mendicante e tu sei un principe. Ma quando sei illuminato e ti è stato comandato da Dio di aiutare gli altri, vedrai l'altra persona come il tuo sé esteso. Non ci sarà alcun senso di separatività in quel momento, solo unità ed espansione. Quando c'è unità totale non c'è attaccamento. È la sensazione di dualità che crea attaccamento. Nell'infinito oceano ci sono milioni di onde, ma queste onde sono tutte parte integrante dell'oceano. I milioni di onde sono l'espressione, la rivelazione, la manifestazione dell'oceano. Non c'è dualità, nessun attaccamento qui; è tutta unità.

Domanda: È possibile che la mente fisica cerchi di velare la gratitudine del cuore?

Sri Chinmoy: Non solo è possibile, ma accade quasi costantemente. La mente fisica vela la gratitudine del cuore quasi ogni giorno e, in alcuni casi, ventiquattro ore al giorno. Gli atei non credono in Dio, sebbene Dio abbia dato loro un'anima, dato loro la vita, dato loro un'opportunità, e si prenda ancora cura di loro e dia loro Compassione e Premura. Ma per loro non c'è Dio. Con il loro sviluppo mentale e la loro raffinatezza, sono entrati in loro dubbi e altre qualità non divine. Anche per i ricchi spesso non c'è Dio, sebbene Dio li abbia benedetti con la Sua Grazia. Per loro, il denaro è il loro Dio. Questo è tutto ciò a cui aspirano. Anche queste persone hanno un cuore, ma la gratitudine di quel cuore è velata dalla mente fisica.

La mente fisica piange costantemente per il possesso e non per la liberazione. Ma il cuore ha sempre la sensazione di unità. Nel cuore, tu ed io siamo dello stesso stato sociale. Io non sono in alcun modo superiore a te; tu non sei in alcun modo superiore a me. Ma quando viviamo nella mente fisica, siamo immediatamente separati. O sono superiore o sono inferiore; non possiamo essere una sola cosa. La mente fisica, che è piena di imperfezione, limitazione e schiavitù, cercherà sempre di separarci dalla nostra realtà. La nostra realtà è l'anima e quell'anima è dentro al cuore. Dobbiamo catturare e controllare la mente fisica come un ladro. Dobbiamo catturare la mente con la nostra intensa aspirazione e dobbiamo controllarla con la nostra forza di volontà. E infine dobbiamo illuminarla con la luce della nostra anima.

Possiamo svelare la gratitudine del cuore nel momento in cui riusciamo a portare in primo piano la nostra anima, che è piena di luce divina. E per portare l'anima in primo piano dobbiamo sentire che tutta la nostra esistenza è nel cuore stesso. Dobbiamo sentire che tutta la nostra concentrazione è all'interno del cuore, non sulla sommità della testa o sulla fronte o altrove. Quando focalizziamo la nostra attenzione sul cuore, dobbiamo sentire che c'è una scintilla divina, un bambino bellissimo e luminoso che cerca di farsi avanti. Come il sole nel cielo, molte volte è eclissato dalle nuvole. Ma quando finalmente il sole si fa avanti, l'oscurità è completamente dissolta. Se riusciamo a concentrare la nostra attenzione sul cuore, lentamente e costantemente vedremo il sole interiore — che è infinitamente più brillante, più potente, più luminoso del sole fisico — farsi avanti e illuminare la nostra coscienza esteriore. In quel momento la mente fisica sarà trasformata dalla Luce infinita dentro di noi. Allora, invece di ostacolare, la mente stessa diventerà uno strumento cosciente del cuore e dell'anima.

Domanda: A volte si dice che l'America ha un grande cuore. Trovi che gli americani vivano più nel cuore degli europei, per esempio?

Sri Chinmoy: L'aspirazione è ovunque, ma ad essere molto franco con te, in alcuni paesi è più intensa che in altri. La difficoltà con gli europei, ad esempio, è che la maggior parte di loro è troppo mentale. La mente può essere un ottimo strumento, ma in questo momento non lo è. La mente che viene usata ora è la mente fisica che costantemente dubita e sospetta. È molto limitata e piena di oscurità. Ma c'è anche una mente superiore, una mente illuminata, una mente intuitiva, una mente superiore. Questi livelli mentali non sono utilizzati in questo momento. Per metterli in uso, dobbiamo prima vivere nel cuore e portare luce nella mente. La mia filosofia è psichica - dal cuore - così tanti europei hanno difficoltà ad apprezzarla. Ma gli americani o vivono più nel cuore o più nel vitale, quindi non è così difficile per loro.

Il cuore è al centro del petto e il vitale è appena sotto. La distanza è piuttosto breve. Ma la mente è nella testa, quindi c'è una grande distanza. Naturalmente è più facile che la luce del cuore entri nel vitale che nella mente. Poi, di nuovo, ci sono due tipi di vitale: il vitale dinamico e il vitale aggressivo. Il vitale americano è solitamente dinamico e non aggressivo, e questo è una grande fortuna. Il vitale dinamico è importante e utile nella vita spirituale, mentre il vitale aggressivo è dannoso e distruttivo. In varie parti del mondo il vitale aggressivo è venuto alla ribalta, ma in America vedo il vitale dinamico la maggior parte del tempo. Ma anche sotto questo aspetto, gli americani sono ancora imperfetti. Dinamismo e aggressività si mescolano molto spesso nel vitale. Il vitale è come un coltello. Con un coltello possiamo tagliare un frutto e condividerlo con gli altri e con lo stesso coltello possiamo pugnalare qualcuno. Quindi dobbiamo stare molto attenti che il vitale dinamico non diventi il ​​vitale aggressivo.

In America e in altri luoghi dove ho notato dinamismo, ho speranza. Ci sono luoghi dove non c'è dinamismo e per il loro progresso spirituale ho poche speranze in questo momento. Se siamo dinamici, facciamo progresso, corriamo. Se non sappiamo dove sia il nostro obiettivo, allora possiamo correre da questa parte all'altra, ma è meglio muoversi che rimanere fermi. Altrimenti, non faremo alcun progresso. Ci sono molte parti del mondo in cui la maggior parte delle persone si crogiola nei piaceri dell'ozio, della letargia, dell'apatia. Questo, sfortunatamente, è il grande problema dell'India. Ma gli americani corrono. Non sono sicuri dell'obiettivo, ma sono costantemente in movimento. Vanno in una direzione e si scagliano contro un muro e si fanno male. Ma poi si rendono conto che l'obiettivo non c'è, quindi prendono un'altra strada. Se anche questa non è la giusta direzione, ricevono un altro colpo. Ma vanno avanti. Quindi per tentativi ed errori fanno progresso.

La cosa che apprezzo e ammiro profondamente in America è che l'America non sa come esitare o restare ferma. Questa è una qualità eccellente nella vita spirituale. Il nostro obiettivo non è dove siamo ora; il nostro obiettivo è da qualche parte davanti a noi, quindi perché dovremmo rimanere in un posto? Una volta che conosciamo il nostro obiettivo, o anche se non siamo sicuri del nostro obiettivo, dobbiamo comunque correre. La Compassione di Dio sorgerà grazie alla nostra aspirazione dinamica e ci guiderà verso il nostro obiettivo.

Un'altra buona qualità che vedo negli americani è che sanno apprezzare tutto, come i bambini. Un bambino apprezza tutto e anche Dio apprezza tutto, perché Dio è un Bambino divino. L'America ha un cuore grande, un cuore spontaneo, un cuore di bambino. L'America sbaglia. Chi non sbaglia? Ma in materia di magnanimità del cuore e dinamismo del vitale, l'America è molto avanzata.

Introduzione dell'editore

Questo libro è il secondo di una serie di due volumi di risposte di Sri Chinmoy alle domande sulla mente e sul cuore. Il primo volume trattava principalmente della mente. Questo volume si concentra principalmente sul cuore spirituale e sul suo rapporto con la mente.

Il cuore spirituale è il cuore che diventa una sola cosa con tutto ciò che tocca e, come un grande vaso, tiene in sé la Coscienza universale. Il vero segreto della meditazione e il tipo più elevato di conoscenza sono contenuti nel cuore spirituale. Il cuore spirituale è come una porta, sempre aperta. Questo libro è un invito ad entrare.