Il vero successo del Maestro e dei discepoli

C'era un grande Maestro spirituale in India che viveva in una città molto moderna. I suoi discepoli si sforzavano molto di manifestare il loro progresso interiore e la loro luce nelle loro vite esteriori, ma molto spesso sentivano che la poca spiritualità che cercavano di offrire fosse semplicemente inghiottita dalla complessità e dalla raffinatezza del vivere e lavorare in una grande città. Il Maestro li incoraggiò a perseverare nei loro sforzi per manifestarsi e cercò di rafforzarli interiormente in modo che potessero diventare soldati divini sia nella vita esteriore che interiore.

Di tanto in tanto il Maestro portava i suoi studenti in escursioni per portare avanti la loro spontaneità e gioia infantili, e per distogliere la mente da problemi e tensioni. Un giorno il Maestro invitò alcuni suoi discepoli a fare una passeggiata in una foresta vicina. Fu felice di notare che una delle sue discepole più anziane parlava e si mescolava liberamente con i suoi giovani discepoli. Il Maestro non poté fare a meno di commentare a uno dei suoi discepoli più stretti che gli camminavano accanto: "Nel suo caso, l'età adulta si è arresa alle qualità fanciullesche. Quando si mescola con i discepoli, puoi vedere il suo entusiasmo e la sua spontaneità fanciulleschi. Ha già sessant'anni, ma con lei la questione dell'età non si pone affatto.

"E la parola frustrazione non è nel suo dizionario," continuò il Maestro. "È così fiduciosa con tutte le persone a cui cerca di vendere i suoi ricami. Non perde mai la speranza che una grande azienda compri uno dei suoi modelli e le dia abbastanza soldi per fare del suo Maestro un multimilionario."

"Ammiro il suo ottimismo, Maestro", disse il discepolo. "Ma pensi che i suoi sforzi porteranno mai frutti?"

"Dopo due o tre anni," disse il Maestro, "se rinuncia ai suoi sforzi per vendere i suoi ricami, dicendo che queste cose non sono necessarie e che ha solo perso il suo tempo, allora tutti i suoi sforzi e le sue speranze saranno vanificati. Ma se continua con il suo desiderio sincero, poi in questa incarnazione o nella prossima otterrà sicuramente il suo desiderio."

"Ma Maestro, da tanti anni cerca di vendere il suo lavoro. In un caso come questo, è meglio che qualcuno continui a perseverare o sia molto distaccato?"

"È meglio andare avanti. Ma ogni volta che prendi un colpo, ogni volta che incontri un fallimento, devi essere distaccato. Sai che stai facendo la cosa giusta, quindi solo perché vivi un'esperienza di fallimento, non mollare. Devi andare avanti. Poi, se sai che hai fatto del tuo meglio, e non c'è più niente che puoi fare, o se ricevi un messaggio dall'interno che hai svolto il tuo ruolo e il Supremo vuole che qualcun altro provi ora, ti fermerai. Oppure se ricevi un messaggio interiore che il compito non è più necessario, interromperai i tuoi sforzi con completo distacco. Altrimenti, se non hai distacco e non lavori con l'atteggiamento corretto, agli occhi di Dio, non avrai successo in nulla, che tu abbia successo esteriore o meno."

"Grazie, Maestro. Hai spiegato molto chiaramente il rapporto tra perseveranza e distacco. Ma perdonami, Maestro, se sono sincero devo dire che invidio il suo entusiasmo."

"Io benedico la vostra sincerità," disse il Maestro, "Quando la maggior parte di noi inizia qualcosa, se ci vogliono più di due settimane per completarla, non possiamo conservare lo stesso entusiasmo, gioia, determinazione. Ma nel caso di questa discepola, per quanti anni ci ha provato, e con lo stesso entusiasmo!"

Il Maestro si fermò. "Hai una grande perseveranza, figlio mio. Tu e tutti i miei discepoli che scrivono articoli e libri sulla vita spirituale e sul tuo Maestro continuate i vostri sforzi per farli pubblicare con tale perseveranza. Sai che stai facendo la cosa giusta cercando di condividere ciò che hai trovato con gli altri, eppure sei distaccato dai frutti delle tue fatiche. Se stiamo cercando di fare la cosa giusta, accetteremo qualsiasi sfida, ma ovviamente se è qualcosa di sbagliato, non ci proveremo affatto."

"È vero, Maestro, che so che sto facendo la cosa giusta. Ma confesso che spesso sono scoraggiato e avvilito se non ho successo. Ultimamente sembra che fallisca miseramente nel pubblicare qualcosa."

Il Maestro lo consolò. "All'inizio, troppo successo è molto dannoso, persino pericoloso. Se si verificano ripetuti fallimenti, solo allora apprezzerai il successo o il progresso che ottieni. Altrimenti, sentirai che il successo è dovuto o che sei obbligato a ottenerlo e ti aspetterai un successo immediato in tutto. Non è una cosa facile avere successo in tutto, e se il successo arriva troppo facilmente, non avrai idea di quale sia il suo valore."

Era ormai tarda mattinata, e il Maestro e i suoi discepoli camminavano da molto tempo. Il Maestro sapeva che i suoi figli spirituali stavano diventando stanchi e affamati, così chiamò i suoi discepoli per una breve meditazione prima di pranzo. Dopo che il gruppo si era sistemato per la meditazione, notarono che il Maestro non si trovava da nessuna parte. I discepoli si chiedevano perché il Maestro non stesse meditando con loro, ma dopo un po' la bellezza della foresta li ispirò ad andare nel profondo, e ogni individuo cercava di avere la sua migliore meditazione. In circa mezz'ora si unì a loro il Maestro, e tutti meditarono in silenzio per altri quindici minuti. Dopo la meditazione, il Maestro disse ai suoi discepoli che era molto contento della loro meditazione.

Un ragazzino disse: "Penso che tu abbia qualcosa a che fare con questo, Maestro."

Il Maestro fu in una certa misura divertito dal commento del suo discepolo. "Vedete che sto sorridendo, ma desidero dire che nelle nostre riunioni regolari e anche in altri momenti, è bene che voi meditiate prima che io venga. Poi quando comincio a meditare ed entro nella mia coscienza più alta, voi immediatamente guardate come sollevo la vostra coscienza."

"Meditare in presenza fisica fa la differenza," disse il ragazzo. "Ma non sarebbe meglio, Maestro, se tu fossi lì fin dall'inizio? Come oggi, perché hai aspettato così tanto prima di unirti a noi?"

Il Maestro spiegò: "Vero, vi ho aiutati; tuttavia, avete fatto la preparazione. Se siete venuti a meditare qui e poi vi siete seduti e avete sprecato il vostro tempo guardando da questa parte e da quella parte, non avreste sentito di aver contribuito al vostro successo e non l'avreste valutato. Ma avete partecipato e apprezziamo sempre qualcosa quando offriamo la nostra partecipazione consapevole."

"Ma quello con cui contribuiamo," ha detto il ragazzo, "è praticamente nulla."

"Solo perché abbiamo contribuito all'uno per cento," disse il Maestro, "sappiamo il valore del risultato totale. È vero, se fossi venuto lì con te o prima di te, non appena avessi iniziato a meditare, sarebbe stato molto facile entrare in una coscienza elevata. Saresti stato sollevato come per magia. Ma se ogni volta avessi avuto un successo così immediato nella tua meditazione, te lo aspetteresti sempre e non le daresti abbastanza importanza."

"Sì, Maestro, vedo che, come al solito, hai perfettamente ragione."

Il Maestro continuò. "Ci sono alcune persone che sono fortunate: i loro genitori sono multimilionari e hanno un'enorme ricchezza. Ma se questi bambini vanno a lavorare e ottengono un po' di soldi da aggiungere al loro fondo familiare, questa è la cosa migliore che possono fare. I genitori possono avere molto denaro e i figli erediteranno la loro proprietà, ma non la apprezzeranno a meno che non contribuiscano almeno in piccola parte. Quindi il successo arriverà, ma se non contribuiamo al nostro successo, allora non lo apprezzeremo mai."

Il discepolo che aveva parlato con il Maestro prima della meditazione disse poi: "Maestro, durante il nostro cammino parlavamo di perseveranza, successo e fallimento. Visto che oggi sembra essere il giorno per parlare di queste cose, posso farti una domanda sul fallimento? Dici che il fallimento ha il suo posto. Ma perché sono così scoraggiato dai miei stessi fallimenti?"

"Il ripetuto fallimento non va bene," disse il Maestro. "Se ottieni un fallimento costante, potresti arrenderti, mentre se occasionalmente hai successo, sarai incoraggiato ad andare avanti. Ma credo nella teoria: 'I fallimenti sono i pilastri del successo.' Nel pugilato o nel wrestling questo è particolarmente vero. Più il pugile cade, più si sviluppa determinazione e più diventa forte. Anche nella vita spirituale, sto cercando di rafforzare i miei figli spirituali chiedendo loro di combattere l'ignoranza, i limiti e le imperfezioni. Voglio che resistano all'ignoranza e all'oscurità faccia a faccia e non scappino, non importa quante volte l'ignoranza sia vittoriosa."

"Maestro", dissero i discepoli, "aspireremo ad essere i tuoi guerrieri divini, i tuoi strumenti divini. Questa bellissima foresta ci ha rinfrescato e ispirato esteriormente, e tu ci hai illuminato e ispirato interiormente. Torneremo alla nostra vita in città, al nostro lavoro interiore ed esteriore, con una nuova perseveranza, una nuova comprensione del successo e del fallimento, una nuova ispirazione e aspirazione a manifestare il Supremo in te. Questo sarà il nostro vero successo."

"Avete ricevuto la mia luce," disse il Maestro, "così posso chiamare oggi come mio vero successo. Insieme proviamo a piangere. Avremo il vero successo."

30 luglio 1974

La moglie stravagante

C'era una volta una giovane coppia sposata da diversi anni. La moglie era estremamente spirituale. Aveva un Maestro e seguiva un sentiero preciso, ma il marito non era pronto per la vita spirituale. Fumava e beveva ed era vittima di molte forze non divine, ma aveva un cuore estremamente puro. Si rese conto delle sue brulicanti debolezze ed era tutto ammirato per la spiritualità di sua moglie. Era solito fare tesoro di un'idea, un'idea legittima, che proprio come lui stava affrontando le spese di sua moglie sul piano materiale, così lei stava affrontando le sue spese sul piano spirituale. Il marito e la moglie erano estremamente vicini l'uno all'altra. Lui era colmo di gioia che almeno sua moglie fosse per Dio, e sentiva che quando sarebbe venuta la sua ora sarebbe stato anche lui un buon strumento di Dio.

Il Maestro spirituale aveva una predilezione speciale per questo giovane. La moglie era senza dubbio una delle discepole predilette del Maestro. In rare occasioni, quando il Maestro svolgeva funzioni speciali, il marito era solito assistere e il Maestro gli mostrava il massimo affetto e premura.

I discepoli non potevano spiegarlo. "Come è?" chiedevano. "Beve, fuma, ha molte qualità non divine nella sua natura. Perché il Maestro fa di tutto per mostrargli affetto e amore?" Ahimè, non sapevano che il marito aveva un cuore della fibra più pura.

Il Maestro aveva parecchi discepoli buoni, sinceri e spirituali secondo le loro capacità. Ma anche i suoi buoni discepoli, che avrebbero dovuto essere completamente sinceri, erano soliti nascondere le malefatte alla sua visione esteriore. Chi avrebbe potuto nascondere qualcosa dalla sua visione interiore? La vita del marito era un libro aperto alla visione occulta e interiore del Maestro, e vide che il marito aveva un cuore veramente sincero.

Ora, sebbene la moglie avesse molte buone qualità e fosse una cercatrice molto sincera, una discepola esemplare, aveva delle abitudini o propensioni peculiari. Le piacevano i bei vestiti, i sari, i gioielli e altre cose costose. Ogni volta che andava all'ashram del Maestro, voleva indossare le cose più belle e costose disponibili sul mercato. Naturalmente i discepoli meno abbienti erano gelosi di lei, e anche i discepoli buoni che non erano poveri sentivano che stava facendo qualcosa di sbagliato. Da un lato meditava molto bene; d'altra parte, si abbandonava al lusso terreno.

Ogni settimana il suo povero marito doveva comprare le cose più costose per farle piacere. A volte, quando era a corto di soldi e non era in grado di comprare le cose più belle e costose per sua moglie, a casa si svolgeva una scena terribile. Lei minacciava di lasciarlo se non avesse potuto fornirle tutti i vestiti e i gioielli che voleva. Il poveretto aveva un tale amore per sua moglie che sentiva di poter dare la vita per lei, ma c'erano occasioni in cui non aveva davvero soldi per comprarle cose costose. Si sentiva infelice, ma poiché non aveva l'abitudine di ingannare nessuno, non trovava modo di soddisfarla e compiacerla.

Un giorno il marito andò dal Maestro di sua moglie e disse: "Maestro, salvami, salvami. Puoi leggere il mio cuore. Non sono tuo discepolo, ma ho la massima devozione per te. So che mia moglie è una delle tue discepole predilette ma, se così posso permettermi, ha una brutta abitudine. Ogni settimana devo comprare cose costose da farle indossare quando viene al tuo ashram. Alcune persone, sono sicuro, la ammirano, ma la maggior parte sono probabilmente gelose di lei.

"Comunque, ho sentito dalle sue amiche, ho sentito da lei, che è una delle tue migliori discepole quando si tratta di meditazione, dedizione, amore, devozione e resa alla Volontà del Supremo. Non so come è che può agire in due modi diversi: a volte vedo che è totalmente assorbita dalla vita materiale, e a volte a casa quando medita davanti al tuo santuario, non vedo nessun altro nella stanza tranne la Dea stessa. Allora Maestro, sono davvero perplesso: in questo momento, secondo me, non è altro che divina, e il momento successivo vedo che è materialista nel senso peggiore del termine.

"Maestro, ora per favore salvami. Ho esaurito i soldi. Non sono in grado di fornirle le cose più belle e costose da indossare quando verrà al tuo ashram. Ma lei mi ha minacciato alcune volte che mi lascierà. E ogni volta che mi minaccia, mi sento come se stessi per morire. Sembra che io stia esalando il mio ultimo respiro. Voglio tenerla, farne tesoro; non posso separarmi da lei. Quando viene nel tuo ashram, per tua grazia, ho la capacità di rimanere calmo e tranquillo. E quando vado in ufficio, devo rimanere senza di lei; è inevitabile. Ma quando non sono in ufficio e lei è non nel tuo ashram, sono sempre con lei, con tutta la gioia del mio cuore, con tutto l'apprezzamento, l'ammirazione e l'adorazione per le sue qualità spirituali."

Il Maestro disse al giovane: "Ascoltami, figlio mio. La prossima volta che ti minaccia e ti dice che ti lascerà, dille che può farlo."

"Oh Maestro, come posso farlo? Se lei mi lascia Non so cosa farò!"

"Non preoccuparti. Ti assicuro che non ti lascerà. Ma accetta la sua sfida! Dille che può lasciarti se vuole. Ma non dirle che sei venuto qui e hai chiesto il mio consiglio."

"No, maestro, non lo dirò."

La volta successiva che la moglie fece una scenata e minacciò di lasciare il marito, lui disse: "Beh, se sei davvero determinata a lasciarmi, puoi farlo. Non ho i soldi per comprare sempre cose costose solo per compiacerti. Puoi lasciarmi."

Era la prima volta che la moglie sentiva suo marito dire una cosa del genere. Non poteva credere alle sue orecchie. Non poteva credere ai suoi occhi. Poi suo marito andò un passo oltre. Disse: "E se mi infastidisci ancora una volta quando non posso permettermi di farti piacere, invece di lasciarmi, ti lascerò io." Quando la moglie sentì questo dal marito perse conoscenza e cadde a terra.

Il marito era spaventato a morte per quello che aveva fatto. Corse a casa del Maestro e gridò: "Maestro, Maestro, aiutami! Che cosa ho fatto? Mi hai detto che se mi minacciava ancora, avrei dovuto dirle che poteva lasciarmi. Gliel'ho detto, ed era totalmente perplessa, era stupita. Ha avuto uno shock terribile. Non so cosa mi ha spinto, ma poi sono andato un passo avanti. Le ho detto che se mi minacciava ancora, sarei io che l'avrei lasciata. Quando ho detto questo, ha perso conoscenza ed è caduta a terra. Non so cosa ne sarà di me. Maestro, aiutami!"

Il Maestro disse: "Figlio mio, non ti ho chiesto di arrivare al punto di dire che l'avresti lasciata."

"Lo so, Maestro. Quella è stata la mia stessa follia imperdonabile. Ma Maestro, non vuoi perdonarmi? La aiuterai a riprendere conoscenza?"

"Certo che lo farò. Sto usando i miei poteri occulti. Ma desidero dirti che hai fatto la cosa giusta: non hai fatto niente di male."

Il giovane disse: "Non ho fatto niente di male? Sono il peggior colpevole! Il mio cuore ha semplicemente sanguinato quando ho visto che è svenuta."

"No, figlio mio, hai fatto la cosa giusta. Vai a casa ora. Quando arriverai a casa vedrai che sta bene e ti sta aspettando con impazienza."

La visione del Maestro era infallibile. Quando il marito tornò a casa, la moglie lo stava aspettando con ansia. Appena entrato, gli corse incontro e gli disse: "Per l'amor di Dio, non ti chiederò mai più cose costose. Mai, mai, mai! L'unica cosa che voglio è che tu rimanga con me. Noi rimarranno insieme. Il Maestro mi ha detto ripetutamente che hai un cuore molto puro. Non voglio perderti. Nella vita spirituale, ciò di cui abbiamo più bisogno è un cuore puro."

Il marito disse: "Andiamo insieme dal Maestro. Ho alcune cose da dire al tuo Maestro."

La moglie si spaventò in una certa misura quando sentì questo. "Vuoi venire dal Maestro? Per cosa? Non ti importa del mio Maestro."

"No, ci tengo a lui. Vieni con me. Andiamo insieme. Ho qualcosa di speciale da dire al tuo Maestro."

Quindi entrambi andarono dal Maestro. Il Maestro finse di essere completamente all'oscuro di quello che era successo con la moglie. Il giovane disse: "Maestro, ti prego, accettami. Oggi è il momento per me di accettarti come mio Maestro. Oggi smetto di fumare e di bere. Oggi rinuncio a tutte le mie qualità non divine."

Il Maestro disse: "Perché questo cambiamento improvviso, figlio mio?"

Poi il marito narrò la storia di ciò che era accaduto tra lui e la moglie, ma il Maestro finse ancora di non sapere nulla. Mostrò massima curiosità e simpatia. Quando tutta la storia fu raccontata, il Maestro disse alla moglie: "Sei senza dubbio una delle mie discepole preferite. Come mai hai torturato tuo marito per tutto questo tempo per abiti e gioielli costosi? Perché lo hai fatto?"

Lei disse: "Maestro, la tua filosofia dice che non è la cosa che indossiamo che è importante, ma dove si trova la nostra coscienza. Hai detto molte volte che faccio la meditazione migliore. Comunque, ci hai dato la sensazione che io sono una delle tue discepole più devote e arrese. Quindi sono giunte alla conclusione che ciò che indosso non ha importanza e che indossare abiti belli non influisce sulla mia meditazione. Quindi, poiché queste cose belle mi danno gioia, le indosso."

"Sì, figlia mia, hai capito la mia filosofia e ho piena fiducia nelle tue capacità. Indossi cose costose, cose bellissime, ma questo non ha affatto abbassato la tua coscienza. Non hanno creato in te orgoglio o vanità."

"Ti sono così grata, Maestro. Poiché queste cose non diminuiscono la mia aspirazione, indosso quello che ho."

Il Maestro disse: "Qui devo correggerti. È vero, quando indossi abiti costosi, la tua coscienza non scende. Ma come le ottieni? A spese di qualcun altro. Rendi miserabile la vita di tuo marito per compiacere te stessa Dovresti indossare ciò che ti viene concesso in circostanze normali, e non ciò che ottieni supplicando tuo marito o minacciandolo finché non è costretto a soddisfare le tue richieste. Persino i tuoi veri bisogni dovrebbero essere soddisfatti in modo normale e naturale. Hai supplicato tuo marito e per certe cose lo hai minacciato. Questo non è il modo giusto. Il modo giusto è lasciare che le cose ti arrivino nel corso normale. Se tuo marito ti dà qualcosa da solo, o se ti dà dei soldi e puoi permetterti di comprare le cose in base alla tua soddisfazione, puoi indossare queste cose. Ma costringerlo e supplicarlo non è naturale."

"Maestro, Maestro, per favore non criticare mia moglie. È così cara, così vicina a me. Non sarò in grado di sopportare la sua sofferenza. Ora vedo che è triste. Posso avere tutta la sofferenza del mondo nel mio cuore, ma non posso sopportare di vedere il suo viso triste. Il viso triste di mia moglie ha il potere di distruggere tutta la mia felicità. Quindi, per favore, perdonala, Maestro.

"Ed ora, Maestro, desidero dire che sono tuo. Desidero che tu mi accetti come tuo discepolo. Ed ecco la mia promessa a mia moglie: non fumerò né berrò più. Non farò alcuna cosa non divina. Sarò totalmente devoto a mia moglie e la compiacerò in ogni modo."

La moglie disse: "Devoto a me? Non devi più farmi piacere. Ero una sciocca. Volevo cose materiali da te. Era il culmine della mia stupidità. Non devi accontentarmi. Sbagliavo."

Il marito disse: "No, volevi che accettassi un sentiero spirituale, il tuo sentiero. Voglio farti piacere in questo modo. E voglio essere devoto solo a te."

A questo punto la moglie si infuriò. "Non pronunciare mai queste stupide parole!" lei pianse. "Se davvero vuoi compiacere me, compiaci il mio Maestro. Se fai piacere a lui, stai certo che hai fatto piacere anche a me. Ma compiacere me, se pensi di compiacere il mio Maestro, questa è l'assurdità stessa. Dovresti vedermi dentro il Maestro e cercare di compiacerlo a modo suo poiché io sono pienamente determinata a compiacerlo a modo suo. Facciamo in modo che noi stessi apparteniamo solo al nostro Maestro. Tu ed io non apparteniamo a noi stessi; non abbiamo il diritto di rivendicarci l'un l'altra. Rivendichiamo il Maestro, solo lui, come nostro. Rimarremo insieme, ma dobbiamo sentire che lui è la nostra Fonte, è il nostro tutto."

Il Maestro benedisse insieme marito e moglie. Il marito disse: "Maestro, tu sei il mio tutto perché in te vedo il mio tutto, e mia moglie."

Di nuovo la moglie divenne furiosa. "Chi credi di compiacere con la tua stupida ostinazione?" lei chiese. "Tu non stai compiacendo me e non stai compiacendo il mio Maestro. Stai solo compiacendo te stesso! Maestro, tu sei il mio tutto perché in te vedo la mia vera Realtà, che è il Supremo."

"Maestro, mi dai un'altra possibilità?" chiese il marito. "Un'altra possibilità? Ti darò tutte le possibilità che vuoi," disse il Maestro, benedicendolo ancora una volta.

"Maestro, tu sei il mio tutto proprio perché in te vedo quello che sono eternamente."

"Per favore, dimmi cosa intendi con questo," disse il Maestro.

"Quello che sono eternamente è un'aspirazione sempre ascendente e una compassione sempre discendente. Sento e divento un'aspirazione sempre ascendente quando entro nel tuo cuore. E quando guardo i tuoi occhi e divento tutt'uno con i tuoi occhi, vedo che sono una compassione sempre discendente. I tuoi occhi sono una compassione infinita. Il tuo cuore è un'aspirazione eterna."

10 agosto 1974

Il leader perfetto

In India molti molti anni fa, nel cuore dell'Himalaya, viveva un Maestro spirituale molto saggio e grande con i suoi sette discepoli. Il Maestro era come un vero padre per i suoi discepoli, e a lui si rivolgevano per tutto. Anche se il Maestro non aveva la stessa esperienza mondana di molti dei suoi discepoli, e anche se era più giovane di alcuni di loro, tutti consideravano il loro Maestro l'epitome della saggezza mondana oltre che spirituale.

Il Maestro riempiva i suoi pochi discepoli di premura sia a livello umano che divino, e molto spesso tutti sedevano nella capanna del Maestro a fare battute o a discutere della situazione mondiale fino alle prime ore del mattino.

Uno dei discepoli aveva un fratello che era un noto politico. Una sera, mentre tutti sedevano a parlare, disse: "Maestro, sono molto turbato. Sembra che il mio villaggio non avrà mai un buon leader. Non solo nel mio villaggio natale, ma in generale nell'area vicina, nessun leader sembra farsi avanti. E non parlo solo dal punto di vista spirituale. Intendo solo qualcuno con vere qualità di leadership."

"Purtroppo hai ragione, figlio mio," disse il Maestro. "Anche sul piano spirituale e occulto non ricevo quel tipo di vibrazione da nessuna persona."

"Maestro," disse l'uomo, "quando avremo la vera guida divina? Prevedi qualche politico come questo nel prossimo o lontano futuro?"

"Figlio mio, mi dispiace. Non riesco. Ma anche gli abitanti del villaggio sono da biasimare. Anche tu sei da biasimare."

"Maestro!" disse il giovane. "Cosa vuoi dire? Cosa possiamo fare se nessuno si fa avanti come nostro leader?"

"Figlio mio, il tuo atteggiamento nei confronti della scelta di un leader è sbagliato. Sto dicendo questo non solo del tuo villaggio, ma delle nazioni in generale, della stessa natura umana."

"Qual è il nostro atteggiamento sbagliato, allora? Per favore, diccelo."

"Purtroppo", rispose il Maestro, "la maggior parte delle persone sceglie qualcuno come proprio leader solo se sente che è proprio come loro. Se è un centimetro sopra di loro, sentono che è troppo superiore. Se qualcuno è migliore di loro, pensano che non capiranno la sua lingua e non vogliono quella persona".

"Ma Maestro, in una certa misura non è necessario che il tuo leader sia in grado di identificarsi con te e capirti perfettamente?"

"Sì, è vero. Ma scegliere qualcuno che sia esattamente al tuo livello significa chiedere ai ciechi di guidare i ciechi. Che tipo di leadership può fornire? Non ne saprà più di te."

"Allora chi dovremmo scegliere, Maestro? Sono ansioso di ascoltare la tua filosofia."

Il Maestro disse: "Colui che scegli come tuo leader non solo dovrebbe essere più grande di qualsiasi persona nel tuo gruppo, ma più grande di tutti gli individui messi insieme. Lui, dovrebbe avere questa capacità divina. Solo allora puoi riporre tutta la tua fede in lui, nella sua capacità di guidare te, il tuo villaggio e il tuo paese."

"Maestro, questo è un ideale piuttosto elevato," disse un discepolo.

"Sì," concordò il Maestro. "Sarà abbastanza alto in modo che tu possa allungare la tua mano e raggiungerlo. Allo stesso tempo, allungherà la sua mano e raggiungerà te. In questo modo ti incontrerai. Non hai bisogno e non devi essere allo stesso livello. È la sua umiltà che lo connetterà con te, ed è la tua sincerità che ti connetterà con lui.

Un altro discepolo si unì alla conversazione. "Umiltà, Maestro? Non credo che la maggior parte delle persone conosca il significato dell'umiltà, per non parlare dei nostri cosiddetti leader. In questi giorni, la sincerità e l'umiltà sono malamente ignorate dai nostri leader e anche da tutti gli altri."

"Non preoccuparti," disse il Maestro, "questo è il caso da tempo immemorabile. Non pensare che il presente abbia scoperto qualcosa di nuovo. Se solo la gente conoscesse il potere dell'umiltà."

"Cosa intendi esattamente, Maestro, con il potere dell'umiltà?"

Il Maestro spiegò: "Siamo esseri umani comuni, e a volte possiamo cadere vittime di tentazioni, inganni o altre qualità non divine. Nel caso di un leader che ha commesso gravi errori a causa delle sue debolezze terrene, può salvarsi solo con una cosa, una sola parola: umiltà."

"Maestro, per favore spiegaci esattamente cosa intendi."

"Se un leader dice: 'Perdonami, ho commesso un errore. Vedo ora che dobbiamo prendere un altro corso,' allora non pensi che i suoi sottoposti lo perdoneranno? Supponiamo che un re abbia preso una decisione sbagliata. Ora, prima che il suo Regno cominci a soffrire per il suo errore, se il Re ammette il suo errore, dicendo: 'Io sono umano; errare è umano. Proviamo in un altro modo,' allora la situazione può essere rettificata fin dall'inizio."

"Se l'umiltà ha il potere di cambiare le cose prima che venga fatto qualsiasi danno, allora è davvero un grande, grandissimo potere," disse il primo discepolo. "Perché, Maestro, la politica non sembra incoraggiare le persone a coltivare le loro qualità divine e ad applicarle nella loro vita pubblica?"

"Tuo fratello, che è un politico così famoso, dovrebbe ascoltarti ora," disse il Maestro in modo scherzoso. "La politica in quanto tale non è male, ma essere un leader non è un compito facile. Due anni fa, tu mi desti la buona notizia che un nuovo Re aveva cominciato a governare il paese ai piedi di questa montagna, e proprio ieri tutti voi stavate dicendo quanto ha deluso tutti. Alcune persone iniziano con grande aspirazione, ma molto spesso sono spinte verso il basso dalle pressioni e dagli oneri del loro lavoro."

"E anche noi lottiamo," disse il discepolo, "affinché la nostra vita spirituale non venga distrutta dai nostri difetti esteriori e interiori.

"Maestro, tu sei la nostra guida divina e suprema, e in te riponiamo tutta la nostra fede, tutta la nostra speranza, tutte le nostre aspirazioni, tutta la nostra ignoranza. Nella politica interiore sappiamo di aver fatto la scelta giusta, abbiamo scelto il leader perfetto."

Il Maestro sorrise e chiese ai suoi sette discepoli di alzarsi per la sua benedizione.

15 settembre 1974

Una nuova avventura spirituale

Centinaia di anni fa viveva in India un Maestro spirituale che aveva solo cinquanta o sessanta discepoli. Erano tutti uomini. Il Maestro e i suoi discepoli trascorrevano gran parte del loro tempo meditando nelle grotte ai piedi dell'Himalaya. La maggior parte dei discepoli era molto sincera e il Maestro era soddisfatto della loro austerità e aspirazione.

Una mattina, dopo colazione, il Maestro disse: "Oggi, invece di andare a meditare, faremo un altro tipo di sadhana. Ci imbarcheremo in un'avventura spirituale."

I suoi discepoli erano molto curiosi di sentire cosa avrebbe detto il Maestro. "Oggi inizieremo ad arare e coltivare tutti i campi dell'ashram. Coltiveremo molti tipi di frutta e verdura. Ognuno di voi avrà un lavoro particolare da svolgere e, d'ora in poi, tutti noi lavoreremo nei campi ogni giorno."

I discepoli erano scioccati. "Tutti i giorni?" disse un discepolo. "O Maestro, che dire della nostra meditazione individuale? Come faremo un progresso spirituale?"

"Il servizio disinteressato e l'unità con gli altri nel nostro lavoro è pure una forma di disciplina spirituale," disse il Maestro.

Un discepolo si alzò. "Maestro, non so come farò a rimanere ancora con te. Mi sembra che tu voglia che lavoriamo solo per il tuo nome e la tua fama. Le persone ti daranno tutto il merito di avere un ashram con tali terra fertile."

"L'ashram è a mio nome," rispose il Maestro, "ma quando guarderò i campi, vedrò lì i vostri cuori e le vostre anime, la vostra devota unità con me. Sarò tutta gratitudine per il vostro servizio. Interiormente, agli occhi del Supremo, ai miei occhi, avrete tutto il merito."

"Maestro," disse un ragazzo, "tutti vogliamo accontentarti a modo tuo. Non ascoltare il mio fratello spirituale che dubita delle tue motivazioni per iniziare questo progetto. Lascialo partire, se deve. Ora, Maestro, per favore dicci quanto tempo dovremmo effettivamente dedicare a questo lavoro."

"C'è molto lavoro da fare," disse il Maestro, "e a volte potreste sentirvi sotto pressione per portare a termine un lavoro. Naturalmente avrete molte altre cose importanti che dovete fare nella vostra vita e ovviamente le farete, ma se siete sinceri con voi stessi, saprete se mettete il ​​mio lavoro al primo posto."

Il Maestro chiese quindi al giovane di salire per una benedizione. "Sei il più giovane dei miei discepoli, ma quando si tratta di un servizio devoto, sei al primo posto. Quando si tratta di lavorare per me, nessuno può avvicinarsi al tuo entusiasmo e disponibilità. Qui, là, ovunque, lavori per me in molti, molti progetti."

"Ma Maestro," disse un anziano discepolo, "pensavamo che volessi che passassimo più tempo in meditazione."

"Anche questo mio discepolo medita molte ore al giorno, e ha anche i suoi studi e il suo lavoro da fare. Ma trova ancora il tempo da dedicare ai miei bisogni. Non c'è un solo discepolo tra voi che non possa dedicare una o due ore al giorno in più al mio lavoro. Se dici che puoi dedicare solo cinque minuti in più o dieci minuti in più, allora dirò di no. Tutti voi, senza eccezioni, potete aumentare la vostra offerta esteriore."

"Ma Maestro," disse l'anziano discepolo, "non sempre hai un lavoro per noi."

"Questa è la tua lamentela. Lo sento sempre dai miei discepoli. Ma tu puoi creare lavoro. Creare lavoro significa che chiederai se c'è un modo in cui puoi contribuire o essere d'aiuto. Non aspettare sempre che il lavoro arrivi vieni a te. Guarda e vedi cosa deve essere fatto, e poi offri i tuoi servizi."

Il Maestro disse quindi ai discepoli quale lavoro avrebbero svolto e chiese a un discepolo in ogni gruppo di assumere il ruolo di leader. "Anche se ho nominato una persona a capo di ogni gruppo, ogni persona nel gruppo è ugualmente importante. Il servizio dedicato di tutti è significativo e prezioso. I leader saranno responsabili dell'organizzazione e del coordinamento dei gruppi, ma nessuno è superiore o inferiore. Ognuno è indispensabile se lavora con aspirazione e dedizione. Di nuovo, nessuno è indispensabile se entra in lui orgoglio o presunzione. Allora è peggio che inutile."

Il Maestro benedisse i suoi capi-discepoli. "Figli spirituali miei, dovete vedere che c'è cooperazione tra tutti i diversi gruppi. Nessun gruppo deve farmi sentire che solo il suo lavoro è importante e che nessun altro fa nulla di significativo. All'interno di ogni gruppo voglio che ognuno di voi si impegni per la perfezione e per assicurarsi di non commettere errori. Certo, se vedete che un gruppo prima di voi che ha fatto qualcosa di sbagliato, quando sarà il vostro turno di aggiungere il vostro lavoro al progetto, vi prenderete cura di correggere il loro errore."

"Sembra, Maestro," disse un uomo, "che tu ci stia chiedendo di portare avanti il ​​lato critico della nostra natura."

"Ecco, ti sbagli," rispose il Maestro. "Non spenderai nemmeno un briciolo di energia a criticare il lavoro degli altri. Userai semplicemente la tua energia per concentrarti sul portare il lavoro alla perfezione. Dedizione e un atteggiamento critico non vanno insieme. Se critichi gli altri, cosa succede? L'energia che passi a pensare a ciò che gli altri hanno fatto o non fatto non viene utilizzata per correggere l'errore. Chi è perfetto? Tutti commettiamo errori di tanto in tanto. Quindi la cosa migliore è correggere l'errore e non soffermarsi su chi l'ha commesso o su chi si è lasciato sfuggire l'errore."

"Maestro", disse un discepolo, "ci hai spiegato la tua filosofia in modo molto chiaro. Ma, perdonami, sono ancora triste che il nostro tempo di meditazione ne risentirà."

"Per favore meditate tutti per qualche minuto prima di iniziare a lavorare. Invocatemi e piangete per entrare nella mia coscienza. Poi, quando lavorate, cercate di rimanere nel mio cuore. Essere nella mia coscienza è la migliore meditazione. Se siete nella mia coscienza, allora farete il vostro lavoro con l'atteggiamento corretto e avrete la migliore meditazione. Ci sarà cooperazione, dedizione e altruismo. Il Supremo ha bisogno del nostro sentimento di unità, della nostra capacità di lavorare insieme. Oggi inizieremo questa nuova forma di aspirazione: il lavoro dedicato. Per favore, figli miei, per favore, vedrete che un nuovo scopo, una nuova gioia, una nuova ispirazione entreranno nelle vostre vite interiori ed esteriori da oggi in poi."

17 settembre 1974

Il desiderio divino del Maestro

C'era una volta un Maestro spirituale che non solo aveva un cuore molto grande, ma era stato anche benedetto con una mente estremamente brillante. Egli offrì ai suoi discepoli nutrimento e guida spirituale, e nello stesso tempo illuminò le loro menti e i loro cuori con la sua divina chiarezza mentale. Un giorno il Maestro convocò trenta dei suoi discepoli più devoti che erano anche molto sviluppati mentalmente.

"Miei carissimi figli spirituali," cominciò il Maestro, "sapete che ora sono abbastanza vecchio. Passerò presto dietro la cortina dell'Eternità. Ma ora ho un dolcissimo desiderio. Benché abbia scritto molto poco in vita mia, Desidero che tutti i miei scritti siano pubblicati in un piccolo libro. Desidero lasciare questo libro per l'umanità, come possedimento dell'umanità."

Tutti i suoi discepoli furono tristi nel sentire che il loro Maestro li avrebbe presto lasciati. Ma tutti furono profondamente commossi dal fatto che il Maestro avrebbe lasciato loro i suoi scritti perché li custodissero e ne facessero tesoro.

"I Maestri spirituali," continuò il Maestro, "non dovrebbero essere scrittori. Fatta eccezione per uno o due Maestri che scrissero considerevolmente, la maggior parte di loro non aveva nulla a che fare con l'opera letteraria. Krishna, Buddha, il Cristo — questi Maestri non scrissero nulla. Alcuni Maestri non sapevano nemmeno scrivere i propri nomi."

"O Maestro," disse un discepolo, "che tu componi libri o meno, la benedizione e la premura della tua anima sono più che sufficienti per noi."

"Sì," disse il Maestro, "vi amo, e voi avete la mia costante sollecitudine. Ma non sono qui solo per sei o settecento discepoli. Sono qui per l'umanità, per il mondo intero. Desidero offrire all'umanità ciò che ho e quello che sono nella forma dei miei scritti. Ho qualcosa di speciale da offrire ai cuori e alle menti dell'umanità. Quindi, tra centinaia di discepoli, ne ho scelti trenta per aiutarmi a realizzare questo mio dolce desiderio."

I discepoli furono felici che il Maestro li avesse scelti. "Siamo ansiosi di soddisfarti, Maestro," disse una ragazza, "Ma per favore dicci cosa vorresti che facessimo."

"Dal momento che voglio offrire questo libro al mondo, sento che dovrebbe essere il più perfetto possibile. È vero, non è assolutamente necessario che io offra questo libro. E anche se i miei scritti sono pubblicati senza essere organizzati e accuratamente presentati, l'umanità ne trarrà comunque beneficio. Ma sai che io sono indiano e l'inglese non è la mia lingua madre. Aiutarmi a presentare questo libro in una forma raffinata è molto facile per te, poiché l'inglese è la tua lingua madre."

Un ragazzo disse: "Non hai bisogno di noi, Maestro. È la tua coscienza, la tua luce, la tua capacità che illuminerà il mondo attraverso il tuo libro."

"È vero," convenne il Maestro, "che il mio compito è infinitamente più difficile del tuo. Quando scrivo, viene da un piano molto oltre la mente. Ma poiché abbiamo la capacità — 'noi' intendiamo te come un'estensione di me stesso — per rendere questo libro il più perfetto possibile, credo che dovremmo utilizzare questa capacità. Alcuni di voi esamineranno i miei scritti e li classificheranno in base all'argomento. Alcuni di voi scriveranno, altri correggeranno, alcuni faranno opere d'arte, altri faranno la stampa. Tutti voi lavorerete per me. Tutti voi mi aiuterete a realizzare il mio dolce desiderio. Io vi ho scelto perché ho perfetta fede in voi, strumenti scelti che serviranno il Divino in me nel modo in cui Egli vuole essere servito."

"Lavorare per il Maestro è la benedizione più alta," dissero i discepoli. "Siamo profondamente onorati che tu ci abbia chiesto di lavorare per te."

"Cos'è la meditazione," disse il Maestro, "se non questo tipo di servizio? Potreste pensare di meditare solo una volta al giorno al mattino o durante gli incontri con me. Ma no, ogni secondo la vostra vita può essere meditazione se mi servite devotamente. Credetemi, questa è assolutamente la più alta forma di meditazione. Fate il vostro lavoro con tutta l'anima, devozione, incondizionatamente, e vedrete se quello che sto dicendo è vero o no. Mantenete la vostra mente e il vostro cuore su di me mentre lavorate. Offritemi il vostro amore, la vostra devozione e la vostra resa attraverso la vostra azione dedicata. Siate con me, miei, per me, e avrete la mia più profonda benedizione e il mio più alto orgoglio.

In questo modo il Maestro ispirò i suoi discepoli ad aiutarlo a realizzare il suo dolce, divino desiderio.

17 settembre 1974

L'aura del Maestro

C'era una volta un Maestro spirituale che viveva in India, che aveva trenta o quaranta discepoli. Questi discepoli erano come i suoi figli e lui affrontava tutti i loro problemi come potrebbe fare un padre umano, risolvendoli con la sua infinita compassione e saggezza.

Una sera, i discepoli erano raccolti intorno a lui per la meditazione. Il Maestro disse: "Miei dolci figli, ora abbiamo avuto una meditazione meravigliosa. So che alcuni di voi hanno alcuni problemi interiori o almeno alcune domande. Per favore, ditemelo ora. Per favore, chiedetemi qualsiasi cosa."

Immediatamente una discepola disse: "Maestro, l'altro giorno il bambino di mia sorella è morto. Per favore, dimmi, Maestro, come è possibile che un bambino muoia così poco dopo la nascita? Il bambino aveva solo un mese. Non avrebbe potuto fare nulla sbagliato."

Il Maestro rispose: "Figlia cara, non c'è una regola ferrea. La morte prematura può essere il risultato del karma di una precedente incarnazione. Forse ha fatto qualcosa di sbagliato in passato e la sua anima voleva fare un'esperienza dentro e attraverso questo corpo. solo per pochi giorni o poche settimane. Succede anche che quando alcune anime molto buone entrano nel mondo, sono spaventate dall'ignoranza del mondo e lasciano rapidamente il corpo. Ci sono anche anime avanzate che sono entusiaste di tornare sulla terra quando sono nel mondo delle anime, ma quando entrano nel mondo fisico, si rendono conto che non vogliono accettare la sfida e provano a nuotare di nuovo attraverso il mare dell'ignoranza."

"Maestro," continuò la discepola, "quando entra l'anima nel corpo?"

"Ancora una volta, figlia mia, non esiste una regola ferrea. Le anime entrano nel corpo al momento del concepimento o due, tre, sei, otto mesi dopo, o anche il giorno in cui il bambino viene al mondo. L'anima può entrare nel corpo al momento del parto o anche poche ore dopo il parto, ma mai fino a un giorno dopo. Questo è impossibile. Di solito l'anima entra cinque o sei mesi dopo il concepimento, ma non c'è una regola fissa. L'anima entra all'Ora Suprema."

Un altro discepolo alzò la mano e disse: "Maestro, quando siamo nel mondo dell'anima in questo modo, deve essere così facile per noi fare sempre la Volontà del Supremo, sapere cosa Egli vuole. Ma una volta che siamo sulla terra, perdiamo contatto con quella Realtà. Come possiamo sapere qual è la nostra volontà personale e qual è la Divina Volontà?"

"Figlio mio, un cercatore può conoscere la differenza tra la volontà personale e la Volontà Divina dal risultato dell'esperienza. Se dopo aver fatto qualcosa non sente la pace della mente, allora non è la Volontà Divina che ha seguito. Se sta usando la Divina Volontà, sia che il risultato sia un successo o un fallimento, avrà la pace della mente, ma se usa la sua volontà personale, anche se il risultato avrà successo, non sarà mai soddisfatto, sarà come una persona avida che ha mangiato un pezzo di pane e subito ne vuole di più. Se fa la Divina Volontà, anche se non riceve un pezzo di pane, sentirà solo che la sua ora non è suonata. La Divina Volontà ci darà sempre pace della mente, sia che l'esperienza sia appagante o meno. In altre parole, la Divina Volontà è soddisfazione e la volontà umana è insoddisfazione."

"Come possiamo portare in primo piano questa Volontà Divina, o la volontà della nostra anima?" chiese il discepolo.

"Primo, devi sentire durante la tua meditazione che non siamo il corpo, non il vitale, non la mente. Tu sei l'anima. Se sai di essere l'anima, allora sta a te rimanere dentro la tua anima- Ma prima devi sapere e sentire che non sei il corpo, la mente o il vitale, e solo allora puoi portare la tua anima in primo piano.

"Lascia che ti racconti una dolce esperienza che ho avuto ieri. Conosci Ranjit? Beh, suo figlio stava giocando intorno alla mia sedia. Stavamo mangiando e parlando quando all'improvviso il bambino è diventato tutt'uno con la sua anima. davanti a me, e disse: "Ti amo, ti amo, ti amo. Amo te soltanto." Poi mi prese il piede e se lo portò dritto al viso e mi baciò l'alluce. Ora che ne sa un bambino della sua età della devozione? Il suo atto veniva direttamente e spontaneamente dall'anima. Il corpo e la mente non lo spingevano a fare qualcosa del genere. Quando una persona rimane nell'anima, corre molto veloce. Quando rimani nell'anima, ti renderai conto di chi sono."

"Maestro," disse piano un altro discepolo, "come possiamo rimanere sempre nell'anima per capire chi sei?"

Il Maestro rispose: "Mio caro figlio, prima devi cercare di stare sempre vicino all'albero e non a distanza. Poi cerca di essere ai piedi dell'albero. Una volta che sei ai piedi dell'albero, allora cerca di guardare in alto e guarda fino a che punto può arrivare la tua vista. Se stai davvero cercando di aumentare la tua visione, allora la Grazia discenderà dal Supremo, che è il tuo Guru, il mio Guru, il Guru di tutti. Questa Grazia è come una calamita, ma quella calamita funzionerà solo quando vedrà che sei ansioso di essere attratto da essa. Quindi, se vai e stai ai piedi dell'albero e guardi in alto, il magnete della Grazia ti tirerà su. Questo è l'unico modo in cui un discepolo può realizzare l'altezza del Maestro.

"Cari figli, sono molto contento delle domande che mi avete posto. Ora vorrei fare a voi una domanda. Qualcuno di voi ha visto della luce o del colore intorno a me oggi, mentre stava meditando?"

"Sì, Maestro, l'ho vista," rispose una delle discepole.

"Che cosa hai visto?" chiese il Maestro.

"Ho visto una bellissima luce blu, Maestro. Cosa significa? Da dove viene?"

"Questo colore blu significa spiritualità. Significa anche infinito. Ogni colore ha un significato che può aiutare il cercatore. Ad esempio, se un giorno vuoi rinunciare, o se vuoi la gioia, se ti concentri sul colore giusto riuscirai ad ottenere quella qualità. Questo è un metodo molto semplice per ottenere risultati. Naturalmente, il successo della tua meditazione dipende dalla quantità di fede che hai nella mia guida interiore e dalla mia rivelazione delle qualità che il colore incarna."

"In India, il colore blu è solitamente identificato con Sri Krishna. Nel mio caso, il blu e l'oro sono i miei colori predominanti. L'oro significa manifestazione. Ogni individuo ha un'aura, ma i Maestri spirituali hanno molte aure. Krishna aveva molte aure, ma quella sua principale era composta dal colore blu."

"Maestro, da dove viene questo colore, o dove risiede?" chiese la donna.

"Nel cuore della nostra aspirazione, nel sole interiore. Ognuno di noi ha un sole interiore, che è infinitamente più brillante e potente del pianeta sole esterno. Ogni persona ha almeno un sole interiore, ma se sei un cercatore avanzato , ne hai più di uno. In Vivekananda, Sri Ramakrishna disse di aver visto diciotto soli. Il colore blu è sempre presente nel sole interiore, sebbene possa essere presente anche un altro colore. Ogni sole deve avere il colore blu, perché il blu significa Infinito nella forma di Pace, Luce e Beatitudine."

"Figlia mia, sono molto contento che tu abbia visto questo colore intorno a me oggi. Un altro giorno risponderò ad altre tue domande. In questo momento devo avere più premura per i vostri corpi. Come ho detto prima, il Supremo ha un'ora per tutto, e questa è l'ora del vostro riposo. Andate dunque, figli miei, e domani ci ritroveremo di nuovo qui."

17 settembre 1974

Il cibo del Maestro

Molti anni fa viveva un Maestro spirituale che aveva diverse centinaia di discepoli. Alcuni discepoli erano con lui da parecchi anni, ma poiché la sua missione era ancora molto giovane, la maggior parte dei discepoli era venuta da lui più di recente. I discepoli del Maestro gli erano molto devoti e cercavano di accontentarlo in ogni modo.

Nell'ashram di questo Maestro era pratica che ogni discepolo avesse l'opportunità di cucinare il pasto serale. E così successe che uno spirito competitivo aveva cominciato a svilupparsi nel servire il pasto ogni sera. Ogni discepolo cercheva di servire un pasto più delizioso del precedente. Era abitudine del Maestro raggiungere i suoi discepoli dopo il pasto serale; a volte si sedeva e mangiava in mezzo a loro. Sembrava un'eccellente opportunità per i discepoli di ottenere il suo favore cercando di compiacerlo con un pasto delizioso.

Kaugal, che era stato con il Maestro per un po' di tempo, una sera lavorò particolarmente duramente per preparare i cibi più prelibati del Maestro. Trascorse molte ore a preparare i vari piatti e pregò segretamente che questa sera il suo Maestro scegliesse di venire presto. Ma quando arrivò il Maestro, si guardò intorno e, dopo pochi istanti, si voltò e lasciò la sala. Il vassoio che Kaugal aveva preparato per il suo Maestro non era stato toccato e Kaugal si sentì molto ferito. Sentì persino un po' di rabbia da qualche parte nel profondo di lui.

Circa una settimana dopo, quando tutti i discepoli furono radunati ai piedi del loro Maestro, uno dei discepoli più vicini chiese perché non avesse mangiato con loro nelle ultime notti. Il discepolo che era stato così deluso pochi giorni prima ascoltò molto attentamente mentre il Maestro cominciava a rispondere alla domanda.

"Quante volte non mangio il cibo che voi preparate per la cena! Siete i miei figli, è vero. Una cosa è identificarsi con la propria coscienza, con la propria vita, ma allo stesso tempo, se un bambino mi porta qualcosa di immondo, in quel momento il mio amore per la purezza non mi permetterà di mangiarlo. Il mio amore per il discepolo non diminuirà, ma allo stesso tempo anche la purezza è una mia figlia. A causa del mio amore per la purezza, Non potrò mangiare."

Uno dei giovani discepoli che amava il cibo e mangiava sempre tutto disse: "Ma Maestro, non hai mangiato di tutto quando eri bambino?"

Il Maestro rispose: "Quando vivevo nell'ashram del mio Maestro, dovevo mangiare ciò che veniva offerto. Mangiavo e poi soffrivo per ore. Ma qui nel mio ashram, soltanto perché sono diventato un Guru, io posso dire che non mangerò un certo cibo. Quando sono arrivato per la prima volta ad avere il mio ashram, quanto ho sofferto per la cucina dei miei discepoli! Anche ora, in alcune occasioni soffro."

Lo stesso giovane chiese: "Il motivo per cui soffri è perché alcune persone non sono pulite e ordinate quando cucinano?"

Il Maestro fece un piccolo sorriso e disse: "È vero, alcune persone non sono per niente pulite e ordinate quando cucinano. A casa, mia madre e mia sorella non entrano nemmeno in cucina senza fare una doccia adeguata. Poi subito dopo che hanno preparato il pasto, si fanno un'altra doccia. Ma qui non siamo abbastanza attenti alla pulizia mentre cuciniamo."

Una delle discepole, dall'aspetto molto pulito, disse: "Ma Maestro, ci sono davvero tanti discepoli che vivono tra noi che sono così incuranti della pulizia e della purezza esteriore?"

Il Maestro scosse la testa e disse: "Dio solo sa quanto ho sofferto dai miei discepoli. Quante volte ho chiesto loro di fare la doccia. Li minaccio, abbaio contro di loro, ma la settimana successiva, questi stessi brillanti soldati non fanno la doccia neanche prima della meditazione, per non parlare prima di cucinare per noi."

"Maestro," disse un uomo più anziano, famoso per il suo cibo esotico, "alcuni di noi sono puliti e ordinati, eppure non mangi ancora il nostro cibo. Perché è questo?"

Il Maestro rispose: "Anche se qualcuno è pulito e ordinato, la sua coscienza può essere molto bassa e le sue vibrazioni entrano nel cibo. Ogni pensiero, così come le forze negative che entrano nel discepolo, entrano nel cibo. Vedo questo subito, quindi non mangio."

"Ma Maestro," disse un discepolo, "hai detto che a volte soffri ancora. Perché allora mangi quel cibo?"

"A volte solo per compiacere un discepolo mangio il suo cibo, e poi soffro. E anche se la coscienza interiore del cibo è buona, a volte soffro ancora quando lo mangio, perché aumenterò di cinque chili e poi soffrirò per le successive due settimane cercando di dimagrire. Ma se non mangio il suo cibo, il discepolo sarà triste, depresso. Dirà: 'Oh, al Maestro non importa di me!' Quindi mangio il cibo per compiacere il discepolo."

Un altro discepolo chiese tranquillamente: "Maestro, cosa fai per il cibo quando viaggi?"

"Se e quando devo fermarmi in un ristorante durante il viaggio, o mi metto le dita qui sulla fronte, oppure metto una grande forza di concentrazione sul mio organismo. Inoltre, so che chi sta cucinando non sta cucinando per me come se io fossi un ospite d'onore."

"Maestro, perché noi cuciniamo per te come se fossi un ospite d'onore, fa differenza quando vai a mangiare il cibo?" Chiese una donna seduta in prima fila.

"Qui nel mio ashram," disse il Maestro, "c'è un enorme spirito competitivo interiore. Tutti vogliono superare tutti i cuochi precedenti. Tutti vogliono più apprezzamento e ammirazione di quanto altri abbiano ricevuto dai discepoli e da me. Quando cucini, tu pensi spesso ai discepoli che ti creano problemi. Tutta la tua frustrazione, rabbia, gelosia e accuse si fanno avanti ed entrano nel cibo. Sebbene il cuoco del ristorante possa avere i suoi problemi personali, non li sta portando consapevolmente in primo piano. Non sono coinvolto nella sua vita, quindi non mi sta uccidendo interiormente mentre cucina per me."

"Dato che le nostre accuse e frustrazioni non sono rivolte a te, Maestro, come mai ti stiamo uccidendo interiormente?" domandò uno dei discepoli.

"Per tutto io sono il colpevole," disse il Maestro. "Mi date la colpa di tutti i vostri problemi; il vostro pensiero centrale è sempre su di me. Vi verrà in mente il pensiero che ieri ho sorriso a qualcun altro con un sorriso così bello, mentre non vi ho nemmeno guardati. Penserete Tal dei tali ha ricevuto così tanto affetto da me, o che ho passato più tempo a parlare con qualcun altro che con voi. Pensate a questo tipo di avvenimenti mentre cucinate. La vostra mente vuole darvi questo tipo di esperienza interiore, e poi tutta la Vostra aspirazione diminuisce."

"Anche se il nostro cibo ha un sapore delizioso per gli altri, non riesci a mangiarlo?" chiese lo stesso discepolo.

"Anche se il cibo è delizioso, se la tua coscienza è discesa, allora per me il cibo è immangiabile. Tutti apprezzeranno il tuo cibo, ma non sarà lo stesso per me. Con alcuni discepoli, nel momento in cui portano il cibo io perdo tutta la fame, a volte quando cucinano sono in una buona coscienza, ma nella sala da pranzo entrano in loro molte forze negative, e ancora non riesco a mangiare il loro cibo, ho sofferto tanto per il cibo dei discepoli."

Uno dei discepoli più stretti del Maestro sospirò e disse: "Maestro, dovremo sempre preoccuparci delle vibrazioni sbagliate nel cibo che ti serviamo?"

Il Maestro rispose: "La persona che ha cucinato può essere molto cattiva, ma se il tuo amore e la tua forza di devozione combattono contro le forze negative e l'impurità nel cibo mentre me lo stai servendo, le forze negative possono essere annullate. Questa è la vittoria del tuo amore e della tua devozione. Nel caso di un grande Maestro, il suo discepolo più caro assaggiava il cibo del Maestro prima di darglielo. Mordeva un frutto per assicurarsi che andava bene prima di darlo al suo Maestro. In questo caso, era un atto di estrema devozione. Ma la maggior parte delle persone non ha quel tipo di devozione. Mentre cucinano, mettono le dita nel cibo per poterlo assaporare, ma questo non è un atto di devozione. Non solo lo fanno, ma assaggiano anche il cibo con lo stesso cucchiaio di volta in volta senza lavarlo nemmeno una volta. Questa è una negligenza e una mancanza di rispetto davvero impensabili. La devozione è necessaria. Tutto l'amore, tutta la devozione dovrebbero essere nel cibo che viene preparato."

Ora era l'occasione per Kaugal di fare una domanda. "Ma Maestro, cucinare la cena richiede così tante ore. Come possiamo mantenere una coscienza così alta per tutto il tempo?"

Il Maestro rispose: "Perché non canti le canzoni che hai imparato qui all'ashram? Se canti con tutta l'anima, come possono entrare in te le forze sbagliate? In questo modo, puoi concentrarti sul mantenere la tua coscienza molto alta e concentrata. Certo, devi cantare con devozione consapevole. Se canti meccanicamente mentre hai ancora a cuore le forze negative, sarà inutile. In alcuni ashram cantano la Gita per ore e ore, oppure ripetono alcuni mantra spirituali per ottenere la realizzazione. Sono in grado di elevare la loro coscienza e sostenere quell'altezza per ore. Altri cercatori lo fanno e anche tu puoi fare lo stesso."

Uno dei discepoli più giovani si sporse in avanti dall'angolo e disse: "Ma Maestro, mia madre non ha aspirazione e mangio il suo cibo tutto il tempo senza che mi dia fastidio!"

Il Maestro fece un ampio sorriso e disse: "Se hai un legame di sangue con qualcuno che cucina, se la persona è un membro della tua famiglia come tua madre o tua sorella, e se hai uno stretto legame di coscienza con quella persona, non sarai influenzato. Anche se tua madre o tua sorella non si sono fatte la doccia e non osservano rigide regole di pulizia, a causa del tuo più stretto legame con le loro vite, non sarai influenzato. La tua coscienza non è influenzata perché la tua coscienza è inseparabile con quella di tua madre o di tua sorella. Ma se le stesse cose vengono fatte da qualcun altro con cui non hai uno stretto legame, o che non è un parente di sangue, allora ne risentirai."

Di nuovo Kaugal chiese: "Dato che nessun consanguineo cucina qui, anche i discepoli sono influenzati dal cibo che mangiano nell'ashram?"

"Penso che la mia coscienza sia un po' più alta, almeno un centimetro più alta della coscienza dei miei discepoli. Posso percepire tutte queste forze, ma i discepoli non saranno influenzati in alcun modo. Se il discepolo fosse molto, molto elevato, e se colui che aveva cucinato il cibo avesse una coscienza molto bassa, allora il primo discepolo sarebbe influenzato dal cibo. Ma non c'è un tale abisso tra i livelli di coscienza dei diversi discepoli. Non è che qualcuno sia in cima all'Himalaya e qualcun altro sia in fondo all'oceano. Ma può succedere che durante una meditazione qualcuno abbia innalzato la sua coscienza molto in alto, insolitamente in alto. Quindi, se deve mangiare questo cibo, potrebbe risentirne. Di solito, però, non succede così durante le nostre meditazioni."

Uno dei discepoli più recenti chiese: "E quelli che semplicemente non cucinano bene?"

"Se il discepolo è un cattivo cuoco, questo è un problema diverso. Una cosa è la coscienza, un'altra è la preparazione effettiva del cibo. Essere un bravo cuoco o un cattivo cuoco non ha nulla a che fare con la coscienza di una persona. Se usa troppo peperoncino in polvere e lo mangi, lo stomaco e la bocca bruceranno e soffrirai sul piano fisico. Ma questo non significa che la sua coscienza non fosse buona mentre stava cucinando. È tutta un'altra questione."

Di nuovo, il nuovo discepolo voleva sapere: "Ogni ingrediente ha una propria coscienza?"

"Ogni spezia ha la sua coscienza, ma solo l'individuo può decidere cosa mangiare. Probabilmente io posso mangiare cibi più piccanti. Bene o male, posso mangiarli perché è quello a cui sono abituato. Ma non ti dirò mai di mangiare peperoncino perché purificherà la tua coscienza. No, ti brucerà solo la lingua. Non dirò mai di mangiare miele o mangiare aglio. Sta a te decidere cosa dovresti mangiare. Ogni individuo è il miglior giudice di quale cibo gli andrà bene Ogni cibo o spezia ha le sue qualità, ma non possiamo fare un confronto tra due spezie o due tipi di cose e dire quale sia meglio per tutti.

"Qui nella nostra famiglia spirituale abbiamo un discepolo — non dirò se è un lui o lei. Diciamo anima, poiché l'anima non è né maschile né femminile. Quella particolare anima ha cucinato molte volte, ma il Supremo in me non mi ha mai, mai permesso di mangiare il cibo preparato da quell'anima. Esteriormente non saprete chi è la persona. Sorrido a quella persona, parlo con quella persona. L'anima può essere eccellente in molte cose; l'anima può avere molti talenti. Può essere pulito e ordinato e il cibo può avere un sapore semplicemente eccellente. Ma a causa della coscienza, non mi è permesso mangiare il cibo preparato da questa particolare anima. La mia coscienza semplicemente non risponde alla coscienza di quel discepolo. Questa è tutta una questione di coscienza. La coscienza è il fattore più importante nella preparazione del cibo per un Maestro spirituale."

17 settembre 1974

I soldati senza luce falliscono

Duecento anni fa in India viveva un Maestro spirituale molto grande e compassionevole. Questo Maestro aveva accettato discepoli di tutti i ceti sociali e di tutti i livelli di sviluppo spirituale. Una notte, il Maestro tornò alla sua abitazione e trovò che tutte le porte e le finestre erano aperte. Quando entrò, rimase scioccato nel vedere che la maggior parte dei suoi beni era stata rubata. Rimaneva solo il suo piccolo giaciglio. Il Maestro sapeva che i discepoli che avevano lavorato là quel giorno si erano dimenticati di chiudere a chiave la sua casa. Ma era così triste e turbato dalla loro irresponsabilità che non aveva la forza di andare a rimproverarli.

Il Maestro si sedette per terra per pregare il Supremo di perdonare questi discepoli. Non appena chiuse gli occhi, un discepolo bussò eccitato alla sua porta. "Maestro, Maestro!" gridò il discepolo. "Cosa farò? Cosa farò? Sono nei guai!"

"Cosa hai intenzione di fare per cosa?" chiese il Maestro. "Per favore, entra e dimmi cosa è successo."

"Maestro, oggi mia madre era molto malata, così ho chiesto a mio cugino di occuparsi delle mucche dell'ashram. Ma si è addormentato e ha lasciato il cancello aperto e tutte le mucche si sono allontanate. Le ho cercate per ore, ma per non è servito. Maestro, ora che faccio?"

Prima che il Maestro potesse dire qualcosa, ci fu un altro forte bussare alla sua porta. Era la polizia del villaggio. "Siamo venuti per informarla, signore," disse uno degli ufficiali, "che abbiamo ricevuto una denuncia contro di lei dalle autorità del villaggio. Hanno dovuto passare diverse ore a ripulire dopo la sua ultima meditazione pubblica all'aperto. Non possono tollerare questo genere di cose. Siamo spiacenti, ma non vi sarà più permesso di tenere meditazioni o tenere conferenze nella nostra città."

Il Maestro disse: "Anche a me dispiace." Ma invece di mandare a chiamare solo i discepoli che erano stati incaricati dell'ultima meditazione, chiese a tutti i suoi discepoli di venire a casa sua.

Quando tutti furono radunati a casa sua, il Maestro disse: "Sto dando a tutti voi il mio ultimo avvertimento in questa materia di irresponsabilità. Se noto qualche irresponsabilità in qualsiasi altra cosa che fate, la punizione sarà molto severa. Per una settimana, un mese, due mesi o anche sei mesi, non vi sarà permesso di venire all'ashram. Inoltre, durante questo periodo non sarà accettato alcun servizio dedicato."

"Maestro," disse una ragazza, "non possiamo credere alle nostre orecchie. Pensavamo che fossi tutto perdono, tutto amore per noi. Come possiamo esistere senza vederti, senza servirti?"

"Sto facendo questo per il vostro bene," rispose il Maestro. "Sto esplorando tutte le possibilità per farvi correre veloci. L'amore è forza e la forza è amore. Se vi proibisco di venire all'ashram per un mese o giù di lì, è per il vostro bene. Non è un mio personale sentimento negativo verso di voi, no!"

"Ma Maestro", disse un ragazzo, "siamo tutti esseri umani e siamo venuti da te per la perfezione. Come puoi pretendere che non commettiamo errori di tanto in tanto?"

A questo il Maestro si infuriò. "La maggior parte di voi, se non tutti, non ha senso di responsabilità. Recentemente alcuni discepoli hanno commesso alcuni gravi errori e noi ne soffriamo e ne patiamo. Ma tutti voi siete colpevoli. A causa della vostra irresponsabilità, la nostra missione soffre enormemente. Ci sono colpevoli recenti, ma tutti voi potreste facilmente fare la stessa cosa oggi o domani. A tutti dico che l'irresponsabilità è anche dentro di voi, lo vedo nella vostra natura."

Tutti i discepoli rimasero molto silenziosi. Ognuno pensava alle cose che aveva fatto di sbagliato di recente a causa della sua mancanza di responsabilità.

Il Maestro continuò: "Non importa chi sei, non importa quanto lavori per me o per quanto tempo mi hai servito, che tu abbia dieci o settant'anni, per favore prendete questo avvertimento molto seriamente. Per favore, per favore, per favore se vedo ancora una volta l'irresponsabilità in un discepolo, agirò. Questo non è il mio personale risentimento contro un discepolo, ma il mio personale interesse per la vostra vita spirituale."

"Vi ho accettato tutti, ma ora l'ashram è diventato come un mercato di un villaggio indiano. State solo cantando e ballando. Non c'è serietà in voi. Quindi inizierò questa politica da domani e la vostra punizione sarà molto, molto severa."

I discepoli furono interiormente sollevati dal fatto che il loro Maestro non avrebbe iniziato fino al giorno successivo. Ognuno stava pensando a come correggere i propri errori prima dell'alba dell'indomani.

"Io sono il vostro eterno Padre, ma se non agisco da giudice divino, dal modo in cui la maggior parte di voi si sta comportando vedo che ci vorrà l'Eternità per realizzare Dio. L'amore è necessario, ma è necessaria anche la forza. La forza è amore; l'amore è forza. Ve lo dico io, la forza non è punizione. Ma la nostra insicurezza umana, il nostro ego umano, non prende la forza come amore."

"Maestro,", disse un coraggioso discepolo, "capiamo ora che stai usando la tua forza per il nostro bene. Ma perché hai scelto questo modo particolare per punirci, non permettendoci di venire all'ashram? Sembra che nessuno saprà mai il motivo per cui qualche discepolo in particolare non viene all'ashram. Penseremo tutti che è malato o che è in vacanza."

"Si saprà," disse il Maestro, "perché non vieni all'ashram e perché non stai partecipando al servizio disinteressato. In modo che tutti conoscano la vera ragione, o lo annuncerò a tutti, oppure sarà affisso in bacheca. Questo tipo di azione ci servirà in modo estremamente efficace, perché altri saranno poi molto, molto attenti. In questo modo, molti impareranno dagli errori di uno."

"Maestro, sembra che stare attenti ora diventerà una parte principale della nostra sadhana," disse un discepolo. "Non ho mai pensato a una responsabilità del genere."

Il Maestro spiegò: "Se fai cadere un bicchiere, si rompe. Anche l'anima è così delicata. Stai tenendo l'anima, un bambino bellissimo. Se fai cadere questo bambino per negligenza, il bambino cadrà e si romperà le gambe o braccia. Quindi, per favore, state molto, molto attenti."

Dopo una pausa il Maestro disse: "C'è un altro modo in cui voi dimostrate il vostro senso di irresponsabilità. Se mai vi chiedessi di portarmi qualcosa o fare qualcosa per me, se devo aspettare due o tre giorni, se voi dimenticate o trascurate la mia richiesta, considererò questa irresponsabilità. Per favore, non fate più questo genere di cose."

"Cosa succede," chiese un ragazzo, "se non ci dai un limite di tempo speciale per realizzare qualcosa?"

"Se vi chiedo di fare qualcosa e vi dico che potete prendervi il vostro tempo, se avete vero amore e devozione per me, cercherete di compiacermi dandomi il lavoro al più presto. Se vi dico di fare qualcosa per me in una settimana, proverete a farlo in un giorno. Se vi dico di fare qualcosa in un giorno, proverete a farlo in un'ora. Se vi dico di fare qualcosa in un'ora , proverete a farlo in cinque o dieci minuti. Se vi comportate così, sarò molto felice, molto orgoglioso di voi. Ora, qualcuno ha altre domande su questo, o su qualcosa che ho detto?"

I discepoli tacevano.

"Allora, per favore, andate a casa," disse il Maestro. "Vedremo cosa succede domani."

18 settembre 1974

La promessa incondizionata del Maestro

Un pomeriggio un grandissimo Maestro spirituale invitò i suoi discepoli a casa sua per celebrare il compleanno di una delle loro sorelle spirituali. Accadde che venne anche il fratello di questa giovane donna. Lui e sua sorella avevano entrambi accettato il Maestro contemporaneamente, ma dopo circa due anni il ragazzo aveva deciso di lasciare il Maestro. Ora, diversi anni dopo, era interessato a un altro sentiero e per questo stava per trasferirsi in una città lontana.

Quando il Maestro vide questo suo figlio ribelle al raduno, gli rivolse un ampio sorriso pieno di amore e compassione e disse: "Keshava, sono molto felice, molto felice di vederti." Poi fu ispirato a dire alcune cose significative.

"Figlio mio, puoi chiamarlo mio orgoglio, ma io ti dico che chiunque abbia accettato me, il Supremo in me, come suo Maestro spirituale, avrà sempre il Supremo in me come suo Maestro spirituale. Il Maestro spirituale in me è il Supremo, non il mio corpo, non la mia mente, non la mia esistenza fisica. Dopo aver raggiunto l'altissimo in me, che è l'altissimo in te, non sarai mai soddisfatto di un altro sentiero. Si può prendere un breve congedo sabbatico. Uno può prendere un congedo anche per un lungo tempo. Ora hai goduto di un congedo molto lungo. Ma io so chi sono; so chi tu sei; so chi sono gli altri. Quindi desidero dirti, figlio mio carissimo, non importa dove tu vada , la tua anima, che è il reale in te, è eternamente vincolata al reale in me. Non importa quale sentiero seguirai o stai per seguire, rimarrà sempre mio dovere, mio ​​dovere obbligato, portarti alla tua Meta predestinata. Questa era la promessa che ho fatto alla tua anima, e questo era il desiderio della tua anima. Vorrei dire che ogni promessa era sincera al cento per cento, e anche il tuo desiderio era sincero al cento per cento."

"Quindi, caro ragazzo, puoi andare dove vuoi. Se vuoi stare altrove, puoi. Ma per la tua vita spirituale, figlio mio, non importa dove vai o cosa fai, non importa che guida terrena o guida spirituale prendi, ti dico, è questo mascalzone qui o questo rappresentante del Supremo che alimenterà in te la fame eterna. Nessuno, nessuno in terra o in Cielo può esserti di vero aiuto nella tua vita di aspirazione e realizzazione se non il Supremo in me, che è la mia parte più alta e la tua parte più alta. E ovunque tu sia, se sei in qualche reale difficoltà interiore, puoi invocarmi e chiamarmi come tuo. Così, Keshava, il mio sermone è finito."

Il Maestro vide che il cuore di Keshava stava ricevendo il suo messaggio pieno d'anima e affettuoso. Ma dopo che la festa fu finita, uno dei discepoli andò dal Maestro e disse che Keshava gli aveva detto che pensava che queste parole fossero rivolte agli altri, e non a lui. Il Maestro sorrise e disse: "Ha una mente così intelligente il mio Keshava! La scimmia che è in me lo ha pizzicato molto bene, ma è troppo orgoglioso per confessare il fatto di averlo sentito."

22 settembre 1974

La purezza fisica è indispensabile

C'era una volta un Maestro spirituale molto gentile e compassionevole che viveva in un villaggio estremamente povero dell'India. Era il Padre spirituale per molti sinceri cercatori. Il Maestro sapeva che i suoi discepoli conducevano vite estremamente dure, e quindi amava invitarli a venire a casa sua per feste e attività varie, solo per dare loro un po' di gioia e relax.

Un giorno il Maestro invitò i suoi discepoli a venire a festeggiare il compleanno della sua discepola più giovane, che aveva dodici anni. Sebbene alcuni dei suoi discepoli avessero figli più piccoli di lei, questa bambina era venuta dal Maestro da sola, e lui l'aveva chiamata la sua più giovane discepola cosciente.

Il giorno della sua festa, quasi tutti si presentarono molto tardi, con l'aria di aver lavorato nei campi del piccolo ashram del Maestro fino all'ultimo minuto e non avevano avuto il tempo di lavarsi o vestirsi adeguatamente. "Perché siete in ritardo?" chiese loro il Maestro. "È successo qualcosa di sfortunato che vi ha impedito di venire?"

"Niente di insolito," disse un discepolo, "ma avevamo ancora tanto lavoro da fare nei tuoi campi, e pensavamo che avresti ritenuto più importante che noi finissimo il nostro lavoro piuttosto che venire a una festa."

"Vi sono grato per aver lavorato per me," disse il Maestro. "Quando fate il lavoro per me, va bene. Ma tutto è ugualmente importante."

"Cosa vuoi dire, Maestro?" chiese il discepolo. "Come può una festa essere importante quanto finire il lavoro nei campi?"

"Se vai a una festa sarà una specie di relax," ha spiegò il Maestro. "È come un rifornimento e ricevi nuova forza. Altrimenti, dopo quattro ore di lavoro costante, non lavori più con una coscienza divina: diventi come una macchina. Ottieni una coscienza da macchina. Ma prima che ciò accada, se fai qualcos'altro per un po', l'anima ritorna nelle tue azioni. Quindi lavorate per diverse ore e poi, soprattutto se ho programmato qualcos'altro o vi ho invitato a venire qui, per favore venite e poi tornate al lavoro."

Il Maestro iniziò a meditare con i suoi discepoli come faceva spesso prima dell'inizio di una funzione. Ma dopo pochi minuti il ​​Maestro smise di meditare e sembrò molto triste.

"Qual è il problema?" chiese un discepolo. "Siamo spiacenti di essere arrivati ​​in ritardo, ma perché sembri così triste adesso?"

"D'ora in poi," rispose il Maestro, "quando vi invito a venire a casa mia per una festa o altro, fatevi una doccia prima di venire. Di solito avrete una mezz'ora in più a vostra disposizione prima dell'inizio della funzione, quindi, per favore, fate la doccia. Naturalmente, se dico: 'Vieni subito', potreste non avere il tempo di fare la doccia, anche se potete comunque fare uno sforzo per essere puliti e ordinati. Ma per il resto, dovete essere pulite."

"Per favore, perdonaci, Maestro," disse un uomo. "Come ti abbiamo detto, la maggior parte di noi ha appena lavorato nei campi."

"Nel tuo caso è vero" disse il Maestro, "ma alcuni dei discepoli sono appena tornati da casa. Fanno finta di aver lavorato e vengono qui nei loro abiti più sporchi possibili per mostrarmi quanto lavorano duramente. Lavorare duro; questo mi farà piacere. Ma venite qui con abiti puliti."

"Ebbene, Maestro," disse un ragazzino, "oggi è una festa, ma spesso ci chiedi di venire a casa tua a lavorare per te. Devo ammettere che a volte sento che sto perdendo tempo facendo la doccia e vestemdomi bene solo per venire qui e sporcarmi di nuovo."

"Ti sbagli", disse il Maestro. "Tutti i discepoli che vengono qui per lavorare devono indossare abiti puliti. Altrimenti sarò molto triste e turbato. Se non puoi indossare abiti puliti, sei offensivo per i miei occhi. Molto spesso vieni a fare lavori leggeri, lavori puliti, ma comunque indossi i tuoi vestiti più sporchi. La pulizia interiore della tua anima, è una responsabilità che devo assumermi io. Ma della pulizia esteriore devi prenderti cura tu. Purificarti interiormente è una mia responsabilità, ma mantenerti esteriormente pulito è una tua responsabilità."

Il Maestro iniziò a starnutire e tossire violentemente. "Non mi sento bene negli ultimi giorni. Ci sono molte ragioni, ma una è che ho assunto la vostra impurità fisica. Ci sono molti tipi di impurità: impurità mentale, impurità vitale e impurità fisica. Negli ultimi pochi giorni è la vostra tremenda impurità fisica che è entrata in me."

"Maestro, siamo estremamente dispiaciuti che la nostra negligenza in questa faccenda ti abbia fatto soffrire così tanto. Non avevamo idea che sarebbe successo."

"Sembra che voi non abbiate idea di nessun tipo di pulizia, nemmeno nelle vostre case. È vero, siete tutti estremamente poveri. Ma, d'ora in poi, se volete che io venga in una qualsiasi delle vostre case, dovete renderle pure. Se vado a casa di un discepolo e sono insoddisfatto, non entrerò mai più nella casa di quel discepolo. La purezza fisica deve svolgere un ruolo considerevole nella vostra vita d'ora in poi. La purezza interiore è importante, vero; ma la purezza esteriore la considero pure importante."

Il Maestro entrò di nuovo in meditazione. Dopo quindici minuti benedisse la ragazza per il suo compleanno, e poi tutti fecero un delizioso pasto che il Maestro aveva cucinato con le sue stesse mani. "Volevo onorare la nostra discepola più giovane, e quindi ho cucinato io stesso questa cena. Desidero offrirvi tutti i pezzi della torta che ho sfornato, come prasad. Sapete che ricevere il prasad dal Maestro è la meditazione più alta. Desidero benedirvi in questo modo, dal momento che prima ho dovuto rimproverarvi questa sera. Per favore, venite da me mentre uscite. Vi auguro di portare a casa la mia benedizione interiore ed esteriore."

I discepoli erano felici ed entusiasti che il Maestro li benedicesse in questo modo, perché non capitava spesso che lui offrisse il prasad. Dato che il Maestro era in piedi vicino alla porta, raccolsero le scarpe prima di mettersi in coda. Il primo discepolo tenne le scarpe nella mano destra e prese la torta nella sinistra. Il secondo discepolo cercò di prendere il prasad con entrambe le mani e i suoi sandali gli pendevano dai polsi. Anche il terzo discepolo fece lo stesso.

Allora il Maestro si infuriò. "Basta, basta, è questo che voi avete imparato da me? Questa mancanza di rispetto? Devo toccarvi le scarpe quando vi offro il prasad? Non sapete niente della purezza?"

I discepoli cominciarono in fretta a mettersi le scarpe prima che fosse il loro turno di venire dal Maestro, il che rese il Maestro ancora più arrabbiato.

"È troppo!" disse il Maestro. "Lasciate qui le vostre scarpe. Prendete solo la torta da me e aspettate fuori finché non sono passati ​​tutti. Poi potete pensare alle vostre scarpe. Sembra che stasera sia la notte in cui vi rimprovero, ma la maggior parte di voi è stata con me per tre, quattro o cinque anni. Dovreste sapere queste cose ormai."

"D'ora in poi, ricordate tutto ciò che ho detto oggi sulla purezza. Non dimenticate che nella mia filosofia, la purezza nel fisico è la pulizia. Siate consapevoli di ciò che fate in ogni momento, figli miei. Se fate questo, allora voi non mi farete mai dispiacere."

22 settembre 1974