Domanda: Quanto è importante la purezza esteriore?

Sri Chinmoy: La purezza esteriore è estremamente importante. Sebbene non sia importante quanto la purezza interiore, la purezza esteriore si aggiunge alla purezza interiore. Se ti fai la doccia, se indossi vestiti puliti, se il tuo corpo è pulito e puro in ogni modo possibile, questo aumenta la tua purezza interiore. Ma la vera purezza interiore è il ricordo costante del tuo Maestro, il ricordo costante del Supremo, che è il nostro Eterno Pilota. Questo è infinitamente più difficile che fare la doccia e mantenere il corpo pulito. Ma se mantieni pulita la tua vita esteriore, questo aumenta sicuramente la tua consapevolezza interiore di Verità, Luce e Beatitudine e ti aiuta considerevolmente a ricordare sempre l'Eterno Pilota.

Domanda: Come puoi dire dove si trova la paura nell'essere, se nel cuore, nella mente o nel corpo?

Sri Chinmoy: Se mediti ogni giorno, devotamente e con tutta l'anima, sentirai di avere una stanza dentro. Questa stanza ha, diciamo, quattro porte: la porta del corpo, la porta vitale, la porta della mente e la porta del cuore o psichica. Al mattino presto guarda le quattro porte. Se noti una persona molto brutta a una determinata porta, allora senti che quella persona è la paura. La paura è molto brutta. È un essere molto brutto che diventa visibile quando mediti con tutta l'anima alla porta fisica, vitale, mentale o psichica e può assumere una sottile forma umana. Ma se non vedi alcun essere brutto alle tue porta fisica, porta vitale, porta mentale o porta del cuore, allora riesci a sapere che non hai paura.

Domanda: C'è una differenza tra Luminosità e Luce?

Sri Chinmoy: Prendiamo la Luce come il corpo. Poi naturalmente avrà bisogno di una specie di vestito, degli abiti. Quindi la Luminosità è uno dei capi che indossa la Luce. Anche la Verità è una delle sue vesti, la Delizia è una veste, la Pace è una veste, e anche altre qualità divine sono le vesti che la Luce indossa. Ma se la Luce non vuole indossare queste vesti, non è come un essere umano che sarebbe poi nudo. No! La Luce è la purezza dell'Infinito, la bellezza dell'Eternità e la vita dell'Immortalità.

Domanda: Come possiamo imparare ad essere sinceri con la nostra anima in ogni momento?

Sri Chinmoy: Possiamo essere sinceri con la nostra anima in ogni momento se riusciamo a far sentire a noi stessi che l'anima deve venire prima di tutto nella nostra vita. Dobbiamo far sentire a noi stessi che la manifestazione del sogno dell'anima è l'unica cosa di cui abbiamo bisogno. Il sogno dell'anima è il nostro prezioso respiro e la manifestazione di questo sogno è la nostra unica meta. Se abbiamo quel tipo di consapevolezza interiore, allora in ogni momento possiamo essere sinceri ai bisogni della nostra anima e alla Realtà immortale della nostra anima.

Domanda: Ci metti mai alla prova interiormente?

Sri Chinmoy: Quando sono nel mia più alta coscienza, in una coscienza divina, nella mia coscienza suprema, non ti metto alla prova, perché so che ciò che hai nella vita spirituale ti è stato dato dal Supremo in me. Le tue capacità e incapacità spirituali ti sono state tutte date dal Supremo che è in me. Ma quando sono in una coscienza umana, una coscienza normale, in quel momento ti esamino sul piano fisico per vedere se ti interessa davvero il sentiero spirituale, se vuoi seguire il mio sentiero con tutta l'anima e devozione, se sei pronto a stare sempre sulla mia barca. Desidero vedere se siete sinceri e devoti al Supremo in me, se volete diventare guerrieri divini per combattere l'ignoranza per il Supremo in me. Esamino le tue sincerità, purezza, amore, devozione e resa. Ancora una volta, dico sempre che non c'è fine al nostro progresso spirituale. Abbiamo sempre a che fare con l'Aldilà sempre trascendente. Ma è necessario esaminarvi di tanto in tanto, e questo lo faccio quando sono in una coscienza umana, normale.

Devo dire che è necessario essere anche nella coscienza umana. Non rimango nella mia coscienza più alta e più elevata per ventiquattro ore al giorno. È vero, ho libero accesso al terzo piano. Ma se rimango sempre nella mia coscienza trascendentale, se rimango sempre al terzo piano, come potrò parlare con qualcuno che viene e bussa alla mia porta? Devo scendere dal terzo piano per parlare con lui al primo piano, perché in questo momento non è pronto per essere invitato al terzo piano.

Domanda: Come si può sviluppare la propria intuizione?

Sri Chinmoy: Ci sono molti modi per sviluppare la propria intuizione. Il modo più semplice è rimanere nel cuore, diventare tutt'uno con esso, piangere e cercare di diventare ciò che l'anima ha e ciò che l'anima è. Devi entrare nel cuore e piangere per l'anima, piangere per avere l'anima e per diventare l'anima. Se riesci a rimanere nel cuore e senti che il cuore è un bambino che piange continuamente per diventare buono, divino, perfetto come la madre o il padre, l'anima, sviluppi automaticamente il potere dell'intuizione.

In questo modo è molto facile e, allo stesso tempo, molto efficace, che vale per i principianti e per coloro che non vogliono passare attraverso una disciplina austera per sviluppare il potere dell'intuizione.

Domanda: Per favore, spiega la Giustizia Divina.

Sri Chinmoy: La Giustizia Divina non è altro che il Perdono Divino. La giustizia umana dice che se qualcuno ha rubato qualcosa, deve essere punito. La giustizia umana ci dice che questa è la cosa giusta e a punire la persona prova un enorme piacere. Ma quando opera la Giustizia Divina, anche se assume una forma esteriore, dentro questa Giustizia c'è una enorme Compassione. Mentre il giudice interiore dice al mondo che così e così è il colpevole, illumina la mente della persona in modo che non entri più nell'ignoranza. Quindi, quando viene offerta la Giustizia Divina, al suo interno c'è una Compassione interiore e un'illuminazione interiore. Esse lavorano insieme in modo che il cercatore non cada ancora e ancora nel mare dell'ignoranza.

Quando opera la giustizia umana, il colpevole sa che nessuno lo ha istigato. Sa di essere stato responsabile per tutto il tempo. Ma la Giustizia Divina aiuta il colpevole a rendersi conto che non è lui che ha commesso l'atto sbagliato, ma qualcos'altro che chiamiamo ignoranza ha operato in lui e attraverso di lui. Quando opera la Giustizia Divina, la persona si sente infelice per aver permesso che alcune forze negative siano entrate in lui e abbiano agito in lui e attraverso di lui. Sente di essere stato uno sciocco a permettere a qualcuno o qualcos'altro di operare dentro e attraverso di lui. Si rende conto che dovrebbe agire solo secondo la sua volontà interiore, secondo la guida divina della sua anima.

Domanda: Ho avuto l'esperienza che, quando cerchiamo di aiutare gli altri, a volte si crea una sorta di barriera in noi stessi e anche in coloro che cerchiamo di aiutare. Potresti parlare di questo?

Sri Chinmoy: Il nostro mondo non è ancora il mondo ideale. A volte inconsciamente, se non consapevolmente, il mondo ci porta via alcune qualità divine. Non è che non vogliamo condividere le nostre qualità divine; ma è solo che il mondo le sfrutta e le usa male. Quindi ci sono momenti in cui dobbiamo stare attenti. Siamo generosi. Siamo venuti nel mondo per aspirare e, allo stesso tempo, per illuminare il mondo. Ma dobbiamo sapere chi è degno e chi è indegno. Proprio perché siamo tutti figli di Dio, è molto facile per noi sentire che tutti nel mondo sono degni. Ma prendiamola così: chi è pronto e chi non è pronto? Molte volte abbiamo osservato che ci sono alcune persone che non sono pronte. Quando cerchiamo di risvegliare la loro coscienza, quando cerchiamo di aiutarle o di servire il divino in loro, il loro vitale prova immediatamente un grande risentimento. E questo risentimento prende la forma di un muro tra loro e, diciamo, la nostra mente che ricerca o il nostro vitale che lotta, si sforza. La nostra mente ricercatrice ha trovato una verità nel cuore e vuole offrire questa verità agli altri. Il nostro vitale è si sforza, si sforza divinamente, di dare loro la luce che ci è affidata. Ma proprio perché la maggior parte delle persone non è pronta a ricevere, sentiamo che c'è una barriera forte e solida tra la nostra realizzazione e il nostro dono di sé.

Quando vediamo una divisione in noi stessi, significa che non siamo sempre al cento per cento coscientemente tutt'uno con la nostra Sorgente. Siamo del divino e per il divino; siamo del Supremo e per il Supremo. Ma capita molte volte che, pur essendo molto sinceri e devoti, quando diamo ci aspettiamo qualcosa in cambio: o riconoscimento o progresso nelle persone che abbiamo servito. Anche se non riconoscono o non accettano il nostro dono di noi stessi, ci aspettiamo immediatamente un successo, o diciamo, una sorta di graduale progresso o crescita nella loro vita di aspirazione interiore. Stiamo dando, dando, dando; ma se non ci accorgiamo che il mondo riceve, a volte siamo frustrati. Sentiamo che la terra non ci merita. Potremmo chiederci se stiamo facendo la cosa giusta, dal momento che queste persone non stanno facendo alcun progresso. Potremmo anche dubitare della nostra sincerità.

Ma questi pensieri sono sbagliati. Stiamo facendo assolutamente la cosa giusta perché siamo ispirati e comandati dall'interno. La Terra alla fine riceverà la nostra luce, ma in questo momento la Terra non è pronta. Se il Supremo ci dice che qualcuno ha bisogno di dormire di più, che non dobbiamo svegliarlo, allora non ci avvicineremo a quella persona in particolare. Ma se il Supremo dentro di noi ci dice che dobbiamo servire il Supremo in qualcuno anche se quella persona sta dormendo, anche se si tira indietro ed è riluttante a ricevere la nostra luce, allora lo faremo anche noi, perché siamo i Suoi strumenti. Ogni giorno dobbiamo pensare a noi stessi come a un bambino di cinque o sei anni. Se il nostro Eterno Padre ci chiede di offrire qualcosa, allora Lui stesso ci dirà a chi offrirla.

Il cuore umano a volte ci fa sentire così grandi da essere pronti ad aiutare tutti. Ma questo è assurdo. C'è qualcosa chiamato l'Ora di Dio. L'Ora di Dio non deve e non può essere la stessa per ogni persona. Oggi è la mia Ora, domani è la tua, il giorno dopo è tempo per qualcun altro. Non è che alcune persone siano cattive, o che a Dio non piacciano. No! Ama tutti allo stesso modo, ma per alcuni l'ora non è ancora spuntata.

Dio sta progredendo dentro e attraverso di noi. Da un lato Egli è Trascendentale; Egli è tutto Divino e assolutamente Supremo. Dall'altra parte, sta progredendo dentro e attraverso ogni momento particolare e attraverso ogni vita individuale in quel momento. Nel finito, sta cantando il canto dell'Infinito, il Suo stesso Infinito.

Nel processo di evoluzione, Egli sta cercando di perfezionare tutti. Ma conosce meglio il proprio sviluppo; Egli sa quanto vuole ottenere in te e attraverso di te oggi e quanto vuole ottenere dentro e attraverso di me oggi. Non possiamo aspettarci lo stesso tipo di trattamento o la stessa luce per ogni individuo, perché Dio stesso non ha creato la stessa capacità e ricettività per tutti.

Dio sta cercando di gioire di Se stesso in modo divino e supremo. Ma se cerchiamo di aumentare la capacità o la ricettività di qualcuno in virtù della nostra volontà, stiamo facendo la cosa sbagliata. Cerchiamo di diventare Volontà di Dio; lasciamo che la sua Volontà fluisca in noi. Poi Lui stesso ci dirà chi è la persona giusta da aiutare. In questo modo andremo oggi dalla persona giusta e domani andremo da qualcun altro che sarà allora la persona giusta. Se ci avviciniamo tempestivamente alla persona giusta, allora vedremo che non possono esserci barriere o partizioni, perché la persona giusta è sempre pronta ad accoglierci e a darci il benvenuto. Ma se andiamo dalla persona sbagliata, non ci accoglierà e ci sarà confusione; e in questa confusione la frustrazione si profilerà immediatamente. Quindi proviamo ad avvicinarci alla persona giusta all'Ora scelta da Dio, e poi vedremo che Dio è appagato, noi siamo appagati e il mondo dell'aspirazione è appagato dentro e attraverso di noi.

Anche in questo caso, a volte sentiamo una barriera o un muro in noi stessi perché in un momento ci identifichiamo con l'anima e il momento successivo ci identifichiamo con la mente e il vitale. È così. L'anima e il cuore sono un lato, e la mente, il vitale ed il fisico sono l'altro lato. Tra loro c'è sempre una barriera. In questo momento chiamiamo la mente l'unica realtà, il momento successivo chiamiamo il vitale l'unica realtà e il momento successivo consideriamo il cuore come l'unica realtà. Queste sono tutte realtà, ma l'unica vera realtà è Dio, e il rappresentante diretto della Realtà di Dio è l'anima.

Ora, proprio come l'anima è il rappresentante di Dio, il cuore è il rappresentante dell'anima. Il cuore e l'anima cercano di perfezionare la mente in modo che possa rappresentare l'essere psichico. Poi, quando la mente sarà illuminata, avrà il vitale come suo rappresentante. Allo stesso modo, il vitale avrà il corpo come suo rappresentante, e quando il corpo diventa puro e la coscienza fisica aspira, allora anche il corpo diventerà uno strumento perfetto.

La realtà è un'esperienza molto complicata nella vita terrena normale, ma nei piani superiori è la più semplice e la più appagante. Quando entriamo nel piano inferiore, o piano fisico, là la realtà è molto incerta. Là la realtà è proprio ciò che vediamo con i nostri occhi. Diciamo che stiamo vedendo un fiore e che questo fiore è la realtà per noi. Ma non appena entriamo un po' più in profondità, o entriamo in un livello di coscienza più elevato, non vediamo il fiore in quanto tale. La realtà non è più il fiore, ma il profumo del fiore o la bellezza del fiore. Qui sul piano fisico, il fiore è la realtà e la fragranza, che è la realtà interiore, non la possiamo apprezzare. E la bellezza, che è ancora più elevata, non la notiamo affatto. Quindi la cosa che è realtà sul piano fisico non deve e non può essere lo stesso tipo di realtà sul piano interiore.

Di nuovo, ci sono molte cose che vediamo sul piano fisico come reali che sono assolutamente irreali. Quando un pensiero viene dal mondo mentale, nella nostra quotidianità è per noi assolutamente reale e concreto. Ma quando entriamo nel profondo, il pensiero svanisce immediatamente; come una goccia, si scioglie nell'oceano della volontà. Quindi ciò che è una realtà sul piano fisico, come un pensiero, non è affatto una realtà sul piano interiore. Sul piano interiore, la realtà è Divinità, Immortalità e Perfezione. Sul piano esterno, le cose che sono reali per noi potrebbero non essere o non devono essere eterne. Ma sul piano interiore, solo ciò che è eterno e appagante è reale. Quindi c'è una grande differenza tra la realtà sul piano fisico e la realtà sul piano interiore.

Il mondo esterno ha un'arma molto potente, il dubbio; e il mondo interiore ha un'arma potentissima, la fede. Se rimaniamo nel mondo esterno più che nel mondo interiore, la sua arma, il dubbio, ci attacca. Anche se la nostra stessa esistenza e la nostra potente arma della fede sono inseparabili, quando viviamo nel mondo esteriore il dubbio combatte contro la nostra fede e ci indebolisce.

Ora, quando sentiamo una barriera tra una realtà e un'altra realtà, tra la nostra realtà mentale e la nostra realtà del cuore o tra ciò che abbiamo da offrire e ciò che cerchiamo di dare, la nostra vita spirituale diventa un arido deserto. Non solo i cercatori, ma quasi tutti i Maestri spirituali hanno attraversato questo arido deserto. Anche i Maestri spirituali di un ordine molto elevato, come Vivekananda e altri, erano soliti confessare di aver attraversato periodi in cui non potevano affatto meditare. Sono entrati nell'arena del mondo e hanno offerto la loro pace, amore, luce e tutto ciò che potevano. Ma poi hanno provato una sorta di frustrazione perché la loro luce non è stata accolta e il progresso che si aspettavano dall'umanità non è stato raggiunto.

Qui siamo tutti cercatori. Se ci troviamo in un arido deserto, se scopriamo che pensieri o idee multiformi stanno entrando in noi e ci rendono impossibile la meditazione, possiamo fare una cosa. Possiamo offrire la nostra gratitudine al Supremo, al Pilota Interiore. Possiamo offrire un minuto di profonda gratitudine per il fatto che il Supremo ci ha dato l'aspirazione divina di essere al servizio dell'umanità, del Supremo nell'umanità. Se, anche per un fugace minuto, possiamo offrirGli la nostra profonda gratitudine, allora immediatamente la barriera che esiste tra la mente e il cuore nel nostro essere interiore scompare. Perché la forza della nostra gratitudine ci rende immediatamente tutt'uno con la Realtà di Dio. E non c'è potere né sulla terra né nella nostra esistenza interiore che possa mai essere potente quanto la nostra profonda gratitudine.

Quando cerchiamo la parola 'gratitudine' nella mente, è qualcosa di secco, sciocco e non necessario. Quando cerchiamo la parola 'gratitudine' nel vitale, vediamo subito che la parola non esiste nemmeno. E nel fisico, la gratitudine è sempre sopita. Ma se viviamo nel cuore che aspira e possiamo diventare tutt'uno con il Supremo grazie alla nostra gratitudine, allora non ci può essere un periodo arido; non ci possono essere muri, barriere, forze non divine che ritardano il nostro progresso. Quando abbiamo gratitudine, siamo come un fiore che sboccia petalo dopo petalo nel Cuore del Supremo. Questo fiore è pieno di fragranza e la sua fragranza illumina, energizza e soddisfa costantemente l'umano in noi, il divino in noi e il Supremo in noi.

Quando il nostro fiore di gratitudine sboccia, anche l'umanità dormiente e addormentata comincia a sbocciare, perché la nostra gratitudine sarà entrata nell'Ora scelta da Dio. Quando entriamo nel Cuore di Dio con la nostra gratitudine, Egli accelera la Sua Ora per i Suoi figli, poiché sente che alcuni dei Suoi figli sono più che pronti a servirLo e compiacerLo negli altri Suoi figli che stanno ancora dormendo.

Non tutti possono essere uno strumento scelto. Non tutti possono recitare il ruolo di re, è vero. Ma ognuno può servire Dio secondo le proprie capacità. Quando Dio ha dato a qualcuno la capacità di illuminare gli altri, di servirLo negli altri in grande misura, è dovere di quella persona spianare la strada se c'è qualche ostacolo, se c'è qualche spina sulla strada. E possiamo facilmente liberare la rosa dalla spina quando vediamo crescere la gratitudine nel nostro cuore.

Il Supremo ha fatto di te lo strumento prescelto per illuminare e aumentare l'aspirazione di centinaia e migliaia di persone. Se svolgi il tuo ruolo di strumento cosciente, allora nella tua consapevolezza cosciente diventi un fiume che scorre con tutta la sua luce, amore ed energia dinamica verso il mare dell'Illuminazione. Quando tu e il resto dell'umanità siete diventati uno, e quando godete di questa unità divinamente, non ci può essere alcuna partizione, alcuna barriera, alcun deserto. È tutto Beatitudine sempre crescente e Libertà sempre trascendente.

Domanda: Alla fine è possibile sentire la nostra anima attraverso la meditazione che consiste in canti e recitazioni prolungati?

Sri Chinmoy: È del tutto possibile vedere, sentire e crescere nella luce e nella realtà dell'anima attraverso il canto e la recitazione. Tutto dipende da come lo fai. Mentre canti e reciti, se ti guardi intorno per vedere se gli altri stanno apprezzando la tua voce straordinaria, non sarai mai in grado di sentire la tua anima. Se stai guardando per vedere come la tua voce sta dando a tutti una grande gioia sotto forma di brivido, devi sapere che questo brivido è nel mondo vitale del pubblico. Ma se stai cantando con tutta l'anima e devozione, e se senti in ogni momento che stai offrendo un fiore di gratitudine al Supremo dentro di te, allora sei destinato a sentire la tua anima. Devi sentire di avere dentro di te una scorta infinita di fiori di gratitudine e che ad ogni secondo stai mettendo gratitudine ai Piedi del Supremo, il tuo Pilota Interiore. Se riesci a sentire questo, allora sei obbligato a vedere l'anima, sentire l'anima e crescere nella luce e nella realtà dell'anima mentre canti e reciti.

Domanda: Qual è l'essenza della luminosità?

Sri Chinmoy: L'essenza della luminosità è che vuole diffondere la Luce, la coscienza della Luce. Prendi la luce come un uccello che vuole coprire non solo in lungo e in largo il mondo, ma l'intero universo. L'essenza del fiore-luminosità è che vola nel firmamento dell'Infinito. Mentre diffonde Luce in tutto l'universo, vede che la Luce è solo un altro nome per la Vita, la Vita universale, la Vita trascendentale. Mentre diffonde la Luce, vede che ciò che sta effettivamente offrendo è la Vita.

Ora, il volo dell'uccello della luminosità è testimoniato dal Tempo Eterno. Il Tempo Eterno è come il padre che ha milioni di dollari, ma dà al bambino solo un dollaro e dice: "Non sprecare questo dollaro. Compra solo le cose che sono necessarie per te, questo ti aiuterà." Il Tempo Eterno dice all'uccello della luminosità: "Anche se ho infinito tempo a mia disposizione, non sprecare nemmeno un fugace secondo. Se lo fai, non ti darò il Tempo Eterno." Così il Tempo Eterno consiglia all'uccello della luminosità: "Ti darò tutto ciò che ho, ma prima devi dimostrare che non perderai tempo, che volerai, volerai, volerai costantemente e diffonderai la Luce, che è la Vita."

Domanda: C'è qualche differenza tra la liberazione e la realizzazione, o sono assolutamente identiche?

Sri Chinmoy: C'è una grande differenza tra la liberazione e la realizzazione. La liberazione è molto inferiore alla realizzazione. Si può raggiungere la liberazione in un'incarnazione e la realizzazione in un'incarnazione successiva. Oppure si può diventare liberati e realizzati nella stessa incarnazione. Ma non è possibile realizzarsi senza prima essere liberati. A volte un grande Maestro spirituale, se è fortunato, porterà con sé alcune anime veramente liberate per aiutarlo nella sua manifestazione. Sri Ramakrishna, per esempio, fece discendere Vivekananda e Brahmananda. Alcune di queste anime liberate che entrano sulla scena terrestre con i grandi Maestri non si preoccupano della realizzazione. Vengono solo per aiutare. Altre vogliono anche la realizzazione.

Un'anima liberata è liberata dall'ignoranza, dalle qualità terrene non divine. Un'anima liberata ispirerà gli altri con la sua presenza. Li ispirerà a essere puri, semplici, di buon cuore e amorevoli. Da lui fluiranno enorme purezza e serenità, e altri vorranno toccarlo, parlargli, guardarlo in faccia. Si può dire che è molto più di un santo. Le vere oscurità, impurità e altre cose terrene non entreranno nell'anima liberata, o sarà sempre cauto per non permettere loro di entrare in lui. Ma un'anima realizzata è molto più elevata. Egli è coscientemente parte integrante di Dio.

Un'anima liberata sa che c'è una stanza speciale dove alloggia e ha il suo santuario. Sa che c'è anche una cucina, che è tutta sporca e piena di impurità. Gli esseri umani comuni non hanno una stanza speciale, nessun santuario. Sono sempre rinchiusi in cucina e naturalmente non possono entrare nella stanza in cui si trova la divinità vivente. L'anima liberata è in grado di vivere nella stanza con il santuario, ma ha paura che se entra in cucina, le cose non divine che vi si trovano possano attaccarlo e che possa diventare nuovamente loro vittima come lo era prima della sua liberazione.

Ma le anime realizzate sono estremamente potenti. Sanno cosa sono e da dove vengono. Grazie alla loro coscienza universale e trascendentale, possono entrare nell'ignoranza dell'umanità, nella coscienza della terra in quanto tale, e illuminarla con la loro fiamma. Lo fanno solo per la loro infinita compassione, non perché hanno ancora alcune tentazioni o forze negative in loro. No! Entrano nell'ignoranza deliberatamente in modo che l'umanità possa essere radicalmente trasformata. Ma solo le anime realizzate di un ordine elevato accettano questa sfida audace.

Un'anima liberata è come un bambino, così bello e puro. Ma quanto tempo puoi stare con un bambino? Con la sua capacità non puoi andare molto lontano, o raggiungere l'Altissimo. Ma un'anima realizzata è come una persona matura, che può offrirti un'aspirazione straordinaria, luce e saggezza, la realtà vivente. Un'anima liberata ti ispirerà a camminare lungo il sentiero, ma un'anima realizzata non solo ti ispirerà, ma ti guiderà e ti condurrà anche alla tua destinazione.

Un'anima realizzata non è solo la guida, non solo la via, ma la meta stessa. Per prima cosa finge di non essere nemmeno la guida, ma solo qualcuno a cui ispirarti. Poi viene e ti dice che è la guida, ma non la strada. A poco a poco, però, mostra che lui stesso è anche la strada. E alla fine fa sentire al cercatore la sua infinita compassione e gli mostra che non è solo la guida e la strada, ma anche la Meta, la Meta del cercatore.

L'anima realizzata tocca i piedi dell'albero della realizzazione, si arrampica fino al ramo più alto e fa discendere il frutto per condividerlo con l'umanità che aspetta di sotto. Questa è la realizzazione. Ma anche colui che tocca soltanto l'albero della realizzazione e siede ai piedi dell'albero senza arrampicarsi o far cadere nulla è di gran lunga superiore all'anima liberata.

Ma ancora una volta, raggiungere la liberazione non è cosa facile. È molto, molto difficile liberarsi dall'ignoranza. Dei milioni e miliardi di esseri umani sulla terra, ci possono essere dieci o venti o anche cento anime liberate. Ma solo Dio sa quante anime realizzate esistono. Realizzare l'Assoluto più elevato come se fosse proprio e sentire costantemente che questa realizzazione non è qualcosa che hai effettivamente raggiunto, ma qualcosa che sei eternamente - questo è chiamato realizzazione.

Domanda: Al mattino presto, come può il cercatore convincere il suo corpo addormentato della necessità della meditazione?

Sri Chinmoy: Ogni giorno devi provare una di queste due cose. Non appena ti alzi, o stai per alzarti, devi sentire che la parte più cara in te – o la tua anima, o il tuo Maestro o il Supremo – sta aspettando che tu la serva perché è molto affamata. La tua anima, il tuo Maestro e il Supremo sono eternamente una sola cosa, ma prendili come individui separati. Ora, se il più caro che è in te sta morendo di fame e tu puoi dargli da mangiare, non lo farai?

Ancora una volta, puoi avere un'altra idea, ed è che se mediti al mattino presto, otterrai ciò che vuoi ottenere. Se vuoi avere qualcosa, allora naturalmente lavorerai per essa, che sia Luce o Pace o Eternità. Anche se vuoi il potere in modo da poter dominare il mondo, o la luce in modo da poter catturare tutti coloro che dubitano di te nel mondo mentale, o l'energia in modo da poter essere l'unica cosa con la vita nel mondo fisico, comunque tu devi lavorare per questo.

Ora, perché vuoi energia nel mondo fisico, o potere nel mondo vitale o luce nel mondo mentale? È perché provi piacere nel vedere dentro di te qualcosa che gli altri non hanno. Cerchi di ottenere qualcosa che gli altri non hanno in modo competitivo. Inizi il tuo viaggio con uno spirito competitivo e nella maggior parte dei casi ti dico che questo spirito competitivo è essenziale. Ma nel momento in cui senti energia, o nel momento in cui tocchi il potere, la luce e altre qualità divine, perdi il tuo spirito competitivo. Se hai energia, la condividi con gli altri. Se hai la luce, la condividi con gli altri. Se hai potere, lo condividi con gli altri. Come mai? Quando ti avvicini al Divino, cambia automaticamente la tua coscienza, perché il Divino ottiene soddisfazione solo nella distribuzione. All'inizio cominci con uno spirito competitivo, ma mentre raggiungi il tuo obiettivo la tua coscienza cambia. Stai correndo e correndo per prendere il fiore in modo da poterlo afferrare e strapparlo petalo dopo petalo. Ma nel momento in cui ottieni il fiore, cambi idea immediatamente. "È così bello," dici. "Lascia che lo metta sul mio santuario in modo che tutti possano venire a goderne la bellezza e la fragranza."

Se chiami davvero qualcuno il tuo più caro, non sarai in grado di rimanere soddisfatto senza nutrire quella persona. Quando il bambino ha fame, la madre arriva di corsa perché sa chi le è più caro. Quindi se mantieni la sensazione che il più caro sia nel tuo cuore, dopo averlo nutrito, cosa succede? Il più caro ti dà soddisfazione, e in quella soddisfazione diventi eterno, infinito e immortale. Quando il bambino viene nutrito, sorride a sua madre. La madre vede tutto il suo mondo, l'intero universo, dentro il sorriso, perché il bambino è l'universo della madre. Così quando alimenti i più cari e i sorrisi più cari, in quel momento senti sorridere tutto il tuo mondo.

Domanda: Sri Chinmoy, come possiamo diventare come bambini nello spirito?

Sri Chinmoy: Nella vita esteriore vediamo che quando il nonno parla ai suoi nipoti, se è saggio diventa in realtà un altro bambino. Sa che solo agendo come un bambino potrà dare soddisfazione ai bambini e trarne soddisfazione. Dobbiamo sentire che Dio stesso è un Bambino Divino che gioca sempre con noi. Un bambino è pronto a giocare ventiquattro ore al giorno. E dobbiamo diventare come bambini per poter giocare con Dio.

Se un ragazzo di diciannove anni non ha la capacità di trarre qualcosa dal mondo o di offrire qualcosa al mondo, se rimane in disparte, se non ha a cuore il mondo e sente di non aver bisogno di nulla dal mondo, allora ha novantanove anni in spirito. D'altra parte, se qualcuno di novantanove anni vuole imparare il linguaggio interiore, il linguaggio dell'amore divino, il linguaggio della pace divina, il linguaggio della saggezza interiore, il linguaggio della Luce interiore, allora è un bambino nello spirito. Ma se vuole ottenere solo informazioni dal mondo, questo non lo aiuterà affatto spiritualmente, perché questo tipo di informazioni è dato dalla mente e ricevuto attraverso la mente. E se una persona vive nella mente non potrà mai comportarsi come un bambino. Chi non può comportarsi come un bambino? Colui che ha più cura dell'intelletto che del cuore. Colui che si preoccupa più per la realizzazione esteriore che per la realizzazione interiore. Colui che ha più cura della società intorno a sé che di Dio dentro di sé.

Se vuoi davvero diventare un bambino, allora devi sentire che c'è qualcuno che ti pensa costantemente. Devi sentire che c'è qualcuno che non solo sta pensando a te e meditando su di te, ma che si sta anche assumendo la responsabilità per te. Un bambino sente sempre che sua madre o suo padre si prenderanno cura di lui. Per tutto il tempo sente che c'è protezione, guida, assistenza, così naturalmente ha fiducia nella sua vita. Un bambino può contare totalmente sui suoi genitori grazie al suo cuore di bambino. Poiché è sempre nel cuore, sente che non c'è un bisogno che i suoi genitori non possano soddisfare. Se vivesse nella mente penserebbe immediatamente: "Oh, forse mio padre non sarà in grado di farlo. Forse mia madre non sarà lì ad aiutarmi." Allora diventerebbe pauroso. Diventerebbe dubbioso e ansioso. Nella vita spirituale, non importa quanti anni hai, devi sentire che c'è qualcuno con infinitamente più luce di saggezza che ti pensa costantemente, ti ama, ti guida e ti protegge, e che questa persona è Dio. E devi fare affidamento su Dio con il cuore di un bambino. Possiamo avere Pace, Luce, Amore e Beatitudine in misura infinita solo quando ci sentiamo bambini. Quando uno studente va dal suo Maestro spirituale deve sentire che il suo Maestro ha infinitamente più saggezza di lui. Deve mantenere il suo sentimento di umiltà. Ogni volta che abbiamo a che fare con qualcuno che è superiore a noi e che ha più capacità nel mondo interiore, allora diventiamo bambini. Se pensiamo che il nostro Maestro sia del nostro standard o di uno standard inferiore, come possiamo comportarci come bambini? Come possiamo avere fede o fiducia in lui? Immediatamente la nostra superiorità verrà alla ribalta. La nostra mente ci farà sentire che noi sappiamo meglio. E nel momento in cui sentiamo di sapere tutto e di poter fare tutto, perdiamo le nostre qualità infantili.

Uno studente è sempre un bambino in presenza del suo insegnante, non importa quanto vecchio o sofisticato possa essere. Dobbiamo sempre sentire che stiamo imparando. Nella vita spirituale impariamo tutto ogni giorno, ogni ora, ogni minuto, ogni secondo da nostro Padre, Dio. Se abbiamo costantemente la sensazione che stiamo imparando nei mondi interiori, non c'è fine al nostro ricevere e raggiungere la Divinità di Dio. Possiamo diventare bambini quando sappiamo che c'è qualcosa da imparare e che Dio è lì per insegnare.

Domanda: Come si può essere costantemente arresi e affrontare le forze ostili?

Sri Chinmoy: Se ti arrendi davvero al Divino in te stesso, le forze ostili vengono automaticamente sconfitte. È proprio perché non ti arrendi alla Divina Volontà dentro di te che ti trivi ad incontrare queste forze ostili. Arrendersi significa rimanere nella Luce, e se sei nella Luce, come possono esserci le tenebre? Hai due stanze, una stanza delle tenebre e una stanza della luce. Quando sei nella stanza piena di illuminazione, le forze ostili non divine non possono raggiungerti. Se rimani in questa stanza hai le sue capacità e qualità; ed è lo stesso con l'altra stanza, che è piena di oscurità. Arrendersi e affrontare forze ostili non sono come due cose che devi fare contemporaneamente. No! Se vivi nella stanza delle tenebre, sarai conquistato dall'oscurità. Se vivi nella stanza della luce, non solo sei conquistato dalla Luce, ma conquisti anche la Luce e rivendichi la Luce come tua.

Domanda: Mentre ci sforziamo per il distacco, come possiamo salvaguardarci dall'indifferenza?

Sri Chinmoy: C'è una grande differenza tra distacco e indifferenza. Quando sei indifferente a qualcosa o qualcuno, in quel momento sei quasi, quasi ostile al suo progresso. C'è una sorta di maliziosa speranza interiore che non supererà l'esame, non farà la cosa giusta, non sarà ammirato o adorato da nessuno. Potresti dire di essere indifferente a convincere la tua stessa mente. Ma osserverai se sta riuscendo e, se lo è, ti pizzicherà. E se fallisce, otterrai un tremendo piacere malizioso. L'indifferenza è così. Osserva in modo segreto e prova una gioia tremenda quando osserva il fallimento e soffre una gelosia tremenda quando osserva il successo. Diciamo di essere indifferenti, ma se l'altro diventa grande, la nostra gelosia ci ucciderà, e se cade, balliamo di gioia.

Ma il distacco è una qualità spirituale. Quando siamo distaccati, il nostro fisico è distaccato, la nostra mente è distaccata, il nostro vitale è distaccato e così via. La cosa in me che vuole legarti e la cosa in te che vuole legarmi dall'interno si avvertono a vicenda: "Non sono la persona giusta per legarti e tu non sei la persona giusta per legarmi. C'è qualcuno altrimenti, il Divino, il Supremo, che è l'unico. È Lui che ha Luce, Pace e Beatitudine infinite, quindi corri verso di Lui mentre io corro verso di Lui. Ti aiuterò con la mia capacità interiore, che è la mia preghiera , meditazione e concentrazione. Ma se ti afferro e ti reclamo con il mio desiderio vitale, fisico e mentale, questo non è affatto di aiuto. Lascia che ti offra invece la mia preghiera, meditazione e concentrazione, e queste cose tu le devi offrire a me. In questo modo ci rafforziamo a vicenda."

Nel distacco due persone crescono insieme attraverso la luce delle loro anime. Le qualità delle loro anime creano un ponte su cui possono andare verso il loro obiettivo comune. Il ponte non è l'obiettivo, ma entrambi usano il ponte. Dicono: "Camminiamo insieme lungo il sentiero che porta alla nostra destinazione comune." Quindi, quando siamo distaccati, per tutto il tempo ci facciamo sentire che l'umano in qualcun altro o l'umano in noi stessi non è l'obiettivo, ma che entrambi abbiamo un obiettivo comune che dobbiamo raggiungere insieme all'aspirazione del nostro cuore e alla luce delle nostre anime. Abbiamo distacco quando usiamo la nostra luce interiore e la nostra realtà interiore, piuttosto che la nostra realtà fisica.

Domanda: Come possiamo essere divinamente pratici nelle nostre attività quotidiane, non abilmente pratici in modo umano ingannando gli altri?

Sri Chinmoy: La vera praticità divina ci permette di sentire la motivazione divina in tutte le nostre azioni e condividere la ricchezza interiore di ogni azione con gli altri. Se questo è ciò che intendiamo per praticità divina, allora desidero dire in ogni momento, prima che inizi un'azione, senti che questa azione non ti appartiene. E mentre agisci, senti che non sei tu quello che fa, ma qualcun altro sta agendo dentro e attraverso di te. Quindi, quando il risultato è all'esterno, devi condividerlo con gli altri. Senti che non sei tu ad agire, ma piuttosto la persona che ti ispira, che agisce dentro e attraverso di te. E questa persona non è altro che il tuo Pilota Interiore. Se riesci a sentire questo, allora puoi avere in ogni momento la praticità divina nella tua vita.

Domanda: Come possiamo raggiungere l'amore disinteressato?

Sri Chinmoy: Puoi raggiungere l'amore disinteressato dando il giusto valore all'oggetto della tua adorazione e devozione. Se hai un obiettivo e se qualcuno o qualcosa incarna il tuo obiettivo, allora devi sentire la necessità di offrire il giusto valore a quella persona o cosa. Quando dai valore alla tua divinità prescelta o al tuo Pilota Interiore o al tuo Maestro, allora automaticamente sviluppi e aumenti l'amore disinteressato. Se apprezzi la persona o la cosa con tutta l'anima, devozione, incondizionatamente e costantemente, in quel momento, la tua vita di aspirazione si espande e, mentre si espande, senti la nascita e la crescita del tuo amore disinteressato.

Domanda: Come possiamo rafforzarci contro le tentazioni

Sri Chinmoy: Ci sono molti modi. Un modo è immaginare il cuore del tuo Maestro. Può essere difficile per te immaginare il cuore del Supremo, ma puoi facilmente immaginare il cuore del tuo Maestro. Io sono il tuo Maestro. Immagina che il mio cuore sia una tavoletta d'oro. Quando la tentazione ti assale, devi sentire che questa tavoletta d'oro viene immediatamente imbrattata di inchiostro. Poco prima che la tentazione ti assalisse, hai visto che il cuore del tuo Maestro era come la luna, assolutamente puro, un lenzuolo d'oro. Ma ora che hai ceduto alla tentazione, vedi il risultato: l'oro è andato via, ed è tutto oscurità e sporcizia. Dopo, quando diventerai lucido, ti maledirai. Penserai: "A colui che è la mia via, la mia meta, a colui che amo con tutto il cuore e l'anima, che cosa gli ho fatto? In precedenza era tutto oro, divino, immortale, ma ora che mi sono arreso a tentazione, tutta la sua esistenza è andata. Se fosse successo a me, mi sarei perdonato, ma come posso perdonare me stesso quando è successo al mio Maestro?" Ma non c'è differenza tra il Maestro e te stesso, e quando sei preso nell'ignoranza, anche il Maestro soffre.

Quindi, se ti avvicini all'aspetto umano del Maestro, la tentazione non può sopraffarti. Ma se ti avvicini all'aspetto divino del Maestro, potresti dire: "Egli ha realizzato Dio. Se mi arrendo all'ignoranza e alla tentazione, rimarrà inalterato in un mare di Luce, Pace e Beatitudine." Questo non risolverà il tuo problema. È vero, non importa quello che fai, rimarrà inalterato. Ma se assumi questo atteggiamento, la tua tentazione aumenta e continui a fare la cosa sbagliata. Inoltre, a volte la mente ingannevole opera nell'approccio divino. La mente umana è così intelligente. Dirà: "Perché il mio Maestro mi sottopone alla tentazione se è divino? Anche se soccomberò, la sua compassione mi salverà. Allora dov'è la necessità di combattere la tentazione?" Pertanto, l'approccio umano è infinitamente migliore. Quando la tentazione si avvicina, di' a te stesso: "A causa della mia tentazione, egli ha ingoiato tutto il mio veleno. Gli ho dato da bere del veleno." Se ti avvicini al Divino con riverenza e sincerità, ma vedi anche il Maestro con amore umano, allora farai la cosa migliore.

C'è anche un altro approccio che è altrettanto efficace. Devi sapere che la tentazione non è qualcosa che stai vivendo per la prima volta. È qualcosa che hai attraversato centinaia e migliaia di volte. Cristo e altri grandi Maestri spirituali, anche quando erano sul punto di realizzarsi, hanno affrontato la tentazione.

Devi sapere che ciò che desideri in realtà è la soddisfazione, e questa può essere trovata su due piani: il piano della realtà e il piano dell'irrealtà. Questi due aerei giocano costantemente l'uno con l'altro. Se sei sempre soddisfatto dormendo e russando, se sei soddisfatto quando la letargia ti conquista, o quando soccombi alla tentazione, allora devi sapere che questa soddisfazione non produce nulla di divino o di fruttuoso. In quel momento, stai vivendo sul piano dell'irrealtà.

La soddisfazione sul piano della realtà arriva quando senti che stai facendo progresso costante, andando più in alto o più in profondità. Mentre avanzi, provi un enorme senso di soddisfazione. Senti che la Meta si sta avvicinando e sta per stringerti. Sul piano della realtà, Dio sta giocando con noi un gioco trascendente. La meta ti porta immediatamente venti passi avanti, poi venti passi più in là. Poi, quando fai il ventunesimo passo, torna di nuovo e ti porta al quarantesimo passo e ancora una volta se ne va.

Prima senti che stai progredendo verso qualcosa di inconoscibile, poi senti che stai progredendo verso qualcosa di conoscibile. Alla fine ti rendi conto non solo che la Meta è sempre stata tua, ma anche che è ciò che sei sempre stato, eternamente.

Domanda: Guru, hai rivelato la tua coscienza durante l'esecuzione della tua commedia e riveli la tua coscienza attraverso la pura meditazione. Qual è la differenza tra i due?

Sri Chinmoy: C'è una grande differenza. Nella mia meditazione, di solito entro prima nella mia coscienza più alta e poi faccio discendere e condivido con te ciò che ho raggiunto o ottenuto sul piano più alto. Ieri al Manhattan Center abbiamo fatto una meditazione assolutamente sublime. Se mi avessi visto ieri al Manhattan Center, avresti visto la mia altezza più alta. Stavo provando così tanto a scendere, camminando come una persona assolutamente pazza; Non riuscivo a tenere i piedi ben per terra. Quando sono arrivato alla porta, stavo ancora lottando per tornare alla coscienza normale. Anche in macchina, per dieci minuti non sono riuscito a scendere.

Mentre eseguivo il mio spettacolo, ero in uno stato di coscienza molto elevato, ma non ero nella mia coscienza assolutamente più alta. Si può dire che era il frutto della mia più alta coscienza che stavo offrendo. Non ho inserito il mio massimo, ma il risultato del massimo l'ho tenuto in serbo per condividerlo con voi. E mentre mi esibivo, il Supremo mi ha detto molte cose, ma tutto ciò che desidero dire è che è stata un'esperienza unica per me e per il mio Pilota Interiore.

Nel momento in cui apriamo la bocca e usiamo i nostri organi fisici per parlare, non possiamo mai rimanere nella coscienza assolutamente più alta. Sarà sempre almeno un centimetro sotto il massimo. Il mio più alto nella sua forma più pura, lo mantengo solo in silenzio. Questa è purtroppo l'esperienza di tutti i Maestri spirituali. Quando scendiamo al livello fisico e usiamo i mezzi terreni per dare qualcosa, la visione più alta non può rimanere la stessa; diventa leggermente meno divina di quanto non fosse nel silenzio.¹

Domanda: Guru, come possiamo essere più dinamici?

Sri Chinmoy: Il dinamismo che si desidera proviene direttamente dalla luce dell'anima. Il reale dinamismo non è l'aggressività; il vero dinamismo è la luce dell'anima e la nostra adamantina volontà. Non è che il dinamismo è trovato nella luce dell'anima o nella nostra adamantina volontà. No! La luce dell'anima e la nostra adamantina volontà sono una cosa sola e indivisibile con il dinamismo divino. Ma noi li notiamo in tre luoghi diversi. Il dinamismo lo vediamo nel mondo vitale - non nel vitale impuro o emotivo, ma nel mondo vitale più alto. Qui tutto è come una grande onda dopo l'altra. Essa non sono onde di distruzione, ma onde di sconfinata luce, pace e beatitudine.

Come il dinamismo è il respiro di vita del mondo vitale superiore, la luce, la luce dell'anima, è il respiro di vita del mondo psichico, il mondo del cuore. Il cuore che aspira vuole sempre identificarsi con qualcosa di grande, e la luce dell'anima è il respiro della vastità.

Anche la volontà si trova in un posto speciale. La sua posizione è nel terzo occhio. E la volontà è il respiro di vita della visione, la visione finale o universale del futuro. Al fine di avere costante dinamismo, è necessario essere costantemente consapevoli della tua meta e si deve sentire che la tua meta è molto vicino. Non è milioni di miglia di distanza; è intorno a te, davanti a te, davanti al tuo naso. Devi solo cercare coscientemente, afferrarlo e reclamarlo. Bisogna avere sempre la sensazione che la tua meta è proprio davanti a te, ma che sei sfortunato e sei ancora stato in grado di vederlo. Se per tutto il tempo senti che la tua meta è a portata di mano, ma che non si sa dove si trova, piangerai disperatamente per esso e lo cercherai, e, naturalmente, si farai un tentativo di raggiungere la meta. Poi, mentre stai facendo il tentativo, automaticamente il tuo essere interiore è invaso dal dinamismo. Se ritieni che la tua meta è lontano, ti rilassi e senti che l'eternità è a tua disposizione. Allora il tuo dinamismo interiore non viene alla ribalta. Ma se senti che ciò in cui si vuole crescere è proprio intorno a te, è soltanto necessario utilizzare la tua consapevolezza cosciente per afferrarlo e rivendicarlo, allora otterrai il dinamismo. In quel momento, starai costantemente respirando, consciamente o inconsciamente, il respiro o anima della tua meta, e il dinamismo sarà tuo.

Dinamismo significa la morte della tua vita letargica, la morte della tua vita d'ignoranza. Nel momento in cui il dinamismo viene in primo piano, subito si vede la morte della letargia, dell'ignoranza e di qualsiasi altra cosa che ti impedisce di raggiungere la tua meta, di crescere nella tua meta e di diventare la tua meta.

Domanda: Guru, come posso ottenere forza interiore?

Sri Chinmoy: Nel tuo caso particolare puoi ottenere forza interiore assorbendo più purezza nel fisico e più luce nella mente. Devi prestare maggiore attenzione alla purezza fisica e alla luce mentale. Fai japa, che è la pratica destinata ad aumentare la tua purezza fisica e la tua luce mentale. Mentre cammini per strada, o in metropolitana, o se non hai niente di più importante da fare durante il tuo lavoro, ripeti il nome del Supremo. Ripeti il nome del Supremo dentro il tuo cuore, in silenzio, e ogni volta che lo ripeti cerca di vedere con gli occhi aperti che le lettere S-U-P-R-E-M-E sono scritte in lettere d'oro sulla tavoletta del tuo cuore. Allora la luce nella mente e la purezza nel fisico arriveranno e automaticamente la tua forza interiore aumenterà.

Domanda: Come posso sviluppare la pazienza?

Sri Chinmoy: Puoi sviluppare la pazienza semplicemente sentendo che c'è qualcuno superiore a te, più grande di te, più gentile di te in ogni modo, e che questo qualcuno è il Supremo. Puoi sentire che tutti gli altri esseri umani sono tuoi figli e che sono inferiori a te. Allora pensa che Colui che è superiore a te ti sta tollerando continuamente. Dio ti ha accettato e ti ha rivendicato come Suo, anche se stai facendo milioni di errori. Solo perché Egli ti ama teneramente, la Sua Premura per te è sconfinata, la Sua Compassione è sconfinata, tutto è sconfinato.

Devi sapere che se ricevi qualcosa da qualcuno, quella stessa cosa la dovresti dare a qualcun altro. È un gioco, e in un gioco ci dovrebbe essere un movimento continuo. Se qualcuno ti dà qualcosa e tu te lo tieni, il gioco si interrompe; non c'è gioia in esso. Il Supremo ti ha dato qualcosa, diciamo aspirazione. Ha iniziato il gioco offrendoti l'aspirazione e la sua aspirazione incarna la pazienza. Ora sta a te dare la stessa cosa a tuo figlio e tua figlia, o a qualcun altro. Se hai figli, ne sei responsabile. Li hai accettati come tuoi. Quando rivendichi gli altri come tuoi, devi dare loro ciò che hai e ciò che sei, perché vuoi vedere le tue buone qualità, le tue capacità, i tuoi risultati e la tua altezza nei tuoi cari. Il Supremo vuole vedere la Sua altezza in te, e tu devi vedere la tua altezza nei tuoi figli, nell'umanità.

In questo modo arriva automaticamente la pazienza, perché ti rendi conto che non si può salire sull'Himalaya in un batter d'occhio. Se vuoi vedere la tua altezza negli altri, devi usare la tua compassione, la tua luce, il tuo sentimento di unità. Devi dire: "Se fossi stato al suo posto, avrei fatto la stessa cosa." È così che sviluppi la pazienza.

Domanda: Mi sembra che sia facile avere un sentimento di bambino se si ha un Maestro spirituale, si vive in una comunità spirituale e qualcuno provvede a tutti i propri bisogni. Ma che dire di qualcuno che è un individuo separato che vive nel mondo?

Sri Chinmoy: Perché le persone entrano in una comunità spirituale? Perché è più facile. E perché le persone si mescolano con altre persone spirituali? Perché è più facile. Ci sono sempre opportunità e modi che ci presentano meno difficoltà, meno problemi. Quello che dici è assolutamente vero. Sri Ramakrishna diceva che siamo tutti bambini. Prima di realizzare Dio giochiamo con l'ignoranza. Dopo aver realizzato Dio, giochiamo con la Saggezza. Se siamo saggi, andremo dove le cose che vogliamo sono più facili da raggiungere. Non importa quanta ricchezza otteniamo, quanto apprezzamento otteniamo, quanta ammirazione otteniamo nella vita esteriore, non otterremo molta soddisfazione. Ma se otteniamo un briciolo di Amore, Pace, Luce, Beatitudine, Premura dalla vita interiore, otteniamo tutto. Un briciolo di Verità interiore è infinitamente più potente, più convincente e più appagante della ricchezza illimitata della vita esteriore. Se il cercatore si rende conto di questo, allora naturalmente troverà un Maestro spirituale e si assocerà con le persone spirituali. In una comunità spirituale è molto più facile essere bambini. Là avrai un Maestro la cui premura la puoi sentire costantemente. Poi diventa più facile, infinitamente più facile.

Ma anche una persona che vive nel mondo esterno può avere un atteggiamento da bambino verso Dio. Essere come bambini non significa essere infantili. Possiamo essere semplici, sinceri e spontanei nei nostri rapporti con il mondo sofisticato senza essere stupidi o sciocchi. Possiamo avere una fede implicita nella protezione e nella guida di Dio anche mentre viviamo e lavoriamo nel mondo normale. Per questo dobbiamo sentire che qualunque lavoro stiamo facendo, è Dio che ci ha dato questo lavoro per la sua infinita Compassione, è Lui che ci sta dando la capacità necessaria per fare il lavoro in modo soddisfacente e mantenere il lavoro, ed è Lui che ci permetterà di trovare un altro lavoro se perdiamo quello che abbiamo. Questo tipo di fede da bambino non è follia, lungi da ciò. È la fiducia spontanea di un bambino nel padre o nella madre. Questo tipo di sentimento non sarà mai un ostacolo nella nostra vita nel mondo esterno.

Se uno non assume un atteggiamento da bambino, la sua velocità sarà ostacolata. È un bambino che può essere costantemente plasmato. Un bambino è come un pezzo di argilla divina. Può facilmente essere plasmato in qualcosa di divinamente bello. Ma se uno segue la vita spirituale e allo stesso tempo cerca di mantenere la sua indipendenza, non farà molto progresso. C'è solo Uno che è veramente indipendente, ed è Dio. Più possiamo dipendere da quell'Uno, più veloce sarà il nostro progresso. Non c'è individualità umana; c'è solo l'individualità divina. Ciò che chiamiamo individualità umana non dura. Non importa quanto ci sforziamo di mantenerla, alla fine dobbiamo rinunciarvi se vogliamo sinceramente diventare vicini a Dio, tutt'uno con Dio. Se proviamo ad espandere la nostra personalità umana, molto presto esplode come un palloncino. Ma l'Individualità divina, che è l'Individualità più alta, suprema, è già infinitamente vasta. Può abbracciare tutte le nostre individualità umane. Quando abbandoniamo la nostra individualità umana non significa che stiamo diventando schiavi. Stiamo solo permettendo a noi stessi di essere modellati nel modo in cui l'Altissimo vuole. L'individualità del Maestro non entra nello studente. Il Maestro ha rinunciato molto tempo fa alla sua individualità donandola al Supremo Supremo. Ora è la Volontà del Supremo che egli esegue quando guida e plasma i suoi discepoli.

Domanda: Qual è il modo più efficace per vedere il divino negli altri?

Sri Chinmoy: Vediamo il divino negli altri una volta ogni luna blu [n.d.t. due pleniluni nello stesso mese], e il divino in noi stessi lo vediamo un po' più frequentemente. Ma quando inizia il dubbio, non possiamo vedere il divino negli altri o in noi stessi. Il modo più efficace per vedere il divino negli altri è vedere in ogni secondo il divino in noi stessi, in ogni cellula del nostro corpo, in ogni respiro che inspiriamo consapevolmente. Ora, la ragione per cui siamo divini un momento e poi diventiamo non divini il momento successivo è che separiamo un secondo dal successivo. Ma questo non dovremmo farlo. Se in questo momento sentiamo di essere divini, o che nostro marito o nostra moglie sono divini, allora non dovremmo aspettare il momento successivo per portare un altro tipo di esperienza. Dovremmo provare a tirare questa esperienza, allungarla, piuttosto che provare ad avere un'altra esperienza. Dobbiamo pensare a questa esperienza come a un treno, e permettere al treno di andare da una stazione all'altra senza fermarsi in nessun posto. L'esperienza dovrebbe passare da un secondo all'altro in un movimento continuo.

Molte volte proviamo buoni sentimenti per i nostri fratelli e sorelle discepoli durante un'elevata meditazione, per esempio, ma quella meditazione non la conserviamo né la dinamizziamo. Facciamo una buona meditazione ma poi ce ne dimentichiamo. Invece dovremmo provare a iniziare con quella stessa esperienza la prossima volta che meditiamo. Può andare più lontano, più in profondità, più in alto. Una volta che quel viaggio inizia, una volta che vediamo la divinità negli altri, questa esperienza dovrebbe essere come un treno, un treno senza sosta, e dovremmo cercare di vedere più divinità negli altri.

C'è anche un altro modo di vedere la divinità negli altri, ed è pensare sempre alla Sorgente. C'è qualcosa in te che vuole che tu veda la divinità negli altri. Se provi a rintracciare quella cosa, vedrai che non è il fisico, il vitale o la mente. Il fisico in te piange solo per dormire per qualche ora in più. Il vitale in te vuole solo dominare il mondo e dominare sugli altri. La mente vuole trovare difetti nel resto del mondo. Ma qualcosa dentro il fisico, il vitale e la mente ti sta spingendo e ti ispira a vedere il divino dentro gli altri. Se cerchi la cosa che ti sta ispirando, scoprirai che è l'anelito interiore che proviene dalla tua anima. Questo anelito interiore vuole costantemente soddisfazione, e la soddisfazione arriva solo nella devozione, solo nell'unità, solo nel vedere il divino in te stesso e negli altri e diventare devotamente e senza riserve tutt'uno con esso.

Domanda: Voglio poter ricevere completamente tutto ciò che vuoi darmi. Come posso ottenere questo risultato al meglio?

Sri Chinmoy: Per ricevere ciò che vorrei offrirti completamente, senza riserve, devotamente e incondizionatamente, devi fare due cose. Per prima cosa devi rivendicarmi come tuo e devi sentire che puoi fare a meno di tutto e di tutti sulla terra tranne me. Per me intendo il Supremo in me, che è il tuo Guru, il mio Guru, il Guru di tutti. Devi sentire che solo io sono essenziale e indispensabile nella tua vita, ed è per questo che mi stai rivendicando come tuo. Alcune persone non mi reclamano come loro. Sentono che sono troppo grande o indifferente, o hanno milioni di altre ragioni. Nonostante siano miei discepoli, mi considerano una terza persona; accettano solo il fatto che io sono il loro Maestro spirituale.

Ora, quando mi rivendichi come tuo, non devi farlo in maniera possessiva, ma in maniera illuminata. Non è una pretesa fisica, ma spirituale. Poiché ho realizzato Dio e sono diventato uno con la Coscienza Universale, ciò che ho e sono è anche tuo. La semplice accettazione di me che gli altri hanno non è la risposta. La tua costante accettazione e il tuo costante ricordo di questa accettazione devono andare insieme. Mi hai accettato e devi rendere il fatto che mi hai accettato una realtà viva nella tua vita.

Ma poi devi sentire che rivendicarmi come tuo non è abbastanza. Devi anche proclamare al mondo in generale ciò che hai visto, sentito, in cui sei cresciuto e infine diventato. Se condividi con il mondo la tua esperienza di unità con me, allora ricevi tutto. Alcune persone vedono e sentono la luce, ma non vogliono condividerla con gli altri. Dio è molto intelligente. Dice: "Se non vuoi rivelarmi o condividermi con gli altri, allora perché dovrei darti la capacità di raggiungermi e possedermi senza riserve e incondizionatamente?"

Se vogliamo questa capacità, Dio ha bisogno da noi di due cose. Per prima cosa dobbiamo rivendicarLo come nostro, e poi dobbiamo condividerLo con gli altri nel momento in cui sentiamo di averLo ottenuto a Modo Suo. Per prima cosa devi prendere il mango, e mentre lo prendi devi accontentare il Proprietario a Modo Suo; quindi devi condividere il mango e di nuovo compiacere il Proprietario a Modo Suo. Facendo questo, ottieni automaticamente la capacità di ottenere e sentire ciò che Lui vuole darti, e ottieni da Lui le cose che desideri senza riserve e in misura infinita.

Domanda: Come posso liberarmi dell'attaccamento umano e diventare più consacrato al Supremo dentro di me?

Sri Chinmoy: Quando pensi all'attaccamento umano, senti che stai costantemente e deliberatamente bevendo veleno. Quindi di' semplicemente a te stesso: "Se muoio, le persone a cui ora sono legato si sentiranno infelici? Entreranno nella bara con me? Hanno per me lo stesso amore che ho per loro?" Immediatamente la risposta ti arriverà: "No! No!" Forse non verranno nemmeno al tuo funerale. Allora perché prestare attenzione a loro?

C'è qualcuno che ti seguirà fedelmente per l'Eternità come un cane, e questo è il Supremo. Presta attenzione solo al Supremo. Andrà ovunque tu vada, che sia il Paradiso o l'inferno. In questo momento Egli ti dice: "Io sono proprio davanti a te; seguimi e basta. Non preoccuparti. Sarò con te ovunque andrai." Il momento successivo Egli dirà: "Vai avanti, io sono proprio dietro di te. Seguirò colui che è pronto a seguirmi." Il Supremo ti seguirà sempre, non importa dove tu vada, ma nessun essere umano lo farà. Nessun essere umano ti seguirà fino alla fine della tua vita, per non parlare di seguirti per l'Eternità. E il Supremo ti permetterà volentieri e allegramente di seguirLo. Allora a che serve seguire gli esseri umani o permettere loro di seguirti? Se hai quel tipo di sentimento per il Supremo, se sei devoto solo a Lui, allora il tuo attaccamento umano andrà via. E quando l'attaccamento umano scompare, la devozione al Supremo nasce, cresce, si sviluppa e raggiunge la perfezione. Il Supremo ha bisogno di te; tu hai bisogno di Lui. Hai bisogno di Lui per la tua più alta realizzazione; Lui ha bisogno di te per la Sua perfetta manifestazione. Quando hai questa comprensione, puoi facilmente liberarti dell'attaccamento umano e diventare più consacrato al Supremo.

Domanda: Come posso liberarmi della sensazione di vuoto interiore?

Sri Chinmoy: Il vuoto interiore è un'ottima cosa. Quando ti senti vuoto interiormente, quello è il momento in cui Dio ti riempie della Sua Luce e Delizia. Stai usando il termine sbagliato. Ciò che intendi è sterilità — sterilità nella tua vita mentale, vitale o fisica. C'è una grande differenza tra il vuoto interiore e la sterilità o aridità. Se ti senti sterile all'interno della mente fisica, vitale o fisica, questo è un vero problema. Devi cercare di liberarti di questa sterilità. Devi piangere come un bambino e scavare, scavare, scavare in profondità dentro di te per la Compassione di Dio. La sterilità può essere eliminata solo da un costante pianto interiore. Hai bisogno di una vita più elevata, una vita migliore, qualcosa che ti soddisfi davvero. Questo bisogno non è desiderio; è l'aspirazione di essere qualcosa di buono, di diventare qualcosa di divino e di compiacere Dio a Modo Suo. Se piangi e piangi mentre scavi e scavi, sei destinato a sentire la Compassione di Dio dall'alto.

Ma se senti il ​​vuoto nel centro del tuo cuore, non è sterilità. Il fatto stesso che ti sei svuotato è una conquista divina. Con la massima difficoltà, o per Grazia di Dio, ti sei svuotato, e questo è quanto mai desiderabile. Se sei veramente vuoto, significa che qualcosa deve venire e riempirti. Quando sei vuoto interiormente, il Supremo ti riempirà di Pace, Luce, Delizia e altre qualità divine.

Più intenso è il tuo anelito interiore di Luce, Pace e Beatitudine, più grande diventa il tuo contenitore. Pace, Luce e Beatitudine le hai perfettamente alloggiate dentro di te, perché il contenitore del tuo cuore è grande. Ma quando piangi, il contenitore diventa più grande e senti che le qualità che hai non sono sufficienti. In quel momento la tua ricettività è aumentata e sei obbligato a sentire che Dio sta portando più Pace, Luce e Beatitudine nel tuo essere.

Domanda: Come si può influenzare spiritualmente i bambini in modo più efficace?

Sri Chinmoy: I genitori possono offrire ai loro figli un aiuto spirituale più efficace solo conducendo essi stessi la vita divina, vale a dire con l'azione, non con la predicazione. Qualunque cosa tu dica a un bambino di fare, devi prima farlo tu stesso, ogni giorno. I genitori spesso chiedono ai loro figli di fare qualcosa che loro stessi non fanno. Oppure fanno qualcosa e poi chiedono ai loro figli di non farlo. Dicono: "Io posso farlo, ma tu no." Puoi dire ai tuoi figli: "Alzati alle sette e prega e medita," ma la mattina dopo tu dormirai. Allo stesso modo, puoi dire ai tuoi figli di non dire bugie, ma tu stesso dirai bugie. Tutto ciò che fai lo giustificherai dicendo: "Oh, ho superato il tuo livello; queste cose non mi riguardano."

Se chiedi ai tuoi figli di alzarsi e meditare e tu fai lo stesso, automaticamente ottengono una maggiore forza. Ma se tu non fai la stessa cosa, già metà delle loro forze se ne va. La loro attenzione viene immediatamente distolta. Pensano: "Se questo è davvero buono, come mai mia madre non lo fa?" o "Se questo è davvero brutto, com'è che lo sta facendo?"

Devi sentire che, poiché i tuoi figli sono molto piccoli, ne sei responsabile. Se ritieni che il latte faccia davvero bene ai tuoi figli, allora poiché sei responsabile dei tuoi figli, dai loro il latte. Non si aspetta che compiano undici o tredici anni e scoprano da soli che il latte è buono. Finché il Supremo ti ha dato la consapevolezza che il latte è più nutriente, devi condividere quella realizzazione con i tuoi figli. Quando la loro mente è sviluppata, lascia che facciano da soli la loro scelta. È lo stesso con la vita spirituale. Ciò che tu chiami meglio, lascia che anche i tuoi figli lo chiamino meglio. Più tardi, quando la loro mente è sviluppata, se la loro mente vuole portarli via, lascia che combattano con la mente e decidano se avevi ragione o torto.

Cerca sempre di diventare un esempio per i tuoi figli. Se chiedi ai tuoi figli di disegnare qualcosa e tu stesso inizi a cucinare, farai un errore. Non dovresti cucinare in quel momento; devi andare a disegnare con i bambini. Anche mentre i bambini giocano, è meglio essere sempre tutt'uno con loro. Se i bambini stanno giocando con una palla, anche se potresti sentire di avere cose importanti da fare, la cosa più importante da fare è tenere compagnia ai bambini. Non può esserci niente di più importante nella tua vita. Se vuoi davvero vedere il loro progresso, se vuoi che entrino nella vita spirituale, rendili felici, non diventando indulgente, non dando loro venti giocattoli alla volta, ma facendo qualcosa per loro. Quando sei con loro, dai loro la sensazione che siano buoni e divini. Di' loro: "Dio ti ama di più. Tu sei il Suo figlio prescelto. Il mondo intero ti sta aspettando."

Questo è ciò che intendo per renderli felici. Per dare loro la vera felicità, fa loro sentire che Dio li vuole. Questa non è adulazione insincera. Quando i genitori ammirano e adorano un bambino, anche se le qualità che stanno ammirando non sono in primo piano, esse vengono in primo piano. In India quando un bambino nasce cieco i genitori gli danno il nome di "occhi di loto." Paragonano il bambino agli dei cosmici. Ora la gente può dire che è sciocco, ma questi genitori stanno facendo la cosa giusta dicendo che i loro figli hanno la grazia speciale degli dei cosmici. Stanno invocando la presenza degli dei cosmici. Quindi, quando apprezzi, ammiri e adori i tuoi figli, cerca di sentire che li stai aiutando a sviluppare le qualità che ritieni debbano emergere in loro; stai mettendo in primo piano la loro divinità interiore dormiente.

Inoltre, parla loro di Dio, ma non parlare di Lui come di un vecchio. Fagli sempre sentire che è qualcuno della loro età. Se i bambini hanno tre anni, anche Dio ha tre anni per loro. Di' loro che è il loro buon Amico, il loro eterno Amico. Di' loro di essere preparati per Lui. Viene da loro come il loro più intimo Amico, quindi devono comportarsi bene.

Domanda: Come posso fare quello che voglio fare?

Sri Chinmoy: Se vuoi sapere come puoi fare quello che vuoi sul piano fisico, stai commettendo un terribile errore. La maggior parte delle volte, se non sempre, quello che vuoi fare sul piano fisico è un atto di ignoranza. Sul piano fisico la maggior parte delle volte provi a rompere, rompere, rompere. E anche se vuoi fare qualcosa di divino, vuoi farlo a modo tuo. Nel momento in cui usi la parola "io", l'ego viene alla ribalta. La tua domanda dovrebbe essere: come puoi fare sempre quello che il Supremo vuole che tu faccia? Se poni la domanda in questo modo, l'ego scompare immediatamente come un bambino obbediente.

Come puoi compiacere il Supremo nel modo in cui Egli vuole che tu lo soddisfi? Immediatamente devi sentire che stai cercando di compiacerLo a Modo Suo perché ha più luce di te. Senza il Supremo, non puoi esistere. Anche se dimentichi il Supremo; senza il meglio di te non puoi davvero esistere. Il meglio di te in questo momento è l'anima. Se l'anima lascia il corpo, muori. Dimentica l'anima; se il tuo cuore si ferma, muori. Ma sai che c'è qualcosa di infinitamente migliore dell'anima e del cuore, e questo è il Supremo. Quando l'anima se ne va, quando il cuore si ferma, muori; ma c'è qualcosa di infinitamente più importante della vita, ed è il Supremo. Se hai quel tipo di sentimento, automaticamente cercherai di compiacerLo a Modo Suo. Se il tuo respiro va via, naturalmente cercherai di compiacere Colui che possiede il respiro, ed è il respiro.

Domanda: Come possiamo conquistare permanentemente aspettative e pretese?

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Sri Chinmoy: Prima affrontiamo la pretesa. La pretesa è sempre non divina, sia sul piano fisico, sul piano vitale o su qualsiasi altro piano. Sul piano psichico o nell'anima non c'è pretesa.

Ci sono due tipi di aspettativa. Uno è il tipo umano: faccio qualcosa per te e mi aspetto che tu in cambio faccia qualcosa per me. La mia azione e la mia aspettativa sono forze reciproche. Poi c'è un altro tipo di aspettativa, l'attesa spontanea di un bambino. Un bambino non fa nulla per i suoi genitori, ma si aspetta comunque cose da loro. Se un bambino ha fame, piange e basta. Se io ho fame, prendo qualcosa da mangiare dalla cucina. Ma il bambino piccolo non può farlo, quindi piange e dovunque sia, sua madre corre da lui con il cibo. In quel tipo di aspettativa, sentiamo che c'è qualcuno che verrà a soddisfare i nostri bisogni.

Nella vita spirituale, vediamo che l'aspettativa è del secondo tipo. Sento che c'è qualcuno con infinito Amore, Compassione e Preoccupazione che farà tutto per me, anche se io non faccio nulla per Lui. Ma ancora una volta, questa aspettativa deve essere saggia. Vero, mi darà tutto, anche oltre la mia immaginazione, ma a Modo Suo, a un'Ora di Sua scelta. Sono un figlio dell'Imperatore Supremo. Proprio perché sono spirituale, devo arrendermi alla Sua Volontà e aspettare che mi dia ciò che Lui vuole darmi a Modo Suo.

Quando abbiamo questo tipo di consapevolezza, conquistiamo l'aspettativa. Quando ci aspettiamo sul piano fisico, ci comportiamo come un mendicante. Un mendicante bussa alla porta e sente che solo perché ha bussato alla porta il suo ruolo è finito. Quindi aspetta l'elemosina o il cibo dagli abitanti della casa. Ma quando ci aspettiamo sul piano spirituale, non ci comportiamo da mendicanti; rivendichiamo semplicemente il Supremo come nostro.

La nostra capacità umana è molto limitata rispetto alla capacità del Supremo. Quando pensiamo all'anima e quando pensiamo al corpo, vediamo che c'è un abisso tra di loro. Il vitale ha più capacità del corpo, ma la sua capacità è limitata. La mente ha più capacità del vitale, ma anche la mente è limitata. Il cuore ha più capacità della mente, ma rispetto all'anima è anch'esso molto limitato. Quando guardiamo la capacità dell'anima, è enorme, e quando guardiamo la capacità del corpo, è molto limitata. Ma se sentiamo che c'è qualcuno chiamato il Supremo, il più alto Assoluto trascendentale, sappiamo che naturalmente la sua capacità sarà maggiore della capacità della nostra anima, perché anche la capacità della nostra anima ha dei limiti, mentre la Sua Capacità è illimitata. Se ci aspettiamo qualcosa, dobbiamo immediatamente sapere che è il fisico, il vitale, la mente, il cuore o l'anima che lo aspetta. Poiché tutte le parti del nostro essere sono limitate, se le loro aspettative sono soddisfatte, i risultati saranno naturalmente limitati.

Piangiamo e piangiamo per la felicità sotto forma di aspettativa. Tuttavia, qualunque cosa cerchiamo, i risultati saranno limitati. Ma dobbiamo sapere che c'è Qualcuno con una Capacità infinita che è desideroso e ansioso di condividere con noi la Sua Capacità. C'è qualcuno che piange costantemente per condividere la Sua capacità con noi, siamo saggi; diamoGli la possibilità. Lasciamo che la Sua Aspettativa si realizzi in noi. Lasciamo che la Sua Aspettativa cresca dentro e attraverso di noi. Lasciamo che la nostra aspettativa umana sia conquistata dall'attesa divina del Supremo, l'Eterno Pilota. Arrendiamo la nostra aspettativa umana all'aspettativa del Supremo. Quando ci arrendiamo alla Luce illimitata, diventiamo davvero illimitati. Se assumiamo questo atteggiamento, ci comportiamo come figli divini, figli della Luce, figli della Sapienza. In quel momento, la nostra aspettativa è vinta dalla Sua aspettativa, che è illimitata. Solo così, attraverso la resa, possiamo conquistare la nostra aspettativa umana.

Domanda: Come posso essere consumato dall'ardente aspirazione?

Sri Chinmoy: Proprio come l'anima è il rappresentante di Dio per noi, l'essere psichico, in una certa misura, è il rappresentante dell'anima. Ogni cosa sulla terra, animata o inanimata, ha un'anima. Tu, come essere umano, hai un'anima; questo bicchiere di vetro ha un'anima; gli animali hanno un'anima; i fiori hanno un'anima. Ma l'essere psichico si trova solo in quegli esseri umani che hanno iniziato ad aspirare coscientemente.

Gli animali non hanno esseri psichici. Nemmeno tutti gli uomini hanno esseri psichici, perché ci sono molti esseri umani sulla terra che non aspirano. Quando cammini per strada puoi facilmente vedere che alcune persone hanno avuto solo poche incarnazioni umane. Alcuni sono appena venuti dal regno animale e sono nella loro prima incarnazione. Sono mezzi animali. Ora queste persone non hanno ancora un essere psichico. Solo le persone spirituali che aspirano sinceramente e devotamente hanno esseri psichici. Ora l'anima non è nata sulla terra; l'anima nasce nella regione dell'anima. Ma anche se esiste un mondo che chiamiamo mondo psichico, l'essere psichico nasce sulla terra solo quando il cercatore inizia ad aspirare. L'essere psichico, questo bellissimo bambino, nasce sulla terra e anche si sviluppa qui sulla terra. L'essere psichico cresce come un seme. Germina in una piccola pianta che cresce in un enorme albero di banyan.

L'essere psichico è il più bello. Quando si sviluppa l'essere psichico, la purezza incarnata e la divinità incarnata crescono nel suo cuore. Quando l'essere psichico si forma per la prima volta, si può sentire una sensazione molto dolce e delicata nella colonna vertebrale. L'essere psichico è come il bambino più piccolo della famiglia, come un bambino. Nel mondo fisico, i genitori sentono che è loro costante e vincolante dovere compiacere il loro bambino. Il bambino piange e i genitori danno al bambino quello che vuole. L'essere psichico fa costantemente ferventi richieste al Padre Eterno, il Supremo, o al fratello maggiore, l'anima, di rendere divino e perfetto tutto il corpo, l'intero essere.

Quando l'essere psichico ha sei o sette anni in termini di età umana, allora si prende una piccola responsabilità. Ma quando c'è qualcosa di molto urgente, molto importante da fare, o quando è necessario il potere, l'essere psichico piange e l'anima dentro di noi si assume la responsabilità.

Nella vita spirituale, ci sono molti modi in cui si può sapere se il pericolo o il successo è imminente anche se non si è sviluppata la visione occulta o il potere spirituale. Se l'essere psichico è sviluppato, porterà immediatamente la notizia che sta per accadere qualcosa di grave, qualcosa di pericoloso o una catastrofe. Il sensitivo sarà come un messaggero. Inoltre, se sta per accadere qualcosa di molto incoraggiante e stimolante, anche l'essere psichico porterà questa notizia. L'essere psichico sa e vede tutto, ma non ha il potere necessario per cambiare ciò che accadrà; può solo informarci. Solo con l'aiuto dell'anima o con la guida e la benedizione del Supremo l'essere psichico può cambiare qualcosa. Tuttavia, ha il potere di trasformare la nostra natura umana con purezza. Ma l'essere psichico non ha la stessa quantità di potere che ha l'anima. E l'anima non ha e non può avere la stessa quantità di potere di Dio.

Nel nostro cammino vediamo la necessità di sentire sempre consapevolmente la Presenza di Dio. L'essere psichico ci aiuta a sentire la Presenza di Dio in ogni momento. Ci sono molti doni divini che otteniamo da Dio attraverso l'aspirazione dell'essere psichico. Per esempio, otteniamo dall'essere psichico una gioia costante, un senso di sicurezza costante e una sensazione costante del nostro progresso. In questo momento stiamo facendo progressi, ma non ne siamo sicuri. Ma se l'essere psichico viene in primo piano e rimane in primo piano, allora il nostro progresso è visibile a tutti.

Se presti attenzione all'essere psichico, puoi portarlo alla ribalta senza fallo. Quando sviluppi una vera resa al Supremo, dedicando tutta la tua vita al sentiero dell'amore, della devozione e della resa alla Volontà di Dio, automaticamente appare l'essere psichico. Per rendere la tua resa bella, colma d'anima e incondizionata, devi meditare ogni giorno. Quando ti arrendi completamente, immediatamente l'essere psichico viene alla ribalta. Prima di allora, se hai amore per Dio, l'essere psichico può venire alla ribalta. Se hai devozione per Dio o svolgi un servizio devoto, l'essere psichico può venire, ma questa non è la regola.

Se riusciamo a sentire la presenza dell'essere psichico, e se l'essere psichico prega e invoca la presenza di Dio nel nostro essere esteriore, allora faremo un rapido progresso. Ma se non vogliamo adottare quel metodo, la cosa più importante che possiamo fare e l'unica cosa necessaria è offrire la nostra consapevole gratitudine al Supremo. Nel momento in cui offriamo la nostra gratitudine al Supremo, il nostro progresso diventa il più veloce.

L'essere psichico è come un messaggero o un bel bambino. In realtà non abbiamo bisogno di un fattorino, o di un bel bambino. Non abbiamo assolutamente bisogno di questo fratellino nella famiglia che pianga e parli al Padre per nostro conto. Abbiamo bisogno solo di Dio. Quindi, se non vuoi avere alcuna connessione con l'essere psichico, o se ritieni che l'essere psichico non sia necessario, allora puoi fare a meno del suo aiuto.

Alcuni di voi a volte vedono il proprio essere psichico, ma se il Maestro non te lo dice, allora potresti non sapere di cosa si tratta. Potresti sentire di aver sognato di aver visto un bambino bellissimo. Oppure potresti sentire di avere una visione. Anche nel tuo caso, una volta l'hai visto, ma non sapevi che era il tuo essere psichico. Un cercatore può vedere l'essere psichico in rare occasioni. Solo qualcuno che è realizzato o più avanzato può vedere l'essere psichico in qualsiasi momento.

Si può anche vedere l'essere psichico di un altro. Da bambino, ho visto l'essere psichico di mia sorella, Ahana, prima di vedere il mio. Non l'ho riconosciuto come il suo essere psichico in quel momento. Ma un anno dopo, quando ho iniziato a riacquisire tutta la visione spirituale e occulta delle mie precedenti incarnazioni all'età di quattordici anni, ho capito che avevo visto il suo essere psichico.

L'essere psichico non può venire alla ribalta e crescere potentemente quando la mente è ancora in bilico nelle informazioni terrene, nei pensieri mondani e nelle idee mondane. L'essere psichico viene alla ribalta solo quando abbiamo il sentimento dolce, puro e innocente della nostra unità con il resto del mondo, anche con coloro che ora consideriamo nostri nemici. L'essere psichico non ha nemici.

L'essere psichico trova estremamente difficile trattare con la mente sviluppata. Per mente sviluppata intendo la mente sofisticata, la mente arida e intellettuale dove non c'è dolcezza, ma solo un arido deserto. L'essere psichico è un bambino. Un bambino cerca di giocare nel giardino eterno di Dio, l'Eterno Bambino. Quindi la mente, che alcuni considerano la parte maggiore o più sviluppata della nostra esistenza, non è e non può essere la vera amica dell'essere psichico. Il cuore e l'essere psichico vanno sempre insieme. Il cuore, l'essere psichico e l'anima vanno insieme per sempre.

Un uomo vedrà il suo essere psichico come un bel ragazzo e una donna vedrà il suo come una bella ragazza. Un uomo ha un essere psichico maschile e una donna ne ha uno femminile. L'anima, però, non è né maschile né femminile, ma quando si incarna assume un corpo maschile o femminile. Se assume una forma maschile nella prima incarnazione umana, allora continua ad assumere quella forma in tutte le future incarnazioni, e lo stesso se assume una forma femminile. Solo tre volte dalla creazione un'anima è cambiata da maschile a femminile una volta che ha iniziato a incarnarsi in un corpo umano. Ci sono alcuni Maestri spirituali che dicono alle persone che nelle loro passate incarnazioni erano uomini mentre in questa incarnazione sono donne, ma questo non è vero. Devo dire che, nel mondo interiore, so che l'anima è cambiata in questo modo solo tre volte.

Ora, l'essere psichico non invecchia come un essere umano. Dopo quaranta o cinquanta anni, il corpo umano decade e perdiamo la nostra forza, capacità ed energia. Man mano che si matura spiritualmente, l'essere psichico raggiunge l'età psichica compresa tra i diciotto e i ventidue anni. Dopodiché, acquisisce forza e capacità, ma non invecchia. Non solo conserva la sua bellezza, forza, potenza, luce e divinità di quel tempo, ma in realtà continua ad aumentarle. Può avere duecento anni in termini di età umana, ma la forma che vedrai sarà sempre quella di un giovane. Ora ho quarantadue anni, ma il mio essere psichico sembra un giovane di vent'anni. Il mio essere psichico ora è come un potente soldato o guerriero.

Quando il cercatore muore, il corpo fisico si dissolve nei cinque elementi principali. Il vitale entra nel mondo vitale e l'essere psichico va a riposarsi nel mondo psichico. L'anima ricorderà, tuttavia, quale essere psichico aveva. Quindi, prima che l'anima venga nel mondo per la sua prossima incarnazione, andrà dal suo essere psichico e dirà: "Ora sto andando giù. Vieni anche tu." Per prima cosa l'anima va dal Supremo per le Sue benedizioni e per fare una promessa su quanto realizzerà per il Supremo nella sua prossima incarnazione. Poi l'anima scende. Durante la discesa chiede all'essere psichico di unirsi a lei. L'essere psichico è molto felice di tornare in quel momento. Dopo l'essere psichico, l'anima prende un cuore spirituale dal mondo del cuore. Poi, se la mente è sviluppata, l'anima va sul piano mentale per l'intelligenza sottile. Quindi passa al piano vitale per il vitale dinamico e infine al fisico grossolano.

Domanda: È giusto che i Maestri spirituali si assumano la sofferenza dei loro discepoli? Se i discepoli fanno qualcosa di male e non ne subiscono le conseguenze, come impareranno la lezione?

Sri Chinmoy: Spesso è vero che se non si ha l'esperienza di prima mano, allora non si comprenderà né si imparerà correttamente. Non si comprenderà la gravità delle proprie azioni se non si subiranno le conseguenze. Se vedo che qualcuno ha messo il dito nel fuoco e si è bruciato, so che quella persona sta provando dolore, ma non soffrirò nella stessa misura in cui lo fa lui. Ma se Dio mi ha dato un cuore, sentirò la sofferenza che sta attraversando. Non è che queste persone commettano errori per la prima volta, e non è che non abbiano mai visto altri commettere questi errori. Hanno visto altri commettere questi errori e hanno visto quanta sofferenza hanno attraversato gli altri. Ma per tentazione, o perché hanno lasciato entrare in loro alcune forze non divine, fanno gli stessi errori e si meritano la punizione.

Ma il Maestro spirituale ha il cuore di una vera madre. Se la madre sa che suo figlio ha fatto qualcosa di sbagliato e sarà punito, la madre dice: "O Dio, lascia che soffra per mio figlio. Che egli sia protetto." Questo è il cuore di una madre. E se il bambino è divino, se ama, se è sincero, quando vede la madre soffrire dice: "Me lo sono meritato, ma mia madre soffre per me. Ha tutto l'amore per me. Fa che non le causi più sofferenza. Fa che non lo faccia di nuovo." Quando il figlio vede e sente che la madre soffre per i suoi misfatti, se ha un vero amore per sua madre, non vuole ripeterli. Sua madre ha mostrato il suo vero amore accettando la sua sofferenza come propria. E anche il figlio può mostrare il suo vero amore facendo la cosa giusta da quel momento in poi. Nel caso dei figli spirituali e del Maestro, si applica la stessa verità. I bambini spirituali non vogliono che il loro Maestro spirituale soffra ancora e ancora per loro conto.

Si può dire che se uno non soffre non imparerà. Questo è vero nella maggior parte dei casi. Ma se una persona è sincera, se aspira, se ha amore per il suo Guru, sentirà una sorta di obbligo interiore di non fare più la stessa cosa. E ciò che è più importante, se ama veramente il suo Guru, soffrirà molto quando la sua sincerità gli farà sentire che è a causa sua che il suo Guru sta soffrendo. Il Guru si assume la sofferenza fisica dei suoi cari discepoli, e quando lo fa è molto più mite e breve di quanto sarebbe stata nei discepoli stessi, perché il Guru ha la capacità di gettare questa sofferenza nella Coscienza Universale. Ma quando il discepolo vede la sofferenza del suo amato Maestro, il suo cuore divino di unità semplicemente si spezza. In questo modo soffre e impara la lezione, sebbene i risultati karmici diretti delle sue azioni vadano al Maestro e non a lui.

Ci sono due modi per fare progresso. Un modo è raccogliere i risultati di ciò che semini. L'altro modo è di essere travolti dalla grazia del Guru. Il Maestro vede che alcuni dei suoi discepoli hanno un buon cuore, che hanno sinceramente accettato la vita spirituale e sono determinati a raggiungere la Meta. Vede che non sono persone normali. Stanno pregando e meditando, ma mentre seguono la vita spirituale a volte entrano nel mondo della tentazione e ne sono catturati. Poi naturalmente soffriranno. Ma allo stesso tempo la compassione del Maestro dice: "Dato che stai servendo Dio, o stai cercando di compiacere Dio in vari modi attraverso la tua preghiera e meditazione quotidiana, lascia che ti aiuti a non soffrire." Questa è pura compassione divina. Il Maestro spera che quando vedranno la sua sofferenza, alla fine si renderanno conto che sono stati loro a soffrire.

Ma prima di prendere il cattivo karma di qualcuno o prima di curare una persona, un vero Maestro spirituale chiederà sempre a Dio se è la Sua Volontà. Devo chiedere a Dio se devo aiutare qualcuno anche a curare un mal di testa. Puoi dire alla persona di prendere un'aspirina e il suo mal di testa andrà via, ma devo parlarne con Dio. Ora Dio può dire sì o no. Se dice di sì, vuol dire che vuole far crescere un senso di gratitudine dentro quel particolare discepolo. Vuole che quel discepolo senta che c'è qualcuno che lo ama e ha preso su di sé la sua sofferenza. Se Dio dice di no, significa che vuole che quella persona attraversi il normale processo di sofferenza e impari la lezione da sola.

Dio ha due modi di operare, o attraverso la Compassione o attraverso la Giustizia. In questo momento può mostrare tutta la Sua Compassione e il momento successivo può mostrare tutta la Sua Giustizia. Se vuole mostrare la Sua Compassione, cosa che fa abbastanza spesso, allora dirà al Maestro, che è il suo strumento, di prendere tutta la sofferenza del discepolo. Se vuole mostrare la Sua Giustizia, allora dirà al Maestro di permettere a quella persona di affrontare le conseguenze della sua azione sbagliata.