Parte I — Il potere

Il potere della terra e il potere del Paradiso

Un singolo pianto della Terra
Può far discendere
L'Altezza trascendentale di Dio.

Un singolo sorriso del Paradiso
Può illuminare
La vita di ignoranza di millenni della Terra.

Un singolo pianto della Terra
Può svuotare
L'Infinito dell'Eternità.

Un singolo sorriso del Paradiso
Può diffondere
L'Immortalità della Divinità.

Potere spirituale

Nelle Upanishad ci viene detto: "L'anima non può essere conquistata dal debole." Abbiamo bisogno di potere. Ma 'potere' è una parola molto ingannevole. Nel mondo reale il potere corrompe. Quando qualcuno ha potere vuole distruggere gli altri; vuole sempre rimanere superiore. Anche nel mondo occulto, il potere è molto spesso usato per scopi malvagi. Nel regno più alto dell'occultismo il potere non viene abusato. Ma nell'occultismo inferiore, nella magia nera e così via, il potere è assolutamente abusato.

Il vero potere spirituale è la nostra consapevolezza cosciente della divinità dentro di noi, che ci dice che siamo venuti da Dio. Il potere spirituale non è una forza distruttiva. Se non usiamo il potere non saremo mai risvegliati dal sonno di millenni. A meno che e fino a quando non esercitiamo il nostro potere interiore, il potere dell'anima, la nostra vita rimarrà nella schiavitù e nell'oscurità.

Dobbiamo essere consapevoli del fatto che siamo gli strumenti scelti da Dio. Allora vedremo crescere in noi una fede spontanea e in quella fede crescerà il potere della nostra anima. Quando diventiamo tutt'uno con il potere della nostra anima e cerchiamo di andare oltre il corpo, il Potere infinito dall'alto entra nel potere dell'anima che già abbiamo. Solo in quel momento possiamo veramente uscire dall'ignoranza.

Non siamo figli del passato; siamo figli del futuro. Siamo i figli di Dio. Veniamo da Lui e dobbiamo realizzarLo. Senza usare il potere dell'anima, non potremo mai, mai realizzare Dio. E se non possiamo realizzare Dio, come possiamo manifestarLo? Durante la nostra meditazione, dobbiamo invocare il potere per creare una nuova vita dentro di noi. Solo allora la nostra ignoranza può essere totalmente trasformata in conoscenza e la nostra morte in Immortalità. Il potere divino è di fondamentale importanza per ogni cercatore. Questo potere non lo useremo per distruggere, ma per costruire una nuova vita, un nuovo mondo dentro di noi e fuori di noi in ogni momento.

Se seguiamo il sentiero della resa, allora il potere che sentiamo dentro è assolutamente infinito. Quando una minuscola goccia si arrende all'oceano, diventa l'oceano stesso. Quando ha mantenuto la sua individualità, è stata la più piccola goccia; ma quando è entrata nel vasto oceano è diventata l'oceano stesso. Quando arrendiamo la nostra volontà individuale alla Volontà del Supremo, che è infinita in ogni modo, allora naturalmente il nostro potere diventerà infinito.

Il potere spirituale è la volontà dell'anima. Il potere spirituale è infinitamente superiore al potere occulto. Il potere spirituale ha sempre la luce della saggezza. È infinito. Chi ha a cuore il potere spirituale è al sicuro come un bambino in grembo a sua madre. Il potere occulto va veloce, ma può comportarsi come un elefante pazzo. Se si ha a cuore il potere occulto, si entra nel campo di battaglia della vita, colpendo e venendo colpiti senza pietà dall'avversario. Bisogna stare molto attenti. Quando usiamo il potere occulto possiamo fare qualcosa velocemente, ma non c'è certezza che durerà; mentre se usiamo il potere spirituale, gradualmente esso trasforma la faccia della terra. E qualunque cosa compia il potere spirituale durerà per sempre.

A volte abbiamo bisogno del potere occulto se dobbiamo fare qualcosa in caso di emergenza e non c'è tempo. Ma aspettarsi qualcosa di eterno dal potere occulto è follia. Dopo aver praticato il Kundalini Yoga, se si tenta la via della resa, si vedrà la grande differenza. "Sia fatta la tua volontà" non è solo il messaggio di Cristo; è il messaggio di tutti i Maestri spirituali. "Sia fatta la tua volontà" è lo Yoga della resa. Non c'è Maestro spirituale che non giunga a questa realizzazione. Ma l'occultista, se non è di prim'ordine, sentirà che la sua volontà dovrebbe essere fatta prima. Questa è la differenza tra un occultista e un vero Maestro spirituale.

Lo yoga è unione, unione con Dio, con la Verità assoluta. L'unico scopo di un Maestro spirituale è identificarsi con l'Assoluto. Il potere spirituale, il potere dell'anima dentro di noi, si prende cura della liberazione, della perfezione e della realizzazione. Il potere spirituale ha la capacità di offrirci qualcosa di eterno, permanente e immortale.

Domanda: Qual è la differenza tra il Potere più alto e il Potere trascendentale?

Sri Chinmoy: Nel mondo spirituale, la parola 'trascendentale' ha infinitamente più potere e più significato della parola 'più alto'. La parola 'più alto' è usata migliaia di volte dalla gente comune in tutti i ceti sociali, mentre la parola 'trascendentale' è stata usata in un modo più ristretto. Il Potere più alto è superiore a tutto il resto. Il Potere trascendentale è ciò che trascende tutto. Non c'è niente al di sopra di esso. Quando diciamo 'trascendentale', otteniamo immediatamente un senso dell'Aldilà sempre trascendente dove la Verità infinita cresce e si moltiplica costantemente. Ciò che è 'più alto' resta statico, come l'Himalaya; là non cresce nulla. Ma ciò che trascende è sempre in movimento in avanti, verso l'interno e verso l'alto. Ecco perché il termine 'trascendentale' ha un significato infinitamente più potente della parola 'più alto'. Nel mondo spirituale, il trascendentale si muove costantemente, progredisce e va oltre la sua altezza più alta. Il Potere trascendentale è il Potere che è già infinito e, allo stesso tempo, accresce il proprio Infinito. Viene costantemente moltiplicato.

È come la parola 'Dio' e la parola 'Supremo'. 'Dio' e 'Supremo' sono la stessa cosa, ma in un certo senso non sono la stessa cosa. Nel momento in cui dico 'Supremo', sento che il Supremo è infinitamente più alto di Dio, sebbene 'Dio' sia un altro nome per il Supremo. Dobbiamo sapere quale parola colpisce il profondo del nostro cuore. Se dico 'Supremo', subito mi colpisce nel profondo del cuore, ma se dico 'Dio', non mi colpisce tanto.

Parte II — Debolezza, rabbia, autoindulgenza

Il sole-Compassione di Dio

Quando vedo la mia reale presenza in Dio,
Mi odio e voglio crocifiggermi.
Che debole e flebile
Sono le mie fiamme d'aspirazione!

Quando vedo la reale Presenza di Dio in me,
Mi amo e voglio glorificarmi.
Quanto forte e potente
È il sole-Compassione di Dio!

L'attaccamento illuminato

In questo mondo siamo attaccati al corpo, alla mente, al vitale e al cuore. Come mai? Perché vogliamo possedere. Ma purtroppo dimentichiamo che non c'è nulla sulla terra che possiamo possedere per sempre, o anche per molto tempo. Prendi, ad esempio, il corpo. In ogni momento diciamo: "Il mio corpo, il mio corpo." Ma il corpo dura cinquanta, sessanta o settant'anni e poi ci lascia. Non c'è niente sulla terra che possiamo possedere per sempre se siamo nel fisico e piangiamo per il fisico. Perché se viviamo nell'anima, allora siamo nell'Eterno e per l'Eterno. In quel momento, possiamo rivendicare l'Infinito, l'Immortalità e l'Eternità come nostri.

Il nostro primo Avatar indiano, Ramachandra, aveva un insegnante spirituale di nome Vashishtha. Disse a Rama che la causa dell'attaccamento è l'infelicità. Quando siamo infelici non vogliamo espanderci. Vogliamo entrare in una grotta. Diciamo che varie cose sono le cause dell'attaccamento, ma Vashishtha disse che l'unica causa dell'attaccamento è l'infelicità. Se sei infelice, allora sarai attaccato a qualcosa. La malattia di questo secolo, di questo mondo, è l'infelicità. Questa infelicità può essere rimossa solo dall'amore, l'amore divino, non l'amore umano. L'amore umano legherà, ma l'amore divino trasformerà ed espanderà la tua coscienza.

Per essere liberati dall'attaccamento dobbiamo attraversare sette fasi successive. Per cominciare dobbiamo studiare le scritture e i libri spirituali scritti dai Maestri spirituali. Questo è il primo passo. Quindi dobbiamo incontrarco con aspiranti spirituali che hanno già studiato i libri e ora stanno piangendo per la vera luce o che hanno ottenuto una luce insignificante o considerevole nella loro vita di aspirazione. Poi dobbiamo vedere e sentire che tutto intorno a noi è una tentazione. In ogni momento siamo soggetti alla tentazione, che dobbiamo vincere. Poi dobbiamo distogliere la nostra mente dal corpo. In questo momento la nostra mente è costantemente nel fisico, ma vogliamo trascendere la mente fisica ed entrare nella mente calma e intuitiva, la mente superiore. Poi dobbiamo entrare nel mondo dell'espansione cosciente. Poiché la nostra vita di desiderio esteriore ci vincola e ci ostacola, dobbiamo entrare nel mondo dell'aspirazione, dove sentiamo la necessità di una meta. Infine, abbiamo bisogno della guida del nostro Pilota Interiore per raggiungere quella meta. Nessuna anima sulla terra può realizzare Dio senza la guida del Pilota Interiore.

Dio e il Pilota Interiore sono tutt'uno. Allo stesso tempo, il Pilota Interiore è il rappresentante cosciente di Dio. Il Pilota Interiore può essere Dio Stesso o può assumere forma umana come un Maestro spirituale che ha raggiunto la perfezione spirituale. Quindi un Maestro spirituale che nella sua più alta coscienza trascendentale è tutt'uno con Dio può essere il tuo Pilota Interiore. E se non hai un Maestro spirituale, devi entrare nei recessi più intimi della tua coscienza e dare un'occhiata al Pilota Interiore, Dio.

Il grande filosofo Socrate disse: "Sposati, con tutti i mezzi. Se ottieni una moglie simpatica, sei felice; e se ottieni una moglie cattiva, diventi un filosofo." Purtroppo lui ebbe una pessima moglie. Xantippe lo torturò e divenne un filosofo. Ora, cosa impariamo da questo? L'ignoranza la vediamo molto spesso quando accettiamo il mondo. Di nuovo, recitiamo la parte dell'ignoranza quando rifiutiamo il mondo. 'Mondo' qui significa invariabilmente l'aspetto madre, l'aspetto femminile del mondo.

Dobbiamo accettare Madre Terra. Se non accettiamo Madre Terra così com'è, non potremo mai essere felici. Deve benedirci, guidarci, plasmarci e mostrarci tutta la sua sollecitudine. Quindi se Madre Terra ci delude nei nostri tentativi di raggiungere la nostra meta più alta o se non riusciamo a ispirarla a raggiungere la meta più alta, in quel momento dobbiamo diventare indifferenti ai piaceri della terra e alle conquiste della terra. Un vero filosofo è colui che ha una visione della verità. Una volta che ha una visione della verità, può davvero essere indifferente al piacere, alla gioia e al dolore. Può essere indifferente anche al successo e al fallimento.

Questa indifferenza non significa non aiutare il mondo o non essere aiutati dal mondo. Significa solo non essere attaccati a colui che stiamo aiutando, o a colui che ci aiuterà. Se siamo attaccati, allora siamo vincolati. Ma se aiutiamo il mondo e se il mondo ci aiuta, allora siamo realizzati. Se non aiutiamo il mondo e se il mondo non ci aiuta, allora abbiamo commesso un errore all'alba del nostro viaggio. O non ci interessava permettere a Dio di aiutare il mondo attraverso di noi, o non ci interessava vedere l'esistenza di Dio nel mondo quando il mondo cercava di aiutarci. Ma se possiamo sentire che è la Luce di Dio che opera nel mondo e attraverso il mondo, solo allora possiamo essere realizzati. Se io non sono colui che agisce e il mondo non è quello che agisce, chi può possedere chi? L'unico ad agire è Dio, la divinità che dimora in noi. Dio sta operando dentro e attraverso di noi, così Dio può possedere il mondo e Dio può possedere noi.

Nel mondo dell'attaccamento vediamo la tentazione. La tentazione è qualcosa che vogliamo. La tentazione è la differenza tra ciò che vogliamo possedere e ciò che abbiamo in questo momento. Dalla tentazione arriva subito la frustrazione. Cos'è la frustrazione? La frustrazione è la differenza tra ciò che percepiamo o pensiamo di noi stessi e ciò che siamo veramente.

Poi viene la distruzione. Cos'è la distruzione? La distruzione è la differenza tra ciò che non vogliamo essere e ciò che purtroppo siamo ora. L'attaccamento non diminuisce con l'avanzare dell'età. Se pensiamo che il nostro attaccamento diminuirà con l'età, ci sbagliamo. Solo attraverso l'aspirazione possiamo vincere l'attaccamento.

Siamo tutti aspiranti qui. Se fisicamente siamo vecchi, spiritualmente siamo figli di Dio, figli eterni che giocano nel Suo giardino eterno. Quando diciamo 'vecchio' nella vita spirituale, dobbiamo sentire che il progresso è il passaggio dalla luce a più luce. Un aspirante, quando inizia, sta cercando di ottenere un briciolo di luce. Diventa avanzato dopo aver camminato lungo il sentiero della spiritualità per molti anni o addirittura secoli. Quando vediamo che alcune anime sono avanzate, dobbiamo sentire che queste anime hanno invocato una piccola luce, o dovrei dire, una luce considerevole nel loro essere interiore. E questa luce sono in grado di portarla alla ribalta. Ma essere sul punto di realizzarsi è qualcosa che è molto più importante del cosiddetto stadio avanzato.

La nostra costante necessità di esercitare il potere ci porta costantemente via la luce. Ogni persona ha potere: potere fisico, potere vitale, potere mentale e potere psichico. Quando usiamo male questo potere, come facciamo sempre, violiamo costantemente le leggi cosmiche e ci leghiamo. È stato detto che niente è più gratificante per la mente dell'uomo del potere o del dominio. Ogni persona sente di essere superiore a qualcun altro sia nel fisico o nel vitale o nel mentale o nello spirituale. Ma sta usando questo potere per aiutare colui che sente inferiore? No! Al contrario, sta usando il suo potere solo per mostrare la sua supremazia e per attirare apprezzamento e ammirazione. In rarissime occasioni offriamo la nostra luce di potere per accendere la fiamma dell'aspirazione o per mostrare all'umanità ciò che è giusto.

Quando vogliamo vedere la Luce nella totalità, nella sua pienezza infinita e in tutta la sua magnificenza e brillantezza, dobbiamo vedere la Luce attraverso un'anima più elevata della nostra, attraverso occhi perfettamente illuminati. Se un aspirante piange per la Luce infinita e alla fine la vede, non saprà se è vera Luce; non saprà cosa può fare la Luce o cosa la Luce ha già fatto. Ma quando questo aspirante vede la Luce attraverso l'occhio del Maestro, allora vede cos'è la Luce, cosa farà la Luce e cosa la Luce ha già fatto per lui. Ecco un esempio. Sono davanti a delle grandi, enormi macchine elettriche. Se sono con un ingegnere, se mi identifico con la sua coscienza, mi saprà dire come funzionano le macchine e cosa sono in grado di fare. Ma se non mi identifico con lui, allora non so niente; vedrò solo le macchine davanti a me. Così anche nel mondo spirituale, se l'aspirante vede attraverso la Luce del Maestro, solo allora può vedere la vera Luce così com'è. Altrimenti, può vedere la Luce, ma ciò che la Luce farà, ciò che ha fatto o ciò che ha la capacità di fare, non lo saprà.

Parte III — Domande e risposte

Domanda: Mi sento debole e vorrei sapere come posso sentirmi più forte e disciplinato.

Sri Chinmoy: Se vai in ospedale a trovare degli amici malati e se rimani lì per qualche ora con loro, sentirai che anche tu sei malato, anche se stai bene fisicamente. Se ti incontri con giovani uomini forti, saltando e correndo per un paio d'ore, allora ti senti energico. Sul piano fisico, quando ti incontri con persone malate ti senti debole e quando ti incontri con persone forti ti senti forte e dinamico.

Nella vita spirituale, quando vuoi disciplinare la tua vita, devi incontrarti con persone spirituali che hanno disciplinato le loro vite. Tu stai cercando di disciplinare la tua vita e anche loro sono sulla stessa barca. Quindi, quando due persone mirano allo stesso obiettivo, il compito è molto facile. Al mattino presto è molto difficile correre a causa della letargia e dell'inerzia. Ma se vedi che un tuo amico sta correndo, andrai insieme. In quel momento, gli darai energia e lui darà energia a te. La tua forza entra nella sua forza e la sua forza entra nella tua forza.

Se segui un sentiero, che sia il nostro sentiero o il sentiero di qualcun altro, avrai subito qualche amico. Su ogni sentiero ci sono parecchi cercatori, quindi tra questi cercatori puoi facilmente avere degli amici veramente spirituali. Dal momento che stanno praticando la vita spirituale, sono destinati ad essere spirituali, ma devi sapere che ci sono alcuni con i quali hai una maggiore affinità interiore. Potrebbero esserci molte persone in piedi di fronte a te, ma guarderai una persona. Come mai? Perché hai qualche affinità con quella persona. Incontrati solo con chi ti dà una specie di gioia, un senso di soddisfazione. In questo modo puoi aumentare il tuo potere di disciplina e autocontrollo. E se non vuoi seguire alcun sentiero spirituale, allora incontrati con persone spirituali che sono tuoi amici. Inconsciamente saranno in grado di darti energia.

Se segui un sentiero spirituale e hai un Maestro, devi accettare con tutto il cuore il messaggio del Maestro. Quando medita con te, otterrai forza. Sei destinato a ottenere il potere anche se fa scendere la pace, la luce e la beatitudine. La pace stessa è potere; la luce è potere. Tutte le qualità divine sono potere. Ancora una volta, il potere divino stesso è luce. Non è come il potere umano, che può essere usato in modo improprio per distruggere qualcosa o usato correttamente per creare qualcosa. Il potere spirituale è sempre luce. Potere, luce e pace funzionano insieme. Ognuno completa l'altro; ognuno rappresenta l'altro.

Il mondo è privo di aspirazione. Secondo noi, le persone che non aspirano sono tutte malate e, secondo loro, noi siamo tutti pazzi. In questo mondo, alcune persone piangono per i beni materiali e altri per i beni spirituali. Noi stiamo piangendo per la luce, che ci libererà, e loro piangono per la realizzazione del desiderio terreno. Pensano che noi stiamo facendo qualcosa di assolutamente sbagliato e noi sentiamo che loro stanno facendo qualcosa di sbagliato. Quindi per noi, per le persone spirituali, è meglio incontrarci principalmente con coloro che sono spirituali. Incontrandoci con persone spirituali otterremo forza interiore. Incontrandoci con persone non spirituali non otterremo mai forza interiore. Al contrario, poiché le persone non spirituali sono deboli nella loro vita interiore, la nostra associazione con loro ci indebolirà anche interiormente. Quindi cerchiamo di essere saggi e associarci con coloro che hanno il tipo di forza e ispirazione che vogliamo avere.

Domanda: Potresti parlare della rabbia?

Sri Chinmoy: La rabbia è un grande ostacolo. L'effetto collaterale della rabbia è la frustrazione e la depressione. Dovremmo prendere la rabbia come un ladro. La sua stessa natura è rubare. Abbiamo l'amore dentro di noi ed è il nostro tesoro. Se permettiamo alla rabbia, il ladro, di entrare in noi, allora ruberà immediatamente il nostro tesoro interiore. Quando ciò accade dobbiamo chiamare immediatamente la polizia. Vale a dire, quando la rabbia ci assale, dobbiamo piangere interiormente affinché una profonda aspirazione venga alla ribalta e scacci la nostra rabbia. Se amiamo qualcuno, non possiamo arrabbiarci; ma per ora abbiamo perso il nostro amore. Per riconquistare il nostro amore, dobbiamo chiamare la nostra aspirazione-polizia perché salvi il nostro più prezioso tesoro: l'amore.

Ancora una volta, quando la rabbia ci viene incontro, dobbiamo sentire che è qualcosa che ci sta spezzando. Siamo venuti nel mondo per costruire. Se costruiamo qualcosa, allora solo il mondo ci apprezzerà e ci ammirerà. Quindi dobbiamo vedere quali qualità costruiscono la nostra natura. Amore e pace costruiscono la nostra vita reale; la rabbia distrugge soltanto.

Domanda: Quando siamo arrabbiati e proviamo fastidio con le altre persone, qual è il modo migliore per affrontarlo?

Sri Chinmoy: Quando sei arrabbiato con qualcuno per favore chiediti se arrabbiandoti con lui, mostrando i tuoi occhi come fuoco e proiettili, stai guadagnando qualcosa o no. Naturalmente la tua risposta sarà: "No." Ma quando mediti, cosa ti aspetti? Pace, Luce, Delizia e Potere. Quando abbiamo la pace della mente, allora siamo in grado di vincere la nostra rabbia.

Quando arriva la rabbia, a volte senti che viene dall'esterno e a volte senti che viene dall'interno. Se viene dall'esterno, prova a sentire che un nemico sta entrando in te. Se è dall'interno che sta arrivando la rabbia, allora senti di aver permesso a un nuovo nemico di vivere con te e ora devi cercare di eliminarlo. Come? Con la pace. Quando veniamo attaccati dall'interno, usiamo la pace per eliminare il nemico interiore che in un momento inconscio è entrato in noi e ha preso dimora.

Dio ha molti aspetti: Pace, Luce, Beatitudine, Potere e così via. Ma ogni giorno se puoi meditare per dieci o quindici minuti solo sulla Pace, se ti concentri sul Suo aspetto di Pace, allora vedrai che ogni volta che qualcuno ti fa qualcosa di sbagliato, immediatamente la tua pace sarà in grado di inghiottirla. Supponiamo che qualcuno abbia fatto qualcosa di sbagliato. Hai tutto il diritto di essere arrabbiato con quella persona, ma sai che arrabbiandoti con lui stai solo perdendo la tua preziosa pace mentale. Se hai già acquisito abbondante pace dalla tua meditazione, allora vedrai che la tua pace, come il mare, sarà in grado di inghiottire i comportamenti scorretti o le malefatte degli altri.

Quindi, per favore, medita ogni giorno per almeno dieci minuti sull'aspetto della pace di Dio. Se hai pace, non puoi essere arrabbiato con nessuno. E se non hai la pace interiore, in ogni momento ti arrabbierai con gli altri anche se non hanno fatto nulla. Come mai? Perché non hai pace nel tuo stesso essere interiore. Quando vuoi la pace, il mondo intero sta facendo qualcosa di assurdo, comportandosi come un elefante pazzo, secondo il tuo giudizio. Ma se hai un'abbondante pace interiore, allora vedrai che hai la capacità di trasformare i misfatti degli altri.

Se ami l'umanità, allora per favore acquisisci e sviluppa la pace interiore. Questa pace interiore è destinata a cambiare il volto del mondo. Vedrai che le persone non si comporteranno male nella misura in cui si comportano male in questo momento. La pace è uno degli aspetti più importanti di Dio. Quando tutta la tua esistenza esteriore sarà inondata di pace, vedrai che la rabbia non può esistere né dentro di te né fuori di te. La rabbia in quel momento diventerà una vera estranea per te.

Domanda: A volte mi arrabbio senza una ragione apparente. Qual è la ragione interiore?

Sri Chinmoy: La vera ragione è la debolezza. Devi sapere da dove viene la rabbia, se dal vitale o dalla mente o dal fisico grossolano. Se è vera rabbia, rabbia incontrollabile, allora devi sapere che in quel momento l'ignoranza ti ha attaccato nel modo più potente. Ora, come può l'ignoranza attaccarti in questo modo? Può attaccarti nel modo più potente solo quando non hai nutrito la tua anima al mattino e durante il giorno. Non hai fatto prima la cosa prioritaria. Se tu avessi meditato bene, allora la rabbia potrebbe averti assalito, ma il suo attacco non sarebbe stato così potente. Quindi cerca di avere pace mentale grazie alla forza della tua preghiera e meditazione. Se preghi e mediti, la rabbia può essere vinta.

Usiamo il tempo per uno scopo negativo o positivo, per esprimere la nostra rabbia o per rivelare il nostro amore per gli altri. Il tempo stesso è sempre lo stesso. Siamo obbligati a usarlo per uno scopo negativo se non preghiamo o meditiamo. Ora puoi dire: "Ci sono molte persone che non pregano, che non meditano, ma non si arrabbiano come le cosiddette persone spirituali." Ma vorrei dire che il nostro modo di osservare gli altri sul piano esteriore è molto superficiale. Se una persona spirituale si arrabbia, allora la sua meditazione non è vera meditazione. Può sedersi con gli occhi chiusi o guardare un'immagine, ma Dio sa come vaga la sua mente, in quale selvaggia foresta o arido deserto. Questa non è meditazione. Ma se lavorano ogni giorno con devozione e disinteresse, questa è una forma di vera meditazione. Dal loro lavoro disinteressato e dal servizio disinteressato stanno acquisendo il potere della meditazione. E se ottengono il potere della meditazione, allora naturalmente non saranno vittime di rabbia selvaggia.

Tre sono le guide

Tre sono le guide che ci conducono
Alle scale dell'inferno:
    Il veleno-dubbio della mente,
    Il cipiglio-gelosia del vitale,
    La corona-ignoranza del corpo.

Tre sono le guide che ci conducono
Alle scale del Cielo:
    Il cielo-amore dell'anima,
    La luna-devozione del cuore,
    La resa-sole della vita.

Condivido

Non giudicare nulla;
Sarai felice.
La mia esperienza personale
Condivido con te.

Cerca di perdonare tutto;
Sarai più felice.
La mia personale realizzazione
Condivido con te.

Ama tutto;
Sarai il più felice.
Il segreto personale di Dio
Condivido con te.

Domanda: Come si può vincere la rabbia distruttiva?

Sri Chinmoy: La rabbia viene proprio perché ci manca l'unità. Se abbiamo la sensazione di unità con il mondo, allora la rabbia non arriva. La difficoltà è che cerchiamo di perfezionare gli altri prima di perfezionare noi stessi. Vediamo che è stato fatto qualcosa che non è la perfezione stessa e vogliamo prima la perfezione dal mondo. Ma questa perfezione non potremo mai averla se e finché non potremo perfezionarci. Se sono perfetto, allora il mondo è benedetto da un uomo perfetto. Quando io e te siamo entrambi perfetti, allora il mondo è benedetto da due uomini perfetti.

Quindi nella nostra vita spirituale cerchiamo di vedere la perfezione in questo modo. Sentiamo che se diventiamo perfetti, allora abbiamo già reso più facile per la coscienza del mondo controllare o vincere la sua rabbia. Come possiamo perfezionarci? È l'aspirazione che ci porta alla nostra perfezione. Se aspiriamo, allora includiamo l'umanità in generale nella nostra aspirazione. Quando aspiriamo davvero, nessuno è escluso dalla nostra aspirante coscienza. Ma quando desideriamo, cerchiamo di separarci dal mondo. La rabbia è uno dei figli dell'ignoranza. Se riusciamo a vincere l'ignoranza, allora non ci può essere rabbia.

Quando sei arrabbiato con qualcuno o stai per arrabbiarti, per favore senti la necessità della tua unità con lui. Senti che la rabbia non è possibile. Di' a te stesso: "Se sono arrabbiato, come posso diventare tutt'uno con lui?" Poi cerca di ripetere il più velocemente possibile, sette volte, la parola 'amore'. Dopo aver finito di ripetere 'amore', pronuncia il nome della persona con cui sei arrabbiato. Dopo aver ripetuto 'amore', allora getta questo amore nella persona con cui sei arrabbiato. Porta la sua comprensione dentro la tua stessa creazione che è amore. Allora vedrai che questo amore diventerà realtà.

Se il problema della rabbia ti tortura, per favore segui il percorso positivo, il percorso dell'aspirazione, ogni giorno. Se aspiri quotidianamente, otterrai amore interiore, ricchezza interiore. Il prodotto di questo amore interiore è la pace. Quando hai soldi, vai in banca e li depositi. Questa è la tua ricchezza esteriore. Quando aspiri, ottieni ricchezza interiore. Quella ricchezza interiore la depositi qui dentro il tuo cuore. Quando sei arrabbiato, pensa immediatamente a quello che hai fatto la mattina presto. La mattina presto alle sei hai pregato o meditato per mezz'ora e in quel momento hai guadagnato la tua ricchezza interiore. Quando ricordi cosa hai fatto alle sei, quando pensi alla tua meditazione, ottieni di nuovo quella ricchezza interiore e ora puoi usare la tua ricchezza interiore. Basta toccare quella ricchezza interiore e vedrai che risolverà il problema. Invoca la tua ricchezza interiore e dai agli altri non denaro o oro, ma pace e amore. La tua ricchezza esteriore può vincolarti, ma la tua ricchezza interiore può vincere l'ignoranza. In quel momento l'ignoranza non ti toccherà, perché Dio è dentro di te con tutta la sua protezione.

Domanda: C'è qualche malattia spirituale incurabile?

Sri Chinmoy: C'è una malattia quasi incurabile nella vita spirituale e quella malattia è l'autoindulgenza. Questa autoindulgenza è davvero una specie di impurità e dura a lungo. Quando l'insincerità scompare, quando la paura scompare e quando il dubbio svanisce, vedrai che l'autoindulgenza rimane ancora o nel mondo fisico o nel mondo mentale dei pensieri e delle idee.

L'autoindulgenza gioca un ruolo in tutte le paure della coscienza esteriore. Nella coscienza interiore, tuttavia, non c'è autoindulgenza; là è tutta luce. Là vedi la luce ed esegui la luce. E il potere della luce che offri al tuo essere esteriore.

In confronto ad altri ostacoli, l'autoindulgenza è incurabile. Ed è certamente incurabile se il cercatore non è abbastanza forte per combatterla. Ma questo è vero solo nel caso del cercatore comune. Quando un cercatore è sul punto di realizzarsi, può essere liberato dall'autoindulgenza. Altrimenti, l'autoindulgenza dura molto a lungo. Per la Grazia del Supremo un giorno devi essere curato dall'autoindulgenza, ma per questo hai bisogno di un'aspirazione enorme e costante.

È molto facile per noi dire: "Per Grazia di Dio tutto è possibile." Questa espressione l'abbiamo ascoltata dai nostri antenati, dai nostri genitori, da ogni Maestro spirituale. È vero, ma questa Grazia non viene per tutti. Questa Grazia viene solo per coloro che aspirano veramente. Quando dici che per Grazia di Dio tutto è possibile e che nulla è incurabile, devi stare molto attento a vedere che non stai solo giocando con le parole.

L'autoindulgenza è una malattia incurabile proprio perché lo standard dell'aspirazione umana è molto basso. Allo stato attuale, l'aspirazione umana è imperdonabilmente bassa, imperdonabilmente bassa. Dio, avendo a che fare con l'infinita Compassione, ci perdonerà qualunque cosa facciamo, ma noi non perdoneremo noi stessi! Quando viene alla ribalta la nostra sincerità, quando viene alla ribalta la nostra giustizia divina, non ci perdoneremo. Come possiamo ricevere la verità quando sappiamo che noi siamo così imperfetti e indulgenti nella nostra natura fisica e vitale? Ogni cercatore deve sentire che l'autoindulgenza è davvero una malattia incurabile a meno che non sia pronto a correre velocissimo e sia disposto a sacrificare ciò che ha e ciò che è in ogni momento. Se è pronto a rinunciare a tutto per Dio, allora nulla rimane incurabile.

Non sto cercando di scoraggiarti; Desidero incoraggiarti con tutto il mio cuore. Ma in tutta franchezza devo dire che l'autoindulgenza è qualcosa di molto difficile da conquistare. È la parte più difficile del viaggio per l'aspirante spirituale. Ma senza dubbio un giorno sarà conquistata, semplicemente perché Dio non permetterà a nessuno di rimanere autoindulgente. Dio vuole la perfezione da ogni individuo sulla terra. È solo questione di tempo.

Domanda: Ho una passione eccessiva per il cibo. Amo il gusto del cibo. Come posso controllare questa passione?

Sri Chinmoy: Tutti, ogni cercatore, ogni aspirante, ogni discepolo, alla fine deve conquistare ogni passione. Ora, la passione è una cosa molto complicata. Può essere nel vitale inferiore, può essere nella mente o può essere nel cuore. Questa passione è persistente. Ma una volta purificati nel fisico, nel vitale e nella mente, allora la passione può essere facilmente conquistata.

Ora dici che il tuo problema è il cibo. Se la tua passione per il cibo ti porta lontano dalla tua vita spirituale, dalla tua disciplina interiore, allora dovresti naturalmente cercare di ridurla. Molte persone seguono un sentiero spirituale ma si accontentano di fare pochissimo progresso. Ma se vuoi fare il miglior progresso, il più alto progresso, allora nella tua vita spirituale devi rinunciare alle cose che mangi solo per il gusto.

Non so quale cibo preferisci davvero. Supponiamo che tu stia mangiando troppa carne. Naturalmente dovrai sentire che questa carne sta disturbando la tua pace interiore. La carne non fa bene alla vita spirituale. Devi sapere cosa fa effettivamente la carne, come ti danneggia. La carne viene dal mondo animale. Vediamo gli animali litigare e combattere tutto il tempo. Non vogliamo più essere animali. Ci siamo già evoluti fuori dal regno animale. Ma la qualità inquieta e agitata che ottieni dalla carne è destinata a esprimersi attraverso le tue azioni esteriori. Ora, se hai mangiato carne per tutta la vita, allora sarò l'ultima persona a dirti di smettere di mangiare carne tutto in una volta. Ma gradualmente, gradualmente puoi ridurre la quantità. Così arriverai a un punto in cui dovrai rinunciare del tutto alla carne se vuoi fare i progressi più veloci.

Dobbiamo prendere il cibo per mantenere il nostro corpo in forma. Possiamo bere il latte, possiamo prendere le verdure, possiamo prendere le uova, possiamo prendere tante cose oltre alla carne. Se mangiamo verdure e altri cibi, non ci danneggeranno nella nostra vita spirituale.

Quando chiedi di controllare le passioni, stai ponendo una domanda molto spirituale. Le persone spirituali hanno a che fare con il cibo in modo diverso da un mangiatore goloso e vorace, una persona avida che mangia per compiacere la sua lingua. Una persona spirituale, un aspirante, mangerà principalmente per mantenere il suo corpo in forma. Sa che se prende cibi delicati, verdure e così via, questo lo aiuterà a vincere le sue passioni. Allo stesso tempo offre al corpo il cibo che il corpo legittimamente richiede. Se il corpo diventa tutt'uno con la Coscienza divina, allora naturalmente cercherà di adempiere Dio nel modo in cui Dio vuole essere adempiuto. Dio ci ha dato una varietà di cibi e siamo noi che dobbiamo sapere quale cibo dovremmo prendere per accelerare il nostro progresso spirituale. Ma ancora una volta, quanto vuoi andare veloce? Se ti accontenti di andare piano, puoi continuare a prendere il cibo che stai assumendo ora poiché ti piace. Cerca di diminuire la quantità; in questo modo puoi progredire lentamente. Ma l'importante è iniziare.

Qualunque cosa tu senta che non va nella tua vita, che sia passione o qualcos'altro, cerca di minimizzarla e gradualmente sarà totalmente eliminata. Devi iniziare da dove ti trovi e un giorno raggiungerai il tuo obiettivo. Se ritieni che sia troppo difficile, rimarrà sempre impossibile. Ma se ritieni che non solo sia possibile ma praticabile, allora presto vedrai che non solo è possibile e praticabile, ma inevitabile. Puoi farlo, sei obbligato a farlo e lo farai.

Il mio Maestro

Il mio Maestro mi conosceva imperfetto,
    Tuttavia
Il suo cuore mi ha amato.

Il mio Maestro mi conosceva indegno,
    Tuttavia
La sua anima mi ha benedetto.

Il mio Maestro mi conosceva ignorante,
    Tuttavia
La sua vita mi ha abbracciato.

Come vivere in un momento come questo?

Come vivere in un momento come questo?
    Come?
Sorridi e basta.
Ecco, la tigre del sospetto del mondo è morta.

Come vivere in un momento come questo?
    Come?
Sorridi e basta.
Ecco, l'elefante della cecità del mondo è morto.

Come vivere in un momento come questo?
    Come?
Sorridi e basta.
Ecco, il leone dell'autocrazia del mondo è morto.


Come vivere in un momento come questo?
    Sciocco!
Non sai che sei
    La radice stessa delle miserie del mondo,
    Delle calamità del mondo,
    Dei fallimenti del mondo?

Domanda: Come si possono trasformare i sentimenti di autoindulgenza che interferiscono con il dovere?

Sri Chinmoy: Dobbiamo trascendere l'ego. Dobbiamo trascendere l'ignoranza. Dobbiamo trascendere i limiti. E quando si tratta di autoindulgenza, dobbiamo essere estremamente severi con noi stessi. Quando un bambino fa qualcosa di sbagliato, sua madre lo punisce. Anche qui, quando si tratta di autoindulgenza, dobbiamo sentire che stiamo facendo qualcosa che merita una severa punizione. Ora, puoi dire che punendo non illuminiamo. Ma no, al contrario, mentre ci puniamo veniamo a sapere che c'è qualcosa che si chiama luce e qualcosa che si chiama notte. Per prima cosa dobbiamo separarci dalla notte. L'autoindulgenza è notte. Dalla notte possiamo entrare in una stanza che ha più luce e da là in un luogo completamente illuminato.

Dobbiamo sapere che l'autoindulgenza è un tipo di crimine che stiamo commettendo contro la nostra anima. L'autoindulgenza ci viene dal vitale aggressivo, senza luce e oscuro. Siamo tutti persone spirituali. La nostra vita spirituale e la nostra anima devono andare insieme. Il vitale non è il membro più anziano della famiglia. Nella nostra anima vediamo il leader, il fratello maggiore della famiglia. Quindi dobbiamo sentire tutto il tempo che colui che è entrato nella nostra famiglia come primo membro dovrebbe guidarci e quella è l'anima. Se all'anima non viene data la possibilità di guidarci, allora naturalmente non raggiungeremo mai la meta.

Medita sull'anima, anche se non puoi vederla. Hai letto libri e sentito parlare dell'anima da Maestri spirituali. Se hai fede negli insegnamenti dei Maestri che dicono che esiste qualcosa chiamato anima, allora la tua stessa aspirazione ti permetterà di sbarazzarti dell'autoindulgenza.

Consideriamo l'autoindulgenza come qualcosa che pensiamo sia molto insignificante o molto facile da conquistare, ma che stiamo lasciando entrare in noi. Alcune persone dicono: "Fumo, è vero; ma posso smettere di fumare facilmente." In questo modo, vanno avanti per mesi e anni. Possono vincere il fumo, dicono, ma dopo vent'anni vedono quanto sia difficile smettere. Non lo fanno, non possono fermarsi. In quel momento dicono: "Posso smettere di fumare, ma è molto difficile."

Pensiamo di essere più forti dei sensi. Ma no! I sensi sono davvero più forti di noi. A meno che e fino a quando non abbiamo realizzato la Verità più alta, i sensi sono infinitamente più potenti. Ci stanno costringendo a fare quello che vogliono. Ma se viviamo nell'anima, allora i sensi sono sotto il nostro controllo. Come possiamo conquistare i nostri sensi? Possiamo conquistare i nostri sensi rimanendo nell'anima e non permettendo alle forze oscure di entrare in noi. Come possiamo rimanere nell'anima? Attraverso la nostra purezza e la nostra costante vigilanza. Come una guardia o una sentinella, dobbiamo stare proprio davanti alla porta del nostro cuore e impedire alle forze oscure di entrare. Permetteremo di entrare solo alle forze divine della pace, della luce, della beatitudine e della delizia. Allora vedremo che la vita di autoindulgenza lascia il posto alla vita di autorealizzazione e appagamento.

Domanda: Ogni volta che divento infelice, generalmente ha a che fare con il mio attaccamento, premura e preoccupazione per i miei figli.

Sri Chinmoy: Rispondo a questa domanda per conto di tua figlia. Dovresti convincerti che quattordici anni fa tua figlia non esisteva. Quattordici anni fa anche per lei tu non esistevi. E tu andrai nell'altro mondo prima di lei. Dov'è la prova che stavate insieme cinquecento o cinquemila anni prima? Tua figlia è proprio come un mango che hai strappato da un albero di mango. Non la manterrai per sempre. Dopo sessanta o settant'anni, quando tornerà alla fonte, non potrai più reclamarla. Possiamo rivendicare solo quelle cose che sono con noi permanentemente.

Ora cerchiamo di essere pratici. Se tua figlia non avesse accettato la vita spirituale, potremmo dire che sarebbe rimasta con te altri quattro o cinque anni e poi avrebbe lasciato la tua casa. Ora dovresti sentire di averla data al Supremo. In questo modo puoi convincerti a non preoccuparti per lei.

Ottieni qualche vantaggio dalla preoccupazione? No! Ti uccidi soltanto e allo stesso tempo le forze della preoccupazione entrano anche in lei. Allora altre forze non divine entreranno nella situazione. La tua preoccupazione non è una forza divina. Potresti sentire e tua figlia può sentire che hai tutto il diritto di pensare a lei, ma se continui a preoccuparti troppo, questa stessa preoccupazione è una forza non divina. Se tua figlia non è in casa e ti preoccupi, allora come un proiettile le tue preoccupazioni entrano in lei. In quel momento le tue preoccupazioni non entreranno in lei come preoccupazioni; entreranno in lei come qualcosa di spiacevole. Sentirà un mal di stomaco o qualche altro disturbo fisico. Quando le nostre preoccupazioni o ansie entrano negli altri, molto spesso non entrano nella stessa forma; prendono un'altra forma.

Quindi, quando ti preoccupi o sei arrabbiata, la tua infelicità entrerà in tua figlia in qualche altra forma. Lei non sarà arrabbiata con te in quel momento, ma la tua preoccupazione le creerà spiacevolezza. Ci sono molti genitori che sono terribilmente preoccupati per i loro figli. Desidero dirti che sarai davvero felice solo nel giorno in cui sentirai di non essere indispensabile per tua figlia. Solo il Supremo è indispensabile. Nel momento in cui proverai quella sensazione, avrai la felicità. Sei responsabile al cento per cento di offrire buona volontà a tua figlia, che è la più cara al tuo cuore. Hai l'obbligo di offrirle la tua buona volontà in ogni momento. Ma preoccuparsi, essere arrabbiati e sconvolti non aiuta affatto nella nostra vita spirituale.

Domanda: Come si supera la sensazione di impazienza quando si ha a che fare con le persone?

Sri Chinmoy: Prima di tutto devi sapere che hai accettato la vita spirituale con tutto il cuore. Ti aspetti la tua perfezione da essa. Ora, poiché stai cercando di perfezionarti, scrivi in ​​segreto, nella massima segretezza, quante cose devi perfezionare nella tua vita. O almeno scrivi una cosa. Allora pensa a quell'imperfezione. Hai ventiquattro anni. Diciamo che fino all'età di tredici anni quell'imperfezione non si manifestava. Ma dai tredici ai ventiquattro hai visto trascinarsi la stessa imperfezione. Ora hai accettato il sentiero spirituale molto sinceramente e stai cercando di vincere quell'imperfezione. Se ci vogliono quarant'anni per conquistare quella tua imperfezione, allora perché dovresti essere impaziente se qualcun altro ha qualche imperfezione?

Abbiamo centinaia di imperfezioni. Tu vedi che hai una tale imperfezione da undici anni. Devi conquistarla e lo farai, forse domani; ma non c'è certezza. Potrebbe succedere domani o potrebbero volerci altri tredici anni. Supponiamo che tu sia irritata o impaziente con tuo marito che ha pure delle imperfezioni. Per vincere le tue imperfezioni devi sentire che sei sincera e che gli altri non sono sinceri come te. Devi convincere la tua mente in questo modo. Ma vedi che nonostante tu sia estremamente sincera stai ancora cercando di vincere la tua imperfezione dopo tredici anni. Da quanto tempo ti comporti allo stesso modo? Siete sempre lo stesso corpo, lo stesso vitale e la stessa mente. Cosa ti incoraggia ad andare avanti? È la tua pazienza. Stai lavorando per il giorno in cui la tua natura sarà trasformata, ma nonostante tutte le tue buone intenzioni, trovi molto difficile cambiare.

Ogni volta che non riesci a risolvere un problema riguardo ad altre persone, cerca di vedere un problema simile nella tua vita. Così, quando ottieni compassione o saggezza, immediatamente l'impazienza scompare per sempre nella tua vita. Conquista le tue stesse imperfezioni e vedrai che anche le imperfezioni dei tuoi cari sono conquistate. Dopo aver vinto la tua impazienza avrai la forza di un leone e andrai subito dal tuo caro per conquistare la sua imperfezione.

Per prima cosa perfezioniamo noi stessi. Ma non fermiamoci finché non vediamo che il mondo intero è perfetto. Solo perché siamo imperfetti, vediamo gli altri come imperfetti. Agli occhi di Dio siamo tutti perfetti. Ma ancora, Lui sente che non c'è fine alla nostra perfezione. Nella perfezione non c'è limite a nulla. Dovremmo essere trascendenti, sempre autotrascendenti. Allora se dobbiamo chiedere a Dio che tipo di persone siamo, subito Lui dirà che siamo tutti Suoi figli perfettissimi.

Sii tu

Sii tu il mio corpo
Che io possa svegliarmi.
Sii tu il mio vitale
Che io possa correre.
Sii tu la mia mente
Che io possa volare.
Sii tu il mio cuore
Che io possa tuffarmi.
Sii tu la mia anima
Che io possa rivelare.
Sii tu la mia meta
Che io possa soddisfare.
Sii tu il mio tutto
Che io possa essere solo tuo.

Nel mio cuore da eremita

Nel mio cuore eremita
Ho paura del rumore e amo il silenzio.
Ho lottato con i forti dubbi
E ora indosso la corona della vittoria.
La lunghezza della mia vita che aspira
Sta aumentando velocemente, molto velocemente.
La lunghezza della mia vita che desidera
Sta diventando corta, molto corta.
Presto perirà nell'abisso
Del nulla senza vita.
Nel mio cuore eremita
La Compassione di Dio è invocata da me a cantare,
L'Amore di Dio è invitato da me a suonare.
Il mio cuore di gratitudine,
La mia vita di resa
Li guarderò cantare e suonare.