L'illuminazione delle nuvole della vita, parte 1

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Parte I — L'ignoranza

Rivendica

Rivendica la baracca dell'oscurità.
Una volta ottenuta,
L'ignoranza immediatamente
La condividerà con te.

Rivendica il Palazzo dell'Illuminazione.
    Basta che lo rivendichi, tutto qui.
Non devi lavorare per questo;
Dio stesso volentieri
    Te lo offrirà.

L'ignoranza

Sappiamo tutti cos'è l'ignoranza e cos'è la luce. L'ignoranza o l'oscurità vengono e si presentano di fronte a noi sotto forma di tentazione. Ma la luce non fa questo. La luce viene e sta di fronte a noi nella forma di unità assoluta. La luce dice: "Io e te siamo tutt'uno," mentre l'oscurità dice: "No, io e te siamo due."

L'oscurità ci tenta dicendo: "Quello che ho è molto dolce, molto bello e molto affascinante. Sono venuta per offrirtelo." Poi chiediamo di provarlo e lo vediamo, lo sentiamo e lo assaporiamo. Allora veniamo presi e siamo condannati.

Quando la luce sta di fronte a noi, dice: "Noi siamo tutt'uno. Tu ed io siamo uno. Quello che ho dentro di me, lo hai anche tu." La luce dice che ha Pace, Beatitudine, Delizia e Potere e ci dice che se guardiamo dentro di noi, troveremo pure la stessa Pace, Beatitudine, Delizia e Potere. Noi siamo tutt'uno. Ma la nostra mente che vive nella coscienza limitata preferirebbe cercare di possedere qualcosa al di fuori di se stessa. Sente: "A che serve avere qualcosa che già possiedo?" Così, quando l'oscurità le offre qualcosa al di fuori di sé sotto forma di tentazione, cerca di afferrarlo. Non fa differenza se è buono o cattivo. Solo perché non ce l'ha, lo vuole. Ecco perché amiamo sempre l'ignoranza.

Perché amiamo l'ignoranza? Prima di tutto amiamo una cosa perché sentiamo che è qualcosa che ha un'altra persona e per questo la vogliamo. Quando vediamo qualcuno che è molto ricco, vogliamo diventare subito ricchi anche noi. Quando qualcuno è felice, subito vogliamo essere felici. Guardiamo sempre intorno a quello che fanno gli altri e poi cerchiamo di imitarli. Sentiamo che se non abbiamo la cosa che hanno gli altri, allora siamo degli sciocchi. Tutti hanno l'ignoranza. Anche noi abbiamo l'ignoranza, ma pensiamo che se non abbiamo una quantità sufficientemente grande di ignoranza allora siamo inferiori.

Un bambino ha un palloncino. Sente che il suo pallone è la cosa migliore sulla terra. Ma non vuole ricordare che un pallone ha sempre vita molto breve e presto scoppierà. Vuole solo ricordare che è suo possesso e non vuole separarsene. L'ignoranza è come un palloncino. Riteniamo che se questo piccolo giocattolo ci viene portato via, allora saremo completamente persi e non avremo nulla. Ma quando entriamo consapevolmente nella vita spirituale, sentiamo che l'ignoranza ci tenta costantemente e non ci appaga mai. Riteniamo che più giochiamo con il pallone, più ne siamo frustrati e distrutti. Dobbiamo sapere cosa vogliamo: tentazione o appagamento. Se l'appagamento è la nostra scelta, allora la tentazione deve essere scartata dalla nostra vita di aspirazione.

Nella nostra vita quotidiana normale l'ignoranza è come un cammello: mentre un cammello mangia le spine gli sanguina la bocca, ma continua a mangiare le spine perché ha preso l'abitudine di mangiarle. Quando abbiamo otto o nove anni, l'ignoranza inizia a entrare in noi nel modo più potente. Prima di allora, l'ignoranza sa che siamo indifesi e che in qualsiasi momento può attaccarci. Ma invece, il potere dell'anima è molto forte. Quando l'anima entra nel corpo, per uno, due, tre, quattro, cinque o sei anni, rimane assolutamente potente perché ha la capacità di stare in primo piano. Ma gradualmente il bambino inizia a imparare molte cose sbagliate dai suoi genitori, dai vicini, dagli amici e dall'atmosfera esteriore, e l'ignoranza entra in gioco. Quando il bambino sta crescendo, vede molte carenze nei suoi genitori ma non sa che si tratta di carenze. Pensa che queste siano cose di cui ha bisogno. Pensa di aver bisogno di esse per rimanere sulla terra e dimostrare di essere anche lui un vero essere umano. Così in questo modo inizia ad avere nella sua mente, vitale o fisico, queste idee che provengono dai sensi fisici. Quando inizia ad usare i suoi sensi fisici senza essere ispirato dal cuore, l'oscurità entra nei suoi occhi e li acceca e la falsità entra nelle sue orecchie e le avvelena. Tutte le qualità non divine entrano in lui mentre conduce la barca della sua vita.

Non c'è nessuno sulla terra dall'età di tredici anni in poi che può dire di non sapere cosa sia l'ignoranza. Prima di allora, quando si è bambini, non si può distinguere la luce dall'ignoranza. Uno non può essere biasimato. Ma dopo i tredici anni, la nostra coscienza ci dice se stiamo facendo la cosa giusta o no. La nostra coscienza inizia a funzionare anche all'età di tre, quattro o cinque anni, ma in quel momento la nostra coscienza non ha abbastanza potere per regolare la nostra vita. Quando un bambino fa qualcosa di sbagliato può essere rimproverato e minacciato, ma in realtà non capisce che la sua azione è qualcosa che creerà un punto oscuro nella sua stessa vita.

Non si rende conto che c'è una tavoletta nel suo cuore e se fa qualcosa di sbagliato quella tavoletta sarà piena di macchie. Sente che se ha fatto qualcosa di sbagliato e sua madre o suo padre lo hanno rimproverato, allora è finita. Ma quando abbiamo tredici, quattordici, quindici o sedici anni, sappiamo che ogni volta che commettiamo un errore dobbiamo pagare la penale.

Come possiamo vincere l'ignoranza? In questo mondo sappiamo solo due cose: voglio o non voglio. O accettiamo o rifiutiamo. Nel Gioco cosmico di Dio ci sono solo due cose: l'ignoranza e la conoscenza. Quindi dobbiamo dire: "Voglio la conoscenza, la saggezza divina e non voglio l'ignoranza."

Quando entriamo profondamente nella vita spirituale sentiamo che l'ignoranza è qualcosa che deve essere superata. Ci lega e ci offre costantemente frustrazione. In quel momento diciamo: "Non voglio l'ignoranza, voglio la luce." In ogni momento bisogna praticare l'accettazione e il rifiuto. Ogni pensiero o è composto di ignoranza o di saggezza, di oscurità o di luce. Non c'è niente in mezzo. O l'oscurità sta riempiendo il vaso o la luce sta riempiendo il vaso. Questo è il motivo per cui dobbiamo permettere alla luce di entrare nel vaso. Se non permettiamo alla luce di entrare, allora naturalmente verrà l'oscurità e riempirà il vaso.

Come non c'è limite all'oscurità, così non c'è limite alla luce. Ora tocca a noi scegliere. Possiamo vivere nell'oscurità e nell'ignoranza o possiamo vivere nella luce. Oggi è difficile per un essere umano vivere nella luce. È più facile per lui vivere nell'oscurità. Ma domani quel particolare cercatore troverà davvero difficile, estremamente difficile vivere nell'ignoranza e nell'oscurità perché ha iniziato a vivere nella luce.

Cosa accettare? La luce. Perché accettarla? Perché è nella luce che riceviamo il messaggio di appagamento e perfezione. È nella luce che vediamo la realtà e la divinità. Perché rifiutiamo l'oscurità e l'ignoranza? Perché all'interno dell'ignoranza vediamo costantemente il gioco della tentazione e della frustrazione e non vogliamo prendere parte a tale gioco. Ma anche se diventiamo solo osservatori, ne rimarremo colpiti. Le persone che sono entrate nella vita spirituale e non partecipano coscientemente all'ignoranza possono osservare a distanza, ma voglio dire che anche a distanza sono destinate a risentirne. La cosa migliore è essere totalmente liberati dal gioco della tentazione e della frustrazione. È facile. Per prima cosa non osserveremo il gioco in noi stessi; poi non lo osserveremo negli altri. Così dobbiamo sentire in noi stessi un altro gioco, e questo è il gioco dell'aspirazione e dell'illuminazione. Uniamoci all'aspirazione e all'illuminazione. Se giochiamo con loro, l'ignoranza può essere facilmente superata.

Parte II — Domande e risposte

Domanda: Cos'è l'ignoranza? Non capisco cosa sia.

Sri Chinmoy: L'ignoranza è tutte le cose che ti ostacolano nella tua vita spirituale. È la tua mancanza di consapevolezza del tuo vero pianto interiore per Dio. Hai ignoranza perché non cerchi sempre di coltivare pensieri divini. Quante volte al giorno diventi vittima del dubbio? Quante volte al giorno senti che Dio non si prende cura di te? Questa è la tua ignoranza. Se riesci a sentire che Dio si prende a cuore infinitamente di te di più di quanto tu tieni a Dio, allora stai dando la tua ignoranza a Dio. La cosa migliore per te è non dubitare della tua vita interiore di aspirazione. Se dubiti, Dio non potrà mai ascoltarti. O anche se ascolta, non risponderà, perché non c'è alcun ponte tra la tua mente dubbiosa e la Compassione di Dio. Ma se c'è aspirazione, allora immediatamente ci sarà un ponte tra il tuo pianto e il sorriso di Dio.

Domanda: Quando ci ha colpito l'ignoranza per la prima volta?

Sri Chinmoy: Quando siamo nella regione dell'anima non c'è ignoranza. Ma nel momento stesso in cui veniamo al mondo e ci guardiamo intorno, anche se non apriamo gli occhi, l'ignoranza arriva ed entra in noi. Di nuovo, con la nostra aspirazione cosciente siamo in grado di sapere cos'è l'ignoranza e cosa sono la luce e la verità. Allora vediamo che l'ignoranza non è il mondo intero; anche la luce è qui. L'ignoranza non è il signore; il signore è la luce.

Ora l'ignoranza ci governa e ci domina. Ma se trasformiamo la nostra ignoranza, allora saremo noi a governare l'ignoranza. Un animale selvatico può ucciderci, ma se siamo abili possiamo domare l'animale. Una tigre può ucciderci, ma ci sono persone che possono domare le tigri. Puoi vedere le tigri addomesticate allo zoo o al circo. Questa ignoranza che viene a divorarci la possiamo immediatamente domare con la forza e il potere della nostra anima. Per il nostro scopo possiamo trasformare questa tigre dell'ignoranza e usare il suo potere e la sua capacità per uno scopo divino. Nel mondo intorno a noi vediamo persone ignoranti che si comportano come elefanti pazzi con una forza enorme. Se possiamo cambiare o trasformare la loro natura con la nostra aspirazione, realizzazione e illuminazione, allora useremo la loro stessa forza per uno scopo divino.

Domanda: Dal punto di vista spirituale qual è la differenza tra stupidità e ignoranza?

Sri Chinmoy: La stupidità è figlia dell'ignoranza. L'ignoranza è la madre e il padre della stupidità, dell'imperfezione, della limitazione e della schiavitù. Che cos'è la stupidità dopotutto? È la nostra paura dell'ignoto, del vasto. Nella stupidità crescono il dubbio, la paura, l'ansia, la preoccupazione, la tentazione, la frustrazione e la distruzione. Ma nel mare della saggezza crescono la sincerità, la semplicità, la realizzazione e il messaggio di illuminazione e perfezione costanti. Se sappiamo che la nostra realtà interiore è vasta e infinita, non possiamo mai accontentarci di qualcosa di limitato, transitorio o fugace.

Abbiamo a cuore molti pensieri e idee stupidi; nella nostra vita quotidiana dimentichiamo che abbiamo una vita eterna, una vita senza fine, una realtà divina dentro di noi. Uno dei pensieri o delle idee più stupidi a cui teniamo è l'idea che non possiamo realizzare l'Infinito, che non possiamo realizzare Dio. Pensiamo che sia ben oltre le nostre capacità. Questa idea si basa sulla stupidità. Quando entriamo nella vita spirituale dobbiamo sentire sempre consapevolmente e costantemente che Dio ci ispira a realizzarLo. Nel nostro cosciente anelito interiore per l'Altissimo avremo la nostra costante unione con Dio. Questo è l'unico messaggio che Dio vuole offrirci nella nostra vita di aspirazione.

Sentiamo stupidamente che Dio è eterno e immortale e che noi siamo tutte creature senza senso. Se sentiamo che nostro Padre è a milioni e miliardi di miglia di distanza da noi, non Lo realizzeremo mai. Dobbiamo sentire che, sebbene sia eterno, sta ancora piangendo per offrirci le sue Infinità e Immortalità. Solo se abbiamo quel tipo di sentimento e convinzione interiore possiamo porre fine alla nostra stupidità.

Domanda: Se una persona ha qualcosa come un difetto cerebrale e in questa incarnazione è come un vegetale, soffrirà anche se non è esteriormente cosciente o consapevole del suo difetto?

Sri Chinmoy: La gente comune si sente infelice se non fa nulla per un mese, quindi immagina un'intera incarnazione. C'è un'enorme sofferenza interiore nel cuore, ma poiché queste persone non possono esprimere i loro sentimenti, sentiamo che non soffrono. Sentiamo che sono come una solida pietra, ma hanno un cuore e soffrono. Quando l'anima lascia il corpo, si sentirà dispiaciuta che questa persona sia rimasta sulla terra ma non abbia potuto fare nulla, che non ci fosse progresso. Al momento della morte l'anima si sentirà infelice. "Sessant'anni sono rimasto sulla terra e non ho fatto niente di buono." Se la mente e il corpo sono rimasti sulla terra per sessanta o settant'anni e non hanno potuto fare nulla, quando l'anima tornerà ai mondi superiori soffrirà davvero.

Prezioso

Ogni pensiero è prezioso
    Quando viviamo nel mondo
    Del desiderio.

Sboccia un pensiero prezioso
    Nel Giardino
    Della graziosa Luce di Dio.

Nasce una volontà preziosa
    Nel Cuore
    Della luminosa intuizione di Dio.

Nasce una resa preziosa
    Quando Dio e l'uomo
    Barattano i loro preziosi tesori.

    L'uomo, il suo antico mare di ignoranza;
    Dio, la Pace e la Beatitudine del Suo Infinito.

Parte III — Dolore e sofferenza

Sono diventato l'avvocato della Terra

Ho visto le lacrime di dolore,
Ho sentito le pene dell'angoscia,
Sono diventato
    L'avvocato della Terra per
    La considerazione del Cielo
    E
    La Compassione di Dio.

Dolore fisico e dolore psichico

C'è un'idea generale che se attraversiamo sofferenza, tribolazioni e dolore fisico, il nostro essere sarà purificato. Questa idea non è fondata sulla realtà. Ci sono molte persone che stanno soffrendo a causa del loro karma passato o perché le forze non divine le stanno attaccando, ma non possiamo dire che si stiano avvicinando alla loro destinazione. No! Devono aspirare molto sinceramente per raggiungere la loro destinazione. Non accoglieremo la sofferenza; cercheremo di vincere la sofferenza se appare. Se possiamo prendere la sofferenza come un'esperienza, allora possiamo provare a trasformarla in gioia mediante la nostra identificazione con la gioia, che poi cerchiamo di portare nella sofferenza stessa.

Il dolore fisico, dolore vitale e dolore mentale devono essere trasformati in gioia attraverso il nostro costante pianto interiore per qualcosa che ci dia soddisfazione reale e permanente. Nella vita spirituale la cosa migliore è prendere il dolore come un'esperienza che deve trasformarsi in un'esperienza di gioia. La gioia è l'unica realtà eterna, l'unica realtà permanente ed eterna. Ma è assolutamente sbagliato dire che ogni volta che soffriamo facciamo un passo avanti verso la nostra meta.

Ci sono varie strade per la nostra destinazione. Su una strada abbiamo delle spine sulla via; l'altra strada è un sentiero illuminato dal sole. Quando possiamo percorrere il sentiero illuminato dal sole, perché dovremmo soffrire delle spine o di qualsiasi altro ostacolo? Supponiamo di voler andare a Manhattan. Ci sono strade dove il traffico è pessimo, ma potrebbe esserci una strada dove non c'è traffico. La velocità con cui raggiungiamo la nostra destinazione dipende dalla strada che prendiamo.

Ci sono alcune persone che sentono che il dolore è indispensabile, ma non è necessario passare attraverso la sofferenza prima di poter entrare nel regno della Delizia. Molte persone hanno realizzato Dio attraverso l'amore. Il Padre ama il figlio e il bambino ama il Padre. Questo amore ci porta al nostro obiettivo. La nostra filosofia sottolinea il modo positivo di avvicinarsi alla Verità. Abbiamo una luce limitata; ora aumentiamola. Procediamo da più luce a luce abbondante a Luce infinita.

Molti esseri umani non pregano e non meditano. Hanno beni materiali e conquiste e conducono una vita agiata. Quando arrivano loro i risultati della loro stessa ignoranza, allora soffrono. Alcune persone hanno anche attraversato periodi dolorosi di dubbio, paura, preoccupazione e ansia nella vita spirituale. Questo dolore è peggio del dolore fisico. L'insicurezza o il dubbio su Dio è il peggior dolore possibile. "Non posso farlo" o "Dio non farà questo per me. Non posso lavorare per Dio." Questo tipo di dubbio è la nostra peggiore tortura. Non ci può essere dolore più amaro.

Conosciamo il dolore fisico, il dolore vitale e il dolore mentale. Ma c'è anche dolore psichico. A livello umano comune, proviamo dolore psichico quando qualcuno a cui siamo attaccati ci abbandona. Ma a livello spirituale, il dolore psichico è un dolore interiore, un senso di perdita suprema, la sensazione che il nostro Amato Supremo, per il quale stiamo piangendo, è ancora lontano. C'era una volta una ricchezza infinita, ma l'abbiamo persa. Siamo come un viaggiatore il cui denaro gli cade di tasca per strada. Qui stiamo viaggiando nel mondo dell'ignoranza e abbiamo perso la nostra ricchezza interiore. Questo tipo di dolore psichico è estremamente significativo. Questo dolore è come una fame, un bisogno interiore di raggiungere l'Altissimo. Un tipo di fame riguarda il nome, la fama e le conquiste terrene, ma la fame interiore è un'altra. Il dolore psichico deriva dalla fame eterna, che è assolutamente necessaria nella vita spirituale. Senza la fame eterna non saremo in grado di raggiungere la Meta suprema e assoluta. Nella vita spirituale l'insoddisfazione per i risultati finiti non sarà come l'insoddisfazione normale. Nella normale insoddisfazione, quando non otteniamo qualcosa che desideriamo, immediatamente ci ribelliamo e smettiamo di pregare per questo. È come l'uva acerba. Ma nella vita spirituale, l'insoddisfazione è molto dolce. Abbiamo qualcosa e sentiamo che questo non è abbastanza. Veniamo dal Supremo, che è infinito, eterno, immortale. Come possiamo accontentarci del raggiungimento del finito, sapendo che siamo figli eletti del Supremo? È la nostra anima che sta portando in primo piano il messaggio che nulla di finito può soddisfarci. Solo l'Infinito, l'Eterno può soddisfarci.

La scoperta più grande è questa: veniamo dalla Delizia, siamo nella Delizia, cresciamo nella Delizia e alla fine del nostro viaggio ci ritiriamo nella Delizia. La Delizia è ora nel mondo interiore. Il mondo esteriore è tutto sofferenza. Vediamo persone litigare e lottare. Abbiamo molti elementi non divini in noi: paura, dubbio, ansia, preoccupazione e così via. Ma quando entriamo nel profondo, con la forza della nostra meditazione più alta, scopriamo che la Delizia era la nostra origine, la nostra Fonte. Nella Delizia giochiamo al Gioco cosmico e alla fine del Gioco cosmico ci ritiriamo nuovamente nella Delizia.

Parte IV — Domande e risposte

Domanda: Perché dobbiamo passare attraverso esperienze tristi come la sofferenza e il dolore?

Sri Chinmoy: Ci sono due modi per guardare la verità. Uno è guardare direttamente la verità, l'altro è guardarla indirettamente. Nel Mahabharata, la più grande scrittura dell'India, notiamo qualcosa di molto significativo. Kunti, la madre dei cinque Pandava, era solita pregare il Signore Krishna per la sofferenza. Gridava: "Dammi sofferenza, o Signore Krishna! Se mi dai sofferenza, sarò in grado di pensare a te, altrimenti potrei dimenticarti." Le persone dimenticano Dio quando sono felici, ma quando i figli, i genitori o gli amici soffrono, invocano l'aiuto di Dio. Kunti era una donna intelligente. Pregò il Signore Krishna di tenerla in costante sofferenza in modo che potesse sempre pregare Dio. Questo è un modo di guardare la verità.

Ma c'è un altro modo di guardare la verità. Questo modo dice che Dio è tutto Amore, tutta Compassione. Perché dovremmo aver bisogno della sofferenza per pensare a Lui? Se Egli è davvero tutto Amore, se la Sua stessa natura è tutto Amore e noi Lo preghiamo di farci soffrire affinché possiamo pensare a Lui, allora ci stiamo avvicinando alla verità nel modo sbagliato.

Perché sperimentiamo la sofferenza? In questo mondo commettiamo sempre consciamente o inconsciamente errori. Quando commettiamo errori consapevolmente, ne siamo abbastanza consapevoli. Ma sfortunatamente, non vediamo i milioni di cose che stiamo sbagliando inconsciamente. Questi errori inconsci si manifestano nel mondo fisico e i risultati ci giungono come sofferenza. Nel caso degli esseri umani comuni senza aspirazione, dopo tremende sofferenze, sorge la sincerità e l'anima li conduce alla conoscenza ed alla saggezza. Se le persone che sbagliano ripetutamente hanno un'aspirazione sincera e vogliono sapere perché stanno soffrendo, allora la luce dell'anima viene alla ribalta e glielo dice. Se siamo persone spirituali, coscientemente non faremo nulla di sbagliato, ma inconsciamente facciamo molte cose sbagliate. Possiamo prevenire errori inconsci solo attraverso la nostra aspirazione, preghiera e meditazione. Se aspiriamo, allora la Grazia e la Compassione di Dio ci proteggono.

C'è qualcos'altro che dobbiamo sapere su ciò che chiamiamo sofferenza. Spesso pensiamo a Dio, preghiamo Dio e meditiamo su Dio e poi vediamo che nella nostra vita sorgono ogni sorta di problemi. Alcuni discepoli mi hanno detto: "Ero molto felice finché non sono entrato nel sentiero spirituale. Ho pensato che entrando nel sentiero spirituale avrei avuto più felicità, più gioia, più beatitudine. Ora, cos'è tutto questo? Sto ricevendo più sofferenza, più frustrazione!" Dico loro: "Voi avete creato Dio secondo la vostra fantasia. Avete immaginato che Dio dovesse essere questo o quello." Se siamo veramente sinceri, dovremmo andare in profondità e vedere se avevamo avuto queste difficoltà prima o meno. Avevamo le stesse difficoltà prima di accettare la spiritualità, ma prima non ne eravamo consapevoli. La spiritualità è la via della consapevolezza e della coscienza. Dopo aver accettato la spiritualità diventiamo consapevoli di ogni pensiero, mentre prima di accettare il sentiero spirituale non eravamo consapevoli dei nostri pensieri. In precedenza ci succedevano molte cose, ma eravamo come un muro solido e non ne eravamo consapevoli. Ma ora, come cercatori, siamo colpiti ogni volta che un pensiero buono o cattivo entra nella nostra mente. Se è un pensiero divino siamo felici. Se è un pensiero negativo siamo frustrati e delusi. Questo è il risultato della nostra consapevolezza spirituale. Se siamo sinceri con noi stessi, ci rendiamo conto che abbiamo sempre avuto le stesse difficoltà, le stesse sofferenze, ma prima non ne eravamo consapevoli. Eravamo stupidi e non lo sapevamo. Ora siamo diventati saggi. Siamo diventati consapevoli e sappiamo cosa sta succedendo.

Ancora una volta, dobbiamo sapere che quando entriamo nella vita spirituale, le forze ostili ci attaccano. Prima, quando vivevamo nell'ignoranza ed eravamo schiavi dell'ignoranza, l'ignoranza ci faceva dormire. Finché ci teneva sotto il suo controllo, finché ci sguazzavamo dentro, non ci disturbava. Ma quando entriamo nella vita spirituale e cerchiamo di sfuggire all'ignoranza, in quel momento l'ignoranza cerca di trattenerci. Quindi a volte il cercatore scoprirà di avere delle difficoltà all'inizio del suo viaggio spirituale che non aveva prima, ma man mano che progredisce, queste difficoltà svaniscono.

Dio non vuole la sofferenza per gli esseri umani. Egli è il nostro Padre d'Amore. Quando andiamo da nostro Padre, non dobbiamo tagliarci le braccia o la gola. Andremo con tutto il nostro amore perché Lui ci aspetta con il Suo Amore. Se diciamo che dobbiamo soffrire per andare da nostro Padre, è stupidità. Dio, nostro Padre, non vuole la nostra sofferenza.

Ma quando arriva la sofferenza, dobbiamo sentire che anche in questa sofferenza c'è un'intenzione divina. Se aspiriamo davvero, la sofferenza stessa ci regalerà un'esperienza reale che ci farà sentire più vicini alla nostra meta. Ma non dovremmo mai trovare da ridire su Dio a causa della nostra sofferenza. Siamo noi che abbiamo invitato la sofferenza per i nostri errori consci o inconsci. Quando la sofferenza arriva a noi, dobbiamo pregare Dio di liberarci da questa sofferenza. Dobbiamo sapere che la sofferenza non è il nostro obiettivo; la meta è Delizia. Quando siamo penetrati nella sofferenza, quando siamo andati oltre la sofferenza, vediamo che essa stessa diventa Delizia. E allora possiamo rimanere in quella Delizia che è dentro la sofferenza.

Domanda: Mi sento infelice quando penso alla sofferenza che sta succedendo nel mondo, ai bambini che muoiono di fame e cose del genere.

Sri Chinmoy: Il fatto che tu stia soffrendo è un segno che hai un cuore molto grande. Ti dispiace che, sebbene tu possa nutrire i tuoi figli, il tuo vicino non sia in grado di nutrire i suoi figli. Dio ti ha dato ciò di cui hai bisogno mentre non ha dato a qualcun altro le cose di cui ha bisogno. Ma dobbiamo sapere che siamo tutti esseri umani. La nostra compassione è buona, ma la quantità di compassione che abbiamo è quasi nulla rispetto alla Compassione di Dio. Dio ti ha creato ed è la Sua Compassione che ti ha dato denaro e ricchezza materiale. Non pensi che, poiché Lui è infinito, abbia anche la capacità di dare la stessa quantità di ricchezza materiale agli altri? C'è uno scopo speciale in ciò che sta facendo. Perché non ha dato ricchezza ad altri, solo Lui lo sa. In questa incarnazione Dio ti ha dato denaro, ricchezza materiale, marito e figli e molte altre cose. Ma chi sa nella tua passata incarnazione che tipo di sofferenza potresti aver subito? E cosa accadrà nella prossima incarnazione, anche noi non lo sappiamo.

È come un gioco. Supponiamo che uno dei giocatori della tua squadra sia stato attaccato dai tuoi avversari e sia gravemente ferito. Naturalmente ti dispiacerà di aver perso un giocatore. Ma se pensi costantemente al giocatore che sta soffrendo, come sarai in grado di giocare? Dio vuole che tu faccia il tuo gioco. Hai perso un compagno nel gioco, ma devi anche ricordare che in questo gioco la tua squadra ha un disperato bisogno di te.

Ciò di cui la tua parte ha bisogno è la tua gioia. La tua allegria è come la forza di un leone, la forza di un elefante. Quando ti identifichi con l'umanità sofferente, il tuo cuore può essere grande, ma la tua allegria è persa. È vero che il tuo compagno di squadra è caduto, che l'umanità è debole. Ma quando la tua stessa allegria scompare, allora diventi debole in un modo diverso. Non puoi fare il tuo progresso. Se ti soffermi sul pensiero che le persone sono malate, o le persone sono povere, allora mentre sono deboli in un modo, tu diventi debole in un altro, perdendo la tua gioia. Così invece di un soldato debole, ora ce ne sono due.

Ancora una volta, ci sono molte persone che provano compassione per la sofferenza degli altri ed è giusto provare compassione per gli altri. Ma in alcuni casi l'effetto collaterale è spesso una sorta di rivolta interiore. Chiediamo: "Che tipo di Dio è colui che non può prendersi cura dei suoi figli?" Invece di accettare la Volontà di Dio e arrenderci ad essa con la consapevolezza che Egli sa cosa è meglio per tutti i Suoi figli, incolpiamo Dio e Lo critichiamo.

Quando vediamo la sofferenza, dobbiamo immediatamente eliminare l'infelicità dalle nostre menti e chiarire le nostre menti. Dobbiamo sentire che questa è un'esperienza che Dio sta vivendo dentro e attraverso quelle persone e che quando verrà il momento, quando l'ora suona, anche a quelle persone sarà data ricchezza materiale. Puoi simpatizzare per un secondo, ma devi mantenere la tua allegria; devi fare il tuo progresso. Il tuo progresso significa la tua gioia. Quando farai il tuo progresso, avrai la gioia che potrai diffondere in tutto il mondo.

Se proviamo a fare il nostro progresso più veloce, diventeremo tutt'uno con Dio. Quando entriamo nella nostra parte più alta, automaticamente il vero potere entra dalll'Altissimo nella coscienza terrestre. In quel momento, la sofferenza dell'umanità viene aiutata. Più andiamo in alto, più allarghiamo le ali. Apriamo le nostre ali e possiamo trasportare tutta l'umanità. In questo modo possiamo davvero salvare noi stessi e l'umanità. Tutti i Maestri spirituali fanno questo.

Domanda: C'è un significato spirituale nelle crisi energetiche, nelle guerre e negli altri problemi che il mondo sta avendo ora?

Sri Chinmoy: Le forze divine stanno cercando di portare la Luce nel mondo, ma in questo momento il mondo è governato dalle forze non divine. C'è una grande differenza tra l'approvazione del Supremo, la sanzione del Supremo e la tolleranza del Supremo. Il Supremo ci ha creati e ci ha dato una libertà molto limitata. Ma stiamo usando quella libertà in un modo molto poco divino. In questo momento, ci stiamo comportando tutti come elefanti pazzi, e Lui ci sta solo tollerando. Il Supremo non vuole che ci comportiamo in questo modo; non vuole ostilità, conflitti, lotte e liti tra nazioni, ma ci ha dato una libertà limitata e noi stiamo facendo queste cose. Ma verrà il giorno in cui il Supremo non tollererà nulla.

Non c'è alcun significato spirituale nello sconvolgimento del mondo, nel senso che da questo nascerà qualcosa di molto spirituale, divino o magnifico. Siamo noi che stiamo creando quel tipo di sofferenza. A volte in rare occasioni la sofferenza ci aiuta a purificare la nostra vita. Ma i problemi attuali sono creati da persone sciocche, sottosviluppate, oscure, impure. Stiamo soffrendo e soffriremo di più a causa della nostra stessa ignoranza.

È vero che possiamo prendere tutto come spirituale; tutto come Volontà di Dio. Se siamo cercatori, allora possiamo consolarci in questo modo. Ma perché dovrebbe essere la Volontà di Dio che litighiamo, combattiamo e ci uccidiamo a vicenda? Questa non è la Volontà di Dio, è la nostra volontà, e Lui ci sta solo tollerando.

I cercatori devono stare molto attenti. Non devono ricorrere alla violenza nemmeno nei pensieri o nelle idee. Anche nella loro mente non devono pensare male di nessuno. Pensare male di qualcuno nel mondo mentale significa uccidere quella persona e far scendere deliberatamente la sua coscienza.

Domanda: Quando leggo i giornali e vedo tutta la sofferenza e la violenza del mondo, mi sconvolge.

Sri Chinmoy: Se sei disturbato dalla lettura dei giornali, perché leggi i giornali? Se ci sono delle spine che giacciono proprio di fronte a te, camminerai sulle spine e poi ti sentirai infelice perché i tuoi piedi fanno male? Questa è stupidità. Se sai che il giornale è pieno di forze non divine in ogni pagina, il che è vero, allora perché lo leggi? Nella vita spirituale, se vuoi fare il progresso più rapido, dovresti sempre leggere le cose che ti ispireranno e ti guideranno verso la tua meta.

Ci sono persone che leggono i giornali e non ne risentono. Di tanto in tanto leggo il 'New York Times'. Non ne sono influenzato perché la vedo come un'esperienza. So che qualunque cosa sia accaduta è stata registrata nel cosmo, nell'universo. Certo, sono solidale. Mentre leggo, sono solidale con chi soffre. Ma se apprezzo o nutro la sofferenza di quella persona, allora la mia meditazione sarà inutile. Quindi quando medito non penso a come qualcuno abbia sparato a qualcun altro; non permetto a nessuna forza come questa di entrare.

Devi sapere quanta capacità hai. Devi accettare e rifiutare il mondo secondo le tue capacità. Se non hai la capacità di accettare l'esperienza come un'esperienza, allora non è affatto necessario leggere il giornale. Le cose che ostacolano la tua vita interiore devono essere scartate come uno straccio sporco e sudicio. Dovresti costantemente occuparti solo delle cose che ti ispirano. Se il giornale è un ostacolo sulla tua strada, se distrugge il tuo equilibrio interiore, che è la tua vera ricchezza, allora non devi leggerlo. Ma proprio perché vedi qualcosa davanti a te, per curiosità vuoi toccarlo. Se vedi una fiamma e la tocchi per curiosità, naturalmente ti brucerai.

Un giornale ha solo informazioni sul mondo. Ricevendo informazioni dal mondo, non ti avvicini da nessuna parte a Dio. Ci sono molte persone spirituali che dicono che i giornali sono tutte falsità. Ci sono altre persone che non crederanno a nulla finché non lo vedranno stampato il mattino seguente sul giornale. Forse hanno visto con i loro occhi che una casa è ridotta in cenere, e ancora non ci credono. Ma quando esce sul giornale dicono: "Sì, è vero che è successo." Per queste persone, il giornale diventa il loro Guru.

Domanda: Spesso, quando so che sto arrivando alla meditazione, sviluppo una ghiandola gonfia o un mal di testa. C'è una connessione tra questo e la mia attesa per questa occasione?

Sri Chinmoy: Le forze ostili ci attaccano perché nel profondo del nostro essere, la nostra consacrazione al Supremo non è ancora completa. Non siamo ancora sicuri di cosa vogliamo davvero. Quando non abbiamo ancora deciso del tutto cosa mangiare, un mango o qualche altro frutto, le forze ostili vengono e si frappongono tra il nostro desiderio e la nostra aspirazione. L'aspirazione ci porta alla meta, alla realtà. Il desiderio fa subito amicizia con qualcosa che non vogliamo né per Dio né per il nostro stesso essere interiore. Le forze ostili sono sempre in allerta. Se c'è qualche apertura nella mente, nel vitale, nel fisico o fisico sottile, allora le forze ostili ci attaccheranno. Vogliono separarci dalla nostra aspirazione. Portano desiderio e cercano di uccidere l'aspirazione. Molte volte ci riescono, ma una persona spiritualmente vigile prenderà l'aspirazione ed entrerà nel desiderio per ucciderlo. Se il desiderio entra nell'aspirazione, l'aspirazione è rovinata. Se l'aspirazione entra nel desiderio, allora il desiderio si trasforma.

Quando vuoi venire qui diventi una vittima degli attacchi ostili. Questi attacchi vengono principalmente per due motivi. Il primo motivo è che il fisico si oppone spietatamente all'aspirazione psichica del cuore. La tua aspirazione interiore sta correndo molto più velocemente della tua capacità o necessità fisica. Il fisico recita costantemente la parte di un ladro. L'anima sta guadagnando qualcosa per te e il fisico la sta derubando e sperperando. Quando riceviamo qualcosa dall'anima, dovremmo alimentare la nostra aspirazione con la luce dell'anima. Invece, quando riceviamo luce dall'anima, il fisico la butta via senza utilizzarla per la propria illuminazione.

La seconda ragione di questi attacchi ostili è l'incertezza. Sei saltato nel mare dell'Infinito; dall'altro lato c'è una sensazione di incertezza. Vuoi sapere cosa otterrai dal mare dell'Infinito. Dall'oceano dell'Infinito otterrai una ricchezza infinita e quella ricchezza infinita è la Coscienza immortale che pervade l'intero universo. Stai andando verso ciò che la tua anima vuole, ma la tua mente fisica ne ha paura. Quando c'è un briciolo di paura in noi, le forze ostili sentono di avere tutto il diritto di entrare in noi. Ma nel momento in cui l'Infinito viene accettato come qualcosa di nostro, qualcosa che abbiamo dimenticato ma che un giorno diventeremo, non ci può essere paura e le forze ostili ci lasceranno in pace.

Domanda: Perché uno Yogi realizzato in Dio soffre?

Sri Chinmoy: Ci sono due tipi di sofferenza. Il primo tipo di sofferenza è la sofferenza umana. In questa sofferenza o sentiamo di aver perso qualcosa o che non stiamo ottenendo qualcosa. In modo umano, perdiamo qualcosa e poi soffriamo, oppure non otteniamo qualcosa e soffriamo. È molto semplice. Inoltre, soffriamo se dobbiamo avere qualcosa che è doloroso.

Poi c'è un'altra sofferenza che è una sofferenza più sottile: la sofferenza divina. Nella sofferenza divina vedi la visione della Verità ultima, ma vedi che il mondo non la sta accettando. Il mondo lo sta rifiutando. Il mondo ha bisogno della visione della Verità ultima, ma non se ne cura, sente di non averne bisogno.

Chiederai: "Com'è possibile? Se vedi la Verità, se sei veramente dedicato e devoto al Supremo, allora perché dovresti soffrire?" Un'anima realizzata soffre nonostante veda la Verità perché il mondo non solo rifiuta di accettare la Luce, ma in realtà si oppone come ostacolo sulla via della Luce. Un'anima realizzata è venuta nel mondo per offrire Luce, e il Supremo vuole che offra Luce, ma il mondo è contro di lui. È per il mondo che è venuto, ma il mondo non lo accetterà; lo rifiuta in ogni momento. Questa sofferenza avviene ad un livello divino dove la Realtà stessa sta piangendo per realizzarsi. Un'anima realizzata è un canale per la Realtà, ma il mondo dell'ignoranza non vuole che la Realtà si manifesti qui sulla terra.

Dio ha creato questo mondo. Dio è Amore, Dio è Legge. Ha creato il mondo, ma ora il mondo, la Sua stessa creazione, non sta cercando consapevolmente di soddisfarLo. Ha creato lo strumento, ma lo strumento consapevolmente e deliberatamente non vuole essere suonato dal Creatore.

Un'anima realizzata non soffre nel suo Sé più alto. Ma soffre solo perché vive nei suoi cari, che ancora si aggrappano al mondo sofferente. Ha due livelli di coscienza. Un livello è la sua Coscienza divina e illimitata, l'altro è la sua coscienza finita e limitata. Deve avere la coscienza finita; altrimenti è semplicemente impossibile entrare nei suoi discepoli o che i suoi discepoli entrino in lui. La sua Coscienza illimitata scorre attraverso il finito in lui fino al finito nel cercatore individuale. Allo stesso modo, il cercatore individuale entra attraverso la sua coscienza finita nella sua Coscienza infinita. Durante questo periodo, quando deve separare la sua Coscienza infinita dalla sua coscienza finita per giocare adeguatamente al Gioco cosmico, viene parzialmente catturato. Poi soffre.

La sofferenza può purificare il cuore. Quando la sofferenza purifica il cuore? Quando aspiriamo all'Aldilà, quando piangiamo per la Pace, la Luce e la Beatitudine infinite, allora la sofferenza che ci viene incontro come esperienza lungo il cammino purifica il nostro cuore. Nella vita umana normale, se qualcuno soffre perché è morto un figlio o un caro amico, questa sofferenza non lo purificherà. Ma nella vita spirituale, la sofferenza ci arriva come un'esperienza per ampliare la nostra coscienza, per espandere la nostra realtà interiore. In quel momento la sofferenza purifica il nostro cuore.

Se viene la sofferenza, cosa soffre? Il corpo soffre, il vitale soffre, la nostra esistenza terrena soffre. Quando il corpo soffre, quando soffre la nostra esistenza terrena, in quel momento dobbiamo sentire che non porteremo queste cose attraverso l'Eternità. Queste sono cose deperibili. Nel mondo fisico, la sofferenza è una realtà.

Ma nella regione dell'anima, la sofferenza non ha valore. Pensiamo a Dio, preghiamo Dio, meditiamo su Dio, non perché il mondo sia pieno di sofferenza o perché stiamo soffrendo, ma perché Dio è tutto Amore, tutta Gioia, tutta Benedizione, tutta Compassione. Allora la sofferenza si trasformerà automaticamente in Luce e Delizia.

Domanda: Come possiamo comprendere la sofferenza di Gesù sulla Croce quando disse: "Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?"

Sri Chinmoy: Gesù era il Messaggero della Verità, il Figlio prescelto di Dio. Sacrificò tutto per il mondo. Voleva illuminare il mondo. Voleva che questo mondo fisico fosse totalmente uno con il mondo dell'Aldilà. Disse che il Regno dei Cieli sarà stabilito qui sulla terra. Voleva unire Cielo e terra. Il mondo offrì in cambio ignoranza e ingratitudine al Figlio di Dio.

Mentre stava compiendo il suo supremo sacrificio per il mondo, divenne totalmente uno con la vasta ignoranza del mondo. Quando disse: "O Dio, perché mi hai abbandonato?" era il fisico in lui che era venuto alla ribalta. Nel suo ultimo momento, diventò totalmente uno con il mondo fisico. Fu prima la sua accettazione, e poi finalmente la sua unità con il mondo che gli fece provare questo grande dolore.

Mi sono concentrato profondamente su questa espressione, e so che in quell'ultimo fatidico momento fu l'uomo nel Cristo che parlò al Superuomo in lui. Era la sua vita finita che pregava la sua vita infinita. Coloro che vogliono capire quell'espressione possono farlo solo rendendosi conto che Gesù accettò il mondo, diventò parte integrante del mondo e si fece portavoce del mondo.

Domanda: Perché provo una specie di dolore quando creo qualcosa?

Sri Chinmoy: Quando creiamo qualcosa, stiamo rivelando ciò che abbiamo sentito. La nostra rivelazione è inferiore a ciò che abbiamo provato, quindi otteniamo una sorta di dolore interiore o dolore psichico. Inoltre, quando creiamo qualcosa, a volte arriva una gratitudine interiore. Questa gratitudine può manifestarsi come dolore fisico. La gioia strappalacrime è estremamente importante. Se senti che il dolore proviene dal Supremo, allora prendilo come qualcosa di molto significativo. In caso contrario, ti prego di ignorarlo. La cosa migliore è offrire la nostra gratitudine al Supremo quando Lo abbiamo manifestato secondo le nostre capacità.

La tua tristezza incommensurabile

“Signore, la Tua tristezza
    Incommensurabile,
Come posso alleviarla?"

Pensa che soffro,
    Senti che soffro,
    Ama l'umanità come me.

Ecco, metà della mia notte-sofferenza
    Ha catturato il tuo amore-unità
    Con la sua altezza-Realtà.

Parte V — Forze negative

La mia scelta

Chi scelgo: Dio?
Ah, Lui ha già
    Scelto me, il mio ​​tutto.

Chi scelgo: l'Ignoranza?
Ahimè, io ho già
    Scelto lei, la sua brulicante
    Grotta dell'oscurità,
    Occhio di schiavitù,
    Lingua di frustrazione,
    Armi di distruzione.

Domanda: Cosa sono le forze negative?

Sri Chinmoy: Le forze negative sono quelle forze che ti dicono che sei senza speranza e inutile, che non puoi realizzare Dio e che è inutile provare. Queste sono le forze che ti dicono di non pregare e meditare perché non c'è nulla nella meditazione. Se permetti a queste forze negative di entrare in te, se diventi tutt'uno con loro, allora sentirai che la tua vita non ha significato.

Le forze positive ti fanno sentire che sei il figlio prescelto di Dio e che hai la possibilità e la potenzialità di fare qualcosa di significativo per Dio e per la tua divinità in ogni momento. Se rimani nel cuore, incontrerai pochissime forze negative, praticamente nessuna. Ma se vivi nella mente, le forze negative spesso ti minacceranno. Oggi potresti pensare di aver vinto le forze negative, ma domani ti attaccheranno più potentemente e con veemenza di quanto tu abbia mai pensato possibile. È quasi impossibile conquistare qualcosa con la mente. Ma con il cuore, non solo è possibile e pratico, ma inevitabile che tu conquisti tutte le forze negative. Di fatto, nel cuore puro e aspirante non c'è nemmeno una sola forza negativa. È nella mente e nel vitale, che è molto vicino al cuore, che esistono le forze negative. Nella mente operano in modo intelligente, furbo e furtivo. Nel vitale le forze negative usano il loro potere in modo molto aggressivo; non c'è segretezza in di loro; vengono e attaccano.

Domanda: Se siamo gentili con gli altri, non saranno anch'essi gentili con noi?

Sri Chinmoy: Pensiamo che se siamo gentili con gli altri, allora tutti saranno gentili con noi, ma non è vero. Potresti essere molto gentile, ma io posso essere cattivo. Non importa quanto tu sia gentile, puro o sincero, se c'è una scimmia accanto a te, la natura stessa della scimmia è morderti. Pensi: "Oh, se sono un santo, la scimmia non mi morderà." Puoi essere un santo, ma la scimmia ti morderà comunque. Quindi, non importa quanto tu sia sincero, la natura stessa delle forze ostili è attaccare.

Sono un brav'uomo, ma due giorni fa, mentre ero seduto sul campo da gioco, è venuta una vespa e mi ha punto. Penso di avere più purezza e spiritualità di chiunque altro attualmente là, ma di tutte le persone doveva venire da me.

Domanda: Le guerre derivano dal fatto che non siamo stati in grado di riconciliare le nostre vite con le nostre anime?

Sri Chinmoy: Non siamo stati in grado di entrare nella regione dell'anima, quindi non sappiamo cosa l'anima vuole da noi. Non abbiamo libero accesso all'anima. La nostra anima potrebbe volere che facciamo qualcosa, ma la mente fisica è costantemente sulla sua strada. La mente fisica non collabora affatto con la nostra esistenza interiore.

Contro cosa stiamo combattendo nel mondo interiore? Stiamo combattendo contro l'ignoranza. Questa ignoranza deve essere stroncata sul nascere. Finché l'ignoranza rimane nel nostro essere, sentiremo che il mondo non è nostro. Sentiremo che è qualcosa di totalmente diverso da noi che dobbiamo possedere. Nel momento in cui saremo liberati dalla morsa dell'ignoranza, sentiremo il mondo nel profondo di noi. In quel momento non c'è bisogno di possederlo, poiché è già nostro.

Ora stiamo combattendo perché sentiamo che un determinato appezzamento di terra o paese non è nostro e vogliamo possederlo. Ma quando saremo liberati dall'ignoranza, nella nostra esistenza interiore sentiremo che il mondo intero è nostro. Non è qualcosa per cui combattere perché nel profondo di noi è già nostro possesso.

Quindi devi stare molto attento. Rimani solo nel cuore e non nella mente priva di aspirazione o nel vitale che non aspira. Quando la mente e il vitale aspirano davvero, prenderanno il loro posto legittimo accanto al cuore. Riveleranno e manifesteranno le forze divine come loro stesse. Impareranno il segreto che il cuore già conosce: rivendicare tutto e tutti come propri e vedere tutto come un'estensione della propria coscienza.

Domanda: Dove si trovano le forze ostili?

Sri Chinmoy: Non dobbiamo andare all'inferno o in un posto particolare per vedere forze ostili e non divine. Sono tutt'intorno a noi, e anche dentro di noi. È solo quando cambiamo la nostra coscienza che le forze negative vengono davvero trasformate. Il mondo in cui viviamo è pieno di forze ignoranti, che provano un piacere malizioso quando possono disturbare l'equilibrio delle forze divine. Dobbiamo cercare di evitare e ignorare queste forze maligne che cercano intenzionalmente di disturbare il nostro equilibrio.

Domanda: In quali circostanze è più probabile che le forze ostili ci attacchino?

Sri Chinmoy: Possono venire da una persona in sogno e cercare di attaccarla mentre nel caso di un'altra persona possono attaccare nelle ore di veglia quando sta camminando o guidando un'auto. Nel caso di una terza persona possono attaccare durante il tempo della meditazione. Le forze ostili sono molto intelligenti. Attaccano quando le nostre stesse debolezze stanno emergendo.

Introduzione dell'editore alla prima edizione

I problemi della sofferenza umana e della presenza del male nel mondo sono le domande che formano alcune delle preoccupazioni più fondamentali e durature dell'uomo e ne destano le emozioni più profonde. In molti casi, il tentativo dell'uomo di risolvere questi problemi ha dato vita alle sue più nobili imprese umanitarie, alla sua filosofia più profonda e alle sue più alte aspirazioni all'autotrascendenza attraverso la spiritualità. Le tradizioni mistiche dell'Oriente hanno spiegato il funzionamento delle forze di distruzione e disordine non come un giudizio sul male, ma come il risultato dell'ignoranza della Verità ultima. In questo libro, Sri Chinmoy spiega la natura dell'ignoranza e il significato della sofferenza poiché possono essere spiegati solo dal punto di vista della comprensione più alta e più universale del mondo e del suo Creatore.