La bellezza

La bellezza. La bellezza senza luce è un fiore senza profumo.

La bellezza esteriore e la bellezza interiore dovrebbero essere riempite di fragranza, non di profumo, ma di tutta la fragranza di un fiore. Siamo tutti fiori e dobbiamo sentire in ogni momento che siamo dedicati ai Piedi dell'Altissimo Signore Supremo.

Chi aspira entra nella bellezza: bellezza che rende feconda la sua vita nel più alto regno della coscienza e significativa qui nel campo della manifestazione. La bellezza che vediamo intorno a noi, la possiamo utilizzare per andare nel profondo. La bellezza che sentiamo e incarniamo, la possiamo usare per perfezionare la creazione esteriore di Dio.

La bellezza è il sacrificio della vita umana e il sorriso della realizzazione divina. Nel momento in cui l'umano in noi viene sacrificato, il Divino in noi ottiene la più forte opportunità di crescere. Il sacrificio umano e la realizzazione di Dio possono e devono andare insieme.

La Bellezza di Dio libera l'uomo. La bellezza dell'uomo lega Dio. La bellezza dell'uomo è il suo sacrificio. Grazie al suo sacrificio, l'uomo può legare Dio. Dio, grazie alla Sua Bellezza interiore, che è Tutta-Bellezza, può gettare la Bellezza infinita nel mare della realtà umana.

Quando l'uomo cerca l'Altissimo, Dio è più che desideroso di offrire l'Altissimo all'uomo. La bellezza umana dell'uomo sale all'Altissimo. La divina Bellezza di Dio discende nel piano più basso della vita umana.

Ogni cercatore non solo ha la capacità di diventare, ma alla fine deve diventare la bellezza dell'anima, la bellezza dell'ideale della Realtà, che è la più alta scoperta di sé.

Compassione

Ci sono due tipi di compassione: uno è chiamato compassione umana e l'altro è chiamato Compassione Divina. Nella compassione umana spesso vediamo alcune cose non divine. Vediamo l'esagerazione della propria falsa capacità. Vale a dire, mentre si mostra compassione, si sopravvaluta deliberatamente e consapevolmente il proprio vero sentimento interiore per qualcun altro. Tutti dicono che è compassionevole, ma c'è un grande inganno nella sua compassione. Non è in realtà la compassione che sta offrendo ai bisognosi, ma un'opinione sopravvalutata di se stesso.

In materia di compassione, molto spesso l'uomo inganna se stesso. Dice di essere compassionevole con il tale. Ma c'è una forma di debolezza interiore in lui che o non gli permette di aprirsi alla Luce, o non permette alla vittima di aprirsi alla Luce. Come può un essere umano, a meno che e finché non ha abbondante luce interiore, mostrare compassione a chi soffre? Un cieco non può mostrare la luce a un altro cieco.

Ancora una volta, però, all'interno di un essere umano può e deve esistere la Compassione Divina. Questa Divina Compassione è Delizia spontanea. In essa non c'è sentimento di separatività, nessun sentimento che uno sia superiore e l'altro inferiore. No! È una sensazione di unità. La gioia unisce noi e il sofferente che andremo ad aiutare.

Ogni volta che una persona che aspira dice che sta offrendo compassione ai suoi simili, deve sapere se è davvero Delizia ciò che sta dando o qualcos'altro. Se sente di essere superiore, di avere qualcosa di insolito, qualcosa di straordinario da offrire, allora si sbaglia. Deve sentire che è Delizia che sta offrendo. Delizia che ha lui e anche l'altra persona. Ma in questo momento la Delizia dell'altra persona non sta operando, mentre la sua sta operando.

D'ora in poi cerchiamo di sentire che la divina Compassione significa la divina Delizia, e che la compassione umana è molto spesso perfida e piena di autoinganno. Cerchiamo di usare solo la divina Compassione dentro e attraverso la nostra vita.

Creatività

Ogni persona è priva di significato e di frutto se non entra nel campo della creatività. Senza creatività interiore ed esteriore, l'uomo non è altro che un grande fallimento, non solo agli occhi dell'umanità, ma anche agli occhi di Dio. Ogni anima è dotata di creatività. Ma l'anima trova estremamente difficile convincere la mente, il vitale e il fisico che possono cooperare coscientemente con l'anima, che tutti possono creare insieme e realizzare il Divino qui sulla terra.

Creatività non significa scrivere poesie o articoli o comporre canzoni. Creatività significa la propria preoccupazione interiore per l'espansione di ciò che si è o di ciò che si ha. Quando si vuole consapevolmente andare oltre le proprie capacità e oltre il proprio conseguimento, solo allora si trova la vera creatività, solo allora la creatività può avere il proprio valore, contenuto e scopo.

Dove si trova la fonte della creatività? Se uno vuole che la sua creazione sia permanente ed eterna, allora quella creazione deve venire dall'anima, non dalla mente, non dal vitale, nemmeno dal cuore. Nel cuore, nella mente, nel vitale e persino nel fisico grossolano, si può anche vedere la creatività, ma i risultati di quella creatività non possono mai essere duraturi. È solo la creatività dell'anima che può durare. Quindi la creatività può essere nel fisico, nel cuore, nella mente, nell'anima, ovunque. Ma se è nella vita interiore, la regione dell'anima, solo allora colui che aspira può essere veramente felice.

In ogni momento l'uomo può creare nel mondo interiore. Può facilmente portare in primo piano la sua creazione attraverso il suo costante impulso interiore. Senza creatività, l'uomo non è migliore di un animale. Con la creatività, l'uomo può affermare divinamente di essere il vero e degno figlio di Dio. Colui che crea veramente qualcosa, interiore o esteriore, ma soprattutto interiore, è il vero Orgoglio di Dio. L'uomo di creatività deve amare; deve adorare la creatività.

Disciplina

La disciplina del corpo è il controllo del sesso.
La disciplina del vitale è il controllo dell'aggressività.
La disciplina della mente è il controllo del pensiero.
La disciplina del cuore è il controllo delle emozioni.
La disciplina dell'uomo e l'orgoglio divino della sua anima vanno insieme.

Nella vita spirituale, il ruolo della disciplina è molto significativo. Un aspirante è spirituale solo perché conosce il significato dell'autodisciplina. La disciplina è la nostra consapevolezza interiore della Verità. La disciplina è la totale purificazione della nostra vita esteriore.

Un essere umano non è una scimmia. Non è un asino. È un bambino divino. In questo momento è inconsapevole della sua Divinità. Ma domani sarà pienamente cosciente della sua Divinità e crescerà nel mare della Divinità. Non possiamo aspettarci disciplina dagli animali; ma cerchiamo di domarli, cerchiamo di disciplinarli. Gli animali non hanno la mente cosciente e sviluppata. Ma noi abbiamo la mente. Quindi abbiamo tutto il diritto di disciplinare la nostra stessa natura. Nel processo di evoluzione siamo molto al di sopra degli animali. Ci aspettiamo qualcosa di più alto e più profondo dalla nostra vita, e per questo ciò di cui abbiamo bisogno è l'autodisciplina.

Ci sono due parole sanscrite: abhyasa e vairagya. Abhyasa significa pratica. Dobbiamo praticare la vita spirituale, e non c'è altro modo per praticarla che meditare ogni giorno. Ogni giorno mangiamo; nutriamo il nostro corpo esterno. Allo stesso modo, ogni giorno dobbiamo nutrire l'anima, il bambino divino che è in noi, attraverso la nostra aspirazione. La pratica della nostra autodisciplina non significa necessariamente automortificazione, lungi da ciò! L'autodisciplina è la luce interiore che cerca di illuminare le difficoltà e gli ostacoli sul nostro cammino.

Viragya significa discrezione e indifferenza per la grossolana vita terrena. Dobbiamo sentire che il mondo del piacere non fa per noi. Il mondo della Gioia, il mondo della Delizia è per noi. Ogni volta che vediamo il piacere, dobbiamo sapere che il piacere sarà seguito dalla frustrazione. Ma Gioia e Delizia crescono costantemente nella nostra natura interiore e nella nostra vita esteriore se sappiamo come disciplinarci.

Esiste una parola sanscrita chiamata dama che significa controllo dei sensi. Cominciamo dai sensi. Se non controlliamo i sensi, non siamo migliori degli animali. Un'altra parola, shama, significa controllo del desiderio e del pensiero. Un terzo è shama dama, controllo dell'intelletto. L'intelletto deve essere trasceso. Se non mettiamo fine ai nostri brulicanti, infruttuosi desideri e alla vita della nostra mente dubbiosa e sfortunata, e se non andiamo molto oltre il dominio dell'intelletto spiritualmente sterile con il suo orgoglio, vanità e danza dell'ego, allora non possiamo mai sperare di scoprire il tesoro nascosto nel profondo di noi.

La disciplina e la sua pratica sono come il dritto e il rovescio della stessa medaglia. Non possiamo separare la disciplina dalla pratica; devono andare insieme. Quando pratichiamo la vita spirituale, Dio pratica qualcosa in noi e per noi: il Gioco della Sua Compassione sconfinata. Dobbiamo sapere che la forza della nostra pratica quotidiana è molto, molto limitata. Ma il potere della Grazia di Dio è illimitato.

Discriminazione

Viveka significa la Luce nel Potere e il Potere nella Luce della discriminazione interiore. Il Potere e la Luce della discriminazione dall'interno ci mostrano il Sole della Conoscenza, ci offrono il Sole della Conoscenza e rifiutano e distruggono la notte dell'ignoranza. Secondo la mia filosofia, Viveka significa l'aspirazione più intima del nostro cuore che ascolta costantemente, devotamente e con tutta l'anima i dettami dell'anima. Mentre ascolta i dettami dell'anima, Viveka si bagna nel mare della fulgente Luce e Delizia dell'anima.

Grazia

Bisogna avere fede nella Grazia. Se pensiamo che la Grazia sia come un delicato flusso di liquido, allora ci sbagliamo. La mente ci dirà che la Compassione di Dio è come la pioggia che cade lentamente in un secchio. Allora non avremo fiducia nella Compassione di Dio e la sentiremo come qualcosa di debole. Diremo: "Se medito per cinque ore, la Grazia di Dio scenderà come una goccia di miele." Una goccia di miele sarà dolce, ma non sarà potente nella nostra vita.

Se sentiamo che la Grazia è cieca, penseremo che non ha forza. E se non pensiamo che la Grazia sia forte, diremo: "Come può la Grazia aiutarci a combattere contro ciò che ci sta attaccando?" Dobbiamo sentire la Compassione di Dio come qualcosa di infinitamente più forte di ciò che ci sta attaccando; poi vedremo cosa può fare la Grazia. Altrimenti, vedremo la Grazia da una parte combattere contro qualche potente cosa non divina dall'altra.

La Grazia non è così. Dobbiamo sentire che la Grazia è molte volte più forte di una bomba atomica. Solo allora avremo fede nella Grazia. Quando la pensiamo come una bomba atomica o una bomba all'idrogeno, allora sentiremo che l'onnipotente Potenza di Dio sta operando, e naturalmente saremo convinti di poter vincere i nostri nemici. Se sentiamo che la stessa Grazia è Potere onnipotente, solo allora sapremo che la nostra debolezza può essere vinta. Altrimenti, sarà impossibile vincere la debolezza. La Volontà di Dio fa tutto, purché sappiamo cos'è la Grazia e qual è la capacità della Grazia.

Tutto il progresso che facciamo e che tutti fanno è dovuto alla Grazia del Supremo. Lo sforzo personale non ha significato qui. Quello che tu chiami sforzo personale, per me è la Grazia divina. Sono arrivato a sentire che non esiste una cosa come lo sforzo personale. È la Grazia che mi chiede di parlarti e la Grazia che ti chiede di ascoltarmi.

Forse abbiamo fratelli o sorelle o amici che non sono spirituali. Perché, allora, siamo spirituali? Siamo diventati spirituali perché la Grazia del Supremo è scesa su di noi. Tutto il nostro progresso, nel senso dell'esperienza, è dovuto all'azione della Grazia divina.

Gratitudine

La gratitudine è il sentimento di premura per l'Altissimo. Poiché l'Altissimo ha sollecitudine per l'infimo, anche l'infimo dovrebbe avere premura per l'Altissimo. Potremmo chiedere: "Cosa possiamo fare per Dio con la nostra premura?" Dobbiamo sapere cosa penserà di noi se viviamo una vita comune, non divina, animale. La risposta è che si sentirà infelice. Penserà che non stiamo facendo alcun progresso e stiamo rallentando la Sua Manifestazione. La nostra premura per l'Altissimo ci fa sentire cosa possiamo fare, e proprio questo è offrire gratitudine. Questo è un modo di vedere la gratitudine.

C'è un altro modo per vedere la gratitudine. Quando stiamo per essere completamente distrutti, la nostra speranza, il nostro orgoglio, tutto ciò che abbiamo viene frantumato e distrutto. Ma all'interno della nostra totale disperazione, impotenza, distruzione e frustrazione, se vediamo un raggio di speranza, un raggio di luce, quella speranza o quella luce è gratitudine. Come un magnete, la nostra inezia di luce sta attirando giù una forza superiore che sta entrando in noi per salvarci. Nel momento in cui abbiamo questo magnete, esso attira più Grazia di Dio e Amore di Dio. La calamita è il nostro anelito interiore, la nostra gratitudine, che fa scendere più Amore dall'alto.

Umiltà

Dio è onnisciente, onnipotente e onnipresente. Come mai? Soltanto perché Lui è tutto Umiltà. Sappiamo dall'Umiltà onnipervadente di Dio che Egli è Dio. Dio è infinitamente più grande di chiunque altro. È infinitamente superiore a noi in ogni modo. Perché Dio è con noi, in noi e per noi, che gli siamo infinitamente inferiori? Stiamo seguendo la vita spirituale. Quando meditiamo, cosa sentiamo? Sentiamo la sua presenza nel nostro cuore. Perché Colui che è Infinito, Colui che dimora nella Coscienza infinita, dovrebbe stare dentro piccole creature come noi, dentro i nostri piccoli cuoricini? Siamo l'assoluto finito. Egli tiene la Sua Coscienza infinita all'interno del nostro cuore spirituale, che, secondo le Upanishad, è piccolo come un pollice. Qui, in questo angolo più piccolo possibile, l'Infinito rimane. Come mai? È a causa della Sua Sollecitudine per noi e della Sua Umiltà. È a causa del Suo Sentimento di unità con noi. Dal punto di vista spirituale, Dio diventa totalmente uno con noi attraverso il suo atteggiamento umile. Lui sa cosa è meglio per noi e per Lui. Ecco perché ha adottato questa vita di umiltà.

Possiamo lanciarci nella vita spirituale se sentiamo che Dio è colui che agisce e Dio è l'azione. Nella Bhagavad Gita, il Signore Krishna disse ad Arjuna: "Diventa un semplice strumento." In questo momento, quando facciamo qualcosa di grandioso, siamo gonfi di orgoglio. Proclamiamo: "L'ho fatto io, l'ho fatto io!" Il nostro successo ci rende così insopportabilmente orgogliosi che nessuno può avvicinarsi a noi. Ma quando vediamo che non siamo capaci di fare nulla, che è Dio in noi che fa tutto, l'umiltà entra in noi. Se sentiamo che noi stessi non siamo colui che agisce, allora automaticamente il nostro senso di orgoglio diminuisce. Noi non facciamo nulla; tutto è fatto da Dio dentro di noi. Se assumiamo un atteggiamento umile, se siamo veramente umili, crogiolandoci al sole della vera umiltà, allora la Grazia del Supremo può agire e possiamo correre rapidamente verso la nostra Meta.

Dobbiamo sentire che Dio ci sta utilizzando per la Sua infinita Bontà; non siamo indispensabili. Può utilizzarci oggi e domani può buttarci via. Il mondo ha bisogno di noi, ma allo stesso tempo dobbiamo avere la sensazione che senza di noi il mondo può andare avanti. Molto spesso le persone sentono che il mondo ha bisogno di loro, che i loro amici, la loro famiglia, tutti i loro parenti hanno bisogno di loro. No! Hanno tutti bisogno di Dio. E se Dio vuole, può utilizzarli. Più diamo la responsabilità a Dio, prima diventeremo tutt'uno con Lui. Come individui e membri della società possiamo farlo. Se offriamo la nostra responsabilità a Dio e diventiamo semplici strumenti, allora automaticamente diventiamo una sola cosa con Dio e con gli altri esseri umani. Allora il nostro orgoglio diminuisce.

Un albero è umile dalla radice fino alla cima. Quando ci identifichiamo con un albero, otteniamo umiltà. L'albero protegge le persone dalla pioggia e dal sole splendente. Quando l'albero porta molti frutti, si inchina con questi frutti e li offre al mondo in generale. L'albero è in quel momento il possessore della ricchezza nella forma dei suoi frutti; è onnipotente. Quando l'albero ha raggiunto questa ricchezza, vuole offrirla all'umanità, quindi si prostra; è pronta ad offrire la sua realizzazione con la massima umiltà. Come mai? Perché la coscienza dell'albero sente che se si inchina con i suoi rami, gli altri ne trarranno beneficio. Quando un albero porta frutto, diventa un servitore perfetto per nutrire l'umanità. L'albero avrebbe potuto essere molto orgoglioso, molto altezzoso; avrebbe potuto alzare i suoi rami ancora più in alto perché aveva realizzato qualcosa di grande. Se fosse stato senza foglie, senza frutti, i suoi rami sarebbero rimasti sempre diritti, secchi e molto eretti e, si può dire, arroganti. Ma no! Questo albero ha molti frutti e fiori; ha buone qualità e vuole offrire queste benedizioni divine all'umanità.

Allo stesso modo, quando i Maestri spirituali raggiungono la loro realizzazione, scendono per servire l'umanità. Quando ottengono la Luce più elevata, scendono nella coscienza terrestre per essere di aiuto alle anime che aspirano. Più in alto andiamo, più in basso possiamo scendere con compassione per l'umanità e più facile sarà per l'umanità realizzare l'Altissimo. Quando avremo quel tipo di umiltà interiore, diventeremo tutt'uno con il Supremo e la Sua intera creazione.

L'umiltà divina è molto spesso fraintesa e non compresa. Voglio dire che solo quando si è veramente spirituali si può essere umili. Le persone commettono un errore quando pensano che i Maestri spirituali non abbiano umiltà. Hanno umiltà. Se non avessero umiltà, nessun Maestro spirituale entrerebbe nel fango dell'ignoranza e della schiavitù del mondo. Sono usciti dalla schiavitù. Potevano facilmente rimanere nella Luce della Perfezione, nell'infinita Beatitudine e Delizia; ma entrano consapevolmente e deliberatamente nella coscienza terrestre. È la Luce del Supremo che usano quando entrano in esseri umani che non aspirano o aspirano.

A volte i Maestri spirituali usano l'autorità divina. L'autorità divina non deve essere confusa con l'aggressività, la superbia, l'orgoglio o la vanità. L'autorità divina viene direttamente dal Supremo quando il Maestro spirituale esegue la sua Volontà. Il Supremo dice: "Fai questo" e il Maestro spirituale dà il messaggio a una persona in particolare. Esegue semplicemente la Volontà di Dio. Il Maestro spirituale cerca di mettere in ogni parola la stessa forza, lo stesso potere che usa il Supremo. Questo non è orgoglio o vanità; è solo il modo del Maestro di esprimere la Verità o la Realtà mentre annuncia il Comando del Supremo.

Come possiamo diventare umili? Se conosciamo il segreto dell'identificazione, possiamo diventare umili. Guarda Madre Terra che ci protegge, ci nutre e ci dà rifugio in ogni modo. Quante cose cattive vengono fatte alla Madre Terra! Eppure lei perdona tutto. Il perdono è tutta umiltà. Proprio di fronte a noi possiamo vedere l'umiltà in una macchia d'erba. Quando vediamo l'erba con i nostri occhi umani, sentiamo che è qualcosa di irrilevante. Chiunque può calpestarla. Ma quando la vediamo con il nostro occhio interiore, sentiamo quanto sia grande. Al mattino presto, quando vediamo la rugiada sull'erba, diciamo: "Com'è bello!" E solo poche ore dopo ci cammineremo sopra; eppure non si lamenta né si ribella. Quando abbiamo la capacità interiore di apprezzare l'erba, diciamo: "Com'è umile e generosa!" Quando ci identifichiamo con l'erba, vediamo che ha un cuore molto grande. Consciamente o inconsciamente, dall'erba ricaviamo un sentimento di umiltà.

Quando abbiamo davvero qualcosa da offrire, e quando vogliamo offrirlo con una qualità devota, allora l'umiltà viene automaticamente in primo piano. Abbiamo la benedizione di Dio, ed è per questo che abbiamo alcune buone qualità. Ma quando qualcuno non ha niente da offrire, diciamo: "Naturalmente deve essere umile." Ma non è così. Il fatto stesso che non abbia nulla, che non abbia nessuna buona qualità, significa che gli è impossibile coltivare l'umiltà. Se non ha buone qualità comuni, come può avere la migliore, la più preziosa qualità tra tutte le qualità divine, che è l'umiltà? Quando qualcuno è davvero bravo, da lui possiamo aspettarci qualcosa. Se ha delle buone qualità, allora può coltivare altre buone qualità.

Per prima cosa dobbiamo cercare di coltivare più qualità divine. È da una buona qualità che otteniamo altre due o tre buone qualità. Dobbiamo dare più importanza alle qualità divine che alle qualità non divine. Gradualmente, le qualità divine conquisteranno le qualità non divine in noi, come l'arroganza e la testardaggine. E più qualità divine sviluppiamo dentro di noi, prima avremo la qualità migliore, la più essenziale in assoluto, che è l'umiltà.

Mentre raggiungiamo costantemente qualcosa, dobbiamo ricordarci di essere umili per essere di maggior servizio all'umanità. Ma prima dobbiamo sapere che se vogliamo diventare umili, è certamente perché vogliamo essere felici. E donandoci diventiamo veramente felici. La vera umiltà è l'espansione della nostra coscienza e del nostro servizio. Cerchiamo sempre di sviluppare queste buone qualità dentro di noi e poi l'umiltà è destinata a venire.

Con la sua Luce infinita, Dio è diventato tutt'uno con creature finite e insignificanti come noi. L'Infinito è entrato in noi. Stiamo imparando da Dio come l'Infinito può mostrare il Suo sentimento di unità identificandosi con qualcosa di inferiore, qualcosa di limitato. Allo stesso modo, una persona nota che Dio è dentro di lui. Quell'essere umano comune vede che è superiore a qualcun altro, solo per un'inezia, o solo per un secondo fugace. Di nuovo, quell'altra creatura insignificante è superiore a qualcun altro, che è di un'inezia inferiore a lui. Quindi queste persone dovrebbero rendersi conto che possono anche essere umili con i loro inferiori. Più ci identifichiamo con coloro che sono un po' meno sviluppati o goffi, o che non sono nella stessa posizione fortunata in cui siamo noi, più velocemente aiutiamo l'umanità a raggiungere l'Altissimo.

C'è falsa umiltà e c'è vera umiltà. La falsa umiltà è ciò che uno schiavo mostra al suo padrone. L'umiltà non viene dal suo cuore. Uno schiavo sa che se non obbedisce ciecamente al suo padrone, se non mostra questo tipo di umiltà esteriore, il padrone lo punirà. Ecco perché è molto umile. Il padrone sa che lo schiavo non è sincero, ma nonostante ciò, il padrone lo tiene perché riesce a portare a termine il lavoro. Tutti i capi sono ingannati quando i loro dipendenti e subordinati mostrano loro falsa umiltà? No. Ad alcuni capi piace la falsa umiltà e l'adulazione. Naturalmente, l'adulazione in sé è tutta falsa. Quando cerchiamo apprezzamento dagli altri, non otteniamo apprezzamento, ma adulazione. Quando le persone sono lusingate, sono soddisfatte. Quando notano una falsa umiltà, dicono: "Qualcosa è meglio di niente. Questa persona sta mostrando umiltà, mentre gli altri mi stanno solo snobbando; non mi prestano alcuna attenzione." Questo tipo di persona si accontenta di una falsa umiltà.

Ma quando il capo è Dio e il subordinato è l'uomo, Dio non ci licenzia; e non possiamo adulare Dio. Dio ha una Pazienza infinita. Se siamo testardi, se siamo arroganti, Dio dice: "Va bene, che un po' di luce risplenda su di loro, e un giorno sapranno cosa significa l'umiltà, cosa significa il sentimento di unità."

Quando meditiamo, la prima cosa che dobbiamo sapere è se siamo umili o meno nella nostra vita spirituale interiore ed esteriore. Chi ha un complesso di inferiorità non può mai essere veramente umile, ma può avere solo falsa modestia o falsa umiltà. Dentro, il suo cuore arde di gelosia, e pensa continuamente a come diventare uguale al suo superiore e poi superarlo, o come sminuire o distruggere le buone qualità del superiore. È in occasioni molto rare che l'inferiore mostra vera umiltà verso il superiore. Nella vita normale anche il superiore non ha umiltà; è sempre gonfio d'orgoglio. È più forte ed è più potente. Ma chi è veramente potente spiritualmente è umile perché sa che anche gli inferiori sono parte integrante di se stesso.

Con i mezzi esteriori, con il comportamento esteriore, con la cortesia, non si può mai diventare umili. L'umiltà viene direttamente dalla luce dell'anima. Quando la luce dell'anima è espressa nel modo dell'anima dall'essere fisico grazie all'unità assoluta con tutti gli esseri umani, questa è umiltà divina. Niente può entrare in un individuo in modo così silenzioso e allo stesso tempo così convincente come l'umiltà.

Dal punto di vista interiore, psichico, la vera umiltà e la vera forza vanno di pari passo. Quando si ha vera umiltà, si può avere la forza dell'anima. Allo stesso tempo, la vera umiltà viene direttamente dall'anima, ed è in realtà la forza dell'anima. Dal punto di vista spirituale, ciò che in Cielo chiamiamo 'umiltà', lo chiamiamo in terra 'forza'. Quando la forza dell'anima vuole manifestarsi nell'umanità, lo fa attraverso l'umiltà. Se viene usata un'altra forza, le persone non accetteranno il Potere o la Luce o la Delizia o la Pace che vengono offerti. Ma le persone accetteranno qualcosa quando gli sarà dato con la massima umiltà. Ecco perché l'anima trova estremamente facile, in confronto, iniettare negli esseri umani l'umiltà.

Quando uno possiede veramente Pace, Luce e Beatitudine, diventa umile. Poi scende negli inferiori, anche in coloro che vogliono salire e raggiungere l'Altissimo. Quando un superiore vuole entrare in sintonia con un inferiore che ha appena iniziato ad aspirare, è sempre meglio usare umiltà. Usiamo l'umiltà quando vogliamo entrare in sintonia con il vitale o il fisico degli esseri umani che aspirano. Usiamo la forza dell'anima quando vediamo che qualcuno è già risvegliato e vuole un'ulteriore spinta. Quando uno aspira e ha fatto un passo avanti nella vita spirituale, se il suo impulso interiore è veramente forte, in quel momento possiamo usare la forza dell'anima. Usiamo il potere dell'anima solo nel trattare con aspiranti avanzati che possono ricevere Luce e Potere quando queste forze entrano in loro. Quindi a vari livelli usiamo l'umiltà dell'anima o la forza dell'anima, sebbene siano una cosa sola.

Dal punto di vista spirituale, solo nell'umiltà divina può dimorare la vera dignità. La dignità umana, se non è purificata, è tutta superbia, ego e vanità. È attraverso la falsa dignità umana che ci separiamo costantemente dal mondo. Ma quando abbiamo la dignità divina, diciamo: "Io sono figlio di Dio. Sono in tutto e con tutto; devo essere nella sofferenza del mondo e nella gioia del mondo." In quel momento non potremo mai separarci dal mondo o dalla realtà.

Dobbiamo conoscere lo scopo di ogni nostra azione. Se qualcuno lava i piatti, immediatamente la gente comune dirà: "Oh, che lavoro così meschino, sta facendo un lavoro così insignificante!" Ma io dico, no. Questo è il lavoro più grande se lo facciamo con tutta l'anima. Il Signore Krishna lavò i piedi dei re, degli imperatori, delle persone più importanti, e fu dichiarato l'uomo più grande: un'incarnazione di Dio. Quando agiamo o diciamo qualcosa in pura umiltà, lì risiede la nostra dignità divina. La dignità umana ci separa da questa dignità divina.

L'umiltà non significa che saremo sempre silenziosi e timidi, quando all'interno critichiamo le azioni sbagliate degli altri e i giudizi sbagliati. L'umiltà è la vera ricchezza interiore che ci unisce coscientemente a Dio. Quando mostriamo umiltà a Dio, Egli sente che abbiamo davvero una certa saggezza interiore.

Quando meditiamo qui nel nostro Centro, dovremmo cercare prima di fare il bagno nel mare dell'umiltà. Altrimenti non otterremo Pace e Beatitudine infinite. La Grazia spirituale è come un torrente di pioggia. Se teniamo chiusa la nostra porta interiore, non otterremo nulla. Apriamo la nostra porta interiore con la chiave dell'umiltà.

Anche a casa, quando meditiamo, per favore sentiamo che siamo tutto cuore. Siamo figli di Dio e i figli di Dio sono coloro che sono veramente umili nella loro vita interiore così come nella loro vita esteriore.

Abbiamo davvero bisogno di Dio. Saliamo sui primi due gradini della scala del progresso spirituale: semplicità e sincerità. Queste qualità dovrebbero essere bagnate nel mare dell'umiltà. Il Supremo è infinito. Lo possiamo amare. Lo possiamo possedere, incarnare, rivelare e manifestare con profonda umiltà. Quando parliamo ai nostri fratelli e sorelle spirituali, dovremmo parlare con la massima umiltà. Questa umiltà è subito ricevuta dal Supremo nei nostri fratelli e sorelle. Siamo umili gli uni verso gli altri. Vogliamo che il Supremo sia orgoglioso di ciascuno dei Suoi figli in ogni secondo. Nella vita spirituale, l'umiltà è la chiave per aprire la porta dell'Infinito.

Immaginazione

Cerchiamo di costruire castelli in aria. Non meditiamo per un mese e poi proviamo a immaginare cosa sta succedendo nei mondi interiori. Questa è pura stupidità. Se vogliamo immaginare qualcosa di divino senza meditare, è inutile; la nostra immaginazione sarà tutta falsa. Ma se meditiamo con entusiasmo e poi iniziamo a immaginare un po', in quel momento Dio ci mostrerà la Sua Compassione e farà scendere la Luce per noi. Ma anche se meditiamo prima o poi usiamo la nostra immaginazione, non dovremmo usare la nostra immaginazione per più di cinque o dieci minuti. Non dovremmo usarla per ore e ore. Inoltre, la mattina presto è il momento migliore per esercitare la nostra immaginazione.

All'inizio del nostro viaggio spirituale, l'immaginazione è una cosa buona. Attraverso l'immaginazione possiamo aumentare la nostra ispirazione. Nella nostra immaginazione vogliamo diventare qualcosa o vogliamo ottenere qualcosa. Quindi, con l'ispirazione della nostra immaginazione, possiamo fare un passo avanti verso l'aspirazione; possiamo aspirare a fare ciò che abbiamo immaginato. Poi dall'aspirazione facciamo un passo avanti; andiamo al sacrificio di noi stessi. Cosa stiamo sacrificando? Stiamo sacrificando la nostra coscienza limitata, non a un estraneo, non a qualcun altro, ma alla nostra coscienza più elevata. Quando ci siamo sacrificati alla nostra coscienza più elevata, entriamo in quella coscienza e diventiamo tutt'uno con il nostro Pilota Interiore. Quando ci sacrifichiamo completamente, otteniamo un senso di autoidentificazione; e nell'autoidentificazione, nella nostra unità con l'Altissimo, dimora la nostra realizzazione. Quando siamo nella coscienza normale, vediamo sempre volti familiari. Di giorno in giorno non c'è cambiamento; tutto è monotono. Ma una volta che abbiamo ci siamo realizzati, scopriamo che in ogni momento stiamo vedendo il mondo in un modo diverso. Vediamo nella nostra coscienza divina che il mondo sta avendo una nuova nascita ad ogni secondo. Quindi possiamo iniziare il nostro viaggio con l'immaginazione e poi progredire verso l'ispirazione, l'aspirazione, il sacrificio di sé e infine la realizzazione.

Pazienza

La pazienza è un albero che cresce in noi e non produce un solo frutto, ma quattro frutti: saggezza, gioia, pace e vittoria. La pazienza richiede energia così come la cooperazione del corpo, del vitale e della mente. Senza pazienza, la mente funziona automaticamente, come una macchina. Si muove per costrizione, non per scelta. È irrequieta; sfreccia qua e là. Il corpo può essere inerte, ma la mente vaga costantemente. Non può esserci pace senza pazienza.

La pazienza non è inerzia. L'inerzia è un modo negativo e distruttivo di avvicinarsi alla Verità. È stagnante, e ciò che è stagnante alla fine porta alla distruzione. Ma la pazienza è dinamica; va sempre avanti verso la meta. La pazienza ha il movimento costante della crescita ed è sempre accompagnata dalla pace. Questa pace non può mai essere confusa con l'inerzia che è sempre accompagnata dall'inquietudine.

Pace

La pace stessa è forza. Quando hai la pace interiore, puoi provare gioia e delizia quando entri nel mondo esteriore. Il mondo esteriore può essere sotto il tuo controllo quando hai la pace della mente, anche se hai solo un po' di tranquillità. Ovunque andrai, creerai la tua pace. Se non hai pace interiore da offrire, le uniche qualità che esprimerai sono irrequietezza, aggressività e altre qualità non divine.

Quando un Maestro spirituale medita con un gruppo di cercatori, molti mostrano di essere irrequieti. La Pace del Maestro non sarà influenzata dall'irrequietezza di nessuno. Al contrario, la forza della sua Pace entrerà in tutti i cercatori sinceri. Il Maestro mantiene il suo equilibrio interiore e, dopo mezz'ora in cui i cercatori tornano nel mondo, si sentono molto sereni. Il Maestro ha immesso in loro pace; poi dopo mezz'ora o un'ora, Pace, Luce e Beatitudine emanano da tutti loro.

Il mondo è qualcosa di enorme, ma ogni persona rappresenta il mondo. Tu ed io creiamo il mondo dalle vibrazioni che offriamo al mondo. Ogni piccola stanza, diciamo, è un mondo in miniatura. Se possiamo invocare la Pace e poi offrirla a qualcun altro, vedremo come la Pace si espande da una a due persone, e gradualmente al mondo in generale.

Ricettività

È attraverso l'identificazione della propria volontà con la Volontà divina che la ricettività aumenta automaticamente. La ricettività è qualcosa di elastico. Se ti metti in condizione di essere come un elastico, allora il tuo Maestro spirituale può tirarti, espanderti. Sappiamo che la capacità di un elastico è limitata. Ma ancora una volta, se qualcuno tira l'elastico, può essere espanso.

Se non c'è ricettività, allora non possiamo dare nulla all'umanità. Dico ai miei discepoli: "Se non avete la capacità di ricevere, allora come posso darvi Pace, Luce, Beatitudine e altre qualità divine?" Quante persone sono veramente ricettive quando mi concentro e medito su di loro? Su quattrocento persone, forse venti riceveranno ciò che offro. E le stesse persone non ricevono tutti i giorni; oggi, possono ricevere questi venti; domani, altri venti; e così via.

Prima della nostra realizzazione, quando non conosciamo il nostro Sé, il nostro problema è più piccolo. Ma quando scopriamo il nostro Sé, quando comprendiamo il nostro Sé, quando conosciamo il nostro Sé, quando realizziamo il nostro Sé più elevato, in quel momento inizia il vero problema: come possiamo aiutare l'umanità? In quel momento, se è Volontà di Dio, dobbiamo dare, che l'umanità accetti o meno la nostra offerta.

Responsabilità

Il mondo è benedetto da ogni tipo di lamentela. I figli non ascoltano i loro genitori, gli amici non ascoltano i loro amici, i mariti non ascoltano le loro mogli, le mogli non ascoltano i loro mariti. Ma quando andiamo alla radice di tutti questi problemi, osserviamo in un attimo che è la parola "responsabilità" a fare tutto il male. Tutti sanno cosa significa la parola "responsabilità". Ma qual è la vera responsabilità? Nella vita umana può esserci una sola vera responsabilità, ed è quella di offrire la nostra dedizione senza riserve a Dio, il Supremo, con ciò che siamo e ciò che abbiamo. Sappiamo cosa siamo: siamo la nostra stessa esistenza; e sappiamo quello che abbiamo: abbiamo amici e famiglia. Invece di assumerci le responsabilità degli altri, dobbiamo impegnarci a offrire noi stessi, insieme alla nostra famiglia e ai nostri amici, al Supremo.

Nella vita normale creiamo la responsabilità di gratificarci e nutrirci e quella responsabilità si basa sull'ego. Ma la responsabilità spirituale non si basa sull'ego. Quando il Potere supremo e la Luce suprema entrano in noi, ci espandiamo. L'espansione della nostra anima, corpo e mente fisica è l'espansione della Divinità dentro di noi. La nostra responsabilità, quindi, non è mostrare al mondo cosa stiamo facendo, o cosa rappresentiamo, o quanto gli abbiamo dato. La nostra responsabilità è sentire che dobbiamo avere la realizzazione di Dio. Nella vera vita spirituale, desidero dire che il pianto per la realizzazione di Dio non è un segno dell'ego; è piuttosto la nostra costante consapevolezza della Verità, la nostra consapevolezza che la Verità deve essere vista, sentita, realizzata, rivelata e manifestata. È la responsabilità dell'anima che sentiamo come nostra, perché l'anima ci dice costantemente che Dio è nostro, che possiamo rivelare Dio e alla fine diventare Dio.

Sacrificio

Nel nostro yoga usiamo il termine sacrificio. Prima di tutto, facciamo del sacrificio nella nostra vita quotidiana normale. Supponi di essere uno studente. Vuoi studiare la sera alle sette per l'esame. Vuoi prepararti per superare l'esame, ma esattamente alle sette c'è un meraviglioso film in onda. Se vai al cinema, naturalmente sacrificherai i tuoi studi. Nella vita normale dirai che questo non è un sacrificio; hai voglia di andare al cinema e vai. Ma no! Se diventi sincero, vedrai che le tue idee sono cambiate. Senti che il film ti darà più soddisfazione dei tuoi studi, quindi vai al cinema. Quando sarai sincero, vedrai che hai fatto un sacrificio del tempo che avresti impiegato per i tuoi studi. E invece di andare al cinema, se studi a casa seriamente e devotamente, sacrifichi il tuo cosiddetto piacere per due ore per prepararti all'esame.

Nel mondo normale vediamo che il sacrificio è di due tipi: il superiore fa un sacrificio per l'inferiore, o l'inferiore fa un sacrificio per il superiore. Gli inferiori sentono che, sacrificandosi per il superiore, lo compiacciono. In cuor loro sentono che il superiore terrà per loro un angolo molto segreto e sacro nel suo cuore. Un lavoratore fa innumerevoli sacrifici per compiacere il suo padrone. Ancora, in termini di tempo, anche il padrone o il capo può fare un sacrificio molto alto, grandioso o sublime per l'operaio, il suo inferiore.

Il Signore Buddha volle sacrificare la propria vita quando vide che una capra sanguinava e soffriva. La compassione del suo cuore sanguinava anche per un animale. Ci sono stati santi spirituali in India che hanno voluto dare la vita per salvare un uccello o qualche altro animale. Vediamo che il loro sacrificio è per il cosiddetto oggetto inferiore, ma il loro cuore è così grande che vogliono fare il tremendo sacrificio per salvare, proteggere e illuminare l'inferiore.

In ogni momento abbiamo l'opportunità di sacrificarci. Cosa sacrificheremo? Non dobbiamo sacrificare il nostro corpo, la nostra casa, i nostri genitori, i nostri figli e la nostra famiglia. No! Il sacrificio non significa questo. Sacrificio significa che dobbiamo rinunciare alle cose che non si aprono alla luce. Ci sono molte cose che non vanno in noi; abbiamo oscurità, imperfezione e limitazione dentro di noi. Quindi dobbiamo sacrificarle consapevolmente alla luce dentro di noi. Dal punto di vista spirituale, sacrificio significa rinuncia alla nostra ignoranza, alla nostra schiavitù. Quando siamo inconsapevoli, apprezziamo la nostra ignoranza e sentiamo che è qualcosa di più necessario nella nostra vita quotidiana. Ma quando siamo consapevoli del gioco dell'ignoranza e di come ci tortura e ci lega, cerchiamo di liberarci dalle sue maglie. E per liberarci, dobbiamo sacrificare la nostra ignoranza.

Il sacrificio coinvolge l'essere totale: il corpo, il vitale, la mente, il cuore e l'anima. Nella vita spirituale, sacrificio significa che tutto ciò che abbiamo e tutto ciò che siamo in tutto il nostro essere deve essere dedicato al più alto e più profondo in noi. In quel momento, il corpo non avrà una propria individualità; sarà il gioco cosciente del Divino in noi. La mente non avrà la sua individualità. No! La mente sarà uno strumento cosciente del Divino, come il cuore e l'anima. Anche il vitale sarà uno strumento cosciente del Divino.

Il sacrificio non significa che, dando, perdiamo qualcosa. Sacrifichiamo il nostro sé limitato al nostro Sé più alto e più grande, e in quel momento diventiamo immediatamente il Sé più grande e più alto. Il sacrificio non significa che perderemo qualcosa e poi saremo ripagati. No! Il sacrificio è qualcosa che entra nella sua origine. Dio ha iniziato la Sua creazione con l'Amore, e l'Amore è unità. Il sacrificio è il sentimento di unità. Quando i miei discepoli entrano nella mia coscienza più elevata, in quel momento diventano tutt'uno con il loro essere e la loro coscienza più elevati. Quando offriamo qualcosa al Divino con la nostra mente, cuore e anima, diventiamo effettivamente il Divino in tutto il nostro essere. Quando possiamo sacrificare tutto il nostro essere, sentiamo il Divino in noi stessi. È facile da fare. Nel sacrificio diventiamo la Divinità intera. Sacrifichiamo la fame del nostro corpo e le esigenze della nostra mente al nostro cuore e alla nostra anima. Questo sacrificio non è qualcosa di mentale. Non è qualcosa che qualcuno può imporci; allo stesso tempo, è qualcosa che non possiamo mai evitare. È il respiro stesso della nostra esistenza. Se vogliamo esistere nel mondo di Dio, allora il sacrificio è l'unica chiave per la nostra esistenza umana. È il Respiro del Supremo. Nel sacrificio arriviamo a sapere che siamo tutti Divini.

Quando un aspirante vuole raggiungere Dio, piange interiormente giorno dopo giorno. Alla fine del suo viaggio, si rende conto di aver fatto molti cosiddetti sacrifici. Non traeva piacere da nessun luogo che visitava, non traeva gioia dai suoi amici o dai suoi parenti. Ha passato così tante difficoltà, ardua, austera autodisciplina. Sentiva che c'erano molte cose sulla terra che avrebbero potuto dargli piacere, gioia e conforto, ma le evitava. È andato verso l'Altissimo, la Meta. Ha fatto sacrifici.

Poi, dopo aver raggiunto la Meta, forse gli viene detto dal Supremo: "Non ti permetterò di rimanere sempre nella perpetua Delizia. Voglio che tu scenda ancora una volta sulla terra e lavori per i tuoi fratelli." Se ascolta Dio, cosa che deve fare, allora sta facendo un sacrificio molto grande. Voleva uscire dall'ignoranza, dal mondo ignorante, e voleva raggiungere la dimora più alta della Saggezza-Luce. Ha fatto molti sacrifici e con grande difficoltà ha realizzato Dio. Ora, dopo aver raggiunto l'Altissimo, Dio dice che deve tornare di nuovo sulla terra ignorante e lavorare con l'umanità oscura, senza luce, imperfetta e senza aspirazione. Questo sacrificio è senza dubbio superiore ai sacrifici precedenti che ha fatto lungo il suo viaggio verso la realizzazione.

Quando lo guardiamo da un punto di vista umano, l'atto stesso di scendere nel mondo è un enorme sacrificio. Quando uno viene al mondo dopo aver raggiunto la piena realizzazione, deve assumersi il fardello di un corpo umano e lavorare nella coscienza fisica. Deve sopportare ogni sofferenza, dolore e, quel che è peggio, l'ostruzione e l'imperfezione dell'umanità. Deve lavorare per il mondo ignorante e rimanere nell'ignoranza. Questa ignoranza lo ignora costantemente o lo morde e lo pizzica; il mondo ignorante gli sta abbaiando contro anche mentre sta cercando di trasformarlo. Sta offrendo il suo successo al mondo che è per lo più ingrato, per lo più inaccettabile, per lo più insensibile. Nelle scritture indiane questo è chiamato il sacrificio supremo perché avrebbe potuto rimanere nella sua più alta Liberazione-Realizzazione nel mondo dell'anima. Rifiuta la propria immortalità per aiutare l'umanità e liberarla dalle maglie dell'ignoranza. Poi porta l'umanità verso la Luce infinita. Il suo stesso atto di portare l'umanità sofferente ma riluttante è un enorme sacrificio per lui, nonostante la sua grande conquista interiore.

Di nuovo, quando entriamo in profondità, molto in profondità nei più intimi recessi della nostra anima, sentiamo che non esiste una cosa come il sacrificio. Diciamo che la madre fa mille e uno sacrifici per suo figlio. È vero, all'inizio la madre nutre e si prende cura del figlio. La madre manda il figlio a scuola. La madre fa tutti i tipi di sacrifici . Se è povera, la madre stessa non mangerà; offrirà al bambino il proprio cibo. Ma c'è sempre qualcosa che la madre ama e quella cosa è la speranza. Dentro quella speranza c'è la futura realizzazione del figlio. E dentro la futura realizzazione del figlio, la madre vede l'espansione della propria luce e coscienza, la propria creazione. Queste cose la madre le sente inconsciamente. Ma una persona spirituale sente consapevolmente il risultato finale del suo cosiddetto sacrificio. Quando entra nell'Altissimo, sente che non c'è sacrificio, perché l'Altissimo incarna l'infimo; incarna l'assolutamente imperfetto, l'assolutamente non aspirante.

Quando diciamo che stiamo facendo dei sacrifici, dal punto di vista comune è vero. Ma dal punto di vista più alto non è vero. Se diciamo che stiamo facendo il sacrificio supremo, dov'è il nostro sentimento di unità? Non faccio alcun sacrificio per me stesso. Qualunque cosa io faccia per me, sento che è legittimo, è giusto, è un mio obbligo verso me stesso. Sono io che voglio rendere la mia vita un successo. Non posso separare la mia volontà cosciente dal mio futuro successo; la mia volontà cosciente e il mio futuro successo vanno di pari passo. Allo stesso modo, quando usiamo il termine "sacrificio", dobbiamo vedere che nel nostro sacrificio c'è l'adempimento della nostra volontà cosciente. Inconsciamente lo chiamiamo sacrificio, ma consapevolmente lo chiamiamo ciò che è necessario fare, affinché possiamo cantare e realizzare il canto dell'unità dentro di noi e intorno a noi. Il sacrificio, nel senso più puro del termine, è un modo cosciente di diventare tutt'uno con la propria parte più alta, con la Coscienza onnipervadente dell'Assoluto Supremo.

Sincerità

Sappiamo sempre se siamo sinceri o no. La sincerità non è qualcosa che dobbiamo insegnare a noi stessi; viene dal profondo. Quando qualcosa viene al di fuori dai recessi più intimi del nostro cuore, siamo obbligati ad essere sinceri. Questo non è vero nel caso della mente. La mente nega consapevolmente le cose che sono venute direttamente da se stessa. In questo momento pensiamo che qualcosa sia vero e siamo pronti a lottare per questo, e un attimo dopo scopriamo che è assolutamente falso. Quando la nostra realizzazione è dubbia, se costruiamo la nostra affermazione su di essa, allora questa affermazione diventa totalmente insincera.

Se il nostro punto di concentrazione è nel nostro cuore e non nella nostra mente, allora saremo facilmente in grado di sentire che ciò che sta emergendo dai più intimi recessi del nostro cuore è tutta sincerità. Dentro il cuore c'è l'anima. L'anima non può essere altro che il flusso della sincerità. Ancora più di questo, è il diluvio della spiritualità. Attraverso il cuore l'anima parla nel modo più potente e convincente. Quindi, se trascorriamo più tempo nel nostro cuore che nella nostra mente, siamo destinati a sapere cos'è la sincerità perché nient'altro che la sincerità verrà dal nostro cuore. Abbiamo un contenitore interiore che è riempito dalla Purezza di Dio ogni giorno. Questa contenitore si trova all'interno del nostro cuore. E se possiamo coltivare il nostro cuore, vedremo che stiamo raccogliendo un raccolto eccezionale di sincerità ogni giorno.

Tutti vogliono fare qualcosa o essere qualcosa. Molte persone vorrebbero essere molto ricche, ma senza lavorare sodo, oppure vogliono ottenere una laurea senza studiare tanto. Vorrebbero avere tutto, ma non vogliono lavorare per questo da soli. Se siamo davvero sinceri, lavoreremo molto duramente.

Se non ci interessa fare progresso, non importa quante opportunità ci vengano date, non faremo progresso. Ognuno deve sfruttare le sue opportunità e usare la sua sincerità. Dove c'è sincerità e opportunità, il progresso è destinato a crescere. Ogni giorno, ogni secondo, possiamo fare progresso se abbiamo un'aspirazione sincera e, allo stesso tempo, se ne abbiamo l'opportunità. Alcune persone sono davvero sincere, ma non ottengono ampie opportunità a causa delle leggi cosmiche. La nostra anima sincera mirerà e guadagnerà. Se uno è estremamente sincero, oggi o domani raggiungerà la sua Meta.

Se una persona veramente realizzata ispira un cercatore sincero, un cercatore onesto, cosa succede? L'insegnante sincero, l'anima realizzata, ha una sua pace interiore, luce, beatitudine e potere che ha ricevuto da Dio. Questa pace interiore, luce, beatitudine e potere li può offrire allo studente sincero che ora è desideroso di imparare da lui, che vuole anche raggiungere la più elevata Luce e Verità. Allora diventa infinitamente più facile per lo studente camminare più velocemente verso la sua Meta. Qui il Maestro spirituale agisce come un tutore privato che insegna allo studente con affetto e sollecitudine e gli dice cosa deve fare e come deve studiare per superare l'esame.

Ci sono molti casi in cui una persona veramente sincera è stata notevolmente aiutata nella vita spirituale da una persona non sincera. Ma quando una persona non sincera vuole ispirare una persona sincera, non lo fa o non può farlo consapevolmente e con buone intenzioni. Parla di Dio, della verità e della luce spirituali solo per mostrare la sua conoscenza. Non è la saggezza interiore che offre, ma la conoscenza appresa che ha acquisito dai libri, dai suoi amici e dal resto del mondo. Può solo aiutare raccontando ciò che ha imparato e ciò che sa che dovrebbe provare. Lì finisce il suo gioco. È la sincerità, la forza e la capacità del cercatore sincero che trova ispirazione nelle sue parole.

Fortunatamente, un Maestro spirituale ha la capacità di aiutare un cercatore sincero, e ha anche una capacità notevole di aiutare una persona non sincera che non sta pregando o meditando sinceramente. Può effettivamente costringere la persona non sincera, l'anima non fiorita, ad aspirare. Ma lo farà solo se è Volontà di Dio che la persona non sincera sia ispirata e gli sia data una possibilità per una vita migliore di aspirazione. Se Dio vuole che il Maestro spirituale applichi la sua forza, la applica e aiuta il cercatore insincero a diventare sincero. Per cercatore insincero intendo uno che non è totalmente sincero, totalmente consacrato, uno nel cui caso vediamo un enorme abisso tra ciò che dice e ciò che realmente è. Ci sono molti cercatori in cui non vediamo discrepanza tra la loro esistenza interiore e il loro modo di vivere esteriore. Ma ancora, ci sono molti cercatori che fanno sentire agli altri di essere i migliori aspiranti sulla terra, ma la cui vita interiore e quella esteriore non vanno affatto d'accordo. Nella loro vita interiore sono i peggiori ipocriti possibili; nella loro vita esteriore si professano cercatori assolutamente sinceri.

La sincerità è uno dei requisiti per realizzare Dio. Ma diventando soltanto sinceri non si può realizzare Dio. La gente comune può essere sincera. Vediamo nella nostra vita quotidiana molte persone oneste sulla terra. Non dicono bugie. Non ingannano nessuno. Non nuociono a nessuno. Queste persone hanno sincerità. Questa buona abitudine l'hanno presa dai loro genitori, o l'hanno portata dalla loro incarnazione passata. Ma non si realizzeranno domani o in questa incarnazione a meno che non inizino ad aspirare. Non sono affatto vicini alla realizzazione. Oltre alla sincerità, bisogna avere l'aspirazione, bisogna avere l'impulso interiore dell'anima. Quando abbiamo l'aspirazione, solo allora andiamo consapevolmente verso il Supremo. Con l'aspirazione entreremo nella concentrazione, nella meditazione e nella contemplazione, e solo allora potremo correre verso la nostra Meta. La sincerità è assolutamente necessaria, ma non è l'unica cosa che si richiede per la vita spirituale.

Proprio come sviluppiamo i muscoli, possiamo anche sviluppare la nostra sincerità. Ma ancora una volta, ciò di cui abbiamo bisogno è quel costante anelito interiore. Altrimenti, un momento saremo sinceri e il momento successivo saremo insinceri. La nostra vita sarà come il giorno e la notte, come la luce e l'oscurità. Ma se la nostra aspirazione interiore è costante e spontanea, allora lo stesso anelito, il flusso stesso della nostra aspirazione interiore, ci costringerà ad essere sinceri tutto il tempo.

I membri della famiglia spesso diventano molto generosi. I genitori dicono: "Non dovremmo venire noi prima; i nostri figli dovrebbero venire prima. Li abbiamo messi al mondo, quindi lasciamo che siano la nostra principale preoccupazione." I figli diranno: "Non dovremmo venire noi prima. I nostri genitori sono sempre stati estremamente gentili con noi, quindi dovrebbero venire prima con noi." In questo modo il marito penserà che la moglie è la persona più cara e la moglie penserà che il marito è la persona più cara. Hanno solo ampliato la loro coscienza in un modo molto intelligente e convincente; non sentono di essere loro stessi più importanti, ma che qualcun altro in famiglia è il più caro, il più importante. In quel momento si stanno prendendo in giro. Dio il Supremo deve venire prima, non solo nelle parole, ma anche nei fatti. In tutte le nostre azioni Egli deve venire prima.

È molto facile dire che Dio viene prima. Tutti possono dire: "Oh, Dio viene prima." Ma Egli viene prima? Questo è quello che dobbiamo sapere. Possiamo scriverlo. Possiamo dirlo centinaia di volte, ma potrebbe non essere vero. Tutti coloro che entrano nella vita spirituale dicono al Maestro spirituale: "Sì, Dio viene per primo nella mia vita." Ma tutti hanno un modo per distorcere la verità. Quando il Maestro spirituale li mette alla prova o esamina la loro sincerità nel mondo interiore, vede che non è così: prima viene il figlio, prima viene la figlia, prima viene il padre, prima la madre, prima il marito, prima la moglie viene. Oppure, se loro non vengono prima, è il primo pronome personale, 'io', che viene prima.

Un discepolo o aspirante insincero tenterà, consciamente o inconsciamente, di ingannare il Maestro spirituale anche quando parla faccia a faccia con il Maestro. Quando parla al Maestro, nel mondo mentale cerca di convincere il Maestro che sta dicendo la verità. Ma il Maestro vede attraverso di lui. Quando esamina la questione interiormente, scopre che è tutto falso. Ripetendo una bugia anche milioni di volte, un aspirante insincero non può convincere un vero Maestro spirituale che sta dicendo la verità.

Un discepolo insincero sente che il Maestro può essere vinto se lo adula, se dice costantemente: "Maestro, sei molto grande." Ma no, non potrà mai esserlo. Un aspirante insincero cercherà di compiacere il Maestro in vari modi, portando in primo piano le sue qualità divine, ma nascondendo le sue qualità non divine: gelosia, ipocrisia, paura, dubbio e preoccupazione. Offre al Maestro il suo amore, la sua fede e il suo sentimento di devozione. Ma il Maestro non è soddisfatto. Il Maestro può essere soddisfatto solo quando l'aspirante offre al Maestro ciò che è integralmente. Non sarà mai soddisfatto di un aspirante che offre solo le cose buone della sua vita mentre cerca di nascondere le cose cattive.

Fortunatamente o sfortunatamente, un vero Maestro ha un terzo occhio chiaroveggente. Sebbene possa vedere attraverso l'aspirante che sta cercando di ingannarlo, il Maestro molto spesso ignora questo inganno. Grazie alla sua Luce di Compassione, sente che un giorno l'aspirante porterà avanti anche il suo subconscio, la parte oscura della sua vita, e gliela offrirà. A meno che e fino a quando la parte oscura e non illuminata della sua natura non venga portata avanti insieme alla parte luminosa e divina, il suo progresso sarà molto limitato. Gli ci vorranno centinaia e centinaia di anni, forse centinaia di incarnazioni, per arrivare al vero sentiero spirituale.

Ogni individuo ha bisogno di un sentiero e di una guida. Non tutti i sentieri sono uguali. Solo la Meta è la stessa per tutti i sentieri. Ogni persona deve seguire solo un sentiero e un Maestro, il capo o la guida di quel sentiero. È impossibile e sciocco cercare di avere dieci o dodici guide. Nella vita esteriore abbiamo bisogno di un insegnante per la storia, un insegnante per la geografia, un insegnante per ogni materia diversa. Ma nella vita interiore c'è un solo soggetto, la realizzazione di Dio. Una guida è tutto ciò che è necessario per aiutarci ad aprire la porta alla realizzazione di Dio. Se una persona cambia costantemente sentieri e maestri, non raggiungerà mai la sua destinazione.

A volte capita che il cercatore cerchi un Maestro per molti anni, ma non lo trovi. Recentemente a una conferenza universitaria qualcuno mi ha detto che da vent'anni cercava un Maestro. Ma se avesse cercato sinceramente un Maestro, ne avrebbe sicuramente trovato uno. Se l'aspirante sta sinceramente chiedendo un sentiero, ne troverà sicuramente uno. O il Maestro verrà da lui o l'aspirante potrà avvicinarsi al Maestro. Purtroppo in Occidente molti dicono di cercare una via, ma il loro anelito non è sincero e non sono seri nel loro sforzo. Se uno fa uno sforzo sincero, desidero dire che la sua vita interiore e la sua vita esteriore sono destinate ad essere coronate dal successo.

Dolcezza

La dolcezza include affetto, amore, simpatia e sentimento di unità. Non si tratta solo di usare parole educate o gentili. No! Uno deve essere totalmente elastico. Bisogna sempre sentire le sofferenze degli altri come le proprie. La simpatia deve essere la prima e più importante cosa nella propria vita, la simpatia e il sentimento di unità. Non può esserci niente di più grande della sensazione di unità e questa sensazione di unità inizia con la dolcezza.

Prefazione dell'editore alla prima edizione

In alcune occasioni nei suoi diversi Centri, Sri Chinmoy chiede ai suoi discepoli di dargli una parola o un concetto spirituale di cui vogliono saperne di più, e poi ne parla spontaneamente. Questo libro, il secondo del suo genere, è una raccolta dei commenti spirituali di Sri Chinmoy.