Domanda: Potresti per favore dirci la differenza tra speranza e aspettativa?

Sri Chinmoy: La speranza è qualcosa di dolce e profondo, ed esiste nel Cuore del nostro Amato Signore Supremo. L'aspettativa è qualcosa nella mente fisica, nel vitale, nella coscienza fisica. La speranza è nata il giorno in cui Dio ha creato il Suo Sogno, ma l'aspettativa è una creazione della mente umana e vitale.

Quando speriamo in qualcosa ma non la otteniamo, non ci arrabbiamo o ci sentiamo frustrati, perché c'è un tocco divino là. Ma con l'aspettativa, usiamo principalmente il vitale — il vitale affamato o il vitale dinamico. Se non otteniamo ciò che vogliamo, se le nostre aspettative non vengono soddisfatte, diventiamo frustrati, arrabbiati e distruttivi.

La speranza è qualcosa di dolce, divino e incoraggiante. Ma l'aspettativa è qualcosa legato alla terra e limitante che abbiamo creato all'interno del nostro vitale o dentro la nostra mente per la nostra soddisfazione o gratificazione.

Domanda: Nella traduzione della tua canzone Bhulite diyona si chiede che il Supremo non ti permetta di dimenticarLo né in vita né in morte. È possibile dimenticare il Supremo nel mondo dell'anima?

Sri Chinmoy: Qui sulla terra molte persone hanno dimenticato le promesse che hanno fatto a Dio e alla propria divinità. Esattamente allo stesso modo, la Coscienza di Dio è lì nel mondo dell'anima, ma quante anime lo ricordano? Dopo sei anni, la maggior parte delle anime deve tornare sulla terra. Alcuni non vogliono venire, ma sono costretti. Se ottengono la Grazia speciale di Dio o la grazia speciale del Maestro, possono rimanere indefinitamente nel mondo dell'anima. Altrimenti, gli esseri umani comuni devono tornare, perché anche mentre sono nel mondo dell'anima non fanno nulla per Dio o per il loro progresso spirituale.

Puoi fare un confronto tra quando l'anima è nel fisico sulla terra e quando l'anima non è nel fisico, è nel mondo dell'anima. Sulla terra vediamo solo il corpo fisico, vitale e mente, ma ci sono anche ciò che chiamiamo corpo sottile, vitale sottile, mente sottile e l'essere psichico, rappresentante dell'anima. Ci aspettiamo che gli esseri sottili siano un po' migliori di quelli fisici, ma a volte possono essere ugualmente inutili. Il corpo, vitale, mente e cuore sottili hanno bisogno di preparazione, oppure possono essere inutili come il corpo, vitale, mente e cuore fisici.

Le anime comuni e senza aspirazione possono sicuramente dimenticare Dio in Cielo. Potremmo essere in piedi davanti al tempio, davanti al santuario, davanti alla statua, ma la nostra mente è da qualche altra parte, il nostro cuore è da qualche altra parte. Stiamo vedendo l'aspetto fisico, qualcosa fatto di pietra, ma se non siamo coscienti e consapevoli, non consideriamo quella cosa come rappresentante del Supremo più elevato, anche se siamo proprio di fronte ad esso e lo guardiamo.

Domanda: La gratitudine cura tutto?

Sri Chinmoy: Sì, la gratitudine cura tutto se dentro la gratitudine ci sono lacrime di preghiera. Se dici semplicemente "Ti sono grato," quella gratitudine non è profonda. È proprio come dire: "Grazie mille." Ma se la gratitudine viene dal più profondo del nostro essere, dai più intimi recessi del nostro cuore, perché Dio ha fatto così tanto per noi incondizionatamente, allora ci sono lacrime che sgorgano in quella gratitudine.

A volte se facciamo un passo verso Dio, Lui farà novantanove passi verso di noi. A volte se non facciamo nemmeno un passo, Dio fa cento passi per svegliarci e sollevarci. In quel momento dovremmo sviluppare lacrime di preghiera, dicendo che diventeremo una persona migliore, diventeremo una brava persona e cercheremo di compiacere Dio a Modo Suo. Se abbiamo quel tipo di gratitudine, essa curerà sicuramente tutte le nostre carenze e debolezze nella nostra vita spirituale. Questo tipo di gratitudine incarna l'ispirazione, l'aspirazione, la prontezza, la volontà, il dono di sé - tutto.

Domanda: Qual è la differenza tra immaginazione e visione?

Sri Chinmoy: La visione proviene direttamente dal terzo occhio. La fonte della visione è infinitamente più alta della fonte dell'immaginazione. Con la Sua Visione cosmica, Dio ha creato questo mondo. L'immaginazione può essere alta, più alta, altissima. Ma se siamo toccati dalla Grazia infinita di Dio, possiamo sapere qual è la Sua Visione o addirittura essere dotati della Visione di Dio. Allora vedremo facilmente che l'immaginazione è infinitamente, infinitamente inferiore alla Visione data da Dio.

C'è una grande differenza tra visione interiore e immaginazione. L'immaginazione ha una sua realtà; può essere molto alta, molto alta e molto profonda. L'immaginazione può provenire da un regno di coscienza molto, molto alto. Ma la fonte della visione è infinitamente superiore anche al più alto piano dell'immaginazione.

La visione è come l'Himalaya in altezza e l'immaginazione è come una piccola collina. Quando immaginiamo, di solito opera la nostra mente. Non sto dicendo che debba essere la mente legata alla terra; può essere la mente superiore. Se possiamo immaginare qualcosa di molto elevato, molto divino e molto puro, e se possiamo manifestarlo, allora è una grande benedizione per la Madre Terra. Ma quando usiamo la nostra visione o terzo occhio, in quel momento la Sorgente della creazione opera dentro e attraverso di noi.

Domanda: Come tuoi discepoli, la nostra aspirazione o mancanza di aspirazione colpisce il pubblico in generale o persone che non vedremo mai?

Sri Chinmoy: Sicuramente colpisce gli altri. La nostra aspirazione crea buoni risultati e la nostra mancanza di aspirazione indebolisce inconsciamente la forza interiore o alcune delle buone qualità degli altri. In ogni caso, inizia con i membri più immediati della nostra famiglia, i nostri cari, e poi si estende al nostro vicinato. Se la nostra aspirazione è molto forte, copre una certa distanza — un miglio o due, o anche di più. Di nuovo, se qualcuno ha un'aspirazione più intensa, l'effetto positivo può coprire una distanza molto, molto lunga. Dopo aver ottenuto la realizzazione, se si aspira dentro e attraverso l'umanità diventando tutt'uno con l'umanità per il miglioramento e la trasformazione del mondo, in quel momento l'aspirazione stessa coprirà il mondo in lungo e in largo. La manifestazione di Dio fa parte di questo tipo di aspirazione. Se decido: "Non ho più bisogno di manifestazione, ho sofferto abbastanza," noterò immediatamente una differenza nell'atmosfera del mondo. Qualunque sia la condizione del mondo ora, sarà peggio.

Quando tu, come cercatore, mantieni la tua aspirazione più alta, sicuramente aiuta i tuoi cari e vicini. Questo non accadrà solo nel tuo stesso Centro; la tua aspirazione può andare ad aiutare tuo fratello o tua sorella discepoli in un Centro giapponese o altrove. Ecco perché dico che se una persona è al massimo, aiuta i suoi cari, non importa dove si trovino. I nostri cari sono membri della nostra famiglia spirituale, non solo nello stesso Centro, ma anche in altri Centri. L'aspirazione di un individuo, indipendentemente dal Centro a cui appartenga, può essere di enorme aiuto per gli altri. Allo stesso modo, quando accade qualcosa di sfortunato, diminuisce immediatamente la coscienza degli altri.

Sicuramente la nostra aspirazione o mancanza di aspirazione influenza il mondo che ci circonda, sia il piccolo mondo nelle nostre immediate vicinanze, sia il mondo più grande, il pianeta terra.

Domanda: Nella canzone Bhulite diyona ci sono quattro aspetti del Supremo menzionati: i Suoi Piedi, i Suoi Occhi, il Suo Messaggio e il Suo Sogno. Cosa dovremmo immaginare o visualizzare mentre cantiamo ciascuna di queste parole, e cosa riceviamo da esse?

Sri Chinmoy: In quel momento devi immaginare l'aspetto personale del Supremo. Il Supremo è sia personale che impersonale. Prova a immaginare un bellissimo Essere dorato proprio di fronte a te. Quando vediamo la foto di Madre Kali, sembra molto scura. Ma Madre Kali nella sua realtà più alta è d'oro. Anche il nostro Supremo lo dobbiamo prendere come l'Essere dorato più bello.

Esercita il tuo potere di immaginazione. Se usi il tuo potere di immaginazione, sarai in grado di visualizzare Suoi Piedi, i Suoi Occhi, il Suo Messaggio e il Suo Sogno - il Sogno che ha in te, in ogni individuo - il Suo Sogno in cui vuole manifestarSi e attraverso te. Per ogni individuo ha seminato un nuovo Sogno. Devi pregarLo per manifestare il Suo Sogno in te. Quando canti la seconda parte, con la massima umiltà devi sentire che il tuo corpo, vitale, mente, cuore e anima hanno fatto la loro prostrazione. Immagina che la tua anima si inchini al Supremo, seguita dal tuo cuore, mente, vitale e fisico. Tutto ciò che hai e tutto ciò che sei è assolutamente ai Piedi del Supremo.

Uso il termine inchinarsi, ma inchinarsi non è la parola giusta. L'inchino può essere solo un cenno della testa. Devi sentire che ti stai inchinando nel modo tradizionale indiano di sdraiarti prostrato davanti a una statua nel tempio. Questo non significa fare una dimostrazione, tutt'altro! Se ti prostri ai piedi di una statua mentre pensi solo alla colazione di domani, non servirà a niente. Devi assolutamente fare in modo di sentirti umile come un granello di polvere o un granello di sabbia. Quando l'umiltà di Swami Vivekananda venne alla ribalta, era solito dire che Sri Ramakrishna poteva produrre migliaia e milioni di Vivekananda solo da granelli di polvere e granelli di sabbia. Questa è umiltà sincera. Questo è il tipo di inchino che devi immaginare in questo canto, dove diventi l'incarnazione della più pura umiltà. Devi sentire che non sei altro che un granello di polvere, e stai mettendo questa cosa senza valore ai Piedi del Supremo.

Domanda: La nostra sincerità ci dirà sempre se stiamo compiacendo Dio a Modo Suo?

Sri Chinmoy: No, la sincerità può essere ingannata dal vitale. Molto spesso la nostra sincerità è schiava del nostro vitale. Il vitale può far capire alla mente certe cose in un modo molto particolare. La tua mente potrebbe dirti che se fai qualcosa in un certo modo, quello è il modo sincero. Ma il vitale può facilmente ingannare la mente e dire: "No, questo non è il modo sincero. L'altro modo è sincero."

Dobbiamo sapere da dove viene la sincerità. Se viene dal cuore, allora quella sincerità sarà aiutata dall'illuminazione dell'anima. Ma se proviene dalla mente, la sincerità della mente non è affidabile. La sincerità della mente è come un opportunista: sarò sincero con te se mi fai un grande favore, ma se non mi fai un grande favore, non sarò sincero. Molto spesso la sincerità mentale si comporta come un opportunista di prima classe e il vitale umano è un tale canaglia. Quando arriva il vitale, può facilmente cambiare le idee della mente, anche se la mente ha buone intenzioni. Il vitale può cambiare il sentimento di sincerità che ha la mente.

La sincerità stessa non è sufficiente per farci sapere se stiamo compiacendo Dio. La sincerità è il primo passo. Il secondo passo è la determinazione. Ogni giorno possiamo essere sinceri con noi stessi. Dopo aver avuto pensieri sbagliati, possiamo dire: "Ho pensieri sbagliati. Li sto riconoscendo; li sto riconoscendo; sto facendo una confessione che ho pensieri sbagliati, pensieri non divini, pensieri malsani e pensieri privi di ispirazione. Sono così sincero." Ma questo è inutile. È vero, ci stiamo comportando molto meglio degli altri, che non lo riconosceranno né riconosceranno i loro pensieri sbagliati. Nel nostro caso, almeno, siamo pronti ad ammettere che amiamo i pensieri sbagliati, i pensieri non divini, i pensieri vitali. Ma poi deve arrivare la determinazione. Se la determinazione non c'è, non farai il passo successivo.

Quante persone riconoscono le loro azioni sbagliate? Ancora una volta, quanti di loro sono determinati a non ripetere quelle azioni? Solo se arriva la determinazione puoi fare un passo avanti. Ancora una volta, anche se la determinazione arriva oggi, potresti non riuscire a cambiare i tuoi pensieri sbagliati o le tue azioni sbagliate. Quante volte un bambino cade prima di poter camminare correttamente? All'inizio cerca sinceramente di alzarsi e camminare, ma la sua sincerità non è sufficiente. Ha bisogno di determinazione. Altrimenti se cade, si arrende. Ancora e ancora deve mostrare la sua determinazione.

Nel tuo caso, nel caso di tutti, la sincerità è assolutamente necessaria. È di fondamentale importanza, ma non basta. Ci vuole anche determinazione. E anche quando hai determinazione, è necessaria anche la Grazia di Dio. Altrimenti, la determinazione stessa può venire dal vitale, non dall'essere psichico o dall'anima. La determinazione vitale dice: "Con le buone o con le cattive, domani diventerò una brava persona." Questo non funziona per trasformare le tue azioni.

L'unica cosa che funziona è la Grazia di Dio. Devi pregare Dio in preghiera e in lacrime: "Dammi la determinazione di cambiare la mia vita. Allora potrò accontentarTi sempre a Modo Tuo." Se ottieni determinazione dalla preghiera o dalla meditazione, allora quella è vera determinazione. Altrimenti se, in modo aggressivo, stai portando alcuni pensieri o idee nel tuo essere, quella determinazione non è determinazione. La vera determinazione deve venire da preghiere piene di lacrime o da meditazioni molto profonde. Se la determinazione viene da questi, allora soltanto può cambiarti la vita. Altrimenti la sola sincerità non basta, anche se è meglio dell'insincerità.

Domanda: Quando vedi i non-cercatori, li vedi come te, come se una parte di te fosse in loro, ma fosse stata coperta dall'ignoranza o dall'oscurità?

Sri Chinmoy: Quando vedo un non cercatore, in quel momento non lo vedo davvero come persona. Dentro il non cercatore vedo il Supremo. È come vedere un grande tempio che è in pessime condizioni. Questo e quell'altro lato possono essere rotti, ma anche allora posso vedere un piccolo santuario o una statua. Non appena vedo qualcuno, il mio obiettivo è vedere quel piccolo santuario o statua. Attira la mia attenzione come un'attrazione magnetica. Quando mi guardo intorno, posso vedere che l'intero tempio è praticamente andato in frantumi, ma immediatamente il santuario attira la mia attenzione. Quindi prima vedo la divinità o il Supremo dentro quella persona. Poi vedrò tutte le cose che devono essere cambiate, aggiustate e rese perfette.

Dal punto di vista spirituale, non puoi separare l'oscurità dalla luce. Dio è sia oscurità che luce. Ma vogliamo il Dio che è nella luce, non l'altro. Sri Ramakrishna disse: "Dio è nell'elefante pazzo e anche nell'uomo che è in cima all'elefante pazzo. Ascolterò il Dio che è in cima, che mi grida di togliermi di mezzo, o lascerò che l'elefante mi distrugga?" Naturalmente, se è la Volontà di Dio, l'elefante pazzo diventerà gradualmente un elefante docile. Diventerà buono e divino.

Così quando vedo qualcuno, vedo immediatamente l'aspetto divino dentro di lui. Dopo la realizzazione, vedi tutto come divinità. Ecco perché dico che Dio ti vede come un altro Dio. Non appena ti guardi allo specchio o ad un'altra persona, vedi il corpo fisico. Ma quando io vedo qualcuno, l'attrazione magnetica è immediatamente verso la divinità più alta della persona. Quando guardo una persona, anche se è un ubriacone o un teppista, vedrò immediatamente la sua divinità. Allora vedrò che la divinità è solo una porzione infinitesimale, un'inezia, e le cose non divine sono tutt'intorno ad essa. Ma la mia concentrazione o attenzione sarà immediatamente sul suo aspetto divino.

Domanda: Come possiamo sviluppare al meglio la capacità di poter sentire la tua presenza nel nostro cuore come se fossimo alla tua presenza fisica?

Sri Chinmoy: L'immaginazione è una realtà a sé stante. Se vuoi sentire la mia presenza, non devi pensare a me come sono in quel particolare momento. Immaginami in un luogo in cui una volta hai ricevuto la massima compassione, affetto o benedizioni da me. Potrebbe essere il campo da tennis o la sala di meditazione o da qualche altra parte. Tante volte hai ricevuto da me. Ricorda alcune volte più significative in cui hai sentito la benedizione o l'apprezzamento più potente da parte mia. Immagina la mia faccia e il tuo cuore e portali con te.

Quando sei al lavoro, non devi pensare: "Oh, sono le undici. Guru è a casa o al campo da tennis. Sta giocando a tennis o fa esercizio." No, ricorda solo che in una certa data o in un luogo particolare hai ricevuto le massime benedizioni, compassione, affetto, gratitudine o qualcosa che ti ha dato una gioia enorme e sconfinata. Lascia che quella gioia diventi parte integrante del tuo respiro vitale. Ricorda non solo una, ma diverse occasioni. Se riesci a tenerle nel tuo cuore e nella tua mente, allora puoi portarmi ovunque tu vada. Una volta che la gioia che hai ricevuto da me o che tu mi hai dato diventa parte integrante del tuo respiro vitale, questo basta per sentirmi ovunque tu sia.

Domanda: Aiuta davvero l'atmosfera terrestre quando cantiamo i tuoi canti o quando suoni e canti la tua musica nei concerti?

Sri Chinmoy: Quando i miei discepoli cantano i miei canti in preghiera, con tutta l'anima e con dono di sé, aiuta così tanto! Quando i bambini cantano al campo da tennis, o le persone cantano i miei canti con l'anima in altri luoghi, l'aspetto canoro dà molta più ispirazione, aspirazione e dedizione all'umanità rispetto all'aspetto musicale. L'aspetto musicale ha la sua grandezza, ma molte volte perde la sua purezza originaria. Se perdiamo la purezza originaria, perdiamo molte cose.

Quando vedi la bellezza naturale di un albero, provi un tipo di sensazione. Dentro tutto il tuo essere senti la Presenza di Dio. Ma se le luci di Natale sono sull'albero ed è ricoperto di decorazioni, questo ti dà gioia per qualche minuto ma quella gioia non dura. Dà gioia al vitale, ma non tocca le profondità stesse dell'essere.

Di tanto in tanto, quando un musicista entra nella sua anima o nelle sue stesse profondità, allora il suo modo di suonare è assolutamente buono come il canto devoto e pieno d'anima. Ma sfortunatamente, se devo essere molto franco, la maggior parte delle volte ciò non accade. So che come cantante sono molto meglio che come musicista. Quando canto con l'anima e devozione, la mia voce porta molta più divinità dei miei strumenti. Il mio strumento preferito è l'esraj. Ma anche il mio esraj non può competere con la mia voce.

Tuttavia, la musica strumentale ci dà gioia. Non possiamo rimanere sempre dentro l'anima o dentro il cuore. Dobbiamo entrare nel vitale. Qui sto parlando del vitale dinamico, attivo, non del vitale emotivo o del vitale inferiore. Possiamo alimentare il vitale dinamico, attivo ed entusiasta con la musica strumentale. Ma quando vogliamo ottenere qualcosa di molto, molto profondo, qualcosa che ci aiuti a salire in alto, più in alto, altissimi, il canto pieno d'anima è la cosa giusta.

Molte, molte volte ho visto che quando le persone cantano in modo molto devoto e pieno d'anima — non i canti che sono veloci e vivaci e danno gioia al nostro vitale — ma canti come Jiban debata o Bhulite diyona, Madre Terra o l'anima di quel luogo particolare riceve luce. In seguito, quella luce si diffonde come una fontana in qualsiasi parte del mondo in cui le persone cantano con l'anima.

Gli stessi cantanti possono anche essere ottimi musicisti, ma di solito le loro voci portano più della loro divinità rispetto ai loro strumenti. Ancora una volta, quando alcuni musicisti super-eccellenti suonano dal loro piano più alto e più profondo, è bello come cantare. Ma molte volte capita che il nostro vitale irrequieto si faccia avanti quando ascoltiamo musica strumentale. In quel momento la musica non può mai essere così stimolante come il canto pieno d'anima e di preghiera.

Per tornare alla tua domanda, la mia musica aiuta sicuramente l'atmosfera terrestre. Non devo essere io a suonare o cantare. Quando un gruppo o un cantante eccellente canta con l'anima, non solo mi scioglie il cuore, ma entra anche immediatamente nella coscienza universale.

Domanda: Quando ti disobbediamo, come possiamo sbarazzarci della colpa?

Sri Chinmoy: Puoi liberarti della colpa solo se riesci a sorridermi con tutto il tuo essere. Vale a dire, devi sentire che non solo il tuo cuore, ma anche i tuoi occhi, le tue orecchie e persino il tuo naso mi stanno sorridendo. Inoltre, questo sorriso deve contenere e incarnare la gratitudine. Quando il tuo corpo, il tuo vitale, la tua mente e il tuo cuore mi sorridono con profonda gratitudine, allora vedrai che ti sto sorridendo in modo molto potente. In quel momento il senso di colpa se ne va. Il senso di colpa è qualcosa che si sente molto pesante nel corpo. È come spazzatura. Una volta svuotata la spazzatura, ti senti così leggero. Quindi, quando tutto il tuo essere mi sorride e anche io ti sorrido in modo molto potente, il senso di colpa scompare e ti senti molto leggero, molto pulito, molto puro.

Sono l'ultima persona nell'intera creazione di Dio a tenere qualcosa contro qualcuno. Altri possono tenere cose contro di me fino alla fine della loro vita. Ma non voglio portare nella tomba il mio dispiacere e la mia frustrazione. Altri possono portare con sé la loro rabbia e frustrazione fino all'ultimo respiro, e anche con il loro ultimo respiro potrebbero non perdonare l'umanità. Ma questo è sciocco, e io sono saggio. Di nuovo, nel mio caso, se il Supremo vuole che tenga a freno la mia depressione, frustrazione o dispiacere, devo farlo. Ma non li tengo come i normali esseri umani per giorni, mesi e anni. Quello è troppo. Esprimo il mio dispiacere per pochi secondi o pochi minuti o poche ore. Se il crimine è molto, molto grave, potrei trattenere queste cose per alcuni giorni o settimane, ma mai per mesi o anni.

I cercatori non sinceri non soffrono se disobbediscono al loro Maestro. Dopo aver disobbedito, diventano ribelli; poi arriva il tradimento e sono finiti! Ma quando dei discepoli estremamente sinceri mi disobbediscono, soffriranno profondamente a meno che non possano liberarsi della loro colpa offrendomi un sorriso di gratitudine. Possono offrirmi questo sorriso sia nel fisico, sia nella mia immagine trascendentale. Quindi, se mi disobbedisci, allora siediti davanti alla mia immagine trascendentale e cerca di portare in avanti un sorriso dal tuo cuore, dalla tua mente, dal tuo vitale e dal tuo corpo. Allora svuoterai la spazzatura dentro di te, e anche la mia sconfinata compassione e il mio sconfinato affetto si faranno avanti. È così che puoi liberarti del senso di colpa.

Se c'è gratitudine sincera, Dio toglie tutti i tuoi peccati - tutte le cose cattive che hai fatto. Se non c'è gratitudine sincera, allora potresti soffrire fino alla fine della tua vita. Se la gratitudine arriva come una preghiera molto profonda o una meditazione molto profonda, allora incarna tutto. Ma se è solo una sensazione casuale come dire "grazie," allora quella gratitudine è praticamente inutile. A volte è solo un piacere vitale di cui godiamo e che condividiamo con gli altri quando diciamo "grazie." Quella sensazione è a milioni e miliardi di miglia di distanza dalla vera gratitudine.

Domanda: Come possiamo mantenere la leggera sensazione di pienezza che proviamo mentre cantiamo canti spirituali dopo aver smesso di cantare?

Sri Chinmoy: Se vedi i fiori più belli e profumati in un negozio di fiori, in seguito li vedrai ancora nella tua immaginazione e ricorderai la loro fragranza. Se vai a nuotare, correre o giocare a tennis, dopo ricorderai la gioia che hai provato. Allo stesso modo, dopo aver finito di cantare, cerca di ricordare la gioia che hai provato dentro la tua mente, dentro il tuo cuore, dentro il tuo vitale e dentro il tuo corpo. Come? Esercitando il tuo potere di immaginazione. Nessuno può cantare ventiquattr'ore al giorno, ma puoi facilmente portare dentro il tuo cuore la fragranza e la bellezza del tuo canto usando il tuo potere di immaginazione.

Al mattino mediti alle sei. Entro le nove o le dieci sei coinvolto nel trambusto della vita. Ma se riesci a immaginare che la preghiera e la meditazione che hai fatto alle sei stanno ancora vivendo nel tuo cuore, allora otterrai il beneficio della tua preghiera e meditazione per tutto il giorno.

Poi, durante la meditazione serale, cerca di ricordare tutte le cose buone che hai fatto durante la giornata. Le cose brutte le dimenticherai; ricorderai solo le cose belle. Quello che stai facendo non è falso; non stai vivendo in un mondo da sogno. Hai fatto queste cose nella realtà; ora stai praticando quella realtà. L'immaginazione sta solo portando avanti la realtà ancora e ancora.

Domanda: Come possiamo amare il sentiero che stiamo intraprendendo verso il Supremo in ogni momento e mantenere un profondo rispetto e gratitudine per esso?

Sri Chinmoy: L'amore divino è spontaneo. Non è qualcosa che possiamo costruire con mattoni e malta come un edificio. Vediamo un fiore e subito amiamo il fiore. Vediamo un bambino e subito lo amiamo. Amiamo qualcosa o qualcuno perché sentiamo un'attrazione magnetica da quella persona o cosa. Mi hai accettato come tuo Maestro spirituale e io ti ho accettato come mio discepolo spirituale perché la tua anima ha subito visto e sentito qualcosa in me, e io ho visto e sentito subito qualcosa nella tua anima. Era reciproco, reciproco — come due magneti.

Hai dato il tuo cuore, la tua anima e la tua vita al nostro sentiero; è la tua intera esistenza spirituale. Tra la tua vita e il nostro sentiero, tra te e il tuo Maestro, c'è un'eterna attrazione magnetica. Provo solo amore divino per te e tu provi solo amore divino per me. L'amore divino è tutto unità. Nell'amore divino il cuore del Maestro e il cuore del discepolo sono uno. Nell'amore divino l'anelito del tuo cuore e il sentiero sono uno. Nell'amore divino tu e il tuo Maestro siete uno.

C'è una grande differenza tra questo tipo di amore divino e l'amore umano comune. L'amore divino è destinato a crescere e risplendere in ogni momento. L'amore umano crescerà solo per scoppiare come un palloncino. Per un po' crescerà e crescerà, ma alla fine andrà in pezzi. Ma l'amore che viene dall'anima nasce spontaneamente e non si ferma. E in ogni momento ci dà una gioia enorme. L'amore che senti per il Supremo e per il sentiero è così. È iniziato spontaneamente e non si fermerà. In ogni momento ti dà gioia

L'amore umano è come il cibo terreno. Se continui a mangiare cibo terreno per due o tre ore, ti ammalerai. Ma il cibo divino lo possiamo mangiare all'infinito. La nostra fame di cibo umano è limitata, ma la nostra fame di cibo divino è infinita. Il cibo divino è la Compassione e l'Affetto di Dio. Questi sono eterni, infiniti, immortali. La mia compassione, premura ed affetto per te e per l'umanità sono infiniti. Queste qualità divine non sono mio monopolio. Sono un diritto di nascita di tutti, ma non tutti le usano. L'amore divino è semplice, puro e senza fine. Se riesci a rimanere nel giardino del tuo cuore, nel giardino del cuore del tuo Maestro e nel giardino del cuore del nostro Amato Supremo, in ogni momento sentirai l'attrazione spontanea dell'amore divino. Allora vedrai e sentirai dentro il sentiero, dentro il tuo Maestro e dentro il tuo stesso cuore la bellezza e il profumo di un fiore, e spontaneamente li amerai.

Domanda: Come possiamo liberarci volontariamente dei nostri desideri?

Sri Chinmoy: Proprio davanti a te Dio pone un oceano di luce. Poi ti mostra che è composto da innumerevoli minuscole gocce. Tutte le minuscole gocce sono così belle perché sono tutte piene di luce. Pochi minuti dopo Dio ti mostra un oceano di tenebre. Quell'oceano è pure composto da innumerevoli piccole gocce. Quindi Dio ti sta dando la capacità di osservare le innumerevoli gocce nell'oceano di oscurità e ignoranza e anche le innumerevoli gocce nell'oceano di luce e bellezza. Ora devi decidere in quale oceano vuoi entrare.

Nel Ramayana, Ravana era la forza ostile più potente, ma sotto di lui c'erano molte forze ostili minori. L'oceano delle tenebre è come Ravana, e le sue minuscole gocce sono come tutte le forze ostili sotto di lui. Se entri nell'oceano dell'oscurità, vedrai che ogni piccola goccia sta cercando di divorarti e distruggerti. Allo stesso tempo, anche il comandante in capo, lo stesso oceano delle tenebre, sta cercando di distruggerti. E che l'oceano delle tenebre ti divori è estremamente facile.

Ma se entri nell'oceano di luce, vedrai che ogni goccia sta solo cercando di nutrirti. Ogni piccola goccia è come un bambino che ti dà da mangiare. Le gocce più grandi ti danno il nettare. E l'oceano stesso, come la madre o il padre, ti nutre in abbondanza. Quindi un oceano sta cercando di ucciderti e anche tutti i suoi figli stanno cercando di ucciderti. L'altro oceano sta solo cercando di nutrirti con affetto e amore.

Ogni pensiero che hai è come una minuscola goccia nell'oceano delle tenebre o nell'oceano della luce. Se è un pensiero che aspira, sta cercando di nutrirti con affetto, dolcezza e amore. Se è un pensiero pieno di desiderio, sta solo cercando di legarti, accecarti, catturarti e divorarti. Devi usare la tua saggezza, che si trova nel cuore. Se non hai saggezza, usa almeno la tua intelligenza, che è dentro la mente. Ogni volta che arriva un pensiero, osservalo con la tua saggezza o intelligenza. Chiediti: "Questo pensiero mi legherà o mi renderà libero? Questo pensiero incarna purezza, umiltà, dolcezza, affetto, premura e simpatia, o incarna tutte le qualità negative? Questo pensiero mi aiuterà a fare progresso o mi impedirà di fare progresso?" La risposta deve venire direttamente da te.

Una volta che hai deciso se un pensiero è buono o cattivo, allora devi agire. Se vedi che un pensiero è buono e aspira, se vedi che sta cercando di nutrirti con affetto, dolcezza e amore, allora seguilo. I buoni pensieri sono come una barca. Se sali su questa barca, ti trasporterà lungo il fiume di tutte le tue buone qualità fino all'oceano di luce. Ma se vedi che un pensiero particolare è cattivo, che è pieno di desiderio e sta solo cercando di catturarti e divorarti, allora non seguirlo. Scartalo e basta.

Quindi non pensare a liberarti dei tuoi desideri. Questi desideri provengono dai pensieri. Il pensiero è sempre il colpevole. Se riesci a salvarti dai pensieri sbagliati, se riesci a seguire solo i tuoi pensieri buoni e scartare immediatamente tutti i tuoi pensieri cattivi, allora tutto ciò che accade nella tua vita sarà positivo, costruttivo, illuminante e appagante.

Domanda: Come possiamo staccarci dalle emozioni e continuare a provare sentimenti?

Sri Chinmoy: Perché devi staccarti da qualcosa che è buono? Se tocchi un fiore che è bello e profumato, ti dà tanta gioia. Perché devi essere distaccato da quella sensazione? Se guardi il sole o la luna e ti senti ispirato, perché devi staccarti da quella sensazione? Non è bello essere come una roccia. Se sviluppi la coscienza della pietra dura, non proverai alcuna simpatia per la sofferenza degli altri.

Quindi non devi essere distaccato dalle cose che ti incoraggiano e ti ispirano. Sii distaccato solo dalle cose dentro di te che non aspirano, dalle cose che ti legano. Ma non cercare di distaccarti dalle cose dolci, affettuose, amorevoli e illuminanti.

Domanda: È bello essere distaccati dalle persone o va bene essere attaccati a loro?

Sri Chinmoy: Tu sei una delle partecipanti di questo gruppo di cantanti. Gli altri membri del gruppo sono tutte tue sorelle spirituali e tu le ami perché vedi la presenza del tuo Guru o del Supremo dentro di loro. In questo momento hai dei buoni pensieri su di loro. Ma dal momento che non sono perfette, il momento successivo una di loro potrebbe dirti qualcosa di brutto e ferirti. Quando ciò accade, distaccati dalle parole o dalle azioni non divine di quella persona e cerca di non essere influenzata.

Hai offerto loro la tua buona volontà e hai riversato in loro buoni pensieri. Ma in cambio, una di loro potrebbe cercare di renderti insicura o gelosa; una di loro può mostrare la sua debolezza. Allora cosa farai? Non scaccerai quella persona dalla tua vita. Tu ti staccherai soltanto dalle cose non divine che questa persona ti sta gettando dentro. Dirai: "Oh, oggi è stata attaccata. Ecco perché sta gettando in me le sue qualità non divine. Domani, quando penserà bene di me, potrei avere la stessa difficoltà e farle la stessa cosa."

Mostrerai quella simpatia individuale perché è stata attaccata, ma ti staccherai dalle sue azioni sbagliate o dai suoi sentimenti sbagliati. Ti staccherai dalle sue azioni, non dalla sua vita. Continuerai a essere devota a lei e ad offrirle le tue buone qualità perché è tua amica. Se le offri le tue buone qualità, questo aumenterà soltanto le sue buone qualità. Domani quella stessa persona potrebbe usare le sue buone qualità per aiutarti o mostrarti tutto amore, affetto e gratitudine.

Domanda: Come posso aumentare la mia autodisciplina e la mia forza di volontà?

Sri Chinmoy: Puoi aumentare la tua autodisciplina e la tua forza di volontà sapendo cosa vuoi nella vita: il compimento della Volontà di Dio o il compimento della tua volontà individuale. In questo momento la tua volontà individuale non è la Volontà di Dio. Quindi devi pregare Dio: "La tua Volontà è l'unica Volontà che voglio." Nel mio millesimo libro, ho una poesia che dice:

Sono venuto al mondo per dimostrare
Che il mio Signore ha sempre ragione
Ed io sbaglio sempre.
Io ho ragione solo quando
Io sono con Lui, in Lui e per Lui.

Poiché sono ignorante, sbaglio sempre; ho ragione solo quando posso mettermi dentro Dio ed essere con Lui e per Lui. Questo è il significato della poesia. In ogni momento devi sapere che solo Dio ha ragione, solo il Supremo nel tuo Guru ha ragione, solo la tua anima ha ragione. La tua mente dirà: "Il Guru ha fatto la cosa sbagliata." Ma se chiedi alla tua anima, ti risponderà: "No, ha fatto la cosa giusta." Se chiedi a Dio, Dio dirà: "No, ha fatto la cosa giusta."

Ci sono molte persone non spirituali nel mondo che non credono in Dio. Non si preoccupano della Volontà di Dio; si preoccupano solo della propria volontà e della realizzazione dei propri desideri. Vogliono essere il più grande cantante, il più grande ballerino, il più grande studioso o il più grande qualcos'altro. Ottengono determinazione dal mondo vitale e usano quella determinazione per disciplinarsi e raggiungere i propri obiettivi. Ma molto spesso, una volta che hanno successo e ottengono le cose che volevano ottenere, sono ancora infelici.

Poiché stai seguendo la vita spirituale, vuoi obbedire solo alla Volontà di Dio. Ma prima devi conoscere la Volontà di Dio. Se preghi e mediti, ti dirà cosa vuole da te. Esternamente può dirtelo attraverso il tuo Maestro, o interiormente può dirtelo parlando al tuo cuore. Una volta che conosci la Volontà di Dio, se cerchi sinceramente di seguirla, arriverà la disciplina. Verrà dal tuo bisogno interiore. Se hai un bisogno interiore, e se apprezzi quel bisogno, la disciplina per soddisfarlo arriverà automaticamente. Non è necessario utilizzare la parola "disciplina". Spontaneamente sentirai un bisogno interiore di fare il necessario.

Dio non è cieco. Dio non è sordo. Dio non è inutile. Se vuoi sinceramente alzarti alle sei del mattino per meditare, Egli te ne darà sicuramente la capacità, anche se sei andato a letto solo un'ora prima. Se Dio ti chiede di fare qualcosa e stai cercando sinceramente di ascoltarlo, sicuramente te ne darà la capacità. È tutta una questione di sincerità.

Allo stesso modo, quando il tuo Maestro ti dice di fare qualcosa, devi sapere che è perché Dio gli ha chiesto di dirtelo, o perché la tua stessa anima gli ha chiesto di dirtelo. Quindi, quando cerchi di diventare tutt'uno con la volontà del tuo Maestro e fai la cosa giusta o diventi la persona giusta, la determinazione o la disciplina di cui hai bisogno verrà dall'interno o dall'Alto.

Non è stata una tua idea formare questo gruppo musicale. Sono stato io a chiedervi di formare questo gruppo, e sono stato io a chiedervi di diventare dei bravi cantanti e di imparare centinaia di canzoni. Poi interiormente vi ho aiutato a portare avanti tutti i vostri talenti musicali. All'inizio alcuni di voi non sapevano cantare, ma ora siete diventati tutti ottimi cantanti.

Pochi minuti fa ti ho chiesto di venire a cantare davanti a me. Come mai? È perché so cosa è necessario per aumentare il tuo amore, la tua devozione, la tua resa, la tua gratitudine, la tua umiltà e la tua dolcezza. Dato che mi hai ascoltato, mentre cantavi, stavo facendo qualsiasi cosa aggiuntiva che doveva essere fatta dentro di te per portare avanti tutte le tue buone qualità. Per tutto il tempo che hai cantato, ho riversato in te tutta la mia dolcezza, affetto, amore e gratitudine.

Quando eri piccolo, sentivi: "Il Guru farà ciò che è meglio per noi." Ma ora che sei invecchiato, quella sensazione è scomparsa. Ora senti: "Guru sta giocando a tennis. Sta parlando con questa persona e quella persona. Non può prendersi cura di me, quindi devo prendermi cura di me stesso." No, interiormente posso fare centinaia e migliaia di cose alla volta. Il tuo amore per me e la tua fede in me dovrebbero dirti: "Il mio Guru può fare molte, molte cose. Se ho bisogno di lui, sarà sempre lì per aiutarmi."

Sono come un ristorante con tutti i tipi di cibo. Qualunque cosa la tua anima voglia, io sono pronto a dartela. Qualunque cosa ti serva te la fornirò immediatamente. Un vero ristorante può avere solo pochi lavoratori, ma ho così tanti esseri interiori che possono essere al servizio del Supremo dentro di te. Quindi non devi preoccuparti della disciplina o della forza di volontà. Verranno automaticamente se cedi la tua volontà alla Volontà di Dio. Questo è l'unico modo in cui puoi essere veramente ed eternamente felice. Non ci può essere felicità nella vita se non rendi Dio felice. Le persone che cercano di essere felici a modo loro saranno sempre infelici. Se dicono di essere felici, si stanno prendendo in giro.

Domanda: Come posso avere compassione?

Sri Chinmoy: La compassione non viene da un sentimento di superiorità. Alcune persone vogliono farci sentire che sono molto puri e noi siamo molto impuri, che sono spiritualmente forti e noi spiritualmente deboli. Vogliono essere al di sopra di noi e averci alla loro mercé. Poi si rendono felici regalandoci qualcosa di insignificante. In quel momento sentono che stanno mostrando compassione, ma questa non è affatto compassione.

Prima di pensare alla compassione, devi pensare all'unità. Se ho dolore al ginocchio, ci metto la mano e provo tanta premura e compassione per il mio ginocchio. Come mai? È perché sento che il mio ginocchio è parte integrante della mia stessa esistenza, e la sofferenza che sta subendo il mio ginocchio la sento anche dentro il mio cuore e dentro la mia mente. Il mio cuore, la mia mente e il mio ginocchio sentono una totale unione l'uno con l'altro.

Allo stesso modo, se provi unità con qualcuno, allora la compassione arriva molto, molto facilmente. Se qualcuno sta soffrendo, o se qualcuno fa qualcosa di sbagliato, se senti che quella persona soffre come se soffrissi anche tu, allora naturalmente mostrerai la tua comprensiva unità. E dentro quella comprensiva unità, dentro la tua disponibilità a far parte della vita di quella persona, non c'è solo compassione ma anche tutte le altre qualità divine.

Nel tuo caso particolare, per sviluppare compassione pensa al tuo padre o madre fisici. Tua madre ha delle buone qualità che non vedrai nella stessa misura negli altri. Potresti non chiamare queste qualità compassione, ma derivano dal sentimento di unità che lei ha con te. E questo sentimento di unità è la fonte di tutto ciò che chiamiamo compassione.

Un buon modo per sviluppare la compassione è pensare a un albero. Sebbene i fiori, le foglie e i rami siano al di sopra del suolo, non guardano in basso con disprezzo o un sentimento di superiorità. Il tronco dell'albero può essere molto alto; i fiori, i frutti e le foglie possono essere tutti sopra di noi. Ma quando passiamo sotto l'albero, le foglie, i fiori e i frutti dicono: "Prendici, siamo pronti per essere utilizzati da te." A causa della sua unità con noi, tutto ciò che è buono e bello che l'albero ha, ci sta supplicando che lo prendiamo.

Se non c'è unità sincera, ci sarà solo un sentimento di superiorità. Ma se c'è un sentimento di unità, dentro quell'unità troverai tutte le buone qualità. Tutto ciò che è divino, stimolante, illuminante e appagante è destinato ad essere là. Stai dicendo che vuoi offrire la tua compassione, ma questa compassione racchiude tutte le tue buone qualità: la tua buona volontà, la tua prontezza e disponibilità ad essere al servizio dell'umanità, il tuo dono di te stesso. Sarai in grado di offrire tutto ciò solo se avrai unità con gli altri.

Domanda: Per arrendersi incondizionatamente, dovremmo piangere insonni o dovremmo diventare insonne gratitudine?

Sri Chinmoy: Per arrendersi incondizionatamente, dovresti sia piangere insonne al Supremo che offrire insonne gratitudine al Supremo. Devi usare due mani se vuoi fare qualcosa velocemente e bene. Hai bisogno di due gambe per correre veloce, molto veloce, verso la tua destinazione. Hai bisogno di due occhi se vuoi vedere qualcosa in modo molto chiaro. Allo stesso modo, devi fare entrambe le cose se vuoi arrenderti incondizionatamente. Hai bisogno di piangere insonne, e devi anche offrire insonne gratitudine, non dalla mente o dal vitale, ma dal cuore. Se puoi piangere insonne al Supremo e offrire insonne gratitudine al Supremo, allora puoi facilmente arrenderti incondizionatamente e le forze ostili non saranno in grado di attaccarti.

Domanda: Qual è il modo migliore per diventare allegro e dinamico?

Sri Chinmoy: Ogni giorno, ogni ora, ogni minuto, cerca consapevolmente di convincere la tua mente che hai sette anni. Quindi immagina cosa stavi facendo all'età di sette anni. Forse tua madre faceva questo o quello con te, o tuo padre ti portava qua e là. Allora facevi tutto con tanto dinamismo e allegria. Forse i tuoi genitori stavano chiedendo a qualcuno di insegnarti a cavalcare e suonare il flauto nella speranza che un giorno saresti diventato un grande cavaliere o musicista. Anche se queste cose non sono accadute sul piano fisico, immagina di fare queste cose e immagina quanto eri felice. Se riesci a riportare alla tua mente cosciente l'entusiasmo e l'ardore che hai provato quando avevi sette anni, allora puoi facilmente essere dinamico e allegro.

Domanda: Come posso sviluppare più pazienza?

Sri Chinmoy: Devi sentire di essere venuto al mondo non per il piacere terreno o vitale, ma per trovare la felicità. Hai intrapreso il viaggio spirituale perché volevi diventare uno strumento perfetto di Dio e rendere Dio eternamente orgoglioso di te, poiché sapevi che questo è l'unico modo per avere una felicità permanente. In questo momento il mondo non ti sta compiacendo, e tu non stai compiacendo te stesso, quindi non sei felice. Dal momento che non sei felice, potresti dire: "Lasci che mi suicidi spiritualmente. Chissà, forse allora Dio sarà gentile con me e mi darà felicità."

Ma se provi a commettere un suicidio spirituale, Dio dirà solo: "Stupida ragazza, avevo un Sogno in te, con te e per te e ora quel sogno l'hai distrutto." Dio è come un vasaio. Con tale Amore, Compassione, Entusiasmo, Premura e Cura ha realizzato un bellissimo vaso di porcellana. Se arriva una scimmia o un asino e rompe questo vaso, Dio si arrabbierà. La tua gelosia, impurità, insicurezza e tutte le tue qualità negative sono come scimmie o asini. Provano un piacere malizioso a distruggere il Sogno di Dio per renderti eternamente felice. Quindi devi stare molto attenta a non identificarti con queste qualità.

Il giorno in cui ti sei unita al sentiero avevi un solo obiettivo nella tua mente e nel tuo cuore: rendere te stessa felice per sempre. Non rinunciare a quel sogno. Non identificarti con le forze negative dentro di te e non commettere un suicidio spirituale. Ogni giorno, ogni momento, cerca di far rivivere il sogno che avevi. Dimentica quante volte hai sofferto o quante volte hai fatto soffrire gli altri, per Dio, per la tua anima, per il tuo Maestro. Riporta solo il sogno con cui hai iniziato: per rendere te stessa felice in modo permanente. Sai che l'unico modo per renderti veramente felice è rendere felice Dio. Se stai cercando di rendere felice Dio e di compiacerLo a Modo Suo, allora cercherai di fare la cosa giusta.

In ogni momento mantieni la felicità nella tua mente, nel tuo cuore, nel tuo respiro, in tutte le tue azioni. Il tuo sogno di felicità ti darà pazienza e ti salverà. Stai vedendo un giardino a due miglia di distanza. Devi dire a te stessa: "Non importa quanto sia difficile la strada, se solo riesco ad arrivarci, avrò tanta gioia. Non appena raggiungerò i fiori e respirerò il loro profumo, sarò la persona più felice." Se tieni a mente l'obiettivo della felicità, svilupperai automaticamente la pazienza.

Nota dell'editore

Questo libro contiene le risposte di Sri Chinmoy alle domande poste dai membri dei suoi gruppi di discepoli di canto il 22 aprile e il 28 aprile 1994.