O mia Australia

O mia Australia, Australia, Australia!
Amo la vastità della tua verde bellezza.
Amo il dolce pianto invisibile del tuo cuore.
La tua nuova anima non conosce lo schermo della schiavitù.
Fa cenno alla forza del tuo corpo di volare.
O mia Australia, Australia, Australia!
Nessun nemico hai tu, una sorpresa ineguagliabile!
La tua vita d'amore semplice e piena d'anima,
All'Ora espressa di Dio sorgerà la scelta.
Tuo è il trionfo della tromba qui e sopra.
O mia Australia, Australia, Australia!

Pace

Sono venuto da voi oggi come un fratello cercatore, un amante dell'umanità. Siamo tutti cercatori qui; aspiriamo tutti alla più alta Verità. Voi state aspirando e anch'io sto aspirando. L'aspirazione è la fiamma ascendente dentro di noi e, allo stesso tempo, un collegamento tra voi e me, tra la vostra anima e la mia. Quando cerchiamo, quando piangiamo, sentiamo che la preghiera non è solo speranza ma certezza: certezza che il mondo umano sta entrando nel mondo della divinità.

Succede che io sia un cercatore alle Nazioni Unite. Il mio unico scopo è servire il corpo e l'anima delle Nazioni Unite in silenzio con la mia preghiera e la mia meditazione. Non so nulla di politica, ma so dell'unità con l'Altissimo. Nelle Nazioni Unite c'è un piccolo gruppo di genuini cercatori che vengono due volte alla settimana per servire l'ONU con le loro profonde preghiera e meditazione. Sentiamo che questa preghiera e meditazione interiori possono aiutare e aiuteranno in misura illimitata a portare pace, luce e beatitudine nel mondo. Ci vorrà del tempo, ma vediamo che ci vuole anche tempo perché le Nazioni Unite raggiungano il loro obiettivo. In questo momento, i risultati delle Nazioni Unite sono tutt'altro che soddisfacenti.

Ma sentiamo che c'è ancora speranza. Le Nazioni Unite sono un simbolo dell'anelito interiore dell'uomo, dell'unità interiore. Esteriormente, i membri delle Nazioni Unite commettono errori. Ancora una volta, se commettiamo errori, ciò non significa che non arriveremo mai alla verità. No, gli errori sono solo gradini nella scala del nostro progresso interiore. Se abbiamo un bisogno interiore di fare la cosa giusta, di crescere nella cosa giusta, di appagare il divino dentro di noi, allora arriva il momento in cui diventiamo perfetti strumenti di Dio. Così non possiamo giudicare l'ONU dal suo aspetto attuale. Non possiamo giudicare l'ONU da ciò che ci ha già offerto. Noi possiamo soltanto giudicare l'ONU in base alla sua promessa piena d'anima, la sua promessa che un giorno inonderà il mondo con una pace sconfinata.

Dio ha innumerevoli figli e innumerevoli qualità divine, ma desidero dire che il Suo figlio più caro è la pace. Questo nostro mondo ha tutto salvo e tranne una cosa: la pace.

Cos'è la pace? La pace è soddisfazione. Ogni individuo ha il suo modo di scoprire la pace o di definire la pace. Un bambino rompe qualcosa o fa un rumore clamoroso e questo gli dà soddisfazione e gli fa sentire la pace. Rompe la cosa e poi è soddisfatto e sereno per qualche secondo. Ancora una volta, il vitale distruttivo di una particolare nazione può venire alla ribalta e distruggere un'altra nazione. La nazione vittoriosa riceve gioia; prova soddisfazione e pace.

Ogni individuo e ogni nazione ha un modo per definire la pace, apprezzarla e raggiungerla. Ma la maggior parte delle volte questa pace è falsa pace; è la pace che è inevitabilmente seguita dalla frustrazione. Un bambino rompe qualcosa; poi qualche minuto dopo vuole rompere qualcos'altro. Una cosa non basta; vuole rompere dieci cose. La sua fame di rompere le cose aumenta costantemente. Una nazione distrugge un'altra nazione, ma non è soddisfatta. La nazione vuole distruggere alcune altre nazioni. In questo modo non c'è fine alla sua fame. La frustrazione segue il raggiungimento e la pace duratura non viene mai trovata.

Giulio Cesare disse: Veni, vidi, vici: "Sono venuto, ho visto, ho vinto". Ha vinto, ma dentro di lui non c'era altro che un arido deserto. Conquistando non possiamo avere la felicità. Se avesse detto: "Sono venuto, ho visto, sono diventato," allora avrebbe avuto una vera pace. La vera pace arriva solo se diciamo: "Sono venuto per servirti, sto diventando parte integrante della tua esistenza-realtà." Allora sentiremo una pace perfetta.

In questo momento la paura, il dubbio, l'ansia, la tensione e la disarmonia regnano sovrane. Ma verrà il tempo in cui questo nostro mondo sarà inondato di pace. Chi porterà questo cambiamento radicale? Sarete voi: voi e le vostre sorelle e fratelli, che siete un'estensione della vostra realtà-esistenza. Sarete voi e il vostro cuore di unità, che è diffuso per tutta l'estensione del mondo. La pace è unità. La pace è unità dentro e fuori.

Il più grande poeta indiano, Tagore, scrisse una poesia piena d'anima: "Davanti a me c'è il mare della pace…" Samukhe shanti parabar.

[Sri Chinmoy cantò questa canzone piena d'anima.]

Cappella Wayside
Kings Cross
Sydney, Australia
6 marzo 1976

Domande e risposte dei discepoli

Domanda: Perché è così difficile per noi diventare tutt'uno con te, Guru?

Sri Chinmoy: Perché è così difficile? Ci provi duramente? Tutto è difficile. Ma il fatto è che devi lavorare sodo. È come accendere un fornello. Devi girare la manopola fino a un certo punto e solo allora ottieni il fuoco. Nel tuo caso, un giorno ci provi e il giorno dopo ti arrendi. Poi si ricomincia dall'inizio. Ma devi continuare, e poi arriverai a un certo punto in cui stabilirai l'unità. Perché è così difficile? Solo perché non ci provi. Dobbiamo provare ogni giorno, devotamente; allora non sarà affatto difficile stabilire la nostra unità.

Domanda: Guru, l'anima piange?

Sri Chinmoy: Quando l'anima si manifesta, tocca il vitale e a volte può diventare tutt'uno con la sofferenza del vitale, con la sofferenza della mente, con l'ignoranza. L'anima di per sé non piangerà perché ha stabilito la sua unità, la sua unità inseparabile, con il Supremo. Ma quando diventa tutt'uno con le debolezze e le mancanze del vitale o della mente, allora si sente dispiaciuta perché il vitale e la mente stanno esaurendo le proprie possibilità. Ma l'anima nel suo vero diritto di primogenitura, l'anima nella sua divinità, non piangerà.

Domanda: Quando proviamo sentimenti dell''io' e del 'mio', come possiamo far sentire quell''io' piccolo come una formica?

Sri Chinmoy: Non dovresti sentirti una formica. Se ti senti una formica, rimarrai sempre una formica. Quando hai un piccolo 'io', devi cercare di espanderlo. Devi renderlo il più grande possibile, renderlo l'"Io" universale. Devi sentire: "Sono la figlia del Supremo." Se pensi di essere la figlia del Supremo, diventi immediatamente vasta come l'universo. Allora tutte le tue qualità non divine andranno via. Non ti stai prendendo in giro, ma garzie alla tua devota unità con il Supremo, quando il tuo piccolo 'io' si fa avanti, fa in modo di sentire: "Sono la figlia di Dio, quindi è al di sotto della mia dignità essere gelosa di questa persona , o dubitare di qualcuno, o essere insicura o frustrata." In questo modo puoi allargare il tuo piccolo 'io' nel Vasto, nell'Infinito. Ma se lo trattieni e cerchi di renderlo sempre più piccolo, allora è difficile perché in quel momento arriveranno senso di superiorità e inferiorità. Sei la più piccola, sei inutile; sentirai questo genere di cose.

Quindi è meglio prendere sempre il lato positivo. Ma deve essere fatto grazie alla tua aspirazione; altrimenti sarà solo il tuo ego vitale a venire alla ribalta. Cesare, Napoleone e altri pensavano di essere molto grandi. Dal piccolo 'io' il loro ego è diventato molto grande. Quel tipo di ego impuro e non divino tu non lo vuoi. Vuoi essere in grado di sentire: "Io e mio Padre siamo uno." Duemila anni fa il Cristo disse che lui e suo Padre erano uno. Se lui può dirlo, cosa c'è di sbagliato nel dirlo? Se lui ha realizzato Dio, allora domani posso anche io realizzare Dio." Questo è ciò che devi sentire. Il Cristo disse: "Io e mio Padre mio siamo uno." I veggenti vedici dissero: "Brahmosmi — io sono il Brahman, l'Uno senza un secondo." Se possono dirlo loro, puoi dirlo anche tu. Ma nel loro caso pregavano e meditavano: per questo sono tutt'uno con l'Altissimo. Anche nel tuo caso devi pregare e meditare e diventare tutt'uno con l'Altissimo. È l'unico modo. Altrimenti, se dici: "Sono inutile, sono senza speranza," rimarrai sempre inutile e senza speranza.

Domanda: Guru, cosa dovremmo fare riguardo al nostro orgoglio?

Sri Chinmoy: Se pensi di essere bella, davvero bella, ed è per questo che sei orgogliosa, allora chiedi alla tua sincerità se sei davvero la persona più bella nella creazione di Dio. La tua sincerità dirà: "Impossibile, impossibile." Se ti senti orgogliosa di essere molto alta, mentre i tuoi amici sono bassi, allora chiediti sinceramente se sei la persona più alta in questa creazione. Riderai di questo. Non importa di cosa sei orgogliosa, chiediti se c'è qualcuno che è superiore a te. Rimarrai sorpresa dal fatto che ci siano molte, molte persone che persino conosci che sono molto migliori di te in qualsiasi aspetto della vita tu scelga. Se sai che ci sono dieci, venti, trenta persone che sono migliori di te sotto ogni aspetto, allora stai certa che ce ne sono molte che non conosci e che sono di gran lunga superiori a quelle a cui stai pensando. Allora come può venire il tuo orgoglio?

Ma c'è anche qualcosa chiamato orgoglio divino. "Sono figlia di Dio, quindi come posso agire in questo modo, come posso fare amicizia con l'ignoranza, come posso crogiolarmi nei piaceri dell'ignoranza? Non posso farlo perché mio Padre è Dio, il Supremo Assoluto." Questo tipo di orgoglio divino è buono. Sul piano fisico ti guardi intorno e sei imbarazzata di pensare di essere davvero qualcosa. Ma nel piano interiore cerchi di sentire l'unità divina, l'orgoglio divino. "Io sono di Dio e non posso fare amicizia con la falsità o l'ignoranza." L'orgoglio divino è eccellente.

Domanda: Perché la mente non ascolta il cuore e l'anima?

Sri Chinmoy: Perché non ascolta? Devi chiedere alla mente di ascoltare. Se non ascolta, incolpa te stesso. Sai di avere una mente, sai di avere un cuore, sai tutto, ma non chiedi alla tua mente di ascoltare il tuo cuore. Fai amicizia con la tua mente. Ogni cercatore incolpa la mente, ma io incolpo il cercatore. La mente è come un coltello. Con un coltello puoi pugnalare qualcuno; inoltre, con il coltello puoi tagliare dei frutti e condividerli con gli altri. La mente è uno strumento. Se utilizzi correttamente la mente, la mente ascolterà. Ma la maggior parte delle persone non usa la mente in modo appropriato e poi incolpa la mente. La mente ascolterà se la costringerai a fare la cosa giusta. Ma se vuoi che la mente ti guidi, cosa che fa da diversi secoli, cercherà di guidarti a modo suo.

Quindi, tutti voi dovreste sentire che è vostro dovere dirigere la mente; non il contrario. Non puoi incolpare la mente. Tutti amiamo incolpare gli altri; non incolpiamo mai noi stessi, ma è totalmente colpa nostra se la mente è diventata indisciplinata. Se volessimo davvero che la mente ci ascoltasse, la mente non potrebbe fare nulla che non volessimo. Ma godiamo della supremazia della mente e poi ne veniamo catturati. La cosa migliore è dirigere la mente noi stessi, invece di chiedere alla mente consciamente o inconsciamente di guidarci.

Domanda: Che cos'è l'umiltà e come possiamo ottenerla?

Sri Chinmoy: L'umiltà non è umiliazione. L'umiltà è lontana miglia e miglia dall'umiliazione. L'umiltà è la luce di unità dentro di noi. Dico sempre che un albero diventa umile quando porta i frutti. Madre Terra è davvero umile. Un filo d'erba è tutta umiltà. Se cerchi di possedere qualcosa in modo divino, diventerai come un albero. Quando possiedi davvero qualcosa in modo divino - Luce o Pace o Beatitudine - allora sei obbligato a offrirlo al mondo. Perché vedete che il resto del mondo è parte integrante della vostra stessa esistenza.

Diventiamo umili solo quando abbiamo veramente qualcosa; ancora una volta, solo quando siamo umili possiamo davvero avere qualcosa. Questo è vero per le persone spirituali. Ma nella vita comune, una persona a volte diventa orgogliosa solo perché non ha qualcosa. L'orgoglio umano è così precario. Se non puoi fare qualcosa, sei orgoglioso; se puoi fare qualcosa, sei orgoglioso. È così. Alcuni indiani sono così orgogliosi di non avere abbastanza soldi per mangiare correttamente. Sono orgogliosi della loro povertà. Non è che hanno soldi e semplicemente non vogliono vivere una vita lussuosa. No, sono poveri, veramente poveri, ma godono della loro povertà a tal punto da far sentire a tutti che essere poveri è la più grande benedizione. Ancora una volta, nella vita comune i ricchi non sono sempre umili, lungi da ciò. Ciò che il Cristo ha detto è così vero: "È più facile che un cammello passi per la cruna di un ago che un ricco vada in Paradiso." Ti dico che ho perso parecchi discepoli dopo che hanno vinto una lotteria o hanno ottenuto un grande aumento di stipendio.

Domanda: Guru, potresti spiegare la differenza tra la rivelazione di Dio e la manifestazione di Dio?

Sri Chinmoy: Rivelazione di Dio e Manifestazione di Dio. Prima realizzi la verità con la tua ispirazione e aspirazione, poi la riveli attraverso i tuoi occhi o attraverso le tue azioni e infine la manifesti. Prendi la realizzazione come qualcosa dentro di te. Manifestalo qui sulla terra; così diventa possesso di altri. Quando la riveli, gli altri ne diventano consapevoli, ma la tua verità non diventa ancora loro possesso. Ma quando la manifesti, la tua verità diventa il possesso del mondo intero. In quel momento è Madre Terra che ottiene qualunque cosa tu abbia manifestato. Ecco perché do così tanta importanza alla manifestazione. Quindi prima devi incarnare, poi rivelare e poi manifestare. Incarna la verità, rivela la verità e manifesta la verità. È come un uccello. Per prima cosa l'uccello si è realizzato. Poi l'uccello della realizzazione dispiega le ali; questa è la rivelazione. Quando l'uccello vola, questa è la manifestazione. Dispiegare le ali è importante, ma l'uccello deve volare.

Domanda: Qual è la differenza tra autorità divina e autorità umana?

Sri Chinmoy: L'autorità umana esiste solo per il piacere. Eccolo il cieco che guida il cieco. L'autorità divina deriva dalla forza dell'unità con l'Altissimo. Il capo è superiore al lavoratore comune; pertanto, ha l'autorità di rimproverarlo. Sa perfettamente che le persone che lavorano sotto di lui sono diverse da lui; ecco perché lui è il capo. Questa è l'autorità umana. Ma nell'autorità divina non c'è superiorità o inferiorità. Qui è l'Altissimo in noi che guida il resto della famiglia. Nell'autorità divina, non sentiamo che l'autorità superiore sia estranea; sentiamo che è il nostro Sé più alto.

L'eterno cercatore

Il cercatore è un amante divino, un amante supremo. Ama se stesso divinamente, ama devotamente l'umanità, ama Dio incondizionatamente.

Ama se stesso divinamente. Questo amore non è auto-adulazione; questo amore non è amore egocentrico. Questo non è l'amore che ha per la coscienza dell'ego individuale. Questo non è l'amore che ha per il corpo o per il vitale. Questo amore non è nella mente, dove sarebbe pieno di sospetto, dubbio e separatività. No, questo amore è nel cuore, del cuore. Il cercatore ama se stesso perché vuole diventare uno strumento di Dio buono, divino e perfetto, così può svolgere il ruolo che Dio vuole che svolga, così Dio può agire in lui e attraverso di lui.

Ama devotamente l'umanità. Questo amore non è un amore imperfetto ed egoistico per l'umanità, ma la sua stessa offerta di sé all'umanità. In questo tipo di amore, l'intero essere è una manifestazione del dono divino di sé. Ama l'umanità perché sente che ogni essere umano è membro di una grande famiglia, la famiglia universale, a cui tutti apparteniamo.

Ama Dio incondizionatamente. Perché ama Dio incondizionatamente? Potrebbe facilmente amare Dio in modo condizionale. Poteva dire a Dio: "Ti pregherò per cinque minuti al mattino se mi dai Pace abbondante, Luce abbondante, Beatitudine abbondante." Ma il Reale in lui, l'anima in lui non si accontenterà di amare Dio condizionatamente. Non sarà soddisfatto di dire: "Se faccio questo Dio, mi darai questo?" oppure: "Dio, se Tu fai questo, allora io farò quello." Il Reale in noi, il cercatore in noi, cercherà sempre di compiacere Dio a Modo Suo. Solo allora possiamo effettivamente raggiungere la soddisfazione, la soddisfazione duratura nella vita. Se camminiamo lungo la strada del desiderio, per quanto Dio ci dia, desideriamo di più. Ogni volta che un desiderio viene soddisfatto, ne arriva un altro. La nostra costante elemosina non si ferma mai, perché il mendicante che è in noi non avrà mai soddisfazione.

Ma il cercatore in noi è un principe divino. Sa che suo padre è il re. Qualunque cosa abbia suo padre, anche lui lo avrà; qualunque persona sia suo padre, anche lui lo sarà - nell'Ora Scelta quando raggiungerà la maturità. Quando scocca l'Ora d'Oro, il bambino va da suo padre e il padre lo dota di tutte le sue ricchezze. Nella vita spirituale, quando abbiamo raggiunto la maturità spirituale, Dio ci dona tutto ciò che ha e tutto ciò che è. Che cos'è la maturità spirituale? La maturità spirituale è il nostro amore incondizionato per Dio, la nostra devozione incondizionata a Dio, la nostra resa incondizionata alla Volontà di Dio.

Ogni singolo cercatore ha un amico intimo, un compagno costante, un amico che è sempre con lui. Chi è il suo migliore amico? Il Reale in lui. Il Reale in lui è l'eterno cercatore, che ha un desiderio eterno di Verità, Pace, Luce e Beatitudine in misura abbondante.

Un cercatore scopre dentro di sé il suo migliore amico. Il suo migliore amico è il Pilota Interiore, la sua stessa anima. Scopre il Pilota Interiore con la sua aspirazione, il pianto interiore che sale costantemente verso la più alta Realtà. Mentre si ascende, illumina l'ignoranza senza luce del cercatore con la Realtà-esistenza. Mentre l'ignoranza del cercatore viene illuminata, si rende conto che il tempo è della massima importanza. Ogni secondo è una parte della vita; vita e tempo vanno insieme. Quando il cercatore pensa al tempo, lo vede come una parte molto preziosa della propria vita, e viceversa. La sua esistenza è nel tempo e la sua esistenza è nella vita.

C'è un tempo legato della terra e un tempo libero del Cielo. Quando viviamo nel tempo legato della terra, in ogni secondo dobbiamo aspirare a vedere la Realtà. Nel tempo legato della terra, ogni secondo abusato è una maledizione; ogni secondo usato correttamente è una vera benedizione. Quando entriamo nel tempo libero del Cielo, vediamo che il tempo libero del Cielo non è altro che l'Amore eterno. Nel tempo libero del Cielo vediamo l'Eternità nei nostri cuori: Coscienza eterna, Aspirazione eterna. Nel tempo libero del Paradiso, tutto è qui e ora. Quando un cercatore fa notevole progresso nella sua vita spirituale, arriva a realizzare questo eterno Ora. Stabilisce un libero accesso a questa unica Realtà, l'eterno Ora. Quindi, indipendentemente dal fatto che sia sulla terra o in Cielo, vede ogni secondo come parte integrante della propria Visione illuminante. In ogni momento la Divinità di Dio, la Perfezione di Dio, il Piano Cosmico di Dio e la Realtà sempre trascendente di Dio si stanno manifestando dentro e attraverso il successo dell'umanità e il progresso dell'umanità all'interno della vita di ogni cercatore.

In questo momento, il cercatore vede chiaramente la differenza tra successo e progresso. Nella sua vita interiore, piange solo per il progresso. Vede che il successo nel piano mentale e nel piano vitale può creargli problemi inutili. Se ha successo, potrebbe essere toccato dall'orgoglio. Quando ha successo, inconsciamente o consapevolmente, può provare a dominare gli altri e rivendicare i suoi successi come suoi.

Il progresso, che si fonda sul dono di sé, è qualcosa di continuo. Questo progresso non offre orgoglio al cercatore che è in noi. Ci fa solo sentire che ci stiamo muovendo nel nostro viaggio spirituale, camminando lungo la strada dell'Eternità. Ogni volta che il progresso tocca l'obiettivo, vede un nuovo obiettivo più in là. Trascende costantemente la propria Realtà-esistenza. Alla fine, quando questo processo sempre trascendente raggiunge Dio, scopre che anche Dio sta progredendo, trascendendo sempre la Sua stessa Realtà-esistenza.

Pieno d'anima, pieno di speranza e fruttuoso il cercatore diviene, perché il suo obiettivo non è il successo; il suo obiettivo è solo il progresso. Mentre fa progresso, vede che non è in competizione con il mondo che lo circonda, ma solo con la sua stessa esistenza priva di aspirazione.

Ognuno di noi raggiungerà la propria meta. Ma ogni scoperta che arriva, ogni meta che raggiungiamo, non è e non può essere la Meta finale. La Meta finale è la realizzazione della Realtà interiore. Dopo che la Meta è stata raggiunta, arriva la rivelazione e la manifestazione della Meta. Quindi queste sono tre Mete e nessuna di queste tre Mete potrà mai essere il prodotto finito. La realizzazione interiore è l'anelito interiore sempre crescente, l'espansione sempre trascendente della coscienza e la costante espansione del sé limitato nel Sé divino. Allo stesso modo, la rivelazione interiore è il costante bisogno interiore di rivelare lo Scopo dell'Eternità. E nella manifestazione interiore ci sono la realizzazione e la rivelazione; quindi nella manifestazione c'è anche lo stesso processo. È un processo infinito di trascendenza universale del Sé.

Chi è il nostro migliore amico? Il cercatore in noi, il nostro costante pianto interiore, la spinta interiore. All'interno di questo anelito interiore, scopriamo e diventiamo consapevoli del sé in espansione dentro di noi. In questa parte di noi stessi, rimaniamo eternamente in Dio, con Dio, per Dio. Rimaniamo come cercatori dell'Eternità, i tesori eterni dell'aspirazione dell'umanità. Arriva il momento in cui il cercatore in noi vede che tutta la sua esistenza è composta dall'anelito interiore dell'aspirazione. Nell'aspirazione c'è la nostra stessa esistenza. In quel momento, sperimentiamo un'aspirazione totale. Allora la realtà esteriore diventa tutt'uno con la realtà interiore. La realtà esteriore è la pianta, l'albero, il frutto. La realtà interiore è il seme, il seme interiore. Dentro il seme ci sono la pianta e l'albero e il frutto; e dentro la pianta, l'albero e il frutto c'è il seme.

Nella vita esteriore, l'aspirazione svolge il ruolo dell'albero. Nella vita interiore, nell'esistenza interiore, l'aspirazione è la Realtà-Sorgente. Il mondo interiore è della realizzazione. Il mondo esteriore è della manifestazione. Il mondo interiore è per la realizzazione. Il mondo esteriore è per la manifestazione. Trovando una sintesi tra il mondo interiore e il mondo esteriore, otteniamo la completa soddisfazione e la perfetta Perfezione.

Sala comune
Casa dell'Università
Università nazionale australiana
Canberra, Australia
8 marzo 1976

La realtà interiore

Cari amici, cari fratelli e sorelle, cari cercatori, qui siamo tutti persone spirituali. Quando dico che siamo tutti persone spirituali, cosa intendo in realtà? Voglio dire che ogni individuo qui ha un anelito interiore consapevole. La differenza tra una persona normale e senza aspirazione e una persona che aspira è questa: l'aspirante fa tutto in modo consapevole, devoto, pieno d'anima e incondizionatamente. Nel corso normale dello sviluppo preghiamo Dio, meditiamo su Dio, contempliamo Dio e Lo amiamo con tutta l'anima, devozione e incondizionatamente. Ma la gente comune non ne è consapevole. Quando preghiamo e meditiamo consapevolmente, acceleriamo e accorciamo il nostro cammino; percorriamo un sentiero illuminato dal sole. In quel momento siamo pellegrini, eterni pellegrini, in cammino lungo la via dell'Eternità.

Ogni cercatore individuale deve lottare interiormente per superare i suoi nemici interiori: paura, dubbio, limitazioni e così via. Qui siamo tutti cercatori sul sentiero illuminato dal sole, il sentiero della fede: fede nella vita spirituale e fede nella nostra esistenza qui sulla terra. Abbiamo fiducia che ciò che è inconoscibile oggi diventerà sconosciuto domani e conosciuto dopodomani. Solo perché qualcosa è inconoscibile oggi, non possiamo dire che quella stessa cosa rimarrà per sempre inconoscibile. No, nel regno interiore vediamo che c'è una Forza superiore che non solo un giorno conosceremo, ma che in realtà diventeremo. In questo momento sentiamo che non c'è un briciolo di luce o saggezza dentro di noi. Ma dobbiamo sapere che siamo partiti dalla Luce e dalla Delizia nei mondi interiori, viaggiamo verso la Luce e la Delizia più elevate e, alla fine del nostro viaggio, torniamo alla Luce e alla Delizia.

Un bambino è colui che ha fiducia nel futuro sconosciuto e anche nel passato. Questo stesso bambino, quando cresce spiritualmente, non ha ancora paura del passato; né ha paura dell'Ignoto, poiché ha stabilito un'inseparabile amicizia con l'Ignoto.

Perché abbiamo paura dell'ignoto? Abbiamo paura proprio perché sentiamo che nel momento in cui vediamo l'Ignoto o l'Ignoto ci vede, perderemo la nostra individualità e personalità. Da un lato abbiamo paura di stabilire l'unità con la realtà dell'Ignoto. Dall'altra parte sentiamo che l'Ignoto non ha realtà e abbiamo paura di diventare tutt'uno con quella non realtà. Quindi ci sbagliamo due volte.

L'Ignoto non è una tigre; l'ignoto non è un estraneo. L'Ignoto è la nostra Realtà interiore; è il nostro, proprio il nostro stesso Sé. Sfortunatamente, non abbiamo un libero accesso alla Realtà sconosciuta, quindi molto spesso ci appare come un estraneo, come qualcosa di minaccioso, molto spaventoso. Ma una volta che ci immergiamo nel profondo e cerchiamo di stabilire la nostra unità con l'anima, con quella Realtà strana e sconosciuta, arriviamo a realizzare che quella stessa Realtà è nostra, assolutamente nostra. Quindi, in modo molto limitato, iniziamo ad avere dei sentimenti su questa Realtà; iniziamo ad avere delle esperienze. Solo perché non conosciamo una via per altri luoghi o altre realtà, non possiamo dire che queste realtà non esistono o che ci creeremo problemi se veniamo a conoscerle. Pensiamo a queste realtà come a tesori segreti lungo il sentiero illuminato dal sole. Solo per coloro che sulla terra aspirano, queste realtà avranno qualcosa di assolutamente speciale da offrire.

Finora abbiamo notato che dubitiamo delle nostre esperienze interiori, dubitiamo che il nostro obiettivo possa essere raggiunto, dubitiamo della nostra stessa esistenza che aspira. Nella vita spirituale il dubbio è il nostro peggior avversario. Ognuno è talvolta assalito da forze non divine nel corso del suo progresso. Ma quando il dubbio ci assale, quando veniamo assaliti dal dubbio, siamo indeboliti in tutto il nostro sistema spirituale.

Quando dubitiamo degli altri, non li indeboliamo; ma quando dubitiamo di noi stessi, possiamo facilmente vedere che ne siamo indeboliti. Ogni volta che il dubbio può entrare in noi, nelle nostre menti e creare problemi per la nostra spiritualità, il nostro anelito interiore si indebolisce. Il dubbio è un lento veleno. Quando questo veleno entra nel nostro sistema, non aspiriamo e in realtà perdiamo il nostro pianto interiore. Pertanto, proviamo a camminare lungo la strada della fede. Lentamente, costantemente, infallibilmente dobbiamo camminare lungo la strada del progresso. Con l'aspirazione, lentamente, costantemente e inequivocabilmente facciamo progresso verso la nostra destinazione.

Dobbiamo renderci conto che dentro di noi c'è la nostra Fonte. C'è l'Eternità dentro di noi, un mondo dentro di noi. Senza paura, senza dubbio, siamo liberi di stabilire la nostra unità con questa Fonte. Una volta che l'unità è ben stabilita, la paura e il dubbio sono cancellati. In quel momento, nemmeno un briciolo di dubbio può essere visibile in tutta la nostra vita. Quindi è obbligatorio per ogni soldato divino vincere sia la paura che il dubbio. Se la paura e il dubbio incombono nella nostra vita di aspirazione, allora non possiamo fare alcun progresso.

Dopo aver vinto la paura e il dubbio, notiamo che l'impazienza per il nostro progresso spirituale è il nostro prossimo ostacolo. Ogni cercatore a volte vuole scoprire e realizzare Dio in un batter d'occhio. Diventa vittima dell'impazienza. Ma deve sapere che per ogni cosa c'è un'ora scelta. Preghiamo e meditiamo e operiamo devotamente nel nostro servizio disinteressato per creare una vita di aspirazione e dedizione dentro di noi. Ma chi vuole scoprire la sua Realtà più intima dall'oggi al domani, o chi vuole scoprire la più alta Verità trascendentale in un batter d'occhio, è destinato ad essere frustrato.

A suo modo, a suo tempo, tutto accadrà. Tutto ha un'ora tutta sua. Questa consapevolezza interiore a volte va via e poi facciamo amicizia con l'impazienza. Ogni volta che l'impazienza ci assale scopriamo che perdiamo qualcosa di molto prezioso; perdiamo la nostra gioia interiore. La saggezza è qualcosa di molto prezioso. La fede è qualcosa di molto prezioso. La fede nell'ora di Dio è molto preziosa. Con la nostra fede, con la nostra fede incrollabile e indomabile, scopriamo la Pace sconfinata, la Luce sconfinata e la Beatitudine sconfinata.

Ogni cercatore deve sviluppare la propria capacità e la propria ricettività. La ricettività ospita tutta la capacità. La capacità è la nostra realtà in crescita. Quando espandiamo la nostra realtà interiore, la chiamiamo ricettività. E quando ci guardiamo intorno e notiamo una Realtà superiore, dobbiamo sapere che questa Realtà è destinata ad aumentare la nostra preghiera interiore, meditazione interiore, consapevolezza interiore. La ricettività dentro di noi aumenta e si espande quando la capacità entra in noi. Sia la capacità che la ricettività ci rendono uno strumento divino di Dio. Ogni volta che risvegliamo la nostra esistenza invocando Pace, Luce e Beatitudine dall'alto, aumentiamo la nostra capacità; e questa capacità può aumentare ancora la nostra ricettività. Per questo diciamo che la nostra ricettività e capacità sono inseparabili.

Di tutte le capacità che abbiamo, una capacità è di fondamentale importanza e questa capacità è la pace della mente. Questo nostro mondo manca di pace della mente. Se siamo dotati di pace della mente, se i membri del nostro essere sono dotati di pace della mente, allora con questo potere l'oscurità che è dentro di noi può essere facilmente trasformata in totale pace interiore, luce e beatitudine.

In ogni cercatore c'è una promessa a Dio, una promessa alla Realtà interiore, alla Realtà Più Alta, che diventerà uno strumento perfetto e incondizionato di Dio per svolgere il ruolo inimitabile che Dio ha creato per lui. Man mano che il cercatore avanza nella sua vita spirituale, diventa più consapevole della sua promessa. Dentro la nostra promessa vediamo la Visione trascendentale di Dio e la Realtà universale di Dio, la Realtà che eternamente siamo. Una volta che siamo consapevoli di questa Realtà innegabile, notiamo che progrediamo in modo molto soddisfacente. Allora Dio, l'autore di tutto il Bene, riversa le Sue benedizioni più scelte sulle nostre devote teste e sui nostri cuori aspiranti e arresi.

Open Stage Theatre State
College di Melbourne
Melbourne, Australia
9 marzo 1976

Semplicità, sincerità, purezza e divinità

Cari cercatori, cari fratelli e sorelle, cerchiamo di essere semplici. Semplicità è una parola semplice, ma tutti sanno quanto sia difficile diventare semplici nella vita. Ogni volta che un cercatore diventa semplice nelle sue attività della vita, nelle sue conquiste, nei suoi successi nella vita, sente di aver raggiunto la scoperta di sé. E ogni volta che diventa complesso o complicato nella sua natura, sente che la realizzazione di Dio è un anelito lontano. Un cuore semplice corre veloce, più veloce, velocissimo verso la Meta. Nell'elenco dei desideri della vita del cercatore, quando un elemento viene rimosso e l'elenco diventa più semplice, il cercatore ottiene un'abbondanza di illuminazione interiore.

Cerchiamo tutti di diventare sinceri. La sincerità non ha eguali nella vita spirituale. Ogni volta che un cercatore dice una bugia, per giustificare la bugia dirà altre dieci bugie. E ogni volta che dice una bugia riceve consapevolmente un peso aggiuntivo sulle sue spalle. Il cercatore deve correre veloce, più veloce, velocissimo verso la sua destinazione. Se porta qualcosa di pesante sulle spalle, non potrà mai andare veloce.

La sincerità accelera il nostro viaggio. La sincerità accorcia la strada. La sincerità ci offre una scorciatoia per la nostra meta. Colui che è sincero è destinato a scoprire il suo Sé-Realtà infinitamente prima della persona che non è sincera. La sincerità di un bambino conquista il cuore di tutti gli esseri umani. Un cuore sincero conquista il mondo in lungo e in largo.

Un cercatore sincero vede, sente e si rende conto che la realizzazione di Dio non potrà mai rimanere un anelito lontano. Ci sono persone che dicono che la spiritualità non è altro che un'allucinazione mentale, nient'altro che costruire castelli in aria. Ma un cuore sincero sa e sente che la spiritualità è qualcosa di spontaneo e naturale, perché la Sorgente - la Sorgente Ultima che è Dio - è naturale e semplice. Perciò, in ogni momento, fin dall'inizio del viaggio, il cuore sincero sente che sua è la via e sua è la Meta, la Meta destinata.

Cerchiamo tutti di diventare puri. La purezza è a dir poco auto-espansione. È dentro la nostra purezza che vediamo il vero Sé di tutti. La purezza espande e amplia la nostra coscienza. Il mondo intero lo possiamo rivendicare come nostro, proprio nostro, quando abbiamo un cuore puro. Se non abbiamo un cuore puro, non potremo mai rivendicare nulla come nostro. Dentro la nostra esistenza di purezza vediamo la nostra luce di unità, la nostra unità universale. Quando non abbiamo purezza, proviamo un senso di separatività. Ogni volta che ci manca la purezza sentiamo che non c'è nulla sulla terra che possa soddisfarci. Ma quando la purezza entra in noi, sentiamo che tutto il nostro essere è sovraccaricato di luce. Non c'è oscurità né dentro né fuori. Tutto il nostro essere è inondato di Luce e Delizia.

Chi ha la purezza sente in ogni momento il Soffio amoroso di Dio e le molteplici attività della sua vita gli offrono realtà feconde. Apre gli occhi, osserva la bellezza della natura e la adora. Chiude gli occhi e nei recessi più intimi del suo cuore osserva la bellezza interiore. Con la bellezza esteriore egli realizza le realtà esteriori. Con la sua bellezza interiore realizza le realtà interiori. È lui che vede il mondo della Visione illuminante e della Realtà appagante. Egli afferma che la Vita di Silenzio di Dio e la Vita di Suono di Dio sono sue, proprio sue.

Il cercatore si immerge quindi nel profondo ed entra nel mondo della divinità. Là vede Dio come Anima-Realtà; là vede Dio nelle Sue infinite manifestazioni, che sono insieme Vita di Suono e Vita di Silenzio. In questo mondo di divinità il cercatore accetta tutto come una forma della manifestazione di Dio. Il mondo di oggi è tutt'altro che perfetto. Ma dentro ogni oggetto materiale, ogni creazione di Dio, vede e ascolta il messaggio della perfezione ultima. Il cercatore che vede la divinità in termini inequivocabili dentro ogni creazione di Dio, nota il mare di perfezione in ogni natura umana, in ogni vita umana.

La Divinità è la Fonte. Quando il cercatore è pienamente consapevole della sua Fonte, si sente come un fiume che scorre verso il Mare universale dell'aspirazione. La divinità del cercatore lo rende costantemente consapevole della promessa che ha fatto all'Assoluto Supremo prima di entrare nell'arena del mondo. In quel momento fece una solenne promessa che avrebbe manifestato l'Assoluto Supremo qui sulla terra. Realizzazione, rivelazione, manifestazione e perfezione: queste conquiste divine sono ciò che il cercatore della più alta Verità Assoluta ottiene nel corso del tempo. Nel processo della propria evoluzione, all'Ora Scelta da Dio egli incarna, rivela e manifesta Dio qui sulla terra.

Mentre impara molte cose, anche il cercatore della Verità Più Alta disimpara molte cose nel corso del suo viaggio. Quali sono le cose che disimpara? Disimpara la paura, il dubbio, l'ansia, la gelosia, l'insicurezza. Disimpara gli insegnamenti della vita legata alla terra, della mente sofisticata con il suo ego sproporzionato. Disimpara tutto ciò che il mondo fisico gli ha insegnato. Arriva a rendersi conto che la mente fisica, che è piena di dubbi e sospetti, gli ha insegnato parecchie cose che ostacolano la sua realizzazione di Dio. Ogni volta che usa la sua mente vede chiaramente che la mente sta creando un ulteriore ostacolo sulla sua strada. Pertanto, cerca di disimparare tutto ciò che la mente fisica gli ha insegnato e usa una mente illuminata.

Questa mente illuminante e illuminata nasce nella sua vita solo quando diventa un cuore amorevole e che aspira. Nel suo cuore amoroso e che aspira vede lo splendore della sua anima. Lo splendore dell'anima illumina totalmente il suo cuore. Allora il cuore porta questo fulgore di luce nella mente e illumina la mente. Quando la mente del cercatore è illuminata, il cercatore riceve e raggiunge la pace in misura illimitata. Questa pace sconfinata la mente porta nel vitale, rafforzando il vitale. Arriva il momento in cui la mente illuminata riesce a trasformare il vitale irrequieto e distruttivo. L'illuminazione della mente trasforma il vitale aggressivo nel vitale dinamico. Quindi, il vitale illuminante e rivelatore entra nel corpo fisico letargico, il corpo che gode nel crogiolarsi nei piaceri della letargia, dell'oscurità e dell'ignoranza. Per innumerevoli anni questa nostra esistenza fisica non si è occupata della luce interiore. Voleva rimanere con la vita dell'ignoranza e nuotare nel mare dell'ignoranza. Ma dopo qualche tempo, il vitale illuminante e illuminato entra nel fisico emotivo. Lentamente, costantemente e infallibilmente la nostra esistenza fisica viene trasformata e illuminata e diventa un perfetto strumento di Dio. Quando l'esistenza corporea della realtà fisica del cercatore diventa uno strumento perfetto di Dio, la manifestazione di Dio diventa un'esperienza elevante, illuminante e appagante nel corpo del cercatore. La presenza stessa del cercatore illumina e ispira coloro che gli sono intorno. A questo punto, il cercatore si rende conto che ogni pensiero della sua realtà-esistenza è un mondo a sé stante. In precedenza, quando viveva nella vita del desiderio, non era consapevole del potere del pensiero. Ma ora vede che quando era nella vita del desiderio, ogni pensiero distruggeva in lui una vera divinità. Ogni pensiero era una forma di distruzione, conscia o inconscia. Ogni pensiero voleva che mantenesse un senso di separatività o voleva che dominasse sugli altri. Ogni pensiero gli faceva sentire che la sua era la vita della superiorità, la sua era la vita dell'autorità suprema.

Ora il cercatore vede in ogni pensiero un mondo di creazione divina, un mondo di illuminazione, un mondo di perfezione. Ogni pensiero crea in lui un mondo di progresso, un mondo di soddisfazione. E ogni volta che cresce nell'albero della soddisfazione, sente l'Assoluto Signore Supremo, autore di tutto il Bene, che riversa le Sue Benedizioni più scelte sulla sua mente illuminata, sul suo cuore che aspira e sulla sua vita che dona.

Semplicità, sincerità, purezza e divinità.

Con la sincerità il cercatore inizia il suo viaggio e con la divinità il cercatore completa il suo viaggio. Ma il viaggio non finisce mai; la Meta è una realtà sempre trascendente. Ogni volta che il cercatore raggiunge una Meta, quella Meta diventa il punto di partenza di un'esperienza e una realtà più elevate, più luminose, più illuminanti e più appaganti.

Il cercatore inizia con la semplicità e percorre la strada della sincerità, della purezza e della divinità. Dentro la divinità, in ogni momento realizza una Meta, una Meta che trascende costantemente la propria Infinità, Eternità e Immortalità.

Sala delle Assemblee di Melbourne
Melbourne, Australia
10 marzo 1976

Felicità

Cari amici, cari fratelli e sorelle, cari cercatori, desidero fare un breve discorso sulla felicità. Volete la felicità. Volete la felicità. Io voglio la felicità. Tutti vogliono la felicità nella vita, dalla vita. Ogni creazione di Dio vuole la felicità. Dio vuole la felicità per Sé nella e attraverso la Sua creazione.

Vogliamo la felicità e abbiamo bisogno della felicità. In questa nostra vita ci sono molte cose che desideriamo ma in realtà non ne abbiamo bisogno. Ma quando si tratta di felicità, non solo la vogliamo, ma ne abbiamo anche bisogno. Non c'è felicità nel semplice vedere. Non c'è felicità nel semplice sentire. Non c'è felicità nel semplice raggiungimento. La felicità può essere trovata solo nella nostra resa consapevole alla Volontà di Dio.

In questo momento, qui sulla terra godiamo di una falsa felicità, di una felicità perversa nel corpo, nel vitale, nella mente e nel cuore. Il corpo gode della felicità nel mondo del piacere e della letargia. Il vitale gode della felicità nel mondo dell'aggressività. La mente gode della felicità quando dubita e sospetta. Il cuore gode della felicità quando fa tesoro dell'insicurezza. Questo è il modo in cui godiamo della felicità all'inizio. Ma arriva un momento in cui sorgerà la vera felicità, la felicità divina. In quel momento il corpo sarà completamente sveglio e offrirà coscientemente la sua luce di servizio, il vitale sarà dinamico, la mente sarà calma e tranquilla e il cuore sentirà la sua unità, la sua inseparabile unità con il resto del mondo.

Abbiamo due strumenti principali: la mente e il cuore. La mente trova difficile essere felice, proprio perché la mente gode consapevolmente del senso di separatività. È sempre a giudicare e dubitare della realtà degli altri. Questa è la mente umana, la mente fisica comune, la mente legata alla terra. Ma abbiamo anche il cuore che aspira, il cuore amorevole. Questo cuore amorevole è libero dall'insicurezza, perché ha già stabilito la sua unità con il resto del mondo. Questo cuore porta il messaggio dell'offerta di sé e l'offerta di sé è la scoperta di Dio.

Robert Blackwood Memorial Hall
Università di Monash
Melbourne, Australia
11 marzo 1976

Spiritualità

Cari fratelli e sorelle, siete tutti cercatori e anch'io sono un cercatore. Siamo tutti cercatori della Verità e della Luce trascendentali. Pratichiamo la spiritualità secondo la nostra capacità interiore e la ricettività interiore. Ogni individuo sa cos'è la spiritualità. Ogni individuo può dire qualcosa sulla spiritualità secondo le proprie esperienze personali. Stando così le cose, desidero condividere con voi le mie esperienze personali in merito alla spiritualità. Le persone hanno molte opinioni diverse riguardo alla vera vita spirituale. Non voglio dire cosa pensano gli altri della vita spirituale. Desidero condividere con voi le mie esperienze di vita spirituale.

Tanto per cominciare, la spiritualità non è austerità. La spiritualità non è distacco. La spiritualità non è indifferenza. Una vita di austerità Dio non la potrà mai apprezzare. Dio è tutto Amore, tutta Compassione, tutta Simpatia, tutta Premura. Non vuole che il cercatore conduca una vita austera per compiacerLo. Un cercatore che si nega il cibo, il sonno e così via conduce una vita innaturale. La spiritualità è naturale, la spiritualità è normale, proprio come Dio è naturale e normale.

Il distacco non può mai essere il segno della spiritualità. Un cercatore sincero non può mai essere distaccato. Deve scoprire la presenza di Dio dentro ogni essere umano. Deve vivere nel mondo con i suoi amici, parenti e conoscenti e trovare la spiritualità nel mondo.

L'indifferenza non può mai essere la qualifica di un cercatore. L'indifferenza della sua vita lo allontana dalla sua vera realtà-esistenza. Dio è insieme il Creatore e la creazione. Se un cercatore mostra indifferenza per il mondo in generale, allora non può fare alcun progresso spirituale, perché rifiuta Dio, la creazione. Il cercatore genuino deve stabilire la sua vita di unità con tutti gli esseri umani, perché questa è la vera spiritualità.

La spiritualità è semplicità, sincerità, purezza e umiltà. Una vita semplice aiuta il cercatore a crescere. Una vita sincera aiuta il cercatore a volare e tuffarsi. Una vita pura aiuta il cercatore a diventare tutt'uno con la Visione di Dio e la Realtà trascendentale di Dio. Una vita umile aiuta il cercatore ad abbracciare in lungo e in largo il mondo intero.

La vera spiritualità inizia con l'amore, l'amore divino. Il cercatore ama Dio il Creatore e Dio la creazione. Il cercatore ama anche se stesso. Se non ama se stesso, se è critico e ipercritico con se stesso, allora non sarà in grado di fare progresso costante. Qui dobbiamo sapere che il suo amore per se stesso non è un ingrandimento consapevole del suo ego. No, si ama perché vede la presenza di Dio dentro di sé e perché si vede come uno strumento di Dio.

Il cercatore si rende conto che ci sono due esseri dentro di lui. Lui stesso è un essere e dentro di lui c'è un altro essere. Di nuovo, lo stesso cercatore, quando ama se stesso, vede che c'è un solo essere dentro e fuori; lui è entrambi. Quando vive nel mondo interiore, è un fiume di equilibrio e di tranquillità. Quando vive nel mondo esteriore, è la vita sempre splendente, la vita energizzante, l'anelito di vita appagante.

La spiritualità non è impaziente. Il cercatore deve sapere che non può realizzare la Verità trascendentale dall'oggi al domani. Non esiste una scorciatoia. Ci vuole tempo e richiede uno sforzo costante. Il cercatore cammina lungo la strada dell'Eternità e, quando raggiunge la sua destinazione, scopre che ormai è solo il suo punto di partenza. Ogni volta che raggiunge la sua destinazione, quella destinazione diventa il punto di partenza per una destinazione più alta.

Quando seguiamo la vita spirituale, ci dedichiamo a una causa divina, la Causa suprema. Non è possibile con le buone o con le cattive realizzare la Verità sublime, ma solo con il dono costante di sé. Realizziamo il Reale in noi, la Verità trascendentale in noi solo attraverso il dono di sé. In quel momento nuotiamo nell'oceano dell'Amore, l'oceano della Luce e della Delizia.

Ogni cercatore è destinato a raggiungere la Meta, la Meta dell'Aldilà sempre trascendente. Ogni cercatore ha un'ora tutta sua, che chiamiamo l'Ora di Dio, l'Ora Scelta di Dio. All'Ora Scelta di Dio, ogni cercatore diventa uno strumento cosciente di Dio. Diventa inseparabilmente tutt'uno con la Visione trascendentale di Dio e la Realtà universale. Il cercatore prega, medita, aspira; l'aspirazione è la sua preghiera, l'aspirazione è la sua meditazione. Quando aspira attraverso la sua preghiera, eleva la sua coscienza in alto, più in alto, altissima all'altezza trascendentale della Realtà. Quando aspira dentro e attraverso la sua meditazione, fa scendere la Realtà alta, più alta, altissima perché Si manifesti qui sulla terra. La preghiera, la preghiera piena d'anima, raggiunge l'altezza più alta; e la meditazione fruttuosa porta la più alta Altezza qui sulla terra.

Ogni cercatore è lo strumento scelto da Dio. Ogni cercatore è una preparazione a Dio che cresce nella soddisfazione di Dio. Mentre svolge il ruolo di preparatore di Dio, gode del compimento divino della Volontà di Dio in lui e attraverso di lui. Mentre interpreta il ruolo della soddisfazione di Dio, rivela e manifesta la perfezione di Dio in modo divino e supremo.

Brougham Place
Congregational Church
Adelaide, Australia
11 marzo 1976

Possesso e soddisfazione

Cari cercatori, cari fratelli e sorelle australiani, sono stato qui in Australia negli ultimi dodici giorni. Domani lascerò l'Australia per l'India, dove rimarrò per due settimane. Poi tornerò in America. Durante questi dodici giorni sono stato benedetto senza riserve dall'anima dell'Australia. Sono stato anche benedetto dagli australiani. Il loro affetto, amore, premura, simpatia e sentimento di unità hanno toccato le profondità del mio cuore.

La geografia mi ha insegnato che l'Australia è vasta, un continente vastissimo. Al mio arrivo ho sentito sinceramente che l'Australia non è solo vasta, ma anche una; non solo una, ma anche illuminante; non solo illuminante, ma anche appagante. Vastità, gentilezza, magnanimità, senso di responsabilità: tutte queste cose le ho sentite fin dall'inizio nell'anima dell'Australia.

Domani, quando lascerò l'Australia, lascerò alle spalle la mia profonda gratitudine, la mia gratitudine sempre crescente, perché qui mi è stata data ampia opportunità di essere di devoto servizio ai cercatori sinceri e genuini. Niente mi dà più gioia, piacere e senso di soddisfazione che essere al servizio di sinceri cercatori.

I miei studenti hanno appena cantato un canto che è stato composto da me. È il mio saluto all'anima dell'Australia: cioè il mio saluto al reale in voi, al divino in voi. Ora desidero fare un breve discorso sul possesso e sulla soddisfazione.

Il possesso e la soddisfazione sono come il Polo Nord e il Polo Sud. Il senso di possesso entra nella nostra esistenza terrena fin dalla nostra nascita. Un bambino vuole possedere i suoi genitori. Quando cresce, vuole possedere il suo villaggio. Poi vuole possedere la sua provincia, il suo paese, il mondo. Fin dall'inizio vuole possedere i suoi genitori e gli altri membri della sua famiglia, ma in questo non trova soddisfazione. Quando cresce, non trova soddisfazione nel cercare di possedere il mondo in lungo e in largo.

Poi decide di voler cambiare il processo. Decide di compiacere i suoi genitori, il suo villaggio, la sua provincia, il suo paese, il mondo in generale, grazie al reciproco dono. Darà loro qualcosa di suo e da loro si aspetta qualcos'altro. Ma non trova alcuna soddisfazione permanente in questo reciproco dare e avere, e ciò che vuole è una soddisfazione duratura. Infine si rende conto che una soddisfazione duratura può essere ricevuta e raggiunta solo se si dona incondizionatamente ai suoi genitori, al suo villaggio, alla sua provincia, al suo paese, al mondo in generale. Nel dono di sé incondizionato, si profila la soddisfazione.

Il possesso è la nostra vita di desiderio. Il nostro desiderio in ogni momento vuole possedere qualcosa di più. Ogni volta che possediamo qualcosa in più, diventiamo un mendicante più grande. Sebbene accumuliamo, finiamo per non avere beni reali; nel mondo interiore siamo diventati un grande mendicante. Quando percorriamo la strada della rinuncia, ogni volta che rinunciamo a qualcosa proviamo una gioia enorme. Ma la rinuncia non può darci soddisfazione reale, soddisfazione duratura. Se rinunciamo a tutto - corpo, vitale, mente, cuore e anima - come possiamo realizzare la Verità più alta? Se rinunciamo alla società, se rinunciamo alla vita quotidiana, se rinunciamo ai nostri cari e vicini in nome della spiritualità, allora non possiamo raggiungere la soddisfazione pura, duratura, immortale. La vera risposta sta nella trasformazione della nostra natura, nella perfezione dei nostri limiti umani, mancanze, imperfezioni, schiavitù e morte. La soddisfazione duratura si realizza solo quando possiamo trasformare il nostro senso di possesso in dono di noi stessi.

La vita di possesso ci fa costantemente pensare in ogni momento al successo, al successo nella vita. Per arrivare alla porta del successo, molte volte adottiamo mezzi fallaci. Anche se non adottiamo mezzi fallaci, siamo sempre nel mondo della competizione. Competendo con gli altri, anche sconfiggendo gli altri, la gioia e la soddisfazione che otteniamo non possono durare. Quando sentiamo di essere diventati qualcosa sulla base del nostro successo, la nostra sincerità ci dice che c'è qualcuno migliore di noi, qualcuno superiore a noi. Qualcuno diventa un grande poeta, un grande sportivo, un grande cantante; è gonfio di orgoglio. Ma quando si guarda intorno, in un batter d'occhio vede che c'è qualcuno che scrive molto meglio di lui, qualcuno che fa sport o canta molto meglio di lui. In ogni ambito della vita vede qualcuno migliore di se stesso. Quindi il successo diventa finalmente frustrazione, e la frustrazione è destinata a essere seguita dalla distruzione.

Nel possesso materiale troviamo un senso di desiderio, non di bisogno. Ci sono molte, molte cose, innumerevoli cose di cui non abbiamo bisogno, ma quando camminiamo lungo la strada del possesso, vogliamo queste cose. Tutto quello che vogliamo. Ma arriva un momento in cui sentiamo di aver bisogno di qualcosa per soddisfare l'anelito interiore della nostra anima per Dio, il nostro anelito interiore di manifestare la realtà divina dentro di noi. In quel momento ci rendiamo conto che c'è un'altra strada che possiamo percorrere, ed è la strada del progresso. Su questa strada in ogni momento andiamo avanti. Qui non siamo in competizione con gli altri; siamo in competizione con noi stessi, con l'ignoranza che abbiamo dentro di noi. L'ignoranza è un'altra parte della nostra stessa esistenza. Siamo divisi in due parti: notte d'ignoranza e luce di saggezza. Noi e l'ignoranza corriamo fianco a fianco; lo facciamo da tempo immemorabile. Ma ora siamo risvegliati e cerchiamo di correre veloci, più veloci, velocissimi per raggiungere la nostra destinazione. Quando consapevolmente diventiamo tutt'uno con la luce di saggezza, corriamo veloci, più veloci, velocissimi verso la nostra meta destinato, che è la nostra Realtà sempre trascendente, l'Aldilà sempre illuminante e appagante. Una volta raggiunta la nostra destinazione, l'ignoranza è sconfitta. Questo è il significato della competizione con noi stessi.

Il cercatore ottiene soddisfazione non esercitando la propria volontà, ma cedendo la sua volontà legata alla terra al suo libero arbitrio Celeste. Il cercatore è colui che ha ricevuto il messaggio di arrendersi a una forza superiore, una forza più illuminante dentro di sé. Pregando, meditando e aspirando, si rende conto che può crescere nella sua realtà più alta. La sua non è la resa dello schiavo al suo padrone. La sua resa è fondata sulla saggezza interiore. Si rende conto di essere composto sia dalla realtà più alta che dalla realtà più bassa. Non si arrende a un'altra persona, a qualcun altro; piuttosto, la sua parte senza luce e inconscia si arrende alla sua esistenza più cosciente e illuminata. Il finito in lui si arrende all'Infinito in lui per crescere nella Realtà trascendentale. E in questa resa trova una costante soddisfazione.

Lo stesso cercatore scopre anche qualcos'altro che gli dà una soddisfazione incessante, e questa è la sua gratitudine. Ogni volta che il cercatore offre la sua gratitudine piena d'anima al suo Pilota Interiore, la Realtà Assoluta dentro di lui, ottiene una costante soddisfazione. Questo fiore di gratitudine lo pone ai Piedi del Pilota Interiore. In quel momento, la Soddisfazione di Dio abbraccia il suo cuore e la Soddisfazione di Dio abbraccia tutto il suo essere.

Napier Lecture Theatre 5
Università di Adelaide
Adelaide, Australia
12 marzo 1976

Incontro con il Vescovo di Adelaide

Il 12 marzo 1976 Sri Chinmoy incontrò il vescovo Phillip Kennedy di Adelaide. Erano presenti anche suor Patricia Fox e due dei discepoli di Sri Chinmoy — Syandan (Ian Johnson) e Sipra (Ellen Lloyd)

Saluto

Vescovo Kennedy: Quando sei arrivato qui?

Sri Chinmoy: Sono arrivato qui proprio ieri.

Vescovo Kennedy: Proprio ieri, e rimarrai qui per quanto tempo?

Sri Chinmoy: Fino a domani mattina. Alle 9:30 partirò per Perth e poi tornerò in America.

Vescovo Kennedy: Vivi davvero negli Stati Uniti?

Sri Chinmoy: Ho vissuto negli Stati Uniti negli ultimi dodici anni.

Vescovo Kennedy: E il tuo lavoro negli Stati Uniti è stato principalmente con i membri delle Nazioni Unite?

Sri Chinmoy: Io servo anche gli occidentali, gli americani e i canadesi che vengono da me. Fa parte del mio servizio dedicato. Inoltre, tengo meditazioni e preghiere speciali due volte alla settimana alle Nazioni Unite e una volta al mese tengo una conferenza all'Auditorium Dag Hammarskjöld.

Vescovo Kennedy: Suor Patricia sta facendo un lavoro di… stavo per dire, della stessa natura. Potrebbe essere interessante se parlassi per un momento del tuo lavoro.

Suor Patricia: Il mio lavoro ha la stessa radice. Sarei interessato a sapere perché sei andato negli Stati Uniti.

Sri Chinmoy: Ho soltanto ascoltato un dettame interiore. Ho ascoltato una Voce interiore. Questa voce è per me la voce del mio Pilota Interiore. Il mio Pilota Interiore mi ha ordinato di venire in America e di essere al servizio degli americani che aspirano. Quindi non avevo scelta. Domani se la stessa Voce mi dice di passare il resto della mia vita in Australia, sarò obbligato a farlo.

L'ovest

Suor Patricia: Il tuo arrivo in Occidente ha coinciso con una rinascita della meditazione, non è così?

Sri Chinmoy: Sì, è assolutamente vero. Dal 1964 servo l'Occidente secondo le mie capacità e dico ai cercatori che ci sono due approcci alla Realtà Ultima. Una è la via della preghiera e l'altra è la via della meditazione. In Occidente diamo la massima importanza alla preghiera. In Oriente, specialmente in India, diamo la massima importanza alla meditazione. Ma alla fine, entrambe servono allo stesso scopo, sebbene vi sia una sottile differenza tra la preghiera e la meditazione. Dico ai miei studenti che quando preghiamo, il nostro pianto interiore, la nostra aspirazione, sale al Padre Ultimo. Gli parliamo: "Signore, donaci Luce, Pace e Beatitudine." Chiediamo a Dio di concederci Pace, Luce e Beatitudine in misura abbondante e Lui ci ascolta. Quando meditiamo, in quel momento il Signore parla e noi lo ascoltiamo. È come una conversazione. Ora sto parlando con te, e poi tu parli con me. Questa è una conversazione corretta. Quindi, quando preghiamo, noi parliamo con Dio; e quando meditiamo, Dio ci parla.

Vescovo Kennedy: E il tuo lavoro qui ad Adelaide sarà di servire coloro che verranno ad ascoltarti all'Università di Adelaide. Lo descriveresti come un insegnare loro a meditare?

Sri Chinmoy: Non insegno nel senso esteriore del termine. Io prego e medito soltanto e loro traggono ispirazione. Poi il mio ruolo è finito. Sono venuto nel mondo per essere al servizio e questo servizio assume la forma di ispirazione. Se qualcuno trae ispirazione dal mio discorso o dalla mia meditazione e se per cinque minuti conduce una vita migliore, allora sento che la mia presenza in Australia è valsa la pena. Non posso aspettarmi niente di più. A Perth, per esempio, ho passato due giorni. Ho tenuto discorsi e sette o ottocento persone venivano ogni giorno. Su sette o ottocento, se una persona ha tratto ispirazione dal mio discorso e ha deciso di condurre una vita migliore per cinque minuti, allora sento di aver svolto un lavoro importante.

Anche in questo caso, se nessuna persona ha ricevuto qualcosa dal mio discorso, dalla mia preghiera, non mi sentirò triste, proprio perché so di essere venuto qui per essere di devoto servizio al Signore. Quindi devo mettere i risultati delle mie azioni ai Piedi del Signore Supremo. Il mio compito è pregare, meditare e servirLo, e il Suo compito è garantire il successo o il fallimento, qualunque cosa Egli scelga. Non esiste il fallimento, non esiste il successo. Entrambi sono solo un'esperienza. Non mi interessa il successo; mi interessa solo il progresso. Il successo può arrivare in un batter d'occhio. Qualcuno diventa famoso, ma poi la stessa persona può cadere da un albero e rompersi le gambe. Ma quando si tratta di progresso, è un processo lento e costante. Lentamente e costantemente facciamo progresso verso la meta finale.

Meditazione

Suor Patricia: Sarei interessata a sapere come conduci una meditazione. Come fai a farlo?

Sri Chinmoy: Entro nella mia meditazione più alta. [Per alcuni secondi Sri Chinmoy medita.] In questo modo entro nella mia coscienza più alta. Tengo la porta del mio cuore spalancata e poi tutti entrano e insieme andiamo alla nostra Meta. Qui dentro il mio cuore andiamo tutti insieme. Altrimenti, gli ego individuali andranno in direzioni completamente diverse e quindi saremo perduti, totalmente persi. Ma se eternamente potremo percorrere la stessa strada, faremo insieme un cammino armonioso, sereno, fruttuoso. Tutto dipende dalla ricettività.

Vescovo Kennedy: Giudichi davvero la ricettività del pubblico?

Sri Chinmoy: In realtà non giudico, ma noto che se sono ricettivi, ricevono di più da me. Non sono venuto qui per giudicare nessuno. Se tengono spalancata la porta del loro cuore, allora la Pace, la Luce e la Beatitudine che io porto giù con la forza della mia intensa preghiera e meditazione entreranno in loro. Ma se tengono chiusa la porta del loro cuore, io rimango un estraneo e quello che cerco di offrire non lo ricevono.

Vescovo Kennedy: Quando stai servendo, sei consapevole che si muovono con te mentre approfondisci la meditazione? È qualcosa che riconosci?

Sri Chinmoy: È come toccare un oggetto. Tocchi questo oggetto e immediatamente ottieni la vibrazione cosciente di quell'oggetto. Quando vedo una persona, entro in contatto con quella persona e ottengo una reazione immediata: sento se quella persona vuole ricevere qualche servizio da me. Su cento persone, forse solo due prenderanno il mio aiuto; gli altri sono venuti per curiosità. Se vengono per curiosità, posso essere di scarsa utilità per loro. Quando preghiamo insieme, meditiamo insieme, sentiamo la necessità della preghiera e della meditazione collettiva. È di fondamentale importanza. Oggi sono in una coscienza elevata e posso sollevarti. Domani posso essere in una coscienza molto, molto bassa e tu puoi essere in una coscienza alta; così tu puoi tirarmi su. Per questo diamo importanza alla meditazione collettiva. Un giorno la tua coscienza potrebbe essere molto alta e la sua coscienza potrebbe essere molto bassa. Così vieni a salvarla; diventi il ​​suo salvatore.

Vescovo Kennedy: Se stiamo meditando insieme e tu sei in uno stato di alta coscienza, allora se apro il mio cuore, mi aiuterai?

Sri Chinmoy: È come un ascensore. Un ascensore può sollevarti e, ancora, lo stesso ascensore ti farà scendere. È come arrampicarsi su un albero. Alcune persone non possono arrampicarsi su un albero. altri possono salire ma non sanno come scendere, e c'è anche chi sa salire e anche scendere. Questi sono i veri campioni di scalata. Si arrampicano e raccolgono i frutti più deliziosi e poi scendono e li distribuiscono.

La via del cuore

Vescovo Kennedy: Sembra evidente che quello che stai offrendo è molto semplice. Non ci sono cose da imparare, cose intellettuali. È un attitudine del cuore.

Sri Chinmoy: Dico ai miei studenti che devono seguire il sentiero del cuore. La mente dubita, sospetta, giudica. Vuole sempre mantenere un senso di separatività. Vuole sempre rimanere un pollice più in alto in modo da poter dominare sugli altri. Ma il cuore non è così. Il cuore è tutto unità. Quando viviamo nel cuore, proviamo una sensazione di unità inseparabile. Ovunque io sia, anche tu sei là; ovunque tu sia, vi sono anche io. Il cuore èluce di unità. Il cuore è come la madre. La madre è inseparabilmente tutt'uno con il suo bambino, con la sua sofferenza e gioia, con tutte le sue molteplici attività.

In questo momento la mente che abbiamo è la mente fisica legata alla terra. La sua stessa natura è dubitare e sospettare degli altri, rimanere in disparte. Ma la mente non rimarrà sempre senza luce. Niente rimarrà immutato. Tutto sarà illuminato e perfezionato all'Ora scelta da Dio. Il cuore è più illuminato della mente perché ha ricevuto Luce dall'anima. Ora questa stessa Luce il cuore la sta cercando di offrire alla mente. Poi la mente la offrirà al vitale e il vitale la offrirà al fisico. Questa stanza è ora illuminata, mentre l'altra potrebbe essere buia. Quindi portiamo la luce da qui all'altra stanza, che è buia. Ma prima dobbiamo entrare in quella stanza che ha già luce. Se entriamo nella stanza che non ha luce, come porteremo la luce?

Dico ai miei studenti che c'è un solo insegnante e che l'insegnante è Dio. Dico: "Io non sono il Padre, sono solo il fratello maggiore. So un po' di più sul Padre di voi, perché voi siete più giovani di me in termini di spiritualità, quindi vi porterò al Padre. Questo è il lavoro che mi ha dato. Una volta che vi avrò portato al Padre, lascerò che si occupi direttamente di voi. In quel momento il mio ruolo è finito." Allora il Padre e i fratelli e le sorelle minori trattarenno direttamente l'uno con gli altri.

Studiare con Sri Chinmoy

Vescovo Kennedy: I tuoi discepoli vengono da te e stanno con te per molto tempo?

Sri Chinmoy: Dipende da loro. Se vogliono rimanere permanentemente, indefinitamente, possono. Ma dopo un po' alcuni sentono di aver ricevuto quello che vogliono e se ne vanno. Per loro è come un corso quello che fanno. Imparano per alcuni mesi o pochi anni, e poi passano a qualche altra materia. Ma altri sentono che è un Viaggio eterno, un corso eterno. Non è come ottenere una laurea o un dottorato di ricerca. — in ventidue anni completi gli studi e poi non hai più bisogno di avere a che fare con il tuo professore. Ma c'è una connessione eterna tra il Maestro e il vero discepolo. In questo caso, qualcuno vuole stare eternamente nel mio cuore e io voglio stare nel suo cuore eternamente. Quindi dipende dal cercatore, se vuole stabilire un'unità permanente ed eterna con me o una connessione temporanea per pochi anni.

Vescovo Kennedy: Riguardo alle persone qui ad Adelaide, si incontrano per meditare?

Sri Chinmoy: Sì, a casa di Sipra. Lei è la nostra leader. È ad Adelaide da solo un mese. Ma è stata nel nostro Centro a New York un paio di volte, ogni volta per alcuni mesi, e sa come gestire le attività del Centro. Sotto la mia guida interiore ed esteriore, servirà le persone che verranno a meditare con lei. È mia sorella minore; devo portarla alla Fonte. E le persone che vengono a casa sua cercheranno di mantenere una connessione interiore e una connessione esteriore con me, dal momento che sono il fratello maggiore. È lei che organizzerà qui incontri e meditazioni. Syandan e sua moglie Lalita sono i leader del nostro Centro di Perth. Abbiamo anche centri a Melbourne e Sydney.

Vescovo Kennedy: Parlare di meditare insieme mi ricorda il problema di meditare da soli. Se uno dei tuoi seguaci si trova in una zona in cui è abbastanza solo, cosa fa?

Sri Chinmoy: Ho un bel po' di discepoli che sono sparsi in aree remote. Ma mi scrivono e mantengono un legame interiore con me. Se ci sono tre o quattro persone in un determinato luogo, allora consigliamo loro di avviare un Centro. Ma se c'è solo una persona, diciamo, in una grande città, quella persona mantiene un collegamento diretto con me finché non ne trova qualcuna in più per navigare sulla stessa barca.

Vescovo Kennedy: Quella persona che è sola trascorre un po' di tempo in meditazione da sola ogni giorno?

Sri Chinmoy: Al mattino presto e alla sera, due volte al giorno. E se è possibile, anche durante il corso della giornata — tre volte. Al mattino, la prima cosa che facciamo di solito è fare colazione e nutrire il corpo. Ma prima di nutrire il corpo, dobbiamo nutrire l'anima. Prima dobbiamo fare le cose prioritarie. Sul piano spirituale, Dio viene prima di tutto: quindi prima dobbiamo avere il cibo interiore. Così preghiamo e meditiamo e poi prendiamo il cibo esteriore. Dico ai miei discepoli che devono pregare e meditare ogni giorno. Ieri hanno mangiato, oggi mangiano, domani mangeranno. Sul piano fisico, se una settimana mangiano e un'altra no, moriranno di fame e diventeranno deboli. Devono mangiare tutti i giorni. Anche nella vita spirituale, se pregano e meditano regolarmente, diventeranno molto forti. Altrimenti, se un giorno pregano e meditano e per tre settimane non pregano né meditano, allora non svilupperanno le loro qualità divine interiori. La regolarità è della massima importanza nella vita interiore.

Vescovo Kennedy: Sei arrivato al punto di concedere loro un certo periodo di tempo per il quale dovrebbero meditare?

Sri Chinmoy: Sì, all'inizio dico loro che devono meditare per almeno cinque o dieci minuti. Poi gradualmente lo aumentano secondo la loro capacità. È solo una perdita di tempo sedersi per due o tre ore se non riescono a meditare nemmeno per due o tre minuti. È come esercizio. Se facciamo esercizio regolarmente, sviluppiamo muscoli potenti. Poi possiamo fare esercizio per due o tre ore. Ma all'inizio, se vogliamo fare esercizio, ci stanchiamo dopo cinque minuti. Quando sentono che non stanno affatto aspirando, ma stanno semplicemente seduti lì, allora dovrebbero smettere di meditare e fare qualche altra attività. Ma se hanno la capacità di pregare e meditare per mezz'ora o un'ora con tutta l'anima e devozione, dovrebbero farlo.

Vescovo Kennedy: La persona che ha una certa abilità nella meditazione, quando quella persona cessa il suo periodo di meditazione, la coscienza del Divino che ha sperimentato si trasferirà fino alla meditazione successiva?

Sri Chinmoy: Dipende dal cercatore. Se il cercatore ha meditato per mezz'ora e poi entra nelle sue molteplici attività quotidiane, la sua coscienza può discendere totalmente e dimentica tutto ciò che ha sperimentato. Se ciò accade, deve sentire che la sua coscienza si comporta come una piscina; l'acqua è stagnante. Ma se ricorda anche nel mezzo delle sue molteplici attività che la mattina presto ha pregato e meditato con la massima sincerità e devozione, allora porta la stessa vibrazione dentro di lui. Scorre come un fiume. E domani, quando pregherà e mediterà di nuovo, la sua coscienza sarà rinnovata e raddoppiata e fluirà ancora più potentemente. Quindi tutto dipende da quanto pensa consapevolmente alla sua meditazione mattutina durante il giorno. Alcune persone pregano e meditano per mezz'ora al mattino e il resto della giornata non pensano mai alla preghiera e alla meditazione. Per loro è molto difficile sentire la continuazione della loro meditazione. Ma se riescono a ricordare per un paio di minuti quello che hanno fatto la mattina presto, allora diventano un fiume che scorre, che scorre continuamente, e domani ci sarà una nuova vita per loro.

Vescovo Kennedy: Quindi idealmente questo fiume scorre tutto il tempo, e il periodo di meditazione al mattino e il periodo di meditazione alla sera sono lo stesso processo?

Sri Chinmoy: È lo stesso, lo stesso. Il fiume scorre, ma se uno non ne è consapevole si comporta come uno sciocco. Se uno è consapevole del fiume, allora diventa la continuazione del fiume.

Meditazioni pubbliche

Suor Patricia: Quando tieni una meditazione, la pianifichi in anticipo? Hai un modulo prima di iniziare?

Sri Chinmoy: No. A volte tengo meditazioni per sette ore e abbiamo anche fatto una meditazione di tredici ore. Una volta i miei studenti hanno meditato con me per tredici ore e due o tre volte hanno meditato con me per sette ore. Solo pochi mesi fa ho invitato il grande pubblico a venire a meditare con me per sette ore, in tre sessioni. Ma non ci sono idee preconcette.

Suor Patricia: C'è una comunicazione verbale?

Sri Chinmoy: No, ci sono pochissime parole. Posso cantare una o due canzoni e per cinque minuti posso dare loro alcune istruzioni su come concentrarsi, come meditare, come contemplare. In sette ore potrei parlare per quindici minuti, o nemmeno quello. L'ultima volta ho parlato per diciannove minuti; il resto del tempo sono rimasto in silenzio.

La maggior parte delle volte medito. A volte mi osservano e a volte si immergono nel profondo.

Suor Patricia: Sei consapevole di quanto sono attente?

Sri Chinmoy: Sì, perché sono nel mio cuore. Quando sono nella mia coscienza più alta, se entri in me in quel momento, sarai in grado di sentire se sono in grado di ospitare tutti questi cercatori. Mentre espandi il tuo cuore, accogli l'aspirazione dell'umanità. Ti espandi, diventi ricettivo; e il resto del mondo è dentro il tuo cuore.

Vescovo Kennedy: Quindi istruirai le persone ad Adelaide meditando davvero?

Sri Chinmoy: Sì, meditando; questo è il modo. Non per istruzione verbale, perché allora diventa istruzione mentale. Ognuno ha il suo modo di pregare e meditare. Cerco di portare in primo piano la coscienza interiore di ogni cercatore. Allora la Coscienza stessa dirà loro come meditare. Li aiuto a trovare la chiave dello scrigno del tesoro in ognuno di loro.

Altri insegnanti

Suor Patricia: Pensi che le persone ti vedano diverso da alcuni degli altri insegnanti spirituali?

Syandan: Ci sono state sette controverse che sono arrivate in Australia, causando scompiglio, e sfortunatamente gran parte del pubblico ha una visione distorta della spiritualità per questo motivo. È molto raro che possano vedere un sincero Maestro spirituale indiano e leggere i suoi libri.

Vescovo Kennedy: Penso che debba essere l'essenziale semplicità che sembra attirarli.

La meditazione è naturale

Sipra: Guru ci dice sempre che la meditazione è una cosa molto naturale. Non è qualcosa che deve essere forzato. È qualcosa che facciamo spontaneamente, semplicemente aprendo i nostri cuori. Ci dà una sensazione di soddisfazione e appagamento. È qualcosa che tutti noi desideriamo interiormente, ma non sappiamo dove cercarla.

Papa Paolo

Sri Chinmoy: Sarai felice di apprendere che il 9 giugno avrò un colloquio con Papa Paolo. Questo colloquio privato di mezz'ora sarà il mio terzo colloquio. La prima volta è stata tre anni fa. Poi ho fatto un secondo colloquio, ma non stava bene, così ho potuto vederlo solo per pochi minuti. È a conoscenza delle nostre attività alle Nazioni Unite e ho ricevuto da lui alcune lettere che mi hanno ispirato e incoraggiato nelle mie attività. Quindi parlerò con lui il 9 giugno.

Vescovo Kennedy: Capisce l'inglese, ma non lo parla molto bene.

Sri Chinmoy: È pieno di amore e compassione.

Ogni religione è una casa

Suor Patricia: Lavori con i cristiani?

Sri Chinmoy: Diciamo che ogni religione è una casa. Tu sei cristiana, io sono indù, qualcun altro è musulmano. Tu stai a casa tua; io ho la mia casa. Ma se dici che la tua religione è di gran lunga la migliore, le persone non saranno d'accordo. L'unica cosa che possiamo dire è che la nostra religione è perfetta per noi e che tutte le religioni ci portano alla stessa Verità Ultima. Nello spirito sono tutti una sola cosa; sono tutti rami di un Albero della Realtà. Io sono su un ramo, tu sei su un ramo. L'albero ha bisogno di tutti i suoi rami, altrimenti non è un albero. Anche in questo caso i rami hanno bisogno del tronco e delle radici; altrimenti non possono esistere.

Vescovo Kennedy: È stato molto gentile da parte tua. Grazie mille.

Sri Chinmoy: Grazie, grazie.

Intervista al programma televisivo This Day Tonight

Introduzione

Compere Geoff Michells: La risposta quando la tensione e le tensioni della vita diventano eccessive è "cercare il Paradiso dentro i nostri cuori puri." Ebbene, questo è quanto dice uno Yogi indiano e Maestro spirituale qui in visita, Sri Chinmoy. Con il suo tipo di meditazione, in un dato giorno poteva dettare cinquanta pagine di un libro, scrivere un centinaio di poesie e tenere una meditazione alle Nazioni Unite e forse tenere una o due conferenze universitarie. È tutto in una giornata di lavoro per l'uomo il cui volantino per la stampa lo descrive come "Un dirigente Yogi del 20° secolo." Bene, oggi ha parlato con il nostro intervistatore ed è affascinante notare che sembra approfondire la meditazione mentre l'intervista procede.

Intervistatore: È una vita estremamente frenetica quella che stai conducendo, volando in tutto il mondo per tenere le tue lezioni. Deve essere un cambiamento per te rispetto ai vent'anni trascorsi nella comunità spirituale.

Sri Chinmoy: Sì, è un grande cambiamento, ma allo stesso tempo mi piace farlo.

Intervistatore: Quale parte ti piace di più?

Sri Chinmoy: Mi piace di più il servizio disinteressato che offro all'umanità.

Intervistatore: Allora quale vita preferisci?

Sri Chinmoy: Preferisco la vita di attività, dinamismo e dono all'umanità piuttosto che rimanere rinchiuso in una grotta himalayana.

Intervistatore: Probabilmente hai sentito parlare del destino di un altro famoso Guru, Guru Maharaji, che è stato ricoverato in ospedale con un'ulcera. Pensi che potrebbe mai succederti?

Sri Chinmoy: Non credo proprio.

Intervistatore: Non lo credi. Hai scoperto che le persone qui sono generalmente ospitali nei tuoi confronti?

Sri Chinmoy: Sono stati estremamente gentili e il loro cuore di magnanimità ha toccato il profondo del mio cuore. Sto tornando negli Stati Uniti e lasciando dietro di me un cuore di gratitudine.

Intervistatore: Non ti vedono solo come un altro Guru, allora?

Sri Chinmoy: Non so cosa vedono in me, ma io vedo in loro i miei veri fratelli e sorelle.

Intervistatore: In che modo il tuo messaggio è diverso da qualsiasi altra religione?

Sri Chinmoy: Il mio messaggio non è diverso da nessuna religione. Se è religione, se è spiritualità, se è filosofia, allora c'è un solo messaggio: scopri te stesso, quella che chiamereste scoperta di sé. Se riusciamo a scoprire la nostra vera realtà, allora non litigheremo, non combatteremo; avremo dentro di noi solo il Regno dei Cieli.

Intervistatore: Ora, la meditazione è una parte cruciale del tuo insegnamento. Pensi che si possa raggiungere uno stato di perfezione interiore senza meditare?

Sri Chinmoy: No, non è possibile. Se qualcuno ha mal di testa, allora ha bisogno di una medicina. Se qualcuno ha un mal di stomaco, allora ha bisogno di qualche altra medicina per curarsi. Allo stesso modo, noi stiamo sguazzando nei piaceri dell'ignoranza, quindi la meditazione è l'unica medicina che può curarci dalla malattia che chiamiamo ignoranza, sofferenza.

Intervistatore: Allora le nostre religioni tradizionali sono nei guai, secondo te.

Sri Chinmoy: No, no. Le religioni tradizionali parlano di preghiera e noi parliamo di meditazione. Preghiera e meditazione.

Intervistatore: C'è una differenza tra loro?

Sri Chinmoy: Sono praticamente la stessa cosa; entrambe arrivano allo stesso obiettivo. Quando preghiamo Dio, parliamo con Dio; e quando meditiamo, Dio ci parla. È una conversazione a doppio senso. A volte parli tu, a volte parlo io. Quando preghiamo, parliamo e Dio ci ascolta. Quando meditiamo, Dio ci parla e noi Lo ascoltiamo.

Intervistatore: Oltre che un Guru sei anche un artista e uno scrittore prolifico. Ho saputo che hai scritto 800 poesie in una notte. Perché scrivi così tante poesie?

Sri Chinmoy: Non sono io che scrivo; Prendo ispirazione da Qualcuno dentro di me, il mio Pilota Interiore. Mi ispira secondo la mia capacità e ricettività. Eseguo solo la Sua Volontà.

Intervistatore: Credi che se scrivessi forse qualcosa in meno, potresti raggiungere uno standard di qualità poetica anche più alto?

Sri Chinmoy: Questo è un modo umano di giudicare la Verità. Se mi chiedessero di scrivere una poesia adesso, non sarei in grado di farlo. Ma venne un momento in cui ero molto sovraccarico di ispirazione; perciò, per la Grazia di Dio, mi è stato possibile scrivere 843 poesie in un giorno. Quindi era tutta una questione di Grazia di Dio.

Intervistatore: Tu vivi di donazioni, ho capito, e della vendita dei tuoi libri. È abbastanza per vivere?

Sri Chinmoy: Certamente. Ho un bel po' di studenti e sono molto, molto generosi con me. Dipendo interamente dalle offerte d'amore e dai proventi della vendita dei miei libri.

Intervistatore: Sig. Chinmoy, grazie mille.

Sri Chinmoy: Grazie, grazie.

Compere Geoff Michells: Sri Chinmoy e tranquillità e serenità, davvero!