Parte I: Silenzio

Ho visto nei suoi occhi

Dormiva in silenzio.
Ho visto nei suoi occhi chiusi
    La Pace di Dio.

    Si svegliò in silenzio.
Ho visto nei suoi occhi sbocciati
    La Gioia di Dio.

    Camminava in silenzio.
Ho visto nei suoi occhi luminosi
    La Luce di Dio.

    Correva in silenzio.
Ho visto nei suoi occhi d'ambrosia
    La Vita di Dio.

Silence

La vita ha bisogno e vuole la vittoria, ma la vittoria che otteniamo nel mondo del suono non dura a lungo. Questa vittoria è molto fugace. La vittoria che otteniamo nel mondo del silenzio è eterna, e ogni volta che una vittoria sorge in questo mondo interiore sentiamo di essere preparati per una vittoria più alta e più appagante nell'Alba di domani.

Un uomo comune o pensa che il silenzio non si possa raggiungere o che non serva a nulla. Ma un cercatore sa che il silenzio può essere raggiunto grazie alla forza del suo pianto interiore. Sa anche che il silenzio è di enorme importanza, perché senza silenzio non possiamo vedere il volto della Verità o crescere nell'immagine stessa della Verità e della Luce. Il silenzio è dentro ma dobbiamo scoprirlo. A meno che e finché non scopriamo il nostro silenzio interiore, non possiamo sentire che siamo di Dio e per Dio. Il silenzio interiore non è solo assenza di pensieri. No! Il silenzio è lo sbocciare della nostra indomabile volontà interiore. Il silenzio è la nostra luce-saggezza interiore. Questa luce-saggezza è la nostra resa cosciente e costante alla Volontà del nostro Pilota Interiore, che ci ispira, ci incoraggia e ci guida verso le Sponde dell'Aldilà Dorato.

Il silenzio è preparazione, la nostra preparazione all'esame di Dio. Arriviamo a conoscere l'Ora di Dio solo quando osserviamo il silenzio, solo quando ci immergiamo nel profondo. Una persona senza aspirazione non conosce e non può conoscere l'Ora di Dio. Se l'Ora di Dio sorge nella sua vita, non se ne accorge. Ma un cercatore che pratica il silenzio ogni giorno per mezz'ora o un'ora sa quando scoccherà l'Ora di Dio. E Dio non solo gli dice quando scoccherà l'Ora ma, come un insegnante privato, aiuta anche il cercatore a superare il suo esame interiore.

Il silenzio è la nostra protezione. Quando viviamo nel silenzio, siamo protetti dal più potente Potere di Dio, la Sua Luce che tutto illumina. In quel momento le forze negative di paura, dubbio, ansia, preoccupazione, insicurezza ed egoismo non possono avere accesso al nostro essere interiore. Siamo protetti da Dio dentro e fuori in ogni momento.

Il silenzio è la nostra trasformazione. Quando osserviamo il silenzio consapevolmente, il nostro essere esteriore si trasforma. Questa trasformazione è un grande risultato per Madre Terra. Quando un essere umano viene trasformato, Madre Terra sente di aver raggiunto qualcosa di importante, qualcosa che può essere conservato per l'Eternità affinché il resto dell'umanità possa farne tesoro. E questa trasformazione diventa una base per una realizzazione più alta e più potente nel processo incessante dell'evoluzione.

Il silenzio è la nostra forza di volontà. Questa forza di volontà conquista l'orgoglio stesso della notte-ignoranza e manifesta la Luce della Delizia della Divinità nelle anime aspiranti che vogliono salire sulla vetta più alta e portare il messaggio dell'Immortalità sulla terra. La nostra mente umana dice: "Il silenzio è vuoto; è puro vuoto e il nulla." Ma il nostro cuore aspirante sa che il silenzio è la pienezza e la pienezza della nostra Altezza dell'Eternità e della Luce dell'Infinito.

AUM

Purnam adah purnam idam purnat purnam udacyate
Purnasya purnam adaya purnam evavasisyate

L'infinito è quello.
L'infinito è questo.
Dall'Infinito è nato l'Infinito.
Dall'Infinito, quando l'Infinito viene portato via, l'Infinito rimane.

Questo è il messaggio che riceviamo dal silenzio. Ancora una volta, l'anima ci dice che il silenzio è unità, la nostra unità inseparabile, la nostra unità universale con il Pilota Supremo.

Il silenzio è la nostra coscienza della Verità, la nostra Realtà più alta. Questa Realtà nel mondo interiore è il nostro Amore divino, il nostro Amore supremo per il mondo in generale. E questa Realtà nel mondo esterno è la Gloria suprema del Supremo per l'aspirante umanità.

Qui siamo tutti cercatori. A volte siamo inclini a guardare le nostre debolezze, incapacità, limiti e imperfezioni. Quando lo facciamo, siamo destinati a rimanere delusi da noi stessi. Ma il nostro silenzio interiore ci illumina. Dice: "Non essere deluso. È Dio dentro di te che sta attraversando una serie di esperienze dentro e attraverso le tue imperfezioni." Quando ci rendiamo conto di Dio, vediamo che queste imperfezioni erano necessarie in quel momento per la nostra evoluzione. E poi, quando non erano più necessarie, queste imperfezioni si sono trasformate in perfezioni. Dalle tenebre entriamo nella Luce. Dall'irreale entriamo nella Realtà. Dalla morte entriamo nell'Immortalità.

Asato ma sad gamaya
Tamaso ma jyotir gamaya
Mrityor ma amritam gamaya

Guidami dall'irreale al Reale.
Guidami dalle tenebre alla Luce.
Guidami dalla morte all'Immortalità.

Il silenzio dice al cercatore in noi di amare, di amare se stesso. Ci dice che è sbagliato odiare noi stessi a causa delle nostre imperfezioni. Quando il cercatore ama se stesso, ama il Divino dentro di sé, alla fine realizza la Verità Ultima. Poi arriva a rendersi conto che non era lui che amava il Divino in sé, ma era Dio l'Amante che amava Dio l'eterno Amato Supremo in lui.

In Cielo Dio è il sogno-Silenzio. Sulla terra Dio è Realtà-Suono. Nel Suo Silenzio, Dio si prepara. Attraverso il Suo Suono cosmico, Dio Si manifesta. Il Silenzio trascendentale è la nostra Fonte e il suono che emana è la nostra manifestazione. Più andiamo in alto, più profondo sarà il silenzio di cui godiamo. E più profondo è il silenzio di cui godiamo, più appagante è la manifestazione della nostra divinità.

Parte II: Domande e risposte su suono e silenzio

Quando ho cantato il canto del silenzio

Quando Dio ha cantato il canto del suono,
Gli ho detto che non era giusto;
Stava cantando il mio canto.

Quando io ho cantato il canto del silenzio,
Dio felicemente e incondizionatamente
Mi ha detto che
Da quando avevo imparato il Suo canto
Poteva pacificamente andare in pensione.

Domanda: Qual è il suono che a volte sentiamo in un fiume?

Sri Chinmoy: È il suono del movimento e del progresso. Sta procedendo verso la sua destinazione. Il movimento può verificarsi in un punto. Qualcuno può cantare e danzare nello stesso punto. Un corridore può fare jogging nello stesso punto, sollevando le gambe. Ma può anche correre in avanti.

Allo stesso modo, un fiume è il movimento della coscienza. Un fiume ha acqua e l'acqua significa coscienza. Quando il fiume scorre è il movimento in avanti della coscienza. Il suono che sentiamo di un fiume è il suono che incarna il movimento in avanti della coscienza.

Domanda: Come può un aspirante spirituale raggiungere e mantenere il silenzio?

Sri Chinmoy: L'aspirante spirituale può raggiungere e mantenere il silenzio solo immergendosi nel profondo. Deve sentire che ogni momento è un'opportunità d'oro per trascendere se stesso. Deve sentire Dio come suo. Se può farlo, allora immancabilmente otterrà il silenzio e sarà in grado di mantenere il silenzio.

Domanda: Perché Dio creò il suono?

Sri Chinmoy: Dio creò il suono per conoscere esteriormente ciò che Egli è interiormente. Interiormente Egli sa cosa è, ma se non manifesta esteriormente la Sua Divinità interiore allora il mondo non può accettarLo, non può realizzarLo. Quindi ha creato il suono solo per il bene della manifestazione, la Sua manifestazione.

Domanda: Cosa è meglio diventare: il migliore nel silenzio o il migliore nel suono?

Sri Chinmoy: È sempre consigliabile diventare contemporaneamente il migliore nel silenzio e il migliore nel suono. Dobbiamo sapere cosa si intende per 'il migliore nel silenzio' e 'il migliore nel suono'. Il meglio del silenzio significa la nostra altezza più alta, l'altezza sempre trascendente. Il meglio del suono significa la manifestazione di Dio dentro e attraverso di noi, costante, consapevole e incondizionata.

Domanda: Qual è il suono preferito di Dio?

Sri Chinmoy: Il suono preferito di Dio è il suono della Sua Musica interiore. Questa Musica interiore è la musica della trasformazione della terra e della perfezione della vita dell'umanità.

Domanda: Qual è il suono che crea la musica?

Sri Chinmoy: Ci sono due tipi di musica: musica terrena e musica Celeste. C'è anche un terzo tipo che è la Musica del Supremo. La musica terrena stimola il vitale in noi, la musica Celeste ci illumina e diffonde la divinità dentro di noi e la Musica del Supremo realizza la Realtà dentro di noi.

Domanda: Qual è il suono più significativo per il risveglio

Sri Chinmoy: Il suono più significativo è AUM, che è la madre di tutti i mantra indiani. Mantra significa incantesimo. Ma se diciamo che AUM è un mantra indiano, sarà un atto di ingiustizia nei confronti del più sublime e impareggiabile Messaggio di Dio all'umanità. Il Messaggio di Dio nella forma di AUM rimarrà sempre impareggiabile. AUM è la combinazione di tre lettere, A-U-M, che rappresentano le tre figure principali nel cuore del Supremo: Brahma il Creatore, Vishnu il Conservatore e Shiva il Trasformatore. Nel momento in cui iniziamo a cantare o pronunciare AUM, 'A' sta purificando il fisico in noi. Quando pronunciamo 'A' con l'anima, purifica l'ignoranza di millenni dentro di noi. Quando cantiamo "U" nel modo più profondo dell'anima, dobbiamo sentire che tutte le nostre emozioni vitali da tempo immemorabile sono illuminate. E quando cantiamo la "M" con la massima anima, dobbiamo sentire che la nostra mente limitata, sofisticata e legata alla terra è totalmente libera dalle maglie dell'ignoranza. Quindi, se riesci a pronunciare, se riesci a cantare A-U-M con la massima anima, allora la coscienza corporea è purificata, la coscienza vitale è illuminata e la coscienza mentale è perfezionata. Quando questo è fatto, diventiamo indubbiamente gli strumenti supremi dell'Assoluto Supremo.

Domanda: L'esperienza del suono viene dal cuore o dalla mente?

Sri Chinmoy: L'esperienza del suono deve venire dal cuore. È dentro il cuore, dentro l'anima. Dal cuore il suono, come un fiume, può fluire fino alla testa. Può fluire verso l'alto. Può scorrere verso il basso. Ma l'esperienza deve avere origine nel cuore interiore, nel cuore spirituale. Questo è il luogo in cui si trova l'anima. In realtà è la luce dell'anima che viene in primo piano che sentiamo sotto forma di suono.

Domanda: Guru, posso essere esteriormente silenzioso, ma nella mia mente e vitale ci sono molti suoni inquietanti. Come posso stare davvero in silenzio?

Sri Chinmoy: Ci sono alcune persone che hanno suoni inquietanti dentro di loro, ma esternamente fingono di essere molto silenziose. Se hanno un vero silenzio divino nel profondo del loro cuore, allora anche esteriormente avranno il silenzio. Ma se l'interno è falso, anche l'esterno sarà falso. Fuori vediamo il riflesso di ciò che abbiamo dentro. Quindi, se vogliamo essere veramente silenziosi, prima dobbiamo tacere dentro, dentro il nostro cuore. Poi automaticamente verrà il momento in cui anche la mente e il vitale saranno silenziosi e liberati dai suoni disturbanti.

Domanda: Come può una persona manifestare la musica più alta e gioiosa nella sua anima mentre suona uno strumento musicale?

Sri Chinmoy: Mentre suoni uno strumento musicale, devi sentire che la musica è il linguaggio universale, che la musica ha ed è anche la chiave per aprire la Porta del Cuore del Supremo. È solo la musica che ha un accesso gratuito per sbloccare la Porta del Cuore del Cuore universale del Supremo. Se riesci a farlo, il musicista in te sarà in grado di manifestare l'Altissimo.

Domanda: Il silenzio è il Linguaggio di Dio o il mezzo attraverso il quale il Supremo comunica alla nostra anima?

Sri Chinmoy: Il silenzio è allo stesso tempo il Linguaggio di Dio e anche il miglior mezzo attraverso il quale il Supremo comunica non solo alla nostra anima, ma anche al nostro essere esteriore. La nostra anima comprende il messaggio, il linguaggio del silenzio, ma il nostro essere esteriore non lo comprende. Una volta che il nostro essere esteriore sarà purificato e la nostra vita esteriore sarà notevolmente disciplinata, allora, come l'anima, saremo in grado di comprendere il linguaggio del Silenzio di Dio quando Egli ci offre un messaggio.

Domanda: In che modo il suono e il silenzio possono aiutarci a crescere spiritualmente?

Sri Chinmoy: Il suono e il silenzio possono aiutarci a crescere spiritualmente a condizione che sappiamo cosa aspettarci dal silenzio e dal suono. Dal silenzio dobbiamo aspettarci il potenziale di un seme. E dal suono dobbiamo aspettarci la capacità di un albero. Se non c'è seme non può esserci albero. Di nuovo, se non c'è albero non può esserci seme. Qui il seme è il silenzio. Ora, se il seme rimane solo sotto terra, a che serve? Deve germogliare, deve diventare una pianta e poi un enorme albero con fiori e frutti e così via. Solo allora l'albero aiuta l'umanità, serve il Supremo nell'umanità. Se un cercatore sa che il silenzio è il seme e il suono è l'albero, allora sarà in grado di crescere spiritualmente.

Domanda: Com'è possibile che il suono sotto forma di musica possa risvegliare e ispirare i nostri cuori così immediatamente?

Sri Chinmoy: Il suono sotto forma di musica risveglia immediatamente e ispira i nostri cuori perché la musica incarna il Signore Assoluto Supremo. Il Signore Supremo ha anche a cuore la Sua Ricchezza più preziosa, che è la musica. La Sua Musica è Armonia universale, Pace universale, Amore universale.

La musica è il Corpo universale del Supremo. Se la musica viene sottratta a Dio, allora viene tolto il Corpo di Dio. Ora, se il corpo è andato, l'anima è inutile. Allo stesso modo, il corpo senza l'anima non aiuta. Del corpo ne abbiamo bisogno per la manifestazione e dell'anima ne abbiamo bisogno per la realizzazione. È come lo strumento e il musicista. Senza lo strumento come si può suonare qualcosa? Il musicista rimarrà solo come individuo, non manifestato. E se non c'è un musicista, chi suonerà lo strumento? Entrambi sono estremamente necessari.

Domanda: In che modo la meditazione aiuta ad espandere il silenzio dentro di noi?

Sri Chinmoy: La meditazione aiuta senza dubbio ad espandere il silenzio dentro di noi. La meditazione è come una torcia interiore. Quando entri in una stanza buia con una torcia, immediatamente la stanza si illumina. Quando entriamo con la nostra meditazione nel nostro subconscio, inconscio o anche incoscienza, sentiamo immediatamente che la Luce è sorta. E quando la Luce sorge, immediatamente la Divinità, che è il silenzio dentro di noi, ottiene l'opportunità di espansione, espansione universale.

Domanda: Ho sentito che ci sono toni o note differenti per ogni Cielo. Potresti per favore descriverli?

Sri Chinmoy: Il Paradiso in questo caso significa i mondi superiori. Ci sono sette mondi superiori e sette mondi inferiori. Ogni mondo ha una sua musica e una sua nota. I mondi superiori hanno una musica che ci risveglia, ci ispira, ci illumina, ci perfeziona e ci realizza. La musica dei mondi superiori ci viene costantemente come presagio dell'Altezza più alta, mentre la musica dei mondi inferiori ci viene naturalmente come un messaggero di distruzione.

Non sono solo i mondi superiori e inferiori ad avere una propria musica; ogni individuo ha la sua musica, ogni movimento ha la sua musica, ogni azione ha la sua musica. Ogni volta che inspiriamo ed espiriamo c'è musica. Quando non prestiamo attenzione alla profondità interiore dell'azione, non sentiamo la musica. Se prestiamo adeguata attenzione a ogni azione, allora all'interno della profondità di quell'azione siamo obbligati a sentire la musica. A meno che non sentiamo la musica all'interno di ogni azione, l'azione è senza vita.

Domanda: Come possiamo mettere a tacere al meglio i suoni della nostra mente ed espandere il silenzio dei nostri cuori?

Sri Chinmoy: Possiamo mettere a tacere al meglio i suoni della nostra mente sapendo che qualunque cosa la mente ci dia è insufficiente. La mente non potrà mai darci il senso di soddisfazione e perfezione. Mancherà sempre della perfezione.

Ma cosa ci darà il cuore? Il cuore ci darà il messaggio di identificazione, unità, unità inseparabile con l'Assoluto, l'Altissimo, l'Universale e il Trascendentale. Con la forza della nostra identificazione con l'Assoluto otterremo ciò che Lui ha. Se Egli è eterno, allora diventeremo tutt'uno con la Sua Eternità. Se Lui è infinito allora diventeremo tutt'uno con la Sua Infinità. Se è immortale, allora diventeremo tutt'uno con la Sua Immortalità. Questo è ciò che otteniamo con la forza della nostra identificazione con il cuore.

Un cercatore deve conoscere i limiti della mente. La mente ottiene un enorme piacere limitandosi, separandosi, mostrando la propria individualità. Ma il cuore non vuole mantenere la sua individualità o personalità. Vuole solo fondersi nell'infinito Vasto. Una goccia vuole entrare nel potente oceano e piange per diventare l'oceano stesso. Se abbiamo quel tipo di consapevolezza interiore, allora saremo in grado di mettere a tacere la nostra mente. Saremo in grado di mettere a tacere i suoni della nostra mente ed espandere il silenzio del nostro cuore.

Domanda: Qual è il significato spirituale del suono di AUM?

Sri Chinmoy: Il significato spirituale del suono di AUM è il pianto della terra per il sorriso del Cielo. Questo pianto della terra ascende all'Altissimo Assoluto. L'Altissimo Assoluto discende al pianto della terra, perché hanno bisogno l'uno dell'altro. La Terra ha bisogno del sorriso del Cielo per poter affermare di essere completa e perfetta. E quando il Cielo sente il pianto della terra si sente completo e perfetto. Non è che il Cielo provi una specie di piacere malizioso dal pianto della terra, tutt'altro. Soltanto il Cielo sente che la terra ha davvero bisogno di qualcosa di alto, di divino e di sublime. Quando un bambino ha un vero bisogno di latte piange e la madre dà subito il latte al bambino. Ma se il bambino non piange per il latte e la madre gli dà il latte, lo getterà via. Questo accade abbastanza spesso. Ma quando la terra sente un vero bisogno piange e allora il Cielo ha l'opportunità di dare ciò che ha: Luce infinita.

Domanda: C'è un suono diverso per ogni persona o il Suono divino è lo stesso per tutti?

Sri Chinmoy: Il suono divino è lo stesso per tutti. Ma se il proprio cuore di ricettività non è cresciuto a sufficienza, allora udrà il Suono solo molto debolmente. E se quando lo sente la sua mente inizia a funzionare all'improvviso, allora sentirà il Suono divino in un modo leggermente diverso. Ma il suono è sempre lo stesso. Quando una persona avanzata vede qualcosa, la vede nella sua totalità. Ma quando qualcuno non è avanzato vede solo una parte della realtà. Se un cercatore è veramente avanzato, la sua interpretazione, la sua incarnazione o rivelazione del Suono sarà diversa da quella di altri che hanno appena udito il Suono a un livello inferiore. La realizzazione di Dio è come un albero; puoi venire a toccare i piedi dell'albero, puoi arrampicarti un po', oppure puoi arrampicarti fino al ramo più alto e fermarti. E di nuovo puoi scendere con il frutto. Se mi chiedi se tutti avranno lo stesso tipo di realizzazione di Dio, allora risponderò: "No." Qualcuno toccherà l'albero della realizzazione di Dio e dirà: "Oh, è così." Qualcuno si arrampicherà in parte e dirà qualcos'altro. Un altro ancora salirà più in alto fino all'Altissimo e lo descriverà in un modo diverso. Poi qualcuno farà cadere il frutto e lo distribuirà. Naturalmente la sua esperienza dell'albero della realizzazione sarà diversa. Così anche l'esperienza del Suono divino sarà diversa per ogni individuo, sebbene la realtà sia la stessa.

Domanda: Qual è l'altezza e la profondità del silenzio interiore?

Sri Chinmoy: L'altezza e la profondità del silenzio interiore è il canto dell'Altezza sempre trascendente e della Profondità sempre più profonda di Dio. Con la Sua Altezza diventa eternamente. Con la Sua Profondità si offre eternamente.

Domanda: L'anima è in grado di correre più veloce con il suono o con il silenzio?

Sri Chinmoy: Se è la Volontà di Dio, allora l'anima può correre più veloce con l'aiuto del silenzio, il silenzio interiore. O se Dio vuole, l'anima può correre più veloce con l'aiuto del suono. Non c'è una regola vera e propria. Alcune persone aspirano attraverso la manifestazione; altre persone si manifestano attraverso l'aspirazione. Qui il suono è manifestazione e il silenzio è aspirazione. In alcuni casi Dio si manifesta dentro e attraverso coloro ai quali ha dato la capacità di aspirare. Di nuovo ci sono alcune persone a cui Egli ha dato la capacità di aspirare dedicandosi alla causa suprema di manifestare la Realtà, la Sorgente. Un cercatore può correre più veloce quando ha la capacità sia di aspirazione che di manifestazione. È come avere due gambe: una gamba è l'aspirazione, un'altra gamba è la manifestazione. Se uno usa entrambe le gambe, allora naturalmente correrà più veloce, molto più veloce che se usasse solo una gamba.

Domanda: Dovremmo mantenere periodi specifici di silenzio esteriore diversi dalla meditazione?

Sri Chinmoy: Sì. A volte è proprio necessario avere un silenzio esteriore per mezz'ora o un'ora, a parte la propria profonda meditazione. Quando parliamo inutilmente ci indebolisce; indebolisce i nostri nervi sottili. Allora al momento della nostra vera meditazione non saremo in grado di meditare bene. Questo non significa che rimarrai in silenzio per ore e ore. Sarà un atto di autoinganno perché esteriormente stai zitto ma interiormente la tua mente è nella fogna, vaga e vaga. Quel tipo di silenzio non è silenzio. Solo la bocca e la lingua non funzionano. Stai deliberatamente costringendo la bocca a non aprirsi, ma questo non aiuta. Ma quindici minuti, mezz'ora o un'ora di silenzio dopo la meditazione o prima della meditazione ci aiuteranno. Se osserviamo il silenzio prima della meditazione, questo ci rafforza. Se rimaniamo in silenzio dopo che la meditazione è finita, allora abbiamo l'opportunità di assimilare la Pace, la Luce e la Beatitudine che abbiamo ricevuto in misura abbondante durante la nostra meditazione. Questa assimilazione è di fondamentale importanza perché senza di essa tutto ciò che abbiamo ricevuto andrà sprecato.

Domanda: Come posso trasformare o incorporare nella mia meditazione i suoni dall'esterno? Al momento trovo i suoni molto inquietanti.

Sri Chinmoy: All'inizio non è consigliabile che i cercatori incorporino i suoni esteriori nella loro meditazione. All'inizio è sempre consigliabile ignorare il fatto che ci sono dei suoni. All'inizio dobbiamo essere molto attenti e cercare di dissociarci dalle cose imperfette che ci creano problemi.

Supponiamo di avere due stanze, una cucina e un soggiorno. La cucina è in disordine e il soggiorno è in ottime condizioni. Se non abbiamo l'entusiasmo o la capacità di sistemare e pulire la cucina, allora dovremmo rimanere in soggiorno e ricevere forza, gioia e determinazione interiore. Quando le avremo, andremo in cucina a pulire i piatti e così via. Quindi nella vita spirituale un cercatore principiante dovrebbe meditare in un luogo tranquillo, se possibile. In questo momento ti sarà impossibile incorporare suoni estranei nella tua meditazione. È come cercare di unire il polo nord e il polo sud. Invece dovresti provare a sentire che il tuo potere di aspirazione è infinitamente più potente del suono che stai ascoltando. Anche se senti cadere una bomba atomica, devi sentire che il tuo potere di aspirazione è infinitamente più potente del suono della bomba atomica. Quando la tua aspirazione è così enorme, intensa e potente, allora puoi provare a incorporare il suono stesso nella tua realtà senza disturbare la tua pace mentale. Cercherai di accettare il suono con tutta la sua potenza, con tutta la sua qualità distruttiva, per poi trasformarlo.

Ma se non sei abbastanza forte e provi a incorporare il suono, sarà pura stupidità. La tua meditazione non sarà meditazione.

Quando hai abbastanza forza di volontà puoi trasformare tutto. Ma se il potere della cosa che vuoi trasformare è maggiore della tua forza di volontà, allora devi rimanerne separato. Quando hai più potere puoi accettarlo e trasformarlo a modo tuo. Quando avevo quindici o sedici anni, ho dovuto sottopormi a un'operazione. Il dottore mi stava operando e io gli sorridevo. Il dottore disse: "Perché sorridi, perché sei così felice? Com'è che non stai urlando e urlando?" Io dissi: "So che tipo di dolore avrei dovuto provare mentre stavi operando, ma ho già trasformato quel dolore in gioia. Ecco perché mi sto divertendo." Il mio potere di concentrazione era da un lato e la paura del dolore dell'operazione era dall'altro. Il dolore e la paura avevano il loro potere, e anche la mia concentrazione aveva il suo potere. Ma sapevo che il mio potere di concentrazione era molto più potente del dolore che stavo per subire. Immediatamente prima dell'operazione avevo trasformato il dolore in gioia e stavo sorridendo e ridendo. Alla fine puoi usare la il potere di volontà per trasformare i suoni che ti disturbano, ma se non ne hai la capacità in questo momento, dovresti evitarlo per il momento.

Domanda: Qual è il suono che sento quando vado nel profondo?

Sri Chinmoy: Quando vai in profondità senti un suono simile a un gong. Ma a differenza di un gong, non è necessario suonare nulla per produrre questo suono. Quando lo senti puoi sentire che vibra dalla pianta dei tuoi piedi fino alla sommità della testa. Come un fiume quel suono scorre dalla sua sorgente nel profondo del tuo cuore.

Domanda: Possiamo avere suono e silenzio allo stesso tempo?

Sri Chinmoy: Sì, nell'anima è del tutto possibile. Usiamo il termine 'suono senza suono'. Quando cantiamo AUM usiamo la nostra lingua, la nostra bocca, i nostri organi fisici terreni per produrre un suono esteriore. Nel mondo esterno due cose devono colpirsi insieme per produrre il suono. Ma nel nostro cuore, nei recessi più intimi del nostro cuore, c'è un suono costante, un suono senza suono in corso. Si chiama anahata nada e non è colpito. Quindi, nel cuore, il silenzio stesso è suono e il suono stesso è silenzio. Il silenzio incarna il suono e il suono incarna il silenzio. Quando i cercatori sono molto avanzati sentono quel suono, il suono senza suono.

Domanda: Quando uno viene attaccato di proposito, dovrebbe rimanere in silenzio?

Sri Chinmoy: Se viene attaccato sul piano fisico, deve proteggersi. Non attaccherò nessuno, ma se qualcuno viene e mi attacca inutilmente, e se gli permetto di prendermi a calci e uccidermi, allora come rappresenterò o manifesterò Dio sulla terra? Se qualcuno viene di proposito e mi attacca, l'autodifesa è assolutamente necessaria. Chi mi attacca o mi colpisce non è il mio salvatore, tutt'altro. Si è solo arreso all'ignoranza ed è per questo che colpisce me, un ragazzo innocente. Se gli permetto di colpirmi quanto vuole, significa che lo sto aiutando consapevolmente nella sua ignoranza. No, non attaccherò nessuno, ma nello stesso tempo non permetterò a nessuno di attaccarmi perché così non potrò fare la Volontà di Dio. Se Dio vuole che io faccia qualcosa per Lui o Dio vuole agire dentro e attraverso di me, allora perché dovrei arrendermi all'ignoranza di qualcuno e permettergli di colpirmi? Se lo permetto, allora il Proposito di Dio, la Missione di Dio in me rimarrà insoddisfatta e incompleta.

Domanda: Occasionalmente durante la meditazione sento momentaneamente una voce sommessa. Come posso sentire questa voce più chiaramente?

Sri Chinmoy: Puoi sentire questa voce più chiaramente se provi a sentire che dentro il cuore fisico c'è un cuore divino, un cuore spirituale interiore. Prima prova a sentirlo dentro di te e poi prova a vederlo. Una volta che puoi vederlo, sentirai questa voce più chiaramente. Ora devi sapere che il cuore che vedrai non è più piccolo del cuore fisico. Sentiamo sempre che qualcosa deve essere più piccolo per poter stare dentro qualcos'altro. Se ho un vaso e voglio metterne un altro al suo interno, naturalmente il vaso che ci metto dentro deve essere più piccolo. Ma nel caso del cuore spirituale, non è così. Il cuore spirituale, che è dentro il cuore fisico, è infinito. Come può qualcosa di infinito essere all'interno del finito? La tua mente non sarà in grado di capirlo. Ma Dio l'Infinito Stesso è dentro di noi; per questo preghiamo e meditiamo. Allo stesso modo, il cuore interiore che è dentro il cuore è infinitamente più potente e infinitamente più grande del cuore fisico. Se riesci a vederlo una volta, allora immediatamente sarai in grado di sentire più chiaramente la sua forza, la sua capacità sotto forma di suono. Quando entriamo nel cuore spirituale possiamo sentire questo suono in modo più potente e costante. Per creare questo suono non dobbiamo colpire nulla. Lo chiamiamo anahata, suono non colpito. Qui sul piano fisico dobbiamo colpire due mani insieme per produrre un suono, ma questo potentissimo suono interiore non viene colpito da niente e nessuno. Questa è la differenza tra il suono terreno e il suono interiore.

Domanda: Come può l'anima parlare con una voce udibile nella lingua che ha parlato durante la vita in un altro paese?

Sri Chinmoy: L'anima può adottare qualsiasi linguaggio per esprimersi. L'anima ha la quintessenza della capacità di Dio. Dio è onnisciente; sa tutto. Quindi ogni singola anima ha pure una capacità limitata di conoscere tutte le lingue. Il padre insegna al bambino tutto ciò che sa, ma il bambino impara secondo le sue capacità. Il padre inizia a insegnare al bambino l'alfabeto: A, B, C; e il bambino impara. Poi dopo qualche anno il padre gli insegna un corso superiore. Quindi l'umano in noi, il corpo in noi non potrà parlare in tutte le lingue; solo l'anima può. Ma ancora una volta, l'anima in realtà non usa il linguaggio che usiamo. L'anima usa il linguaggio dell'anima, che è la Luce. È attraverso la Luce che l'anima si esprime. Quando la luce dell'anima si esprime al fisico in noi, la mente fisica riceve il messaggio in un modo che può comprendere. In realtà non sono parole che l'anima sta usando. L'anima offre e disperde la sua luce e il fisico la riceve nel modo in cui si convince. La mente fisica vuole convincersi per poter dire qualcosa o sentire qualcosa dentro di sé. A meno che la mente non sia convinta di non essere soddisfatta. Quindi, quando sentiamo l'anima parlare nel linguaggio umano, è in realtà la mente che sta ricevendo la luce dell'anima in un modo convincente a se stessa.

Domanda: Come posso conoscere il silenzio?

Sri Chinmoy: Puoi conoscere il silenzio solo quando diventi il silenzio. E come puoi diventare il silenzio? Puoi diventare il silenzio solo quando senti che il Creatore in te ha uno scopo speciale. Ti sta creando per la Sua manifestazione sulla terra.

Domanda: Come può la voce di qualcuno che è passato su un altro piano essere resa udibile per essere udita da tutti?

Sri Chinmoy: La vera voce umana di qualcuno che è passato su un altro piano non è quella che senti. L'anima sta solo portando in primo piano una voce in modo che la tua mente fisica possa essere convinta. L'anima può identificarsi con la voce di qualcuno che visse sulla terra duecento, trecento o quattrocento anni fa. È molto facile per l'anima. L'anima può farlo in un batter d'occhio. Ma l'anima deve adottare una voce specifica, in modo che la mente fisica della persona che la ascolta la capisca e ci creda. Tuttavia, questo viene fatto dall'anima, non dalla mente immaginativa della persona che riceve il messaggio. L'anima vuole trasmettere il messaggio, quindi si identifica prima con la voce di quella persona quando era sul piano fisico e poi fa discendere la voce per essere convincente.

Ma supponi di voler sentire la voce del Cristo o di qualcun altro con cui non hai avuto contatti terreni. Forse non hai mai visto tuo nonno e stai ascoltando la sua voce. Ora, non l'hai mai visto e non hai mai sentito la sua voce. Ma la tua anima o la sua anima possono facilmente contattare il piano fisico di tuo nonno e far discendere accuratamente la sua voce per convincerti. Se è una persona divina che vuoi ascoltare, allora naturalmente la tua anima andrà a portare la voce più accurata dall'incarnazione fisica della persona e ti offrirà il messaggio in modo che la tua mente fisica sia convinta. Naturalmente, la mente fisica umana è cieca e ignorante e può essere facilmente ingannata da altre forze. Ma la Forza divina non ingannerà nessuno; il vero Maestro spirituale non ingannerà nessuno, anche se lo farà un falso Maestro. E l'anima, che è la nostra parte divina, non potrà mai ingannarci. È come una vera madre. Una madre non ingannerà suo figlio. Se la madre sta bevendo latte, la madre darà latte vero al bambino e non qualcosa di falso. Così la luce dell'anima offrirà il vero messaggio alla persona che vuole ascoltare la voce.

Domanda: Descriveresti la relazione tra suono e anima?

Sri Chinmoy: La relazione tra suono e anima è la relazione tra la gabbia e l'uccello. L'uccello è l'anima e il suono è la gabbia. Ora, quando l'uccello-anima è dentro il suono, dentro il corpo, dentro la gabbia, raggiungerà la propria manifestazione. Per la propria manifestazione l'anima usa la gabbia, e per la propria realizzazione il suono usa l'uccello.

Domanda: Il nostro silenzio esteriore ci aiuta a stabilire il vero silenzio interiore?

Sri Chinmoy: Sì, in una certa misura lo fa. Ma nel silenzio esteriore dobbiamo sapere se la mente è veramente silenziosa. Altrimenti solo il corpo tace mentre la mente si muove costantemente qui, là e ovunque. Questo non serve. Ma se la stessa coscienza corporea non offre la sua capacità o luce al mondo sonoro, allora è di grande aiuto. In quel momento il corpo che è esteriormente silenzioso diventa una specie di riflesso del silenzio interiore, o per così dire, il risultato del nostro silenzio interiore. Se hai il seme puoi avere il frutto e poiché tu hai il frutto, c'è il seme. Il culmine del seme è il frutto e la fonte del frutto è il seme. La sorgente sarà sempre lì e anche il movimento della sorgente sarà sempre lì. Altrimenti la fonte è incompleta e il movimento è incompleto: la corsa è incompleta.

Ho visto nel silenzio

Nel silenzio del deserto
Ho visto Dio il Guerriero.

    Nel silenzio della foresta
Ho visto Dio l'Amante.

    Nel silenzio della montagna
Ho visto Dio il Sognatore.

    Nel silenzio dell'oceano
Ho visto Dio il Risvegliatore.

    Nel silenzio del cielo
Ho visto Dio il Liberatore.

Domanda: Qual è l'essenza spirituale della creazione-manifestazione del suono di Beethoven?

Sri Chinmoy: L'essenza spirituale della creazione-manifestazione del suono di Beethoven è che la vita esteriore può essere armonizzata, liberata e soddisfatta dalla cosciente guida dell'anima per il fisico in noi. Anche se la vita esteriore parte dall'ignoranza più oscura, ha la sua speranza. Prima ha la speranza, poi ha la certezza della sua totale trasformazione, illuminazione e perfezione.

Quando la musica di Beethoven inizia, dà la sensazione di un elefante pazzo, che colpisce prima da questa parte, poi da quella parte. Possiamo immaginarlo che colpisce un muro, poi si sposta dall'altra parte e colpisce un altro muro, ma è in movimento, in movimento, in movimento costante. Poi il movimento, dopo aver preso qualche botta, dopo aver sfondato teste qua e là, va verso la porta. Che lo chiamiamo movimento dell'anima, movimento vitale o qualcos'altro, alla fine raggiunge l'obiettivo.

Domanda: Che cos'è il suono per il musicista?

Sri Chinmoy: Per il musicista, il suono è suo figlio. È come un fiore per il giardino: un giardino senza fiore è inutile. Allo stesso modo, il musicista è inutile senza il suo bellissimo bambino interiore. Il musicista e il suono sono come il Creatore e la creazione. Sono inseparabili e indispensabili l'uno all'altro.

Domanda: Qual è il suono del cuore che aspira?

Sri Chinmoy: Il suono del cuore che aspira è un costante dono di sé. Questo dono di sé è il divenire di Dio. Nell'offrirsi, l'amante supremo deve sentire questo suono come qualcosa di indispensabile nel suo rapporto con Dio, il Supremo Amato.

Dobbiamo sentire che il suono del cuore che aspira incarna il tesoro eterno che è la manifestazione di Dio con la forza della sua identificazione. E allo stesso tempo dobbiamo sentire che il cuore non solo incarna in noi il Supremo Amato, ma è esso stesso l'Amato. Il suono è il bambino in noi, l'amante in noi, che corre verso il Supremo Amato. Questo bambino è sempre pieno di energia vitale e corre sempre verso la Meta, suo Padre e sua Madre.

Domanda: Cosa ci aspettiamo dalle nostre vita-suono e vita-silenzio?

Sri Chinmoy: Dalla nostra vita-suono ci aspettiamo la manifestazione di Dio dalla nostra vita-silenzio ci aspettiamo la realizzazione di Dio. La vita-suono è molto spesso fraintesa perché ci sono quelli che sentono che quando cerchiamo di manifestare Dio, è solo per l'espansione del nostro ego. E ancora, la vita-silenzio è pure fraintesa quando cerchiamo di condurre solo una vita-silenzio e non offriamo nulla al mondo in generale. Quando interrompiamo completamente la nostra connessione con il mondo che ci circonda, veniamo fraintesi. Quando siamo nella vita-silenzio dobbiamo sentire che ci aspettiamo Pace, Luce e Beatitudine. E quando siamo nella vita-suono, dobbiamo sentire che è giunto il momento per noi di offrire le cose che abbiamo ottenuto e ricevuto: Pace, Luce e Beatitudine in misura abbondante. Prima impariamo, poi diamo. La vita-silenzio sta imparando; la vita-suono sta dando.

Domanda: Quale suono si avvicina di più al silenzio?

Sri Chinmoy: L'arte sottile è il suono che più si avvicina al silenzio, l'Altezza del Silenzio. C'è anche un altro suono che è molto, molto vicino all'Altezza del Silenzio ed è il suono del servizio devoto e arreso del cercatore che trasforma la terra.

Domanda: Come posso distinguere un suono pieno d'anima da altri suoni?

Sri Chinmoy: Quando è un suono pieno d'anima c'è gioia immediata e autoespansione immediata. Questa autoespansione non è egocentrica; è qualcosa di divino, qualcosa di supremo, qualcosa di universale. Un suono pieno d'anima è come la musica prodotta per tutti. Con esso l'io se ne va. Nel suono pieno d'anima non c'è 'io', è tutto 'noi'. Altri suoni sono prodotti dall'individuo per l'individuo, ma un suono pieno d'anima è prodotto dall'Universale in noi, dall'Eterno in noi, dall'Assoluto in noi. Il suono pieno d'anima è dell'Eternità e dell'Infinito e dell'Immortalità. Questo è il modo in cui distinguiamo il suono pieno d'anima dagli altri suoni. Altri suoni hanno la loro originalità nell'individualità, ma i suoni pieni d'anima hanno la loro originalità nell'universalità.

Domanda: In che modo la nostra vita-suono può servire in modo più efficace la nostra aspirazione?

Sri Chinmoy: Qui dobbiamo sapere cosa intendiamo per vita-suono. Se consideriamo la vita-suono come il nostro senso di dedizione al Supremo, la Causa suprema, allora dobbiamo sapere che c'è solo un modo in cui può servire la nostra aspirazione. Può servire alla nostra aspirazione insegnandoci a perdere le nostre aspettative. Se ci aspettiamo qualcosa in cambio, la nostra aspirazione non sarà efficace. Daremo al contenuto del nostro cuore, incondizionatamente. Ma nel momento in cui ci aspettiamo qualcosa dal mondo e pensiamo: "Oh, abbiamo fatto così tanto per il mondo, il mondo non ci ha dato nulla in cambio," allora la nostra aspirazione non sarà affatto efficace. A volte non ci aspettiamo nulla in anticipo. Prima diamo e poi dopo aver dato iniziamo ad aspettare. Ti do un dollaro e poi sento che da quando ti ho dato un dollaro devi restituirmi un dollaro. A volte anche prima di darti il ​​dollaro sento che, sia che te lo dia o meno, devi dare un dollaro a me. Questo è il tipo di aspettativa che abbiamo. E ogni volta che c'è aspettativa, la frustrazione è destinata a seguire.

Quindi la vita-suono può rendere la nostra vita di aspirazione efficace e fruttuosa solo se non ci aspettiamo nulla dalla nostra dedizione. Sappiamo che se il bambino dà alla madre la sua capacità di un dollaro, la madre in cambio darà la sua capacità, che è di centinaia di dollari. Ma se il bambino ha dato uno o dieci centesimi e se li aspetta dalla madre, lei può dare due centesimi o non dare affatto. La madre può pensare che il bambino stia solo dando in modo da poter ottenere qualcosa in più da lei in cambio. La madre poi dirà al bambino di aspettare il momento in cui tutto sarà suo. Sentirà che è sbagliato che il bambino le dia un centesimo in modo che lui possa ricevere cinque o dieci centesimi in cambio. Dirà al bambino: "Mi dai quello che hai, tutto qui. Poi è mio dovere darti quello che ho."

Domanda: C'è molto suono che manda in frantumi il silenzio interiore. Questo tipo di suono dovrebbe essere evitato?

Sri Chinmoy: Sì, all'inizio questo suono deve essere evitato, ma arriva il momento in cui il tuo essere interiore è sovraccaricato di forza indomabile. In quel momento il suono deve essere accettato, sfidato e trasformato. Se qualcosa in noi o intorno a noi non viene trasformato, allora la nostra stessa trasformazione rimarrà incompleta; né la trasformazione della terra né la soddisfazione di Dio saranno complete.

Domanda: Sappiamo che lo scopo della luce interiore è illuminarci e trasformarci. Qual è lo scopo del suono interiore, il suono senza suono?

Sri Chinmoy: Lo scopo del suono senza suono è la rivelazione di Dio e la manifestazione di Dio. Incarna Dio tutto il tempo, ma deve rivelarLo e manifestarLo. Ha raggiunto il suo primo traguardo, ma il secondo e il terzo traguardo non sono ancora stati raggiunti. La rivelazione è il secondo obiettivo e la manifestazione il terzo e ultimo obiettivo. Ma non c'è fine nemmeno a questa Meta finale. Si può dire che ha raggiunto qualcosa ma non ha ancora smesso di raggiungere qualcos'altro. Quando aspiriamo realizziamo qualcosa. Ma la nostra aspirazione non finisce; al contrario, ricomincia solo per una maggiore realizzazione. Quindi, per tornare alla tua domanda, lo scopo principale del suono senza suono è la manifestazione di Dio nel Modo Proprio di Dio all'Ora scelta da Dio.

Domanda: Qual è la differenza essenziale tra suono e silenzio?

Sri Chinmoy: Non c'è alcuna differenza essenziale tra il suono e il silenzio purché siano il Suono divino e il Silenzio divino. Il Suono divino è la manifestazione di Dio e il Silenzio divino è la realizzazione di Dio. Dio nella Sua Altezza più elevata è Silenzio. Dio nella Sua Forma universale è Suono. Quindi, se stiamo parlando del divino, allora dobbiamo sapere che non c'è differenza; è come il dritto e il rovescio della stessa moneta. Ma se è tutto falso silenzio e falso suono, allora è solo il canto dell'autoinganno.

Domanda: Come suona la musica di Dio?

Sri Chinmoy: La Musica di Dio viene ascoltata da ogni individuo secondo la propria capacità di ricettività. Dio suona la stessa musica, ma suonerà in un modo per una persona e totalmente diversa per un'altra. Quando un professore tiene un discorso, ci saranno molti studenti nella stessa classe. Uno studente capirà il discorso del professore in un modo completamente diverso da un altro. A causa della sua capacità interiore, il miglior studente della classe capirà molto di più del peggior studente della classe. La Musica di Dio si ascolta, si valorizza, si comprende e si sente in modo specifico secondo la capacità di ricettività dell'ascoltatore

Domanda: Che suono posso fare che compiacerà e soddisferà di più il Supremo?

Sri Chinmoy: Hai già iniziato a fare il suono che piace di più al Supremo. Sai cos'è quel suono? Questo è il suono del dono di sé, devoto, allegro, pieno d'anima e incondizionato.

Ancora una volta, non ci può essere fine al tuo progresso interiore ed esteriore. Sai perché? Il motivo è molto semplice: il Sommo Sognatore in te è costantemente nel tuo cuore-aeroplano di aspirazione e nella tua vita di dedizione-treno sognando il Suo Sogno cosmico per manifestare la Luce della Sua Divinità, l'Altezza dell'Eternità e l'Amore dell'Infinito qui sulla terra.

Faccio nascere

Faccio nascere il rumore del tuono
Quando sfido l'orgoglio
    Della notte-ignoranza.

Faccio nascere la voce del silenzio
Quando dormo nel cuore
    Della mia luce-aspirazione.

Domanda: Guru, vorrei farti un'ultima domanda. Come posso liberarmi della mia vita-suono durante la meditazione e acquisire la pace interiore? Potresti parlare della pace interiore?

Sri Chinmoy: Il mondo esterno ha bisogno di pace. Ora, come possiamo avere la pace esteriore? Possiamo avere quella pace facendo amicizia con il mondo intero? No. Possiamo avere molti amici, anche veri amici, amici intimi, ma ciò non significa che avremo pace nel mondo esterno. Vi assicuro che anche se l'intero mondo esterno diventasse esso stesso amicizia e tutti fossero pronti ad offrire aiuto, non ci sarà pace nel mondo esterno. La pace esteriore verrà in esistenza solo quando scopriremo la pace interiore. Questa pace interiore è qualcosa che abbiamo già. Non è qualcosa che dobbiamo inventare; è qualcosa che dobbiamo scoprire.

Dio ci ha dato questa pace interiore nel momento in cui la nostra anima è entrata nel mondo. Ma cosa succede? Una volta che siamo entrati nel mondo, la nostra mente cosciente dà più importanza al mondo esteriore della tentazione; il risultato è che la tentazione ci porta alla sua figlia più cara, la frustrazione. È là che perdiamo tutta la nostra pace interiore. Se non ci fosse l'interferenza della tentazione nelle nostre vite, allora avremmo la pace.

Questa tentazione copre tutto, e dentro questa tentazione c'è paura, preoccupazione, dubbio e altre forze negative. E la forza peggiore, la più potente che la tentazione custodisce dentro di noi è l'attaccamento. Quando abbiamo attaccamento siamo persi, ma quando siamo devoti siamo realizzati. Quando concentriamo la nostra attenzione su qualcosa di luminoso, puro, divino, questa è devozione. Siamo devoti alle qualità divine dentro di noi e intorno a noi. Ma l'attaccamento è un'altra cosa. Siamo attaccati al corpo, al finito. Quando siamo attaccati, prendiamo le cose parte per parte, a poco a poco, e lì rimaniamo. Siamo attaccati a una porzione infinitesimale di qualcosa. Il pianto stesso del nostro attaccamento inizia con una particella assolutamente minuscola. Poi naturalmente cerca di crescere. Oggi sono attaccato ad una cosa, domani sono attaccato a due o molte cose. Ma quando siamo devoti, siamo devoti alla Luce infinita, alla Pace infinita; tutto è in misura infinita. È come un flusso. Entriamo nel flusso per perdere la nostra stessa esistenza nel flusso di Luce, nel flusso della Realtà, nel flusso della Pienezza.

Ora stiamo dicendo che abbiamo bisogno di pace nel mondo esteriore; quindi dobbiamo inventare la pace esteriore. Ora, come possiamo inventare la pace esteriore? Anche nel mondo materiale per inventare qualcosa abbiamo bisogno di sostanza. Quando uno scienziato inventa qualcosa, la sua mente, il suo cervello, le sue capacità interiori vengono alla ribalta. Qui vediamo la necessità di tutto ciò che l'uomo ha o incarna per inventare qualcosa. Ma nel caso della pace la stessa persona ha bisogno di un solo strumento: la pace interiore. Se questa pace interiore non viene portata alla ribalta, l'uomo non potrà mai avere pace nella vita esteriore. Se la pace interiore non viene alla ribalta e non rende pacifiche le circostanze esteriori, la pace che possiamo vedere nella vita esteriore sarà come una moneta contraffatta. L'amicizia, la fratellanza e l'armonia nella società non avranno una sostanza duratura se manca la pace interiore. Tutto durerà indefinitamente se possiamo usare la pace interiore come il nostro strumento più potente per guidare la vita esteriore, il mondo che vediamo intorno a noi.

Come possiamo avere questa pace interiore? Possiamo averla solo piangendo, piangendo per la pace interiore, Ora, come possiamo piangere per la pace interiore? Non è facile piangere sinceramente. Come possiamo piangere sinceramente? Possiamo piangere guardando la nostra stessa immagine. Se non riusciamo a percepire il nostro volto senza uno specchio, dobbiamo stare di fronte a uno specchio e vedere quanto siamo impotenti, senza speranza. Vedremo che milioni di pensieri vengono e fluttuano direttamente sulla nostra faccia. Ora, a questo punto, non dobbiamo essere depressi. Quello che dobbiamo fare è sentire: "È questa la mia faccia? È questa la mia sorte? È così che sembro davvero? Voglio cambiare la mia faccia, il mio destino; ma come? Sentendo un'enorme fiducia interiore che sono figlio di Dio Finora mi sono lasciato divorare dall'ignoranza, ora non permetterò a niente e a nessuno di divorami. Lascerò solo che Dio mi divori. Lascio che mi mangi." Quando possiamo avere quel tipo di offerta o sentimento nella nostra vita, che siamo pronti per essere mangiati da Dio, pezzo per pezzo, ogni goccia di sangue, allora vedremo che un pianto arriva automaticamente. Quando siamo pronti a dare, viene un pianto: "Dio, prendimi; quello che ho e quello che sono, prendimi. Quello che ho è l'ignoranza assoluta, dentro e fuori. Quello che sono in questo momento è la Tua infinita Consolazione e la Tua infinita Compassione e la mia limitatissima determinazione. L'unica cosa che ho è un fardello di ignoranza sulle spalle." Se possiamo offrire tutto ai Piedi di Dio, allora Dio entra in noi con il Suo Infinito. Quando vediamo l'Infinito entrare in noi, è il pianto di appagamento che vediamo dentro e fuori.

Allora, piangiamo. Sentiamo in ogni momento il bisogno disperato di qualcosa che non abbiamo, che non sappiamo incarnare. Nel mondo interiore abbiamo tutto: pace, luce, beatitudine, Dio. Ma nel mondo esteriore ci mancano proprio queste cose. Se riusciamo a prestare maggiore attenzione al mondo interiore, naturalmente le divinità che presiedono il mondo interiore saranno più contente di noi. Poi ci diranno di usarli, saranno a nostra disposizione. Se siamo veramente devoti alla vita interiore, alla vita spirituale, dobbiamo invocare sinceramente e con tutta l'anima la guida interiore, il Pilota più intimo, il Supremo. Abbiamo tutto il diritto di invocare la Sua Luce, la Sua Pace, la Sua Beatitudine; ed Egli, con la Sua più profonda Gioia e Premura, realizzerà la nostra aspirazione. È impaziente, piange ventiquattro ore al giorno in ogni momento per compiacerci. Ma noi non stiamo cercando di essere compiaciuti. Anche se sentiamo che non basta, cerchiamo ora di accontentarci di ciò che ci offre; qualunque cosa ci dia, prendiamola con la massima gratitudine.

Sussurri

Il sussurro della tentazione
Lo portò all'inferno.
Là vide la sua faccia da animale.

Il sussurro dell'aspirazione
Lo portò in Paradiso.
Là vide il suo Volto Divino.

Il sussurro della realizzazione
Lo portò nel mondo del Silenzio.
Là divenne la Corsa Infinita.

Prefazione dell'editore

Questo libro consiste in una conferenza e in domande di ricerca e risposte illuminanti sul tema del suono e del silenzio. Il Maestro Sri Chinmoy, realizzato in Dio, rispose a queste domande, che gli sono state poste dai suoi discepoli del Centro Sri Chinmoy di San Francisco.