Parte I: Discorso

Colui che dona e colui che riceve¹

Mio Signore Supremo, Tu accetti da me i miei voraci desideri come se questi fossero immensamente preziosi.

Mio Signore Supremo, Tu accetti da me le mie molteplici ansie e preoccupazioni come se queste fossero estremamente belle.

Mio Signore Supremo, Tu accetti da me i miei velenosi dubbi come se questi fossero straordinariamente significativi.

Mio Signore Supremo, Tu accetti da me la mia instancabile insicurezza e la mia impurità senza fine come se queste adornassero il Tuo Cuore.

Mio Signore Supremo, Tu accetti da me la mia oceanica ingratitudine come se fosse qualcosa che Ti dessero ricca soddisfazione.

Mio Signore Supremo, quando mi dai la Tua Pace, il Tuo Amore, la Tua Gioia, la Tua Compassione e le Tue divine Benedizioni in misura illimitata, ottengo gioia, è vero. Ma la Tua Gioia, mentre la doni, supera di gran lunga la mia gioia, nonostante io sia il ricevente e Tu il donatore.

Mio Signore Supremo, quando Ti do senza riserve le mie qualità non-divine, ottieni molta più gioia e soddisfazione nel riceverle, che io nel darle.

Mio Signore Supremo, sei sempre Grandioso. Sei sempre Positivo. Ci sarà mai un momento in cui io sarò in grado di superarti in qualcosa?

"Figlio Mio, mi hai già superato!"

Ti ho superato? Impossibile, mio Signore, impossibile! Come potrò mai superarti? Dimmi, come?

"Figlio Mio, Io ho bisogno di te infinitamente più di quanto tu abbia bisogno di Me. Il mio bisogno di te supera di gran lunga il tuo bisogno di Me. Questo non prova che Mi hai superato ampiamente?

"Ora lascia che ti spieghi questa Mia filosofia sacra e segreta. Tu non sai chi sei, ma io so chi tu sei. Tu credi di essere l'ignoranza incarnata, ma io ti vedo come una Mia esperienza. Vedo te come la Mia stessa Vita in evoluzione, Ti vedo come la Realtà che manifesta i Miei sogni.

"Non sei tu; sono Io. Non è tuo; è Mio. Sono io che sono sempre in procinto di svelare e divenire, di divenire e di svelare. Così sono Io che canto in te e attraverso te il Canto della Mia Eternità: l'Unità. Sono Io che danzo dentro te e attraverso te La Mia Danza dell'Infinito: la Perfezione. Sono Io che piango e sorrido, sorrido e piango, dentro e attraverso di te, il Suono del Silenzio della Mia Immortalità: la Soddisfazione.

Parte II: Domande e risposte sul potere del cuore e sul potere della mente

Domanda: Quando il potere della mente è uguale al potere del cuore?

Sri Chinmoy: Il potere mentale non può mai essere così pieno e così efficace come il potere del cuore. La tua domanda dovrebbe essere: 'Quando il potere mentale raggiungerà il suo apice? Quando il potere mentale offrirà il suo miglior risultato o utilità?' Il potere della mente raggiunge la perfezione quando il sentimento dell'amore universale, della fratellanza universale, dell'identità universale e dell'unità, si profila nella mente. Il potere del cuore ha già un'unità inseparabile con la Vita universale. Se il potere mentale adempie al suo ruolo distintivo diventando anche tutt'uno con la Vita universale, allora non rimarrà vincolato dalle tentazioni mondane, dalle debolezze, dai limiti, dalla schiavitù e dalla morte. Quando il potere mentale si arrende al potere dell'anima nel cuore, allora è appagato per sempre. In quel momento, il potere mentale può svolgere il proprio ruolo nel modo più perfetto.

Possiamo pensare alla mente come agli occhi e al cuore come alle mani. Con gli occhi vediamo, con le mani lavoriamo. Se diamo forma a qualcosa di bello, allora il potere del cuore soddisfa il suo scopo. Quando i nostri occhi possono vedere tutta la bellezza e tutta la purezza, allora il potere della mente raggiunge l'apice della perfezione. Il potere del cuore adempie al suo ruolo diventando tutt'uno con la Realtà ultima. Il potere della mente svolge il suo ruolo vedendo la purezza-bellezza tutt'intorno.

Non dovremmo cercare di creare competizione tra la mente e il cuore. La mente e il cuore vanno ciascuno in una direzione specifica per raggiungere l'Altissimo. Questo rappresenta uguaglianza ma non uniformità. Il mio occhio non è la stessa cosa del mio naso, ma è alla pari con il mio naso. Ognuno svolge il proprio ruolo. Quando interpretano i rispettivi ruoli in modo soddisfacente, diventano perfetti. La perfezione sta nell'adempimento del proprio dovere.

Domanda: È meglio usare il potere del cuore o il potere della mente?

Sri Chinmoy: Se è la mente illuminata, o ha raggiunto la luce, allora puoi usarla. Ma se la mente è ancora solo nel processo di ricerca del bene, della luce, allora usa il cuore. Nel cuore, la luce dell'anima è sempre più prominente di quanto non lo sia nella mente. Il potere del cuore è tutt'uno con la luce dell'anima; il potere della mente a volte intravede questa luce e a volte no. Il potere della mente è complicato; il potere del cuore non è mai complicato. Il potere della mente ha a cuore la separatività; il potere del cuore custodisce l'unità. La mente ordinaria usa il potere per dominare, possedere, sopraffare gli altri. Trae gioia da un senso di separazione consapevole, deliberato e intransigente. Il cuore trae appagamento solo dall'unità. Quindi dovremmo usare il potere del cuore il più spesso possibile. Solo se la mente ha raggiunto la luce, dovremmo usarle la mente.

Domanda: Il potere occulto e il potere spirituale hanno origine dal potere del cuore o dal potere della mente, o da entrambi?

Sri Chinmoy: Il potere occulto viene dal potere della mente e il potere psichico o spirituale viene dal potere del cuore. Chi vuole il potere occulto prega e anela. Per il potere spirituale, non c'è bisogno di chiedere. Il potere spirituale viene spontaneamente se si anela al Supremo con devozione, con tutta l'anima e incondizionatamente per compiacerlo nel Modo da Lui preferito. Il potere spirituale deriva dall'aspirazione sincera e dall'anelito interiore. Useremo il potere spirituale perché ci guidi, in modo da non commettere errori e per diventare strumenti perfetti del Supremo. Se otteniamo il potere occulto potremo fare i miracoli; ma i miracoli sono di breve durata. Tutto ciò che viene dalla mente è di breve durata, mentre tutto ciò che viene dal cuore è di lunga durata.

Domanda: Come possiamo aumentare il potere del cuore?

Sri Chinmoy: Con il dono di sé e con la sincerità del nostro anelito interiore. Più sinceri siamo nel nostro anelito interiore, prima aumenterà la forza del nostro cuore. La sincerità è la forza viva, la quintessenza, di tutto ciò che è divino in noi. È la forza motivante che accresce la forza del cuore in noi. Quando aneliamo sinceramente e profondamente, si presenterà la giusta causa: allora lenceremo in essa tutta la nostra esistenza, le daremo tutto il nostro potere di aspirazione e dedizione; in quel momento scopriremo che il potere del cuore aumenta immensamente.

Domanda: Si può avere un'esperienza nel cuore senza sentirla nel cuore?

Sri Chinmoy: Se ottieni un'esperienza dal cuore spirituale, puoi non sentire nulla nel muscolo cardiaco… ma sentirai qualcosa che avvolge e inonda l'intero essere. Il cuore fisico non esprime necessariamente le esperienze del cuore spirituale. Il cuore fisico è solo un organo. Si sperimenta la realtà interiore con il cuore interiore, il cuore spirituale, anche se non è totalmente identificato con il cuore umano.

Domanda: Se una persona dedita al potere mentale fa una domanda sul potere del cuore ad una persona dedita al potere del cuore, quest'ultima può soddisfare la prima con la sua risposta?

Sri Chinmoy: Se la persona con il potere del cuore ha un solido potere del cuore e la persona con il potere della mente è ricettiva, allora può essere fatto. Se una parte ha ricettività e l'altra ha capacità, è possibile. La mente ha bisogno di ricettività e il cuore ha bisogno di capacità. Per chi ha il potere della mente, la ricettività è la sua capacità; mentre la capacità della persona con il potere del cuore è il suo effettivo possesso di luce. Se ho il potere del cuore, la mia capacità entrerà in lui e la sua ricettività l'accetterà. Il cuore può convincere la mente solo quando la mente è ricettiva.

Domanda: L'uso esclusivo del solo potere del cuore porrà fine alle guerre e ai conflitti interpersonali?

Sri Chinmoy: No, solo l'accettazione del potere del cuore da parte della mente, del vitale e del fisico sarà in grado di porre fine a conflitti, guerre e distruzioni. Il potere del cuore potrà fermare guerre e distruzioni quando il potere mentale lo accetterà. Fino ad allora, il potere del cuore sarà inefficace. Il potere del cuore dev'essere universalmente accettato. Se il potere della mente non accetta il potere del cuore come suo faro di luce, allora il potere del cuore non sarà in grado di manifestare la Coscienza del Supremo.

In un aereo ci sono membri dell'equipaggio di rango superiore e inferiore. Se i ranghi inferiori non accettano la guida dei ranghi superiori, l'aereo si schianta. Nell'Occhio di Dio, tutti i gradi sono importanti. Anche il potere mentale deve essere perfetto. Se il potere mentale non è perfetto, il potere del cuore non sarà in grado di operare in e attraverso la mente.

Il potere del cuore può funzionare in e attraverso la mente, ma il potere mentale dev'essere ricettivo. La mente riceve l'opportunità di accettare il potere del cuore dal cuore, ma deve avvalersi di questa opportunità. La luce prima entra nel cuore, poi nella mente. Una volta che la mente è convinta, convincerà il vitale e il vitale convincerà il fisico. Il cuore accetta sempre la luce-di-unità dell'anima. Ma finché la mente non l'accetterà e ne sarà perfezionata, non sarà in grado di operare efficacemente sulla Terra. Il potere della mente deve diventare lo strumento del potere del cuore per manifestare la Volontà del Supremo.

Quindi, la sola forza del cuore non è sufficiente per stabilire il Regno dei Cieli qui sulla Terra. La pace nel mondo, l'armonia nel mondo, la perfezione nel mondo avverranno solo quando tutte le parti dell'essere accetteranno la luce dell'anima che scorre attraverso il cuore. Se non la accettano, non importa quanta luce abbia l'anima, non potrà esserci perfezione, sebbene la luce stessa possa rimanere. Io ho luce. Se la accetti, la tua perfezione avrà luogo e la mia perfezione aumenterà, perché ti ho accettato come parte integrante della mia stessa vita. Sei una manifestazione di ciò che io sono. Se vedi quello che ho e sono, e se lo accetti, allora la mia completa perfezione avrà luogo in e attraverso di te.

La manifestazione deve avvenire attraverso il potere della mente. Se la mente non accetta la luce del cuore, il cuore stesso non può raggiungere il compimento. Nella coscienza terrena, la parte più alta è la mente. Se qualcuno ha una grande capacità mentale, è ammirato da tutti. Ma il potere della mente e il potere del cuore hanno bisogno l'uno dell'altro. Il potere della mente ha bisogno del potere del cuore per sapere qual è la Verità ultima. Il potere del cuore ha bisogno del potere della mente per manifestare la Verità ultima.

Domanda: Allo stadio attuale dell'evoluzione dell'uomo, chi prevale: il potere della mente o il potere del cuore?

Sri Chinmoy: Non possiamo dire categoricamente quale parte dell'essere prevale, perché la mattina potremmo essere nella coscienza del corpo e prima di coricarci potremmo essere nel cuore. Un giorno ascendiamo, il giorno dopo discendiamo. Un giorno siamo nel cuore, il giorno dopo siamo nella mente, nessun nostro raggiungimento è permanente. Allo stesso modo, una nazione potrebbe trovarsi nel vitale emotivo e dieci anni dopo potrebbe entrare nel piano del cuore e diventare puro.

Se una nazione è bellicosa, allora il vitale non-divino è in primo piano. Se una nazione anela per la pace, sta vivendo nel cuore. In questo momento non c'è una sola nazione che sia prevalentemente nel cuore. Tutte mancano di un sincero anelito alla pace. Ma ancora, così come può farlo una persona, ogni nazione può cambiare la sua coscienza. In questo momento non abbiamo la capacità né di distruggere permanentemente né di costruire permanentemente; ma verrà il tempo in cui daremo tutto il valore alla costruzione e nessuno alla distruzione.

Ora non si può dire che una nazione o un individuo viva nel cuore o nella mente. Nel complesso, l'America è ora nel vitale. Questa nazione deve aspirare consapevolmente, devotamente. E chi è responsabile di questa aspirazione? Non la nazione come appezzamento di terreno, ma i singoli membri. La nazione cerca sempre di aspirare attraverso i suoi abitanti, ma agli individui non interessa l'aspirazione.

Parte III -- Ama e servi

Ama e servi¹⁰

Ama e servi, servi e ama. Amiamo Dio. Serviamo Dio. Quando amiamo Dio, vediamo. Quando serviamo Dio, sentiamo. Cosa vediamo? Vediamo il Volto di Dio. Cosa sentiamo? Sentiamo il Cuore di Dio. Il Volto di Dio ci ispira. Il Cuore di Dio ci illumina.

L'ispirazione ha moltissimi amici. Di tutti i suoi amici, l'aspirazione è di gran lunga la migliore. L'illuminazione ha moltissimi amici. Di tutti i suoi amici, la perfezione è di gran lunga la migliore. L'aspirazione è l'anelito interiore del nostro cuore. L'illuminazione è il sorriso esteriore della nostra vita. L'anelito interiore ascende in alto, più in alto, al più alto e cerca di diventare devotamente, profondamente e incondizionatamente tutt'uno con la Realtà sempre-trascendente. Il sorriso esteriore si diffonde tutt'intorno e cerca di manifestare la Divinità, l'Eternità, l'Infinità e l'Immortalità.

Un vero cercatore è colui che vuole continuamente crescere, brillare e fluire nel Cuore dell'Assoluto Supremo. Ama Dio e serve Dio, non perché Dio sia onnipotente ma perché Dio è tutta Bontà. Ama Dio perché sa che senza Dio non esisterebbe. Serve Dio perché sente che senza di lui, Dio non esisterebbe.

Ad ogni istante un vero cercatore deve amare Dio e servire Dio con un cuore puro e una mente chiara. Ogni cercatore deve possedere un cuore di purezza e una mente di chiarezza per accelerare il suo progresso interiore e successo esteriore.

Un vero cercatore offre a Dio ciò che ha e ciò che è. Ciò che ha è ignoranza. Ciò che è, è un cuore di gratitudine. Quando offre il suo cuore di gratitudine, diventa uno strumento scelto del Supremo. Uno strumento scelto a volte compiace Dio a proprio modo; altre volte compiace Dio nel Modo Proprio di Dio. Arriva il momento in cui lo strumento scelto si trasforma in uno strumento dalla resa incondizionata. Uno strumento dalla resa incondizionata a Dio, compiace Dio in ogni momento nel Modo Proprio di Dio.

Ci sono due mondi: il mondo del desiderio e il mondo dell'aspirazione. Nel mondo dell'aspirazione, ci sono tre cose che dobbiamo scoprire: l'amore divino, la devozione divina e la resa divina. L'amore umano di oggi è la frustrazione di domani, e il giorno dopo la distruzione di domani. L'amore divino è l'illuminazione di oggi, la perfezione di domani e la soddisfazione di dopodomani, completa e perfetta. La devozione umana non è altro che un attaccamento inconscio e non riconosciuto. La devozione divina è dedizione cosciente, spontanea e continua, alla propria realtà-esistenza superiore. La resa umana è la resa di uno schiavo, una resa forzata. La resa divina è totalmente diversa: nella resa divina, il finito riconosce e accetta l'Infinito come proprio. La goccia entra nell'oceano e diventa l'oceano stesso. Nella resa divina la parte senza luce, oscura e impura di noi entra nella parte illuminata e illuminante della nostra esistenza. Il nostro mondo-ignoranza entra nel nostro mondo-saggezza; il piccolo 'io' si fonde nell'infinito 'Io', che è la Coscienza universale e trascendentale.

Prima di entrare nel mondo dell'aspirazione, siamo nel mondo del desiderio. Quando viviamo nel mondo del desiderio, avere successo è di fondamentale importanza. Anche quando entriamo nella vita di aspirazione, all'inizio il messaggio del successo a volte è prominente. Ma il vero messaggio del mondo dell'aspirazione è la qualità del bene. Il desiderio anela alla grandezza, l'aspirazione anela alla bontà.

Il successo ha due livelli di esistenza: uno superiore e uno inferiore. Chi è di successo, consciamente o inconsciamente vuole rimanere un pollice più in alto del resto del mondo. Ma colui che è di qualità positive, vuol rimanere coscientemente, spiritualmente e devotamente tutt'uno con tutti gli esseri umani, per amare e servire il Supremo in loro. In questo sentimento di unità, sorge la perfezione e nella perfezione ciò che si profila è la Soddisfazione dell'Eternità.

Giulio Cesare dichiarò: Veni, vidi, vici. "Sono venuto, ho visto, ho conquistato." Questoa è la vetta del mondo del successo. Ma la vetta del mondo della qualità del bene è totalmente diversa. Proviene dai più intimi recessi del cuore-di-unità del cercatore, e dichiara: "Sono venuto nel mondo, ho amato il mondo, sono diventato tutt'uno con il mondo."

Questo esprime una reale accettazione della vita, non un rifiuto della vita. La vera spiritualità è l'accettazione della vita terrena. Un vero cercatore è colui che accetta la vita, la trasforma e la perfeziona affinché la vita terrena possa diventare uno strumento cosciente di Dio. La vita sulla Terra è sete costante, fame costante. Questa fame è la fame eterna dell'anima di diventare inseparabilmente uno con l'Altissimo, e quindi di manifestare l'Altissimo qui sulla Terra. La vera spiritualità sostiene sia l'accettazione di Dio che l'accettazione della vita. Nella vera spiritualità, il cercatore cerca prima di realizzare Dio e poi di manifestarlo in e attraverso la propria vita.

Quando il cercatore è sul punto di realizzarsi, vede la qualità del bene dentro e fuori. Forte della sua bontà, sente una vera e duratura soddisfazione. Ma la realizzazione di Dio non può essere raggiunta dall'oggi al domani. Non è come preparare un tè o un caffè. La vera spiritualità è un processo lento e costante. Slow and steady wins the inner race: con calma e costanza la corsa interiore è vinta! Gradualmente il cercatore fa progresso interiore ed esteriore. Nella vera spiritualità, questo progresso offre in ogni momento al cercatore un senso di soddisfazione, e solo la soddisfazione può renderlo immortale. All'inizio della sua vita spirituale, il cercatore trova il successo. Questo successo lo ispira; poi ci fa amicizia. Ma lo stesso cercatore, quando è avanzato, sente solo la necessità del progresso, perché il successo è un'esperienza di breve durata, mentre il progresso lo porta continuamente nell'eterno e sempre trascendente Aldilà.

Ama e servi: domande e risposte[^11-20]: 11-20.

[^11-20]: 11-20. Queste domande furono poste a seguito di una conferenza tenuta da Sri Chinmoy all'Università di Victoria il 15 ottobre 1975.</div></html>

Domanda: Perché Dio è così incorporeo (subtle)?

Sri Chinmoy: Dio non è incorporeo. È che in questo momento ci manca la visione… siamo ciechi. Anche se il Sole splende, anche se siamo in una stanza molto illuminata, quando la vista è carente non vediamo la luce. Allo stesso modo, quando abbiamo la vista, vediamo tutto.

È solo perché il nostro cuore-di-unità, il nostro cuore che è totalmente e inseparabilmente uno con Dio, non è stato in grado di convincere la nostra mente che Dio è nostro e che è per noi, che non siamo consapevoli della Sua Presenza. Nel momento in cui il cuore convince la mente che Dio è per noi, Dio non rimane incorporeo. È la mente che ci fa sentire che Dio è incorporeo, invisibile e al di là della nostra portata. Solo perché stiamo usando la mente per vedere Dio, per sondare Dio, per conoscere Dio, Dio e la realizzazione di Dio rimangono un anelito lontano. Se usiamo il cuore, il cuore che si identifica con la Verità e che diventa inseparabilmente uno con la Verità, la Luce e la Beatitudine eterne, allora scopriamo che non siamo solo di Dio ma anche per Dio. Una volta che siamo in grado di rimanere dentro il cuore che aspira e di diventare inseparabilmente uno con esso, Dio non rimane invisibile, sottile o irraggiungibile. In quel momento, Egli non resta un traguardo irraggiungibile. Egli è tutta la Realtà, proprio davanti ai nostri nasi. Scopriamo che ciò che siamo eternamente non è altro che Dio stesso nel processo di perfetta autoscoperta e automanifestazione qui sulla Terra.

Domanda: Attraverso l'illusione, l'illuminazione, l'attaccamento e il non-attaccamento, perché diciamo sempre che Dio è buono?

Sri Chinmoy: È perché ci stiamo evolvendo. Nel processo di evoluzione, ciò che per un bambino è buono, non necessariamente gli sembrerà buono quando sarà grande. L'individuo ricorda di quando Dio una volta gli diede qualcosa di cui lui sentiva di avere disperatamente bisogno… fu un bene secondo il suo livello di evoluzione di quel tempo; ma alla fine scoprì che proprio quella cosa non gli dava soddisfazione duratura. Aveva bisogno di qualcosa di più duraturo, più illuminante, più appagante.

Quando siamo nel mondo del desiderio, Dio soddisfa uno o due dei nostri desideri. In quel momento diciamo che Dio è stato buono con noi perché ha esaudito i nostri desideri. Alla fine ci rendiamo conto che soddisfacendo soltanto i nostri desideri, non stiamo ottenendo nulla di significativo. Ciò che era buono ieri secondo la nostra ricettività o luce, non è necessariamente buono oggi. Ieri Dio è stato buono perché ha esaudito i nostri desideri. Oggi Dio è buono, non perché sta esaudendo i nostri desideri, ma perché ci ha dato l'anelito interiore per realizzare la nostra aspirazione.

Alla fine la persona arriverà a sentire che Dio è buono perché Lui stesso sta giocando e attraverso di lui; Dio stesso sta vivendo un'esperienza in e attraverso di lui. Prima, non aveva quel tipo di realizzazione. Prima sentiva di aver fatto qualcosa e che Dio gli avesse dato il risultato. Ma dopo un certo progresso interiore, si rende conto di non aver fatto nulla: è Dio stesso che ha agito in e attraverso di lui. Dio era colui che agiva, Dio era l'azione e Dio era il risultato. Il cercatore era semplicemente diventato uno strumento.

Domanda: C'è molta malattia e tristezza nel mondo. Qual è il modo migliore per cercare la guarigione spirituale?

Sri Chinmoy: Il modo migliore per cercare la guarigione spirituale è offrire gratitudine ogni giorno per un secondo fugace al Guaritore Supremo. Quando Gli offriamo gratitudine per ciò che abbiamo o per ciò che siamo in questo momento, il nostro cuore di aspirazione e dedizione si espande. Ciò significa che la nostra ricettività aumenta. Quando la ricettività aumenta, la Luce di Dio, che è tutta guarigione, può entrare in noi in misura abbondante. È nel cuore della gratitudine che la Luce di Dio può dimorare permanentemente.

La malattia è ovunque. Come possiamo curarla? Possiamo curarla solo attraverso il nostro cuore di gratitudine. Dobbiamo offrire la nostra gratitudine all'Assoluto Supremo che ci ha dato il sincero anelito interiore per curare la sofferenza dell'umanità. Molti non si preoccupano di curare le malattie né dentro di sé né nel mondo. Ci sono molti milioni e miliardi di persone sulla terra, ma quanti anelano per curare le sofferenze e i mali dell'umanità? Pochissimi. Ma proprio perché siamo cercatori, noi aneliamo e cerchiamo di curare le malattie e le sofferenze secolari dell'umanità. Ora, chi ci ha dato questa buona volontà, quest'aspirazione, questo pianto interiore? Dio stesso. Quindi è nostro dovere offrirgli la nostra gratitudine. Molti intorno a noi, i nostri amici, parenti, vicini, conoscenti, non pregano Dio né meditano su Dio, ma noi lo facciamo. E chi ci ha dato questa capacità? Dio stesso. Quindi, se in ogni momento possiamo offrire la nostra gratitudine a Dio, la ricettività del nostro cuore aumenterà. E dentro la nostra ricettività c'è tutta la forza, tutta la luce, tutta la capacità per curare le sofferenze dell'umanità.

Domanda: Come si può veicolare la gratitudine attraverso se stessi?

Sri Chinmoy: È attraverso il costante anelito interiore. Aneliamo esternamente quando abbiamo un disperato bisogno di successo, capacità esteriore, prosperità e così via. Ma quando aneliamo interiormente, dobbiamo sentire che lo stiamo facendo solo per compiacere e soddisfare Dio a Modo Suo. L'anelito esteriore è per la nostra soddisfazione, a modo nostro. L'anelito interiore è per la soddisfazione di Dio nel Modo di Dio. Se c'è un anelito interiore costante, significa che stiamo cercando di compiacere Dio, soddisfare Dio ed appagare Dio nel Suo Modo preferito. Se riusciamo ad anelare interiormente, in silenzio, allora la nostra gratitudine aumenta, perché dentro l'anelito interiore c'è la dimora della gratitudine, e dentro la dimora della gratitudine c'è Dio.

Domanda: Se medito su 'Io sono', questo porterà la realizzazione?

Sri Chinmoy: Certamente può farlo. Ma quando dici 'io sono' devi sapere se stai meditando sull'Io universale o sull'io individuale, che rappresenta un essere umano limitato. Se stai meditando su un individuo umano, questo non ti porterà mai alla realizzazione di Dio. Ma se stai meditando o concentrandoti sull'Io universale, che tu rappresenti e che interiormente sei, questo sicuramente ti aiuterà nella realizzazione di Dio.

Devi essere consapevole di quello che stai facendo quando dici "Io sono". Quando il Cristo disse: "Io e il Padre mio siamo uno" in quel momento era la sua unità universale, la sua unità trascendentale con il Padre Eterno, che stava esprimendo. Gli esseri umani comuni non saranno in grado di farlo. Un essere umano comune sa perfettamente quanta ignoranza ha ed è. In questo momento può dire: "Dio ed io siamo uno" e il momento successivo, quando i suoi desideri non sono soddisfatti, dirà immediatamente: "Come possiamo essere uno se Lui non mi soddisfa? Che amicizia ha mai stabilito con me, o io ho mai stabilito con Lui?" In quel momento, la cosiddetta unità scompare.

Domanda: Quale livello di comunicazione hai trovato più gratificante riguardo alla situazione mondiale?

Sri Chinmoy: Il mio lavoro alle Nazioni Unite offre le possibilità più efficaci per la comunicazione mondiale. Io invoco l'anima delle Nazioni Unite, e quando vedo chiaramente l'anima proprio di fronte a me, comunico con l'anima. Ora, ogni individuo che è di servizio alle Nazioni Unite, non importa in quale ruolo, ha una connessione interiore con l'anima delle Nazioni Unite. Quindi, dopo aver invocato la presenza dell'anima delle Nazioni Unite, cerco di portare in primo piano l'aspirazione dei cercatori che mi circondano. Poi il mio ruolo è finito. L'anima delle Nazioni Unite fornirà ai cercatori Pace, Luce e Beatitudine illimitate, e ognuno riceverà, ovviamente secondo le sue capacità. Quando medito sui cercatori alle Nazioni Unite o altrove, cerco di portare in primo piano la loro aspirazione di ricevere. Poi porto in primo piano la loro anima, che ha la capacità di donare. L'anima ha, il cercatore ha bisogno. Quando riesco a riunire sia il donatore che il ricevente, sento di aver fatto ciò che devo.

Domanda: Perché in tutto il mondo ci sono pochi cercatori spirituali? E perché forse solo pochi di loro vedranno Dio?

Sri Chinmoy: Tutti vedranno Dio prima o poi. Tutti lo faranno necessariamente. Dio non sarà mai soddisfatto a meno che e finché ogni individuo non Lo avrà realizzato. Questa è la Sua Volontà. Ma è un processo lungo e arduo. Oggi qualcuno diventa perfetto, domani qualcun altro diventa perfetto e il giorno dopo una terza persona diventa perfetta. Il Gioco Cosmico di Dio dev'essere giocato consapevolmente da tutti, e in questo Gioco Cosmico tutti devono diventare perfetti. A meno che e finché tutti non diventeranno perfetti, il Gioco di Dio non sarà mai completato. Solo perché è difficile, non possiamo dire che non saremo in grado di completare il Gioco.

Uno studente della scuola elementare, naturalmente troverà impossibile ottenere una laurea immediatamente. Potrebbero volerci venti, ventidue, ventiquattro anni… ma un giorno anche lui avrà una laurea. Qui siamo tutti cercatori. Anche coloro che si crogiolano nei piaceri dell'ignoranza, se credono sinceramente in Dio, a modo loro sono dei cercatori. Non solo coloro che pregano Dio e meditano su Dio, ma anche coloro che hanno fede in Dio sono cercatori. Se qualcuno ha fede che Dio possa fare qualcosa per lui, anche se non lo sta facendo ora, quella persona è un cercatore inconsapevole. Il fatto stesso che qualcuno creda in Dio è un segno della sua accettazione di Dio. Nel corso del tempo, quegli aspiranti diventeranno come noi. Sentiranno che la semplice convinzione non va bene, che devono cercare consapevolmente di manifestare la loro convinzione, che in questo momento è visione, e trasformarla in realtà. Quando hanno quel tipo di sentimento interiore, in quel momento diventano cercatori coscienti.

Quando diventiamo cercatori coscienti, cercatori devoti, cercatori incondizionati, acceleriamo il nostro progresso spirituale. Allora la realizzazione di Dio non rimane un anelito lontano. Ma dobbiamo iniziare. Qualcosa sembra difficile quando non abbiamo iniziato consapevolmente. Una volta che iniziamo consapevolmente qualcosa, dobbiamo sapere che quella cosa non rimarrà sempre difficile. Se oggi iniziamo qualcosa inconsciamente, domani non sapremo di aver effettivamente iniziato, e dopo un po' potremmo dimenticarci completamente della cosa. Ma se oggi preghiamo Dio con anima e coscienza, e se domani lo facciamo di nuovo con coscienza e anima, e se continuiamo in questo modo, allora nulla rimarrà difficile.

Domanda: Come facciamo a sapere cosa Dio vuole che manifestiamo e come possiamo ottenere quelle qualità o quelle cose?

Sri Chinmoy: Non dobbiamo saperlo. Noi dobbiamo solo pregare Dio ogni giorno: "O Amato Supremo, manifestati in e attraverso di me. Non ho bisogno di sapere cosa vuoi da me. Il mio fervente desiderio, la mia fervente aspirazione, è solo che Tu Ti manifesti in e attraverso me, e che Tu mi renda un Tuo strumento ed un amante di Dio incondizionatamente abbandonato a Te."

Non è necessario che noi sappiamo alcunché. Dobbiamo solo anelare sinceramente a Dio perché Lui si manifesti in e attraverso di noi. Se diventiamo uno strumento incondizionato, cosa farà Dio? Si realizzerà in noi e attraverso di noi nel Suo Modo preferito. Quindi, non è chiedendo: "Dio, dimmi cosa vuoi che io faccia, allora potrò compiacerti" ma è dicendo: "Dio, fai ciò che vuoi in e attraverso di me" che dovremmo esprimere la nostra volontà di manifestare Dio

È vero che se hai Pace o Luce, allora puoi manifestare Dio. Ma invece di pregare per queste qualità divine, è meglio pregare Dio che ti dia ciò che Lui sente tu abbia più bisogno per la tua evoluzione interiore e per la Sua realizzazione.

È positivo sentire: "Dio, se non vuoi che io sia il tuo strumento perfetto, va bene… lo sarà qualcun altro, se questa è la Tua Volontà. Se vuoi, fai anche del mio peggior nemico possibile, il Tuo migliore strumento. Voglio solo che Tu sia appagato nel Tuo Modo preferito!" Se riesci ad offrire sinceramente questo tipo di preghiera a Dio, i tuoi problemi saranno risolti.

Domanda: Durante la meditazione e la preghiera, alcune persone si concentrano su oggetti posti sul loro altare, come fotografie o altre cose. È giusto farlo, o è meglio meditare su qualcosa di immateriale?

Sri Chinmoy: Quando meditano su un oggetto, non adorano quell'oggetto come se fosse un Dio. Quella cosa li ispira. Guardo questa candela e vedo la fiamma, ma non prendo la fiamma come Dio. Prendo la fiamma come fonte di ispirazione. Questa fiamma mi ispira e aumenta la mia aspirazione ad immergermi nel profondo. Facendo questo, un giorno realizzerò Dio e Lo vedrò faccia a faccia. Quindi, se qualcosa mi aiuta a immergermi nel profondo, accetterò quell'aiuto.

Domanda: Alla fine, quando realizziamo Dio, tutte queste saranno abbandonate?

Sri Chinmoy: Sarenno tutte abbandonate, non rimarrà nessuna forma esteriore. Diventeremo tutt'uno con il Senza-Forma. Ma all'inizio è necessario avvicinarsi a Dio attraverso la forma. All'inizio, un bambino legge ad alta voce. Se non legge ad alta voce, sente di non leggere affatto. Deve convincere i suoi genitori, deve convincere se stesso, che sta leggendo le parole. Ma quando il bambino cresce, legge in silenzio. A quel punto, lui e i suoi genitori sanno che sa leggere davvero, quindi la forma esteriore può scomparire. Queste forme esteriori sono di fondamentale importanza durante le fasi preliminari del cercatore. Poi se ne andranno, perché non sono più necessarie.

Posso tenere un fiore davanti a me quando medito. Il fiore non è Dio, anche se nel fiore c'è Dio. Ma il fiore mi ispira, mi offre purezza. Posso accendere l'incenso, quell'incenso non è Dio, ma mi dà un senso di purezza e mi aiuta nel mio progresso spirituale. Tutto ciò che mi ispira lo userò per aumentare la mia ispirazione e la mia aspirazione, che sia un'immagine di qualcuno, una candela o un fiore. Perché quando la mia ispirazione e aspirazione aumentano, sento di aver fatto un passo avanti verso la realizzazione di Dio; sento che mi sto avvicinando alla mia Meta. Ma la candela o l'immagine non è l'oggetto della mia adorazione.

Parte IV -- Domande e risposte sulla felicità[^21-34]

Parte IV -- Domande e risposte sulla felicità[^21-34]

Domanda: È meglio essere sinceramente tristi o falsamente felici?

Sri Chinmoy: Prima di tutto, è sempre meglio essere sinceramente felici. Perché dovremmo dare una possibilità all'infelicità? Cerchiamo di essere sinceramente felici. Questo è l'obiettivo. Perché dovremmo anche diventare falsamente felici? Dobbiamo aspettare la felicità, anelare ad essa. Se non troviamo acqua pura e limpida quando abbiamo sete, non beviamo acqua sporca ma aspettiamo l'acqua limpida. Cerchiamo l'acqua pura finché non la troviamo.

Se sei sinceramente infelice, usa l'antidoto. Anela di più, interiormente. Sii più spirituale. Aumenta il tuo anelito interiore… allora la tua infelicità sarà illuminata. Il tuo anelito interiore farà sparire la tua infelicità, ma non conservare la falsa felicità: come una moneta falsa, verrà scoperta. Anche tu stesso la scoprirai. Poi, ancora, se sei davvero felice, se vuoi mostrare la tua felicità agli altri, diverranno solo gelosi. Se sei così fortunato da realizzare Dio oggi, anche se gli altri sanno che trarranno molti benefici dalla tua realizzazione, diventeranno comunque gelosi. La tua felicità non conta, per gli altri.

La cosa migliore è che tu sia sempre felice, ma non mettere in mostra la tua felicità. Se non riesci ad avere vera felicità interiore, invece di mettere in mostra una falsa felicità, prova a usare la medicina, che è il tuo anelito interiore. Questa è la cosa migliore. Invece di diventare falso, la cosa migliore è prendere immediatamente la medicina.

Domanda: Dove risiede la vera felicità?

Sri Chinmoy: La vera felicità risiede nel dono di sé al Supremo in te, solo lì, in nessun altro posto. Il costante dono di sé al Supremo in te, ti darà la felicità.

Domanda: Cos'è la felicità dell'anima?

Sri Chinmoy: Unità costante con l'Assoluto Supremo. L'anima ha stabilito una costante, inseparabile unità con il Supremo, nel Supremo. Questa è la felicità dell'anima.

Domanda: Qual è la differenza tra felicità happiness, gioia, e beatitudine?

Sri Chinmoy: Quando hai gioia, quella gioia è nell'essere centrale, nel cuore. Quando sei veramente gioioso, quella gioia di solito rimane fermamente nel cuore. Gioia interiore significa vera sicurezza interiore. Ma puoi essere felice anche su un piano di coscienza molto più basso: sul piano fisico, sul piano vitale o sul piano mentale. La felicità è come un uccello che può solo spiegare le ali. La gioia è un uccello che può volare dal cuore, la gioia è superiore alla felicità. La beatitudine è molto più alta, molto superiore alla gioia. È infinitamente superiore sia alla gioia che alla felicità. Non c'è paragone, se puoi sperimentare la Beatitudine, diventi immortale. È qualcosa che proviene da un piano di coscienza molto più elevato.

Domanda: Come possiamo avere felicità quando ti dispiaciamo?

Sri Chinmoy: Non dispiacermi! La risposta è già lì, nella domanda. Sai che se mi dispiacerai, non sarai felice… quindi la cosa migliore è non dispiacermi. Quando mi rendi scontento, il vero in te soffrirà sempre… solo il falso potrà essere felice.

Domanda: Come possiamo renderci conto che solo la Volontà di Dio può darci la felicità?

Sri Chinmoy: Guarda cosa succede quando realizzi la tua volontà: è tutta frustrazione. Quando compi la Volontà di Dio, ottieni solo gioia. Tutti voi l'avete sperimentato alcune volte, quindi avete prove sufficienti. Quando hai soddisfatto i tuoi desideri o raggiunto un risultato a modo tuo, hai davvero avuto soddisfazione? Immediatamente la risposta sarà no. Ma il Modo di Dio ti darà sicuramente soddisfazione.

Domanda: Quando ci sentiamo infelici, è perché non ascoltiamo il nostro Pilota Interiore, o è perché il Supremo sta vivendo un'esperienza in noi?

Sri Chinmoy: Il Supremo non sta avendo un'esperienza necessaria, è solo che sei caduto/a dalla tua altezza più alta. A volte il Supremo può voler vivere un'esperienza di infelicità in te, ma solo in rare occasioni. Se ti senti triste ogni giorno, non è perché il Supremo vuol fare un'esperienza. Nella tua vita interiore hai raggiunto una certa altezza, poi discendi. Ogni giorno, ogni ora, ridiscendi dalla tua realtà-di-altezza. Non è che Dio non abbia altro da fare che sperimentare l'infelicità in e attraverso te! È che la tua coscienza è discesa, perciò sei infelice. Solo in rare occasioni Dio sperimenta deliberatamente l'infelicità in e attraverso di te.

Domanda: Come possiamo rimanere felici di fronte agli ostacoli?

Sri Chinmoy: Fai progresso. Solo perché ci sono ostacoli, rinuncerai alla gara? Tra te e l'obiettivo ci sono alcuni ostacoli, ma devi superarli. Se dici: "Non voglio superare gli ostacoli, ma voglio raggiungere l'obiettivo" come puoi aspettarti di poterlo fare? Se sei solo al punto di partenza, devi essere preparato/a ad incontrare difficoltà. Quando devi superare un ostacolo difficile, vedrai se vuoi davvero raggiungere l'obiettivo o meno.

Questa non è una prova… ma se non incontri alcun ostacolo, non apprezzerai l'obiettivo. Se Dio viene di fronte a te in questo momento, non Lo apprezzerai; nessuno Lo apprezzerà. Per apprezzarlo devi lavorare, sforzarti e lottare per Lui. Dio può venire e darti la realizzazione immediatamente, ma non sapresti come darle adeguato valore. Un grande Maestro spirituale aveva un nipote che lo serviva in ogni modo… quando diede a questo nipote solo un briciolo della sua realizzazione, quegli disse immediatamente: "Tu ed io, ora, siamo diventati uno, in termini di altezza spirituale." Sentiva che non c'era più bisogno che lui servisse il suo Guru. Anche nel tuo caso, se non sei preparato, non apprezzerai Dio. La meta è Dio. Devi fare una preparazione interiore completa. Ciò che io chiamo preparazione nel vero senso spirituale, la tua mente ordinaria lo chiamerà ostacolo.

Domanda: È possibile sperimentare la felicità sul piano spirituale mentre sei infelice sul piano fisico?

Sri Chinmoy: Sul piano fisico, sì; sul piano mentale, no. Supponiamo di avere un forte mal di testa o raffreddore. Se hai una buona meditazione, in realtà avrai una vera felicità interiore mentre sul piano esteriore potresti ancora avere mal di testa. Se la tua felicità è molto forte e potente, può togliere il disturbo fisico o togliere l'infelicità che quel disturbo ti sta causando sul piano esteriore. Un disturbo fisico può essere trasformato nella felicità stessa se hai la felicità nel tuo mondo interiore. Se sei molto forte, sarai in grado di trasformare la sofferenza fisica.

Domanda: La mia gioia interiore potrebbe aiutare il resto della mia famiglia, come mio marito?

Sri Chinmoy: È possibile. Tutto è divinamente o non-divinamente contagioso. Non solo la tristezza o la depressione degli altri ci colpisce, ma anche la loro felicità può facilmente entrare in noi. Non è solo possibile, è inevitabile. Se stai con una persona cattiva, la sua cattiveria è contagiosa. Se stai con una brava persona, anche la sua bontà è contagiosa. Perché i simili stanno con i simili? Perché consapevolmente si aiutano a vicenda. Tuo marito non segue la vita spirituale, ma la tua stessa presenza gli darà un po' di gioia. Se sei felice, alla fine anche lui può diventare felice. Ma se ci prova lui stesso e vi anela, allora avrà la felicità prima.

A volte, alcuni di voi vengono qui sentendosi molto infelici. Ma dopo un po' che siete insieme ai vostri fratelli e sorelle spirituali, e avete meditato con me nella vostra casa spirituale, diventate felici. Cerchiamo di creare un'atmosfera spirituale e da quell'atmosfera si ottiene la felicità. Tu non avevi la felicità, ma alcune persone l'avevano. Incontrandoti con loro, hai contratto la loro felicità come una malattia contagiosa.

Domanda: È più efficace pregare per la pace della mente o per l'allegria, quando sei infelice?

Sri Chinmoy: Se sei infelice, prega il Supremo per la felicità. Se hai irrequietezza, prega per la pace della mente. Se hai dolore alla gamba, non pregare Dio di curare la tua testa. La tua testa è a posto, quindi prega Dio di curare la tua gamba. La tua malattia è l'infelicità, ciò di cui hai bisogno per curarla è la felicità. Nella pace della mente c'è la felicità, vero, ma la pace della mente appartiene a una categoria diversa… quando tutto il tuo essere è irrequieto, quando non riesci a meditare nemmeno per un secondo, quando sei pieno/a di preoccupazioni, ansie e qualità negative, ciò di cui hai bisogno è la pace della mente. Se hai una vera pace della mente, allora naturalmente ci sarà anche la felicità.

Devi sapere dove sei più colpito e prenderti cura prima di quello… in seguito puoi esaminare l'intero essere. Se il tuo dito è ferito, prenditi cura del dito. Successivamente puoi fare esercizio, per migliorare le condizioni di tutto il corpo. Se tutto il tuo corpo è in perfette condizioni, il tuo dito non ti farà male, ma quando soffri in un luogo specifico, prova a somministrare lì la medicina.

Domanda: Spesso quando mi sveglio al mattino, non mi sento felice.

Sri Chinmoy: Per alcuni minuti dopo esserti svegliato/a, per quattro o cinque minuti, non alzarti, medita nel letto. Prima di alzarsi dal letto, è sempre consigliabile pensare al Supremo per qualche minuto, poi alzati e fai la tua meditazione completa. Ma devi essere sicuro di alzarti entro tre o quattro minuti. Altrimenti tornerai a dormire e poi dirai di aver meditato per due ore!

Domanda: La felicità esteriore aiuterà il nostro progresso?

Sri Chinmoy: Se sei felice, ti sarà di grande aiuto. Se sei infelice, non farai alcun progresso, al contrario marcerai all'indietro. La vera felicità esteriore non è autoinganno, non deriva dal perdere tempo e dall'indulgere nella vita di piacere, la vera felicità esteriore è qualcosa di totalmente diverso. Viene dalla gioia interiore e dalla soddisfazione interiore.

Domanda: A volte, quando sono felice, voglio condividere la mia felicità con gli altri e aiutarli a essere felici. È possibile?

Sri Chinmoy: Certamente! Se sei felice, condividi con i tuoi cari e vicini, ma prima vedi se sono ricettivi, se vogliono ricevere da te. Per gelosia o per malizia, potrebbero non voler accettare la tua felicità. Allora è un semplice spreco. E se vedi qualcuno che ti è veramente ostile, o con il quale non hai alcuna affinità interiore, è inutile cercare di condividere la felicità con quella persona. Condividi, ma solo se gli altri sono ricettivi. In caso contrario stai solo sprecando la tua ricchezza interiore. Non otterranno alcun beneficio e tu darai via un po' della tua felicità. Quando la felicità viene ricevuta, la luce e la conoscenza aumentano… quando non viene ricevuta, non si guadagna nulla.

Parte V -- Domande e risposte generali

Domanda: Guru, a volte quando non ti vedo da molto tempo e mi siedo per meditare sulla tua foto, sento che c'è un blocco che non mi fa sentire il tuo amore e la tua premura che fluiscono verso di me. Sento che sei dispiaciuto di me e che hai motivo di esserlo.

Sri Chinmoy: La perfezione è molto buona ed è qualcosa che apprezzo profondamente, ma quello che succede qui è che dai più valore di quanto dovresti a una perfezione che è al di là delle tue capacità. Vedi che forse hai un po' di impurità, un po' di gelosia, e sei scoraggiato. Ma devi sapere che la perfezione totale è al di là delle tue capacità in questo momento. È così: un bambino può imparare A, B e C in un giorno, ma è al di là della sua capacità, imparare dalla A alla Z in un solo giorno; se ci prova può imparare A, B e C ma tutto il resto… non ha senso. Nel tuo caso, ciò che succede è che inizi a spingere o tirare per quella che consideri la perfezione, ma quella perfezione è venti passi più avanti; hai già percorso una grande distanza e vedi la tua meta davanti a te, quindi pensi che dovresti essere in grado di raggiungerla subito, anche se potresti essere stanco e le tue capacità sono limitate… Ma, come un corridore che si avvicina al suo obiettivo, c'è un limite alla velocità che puoi sostenere. Come un corridore, devi stare attento a non cadere appena prima di raggiungere il traguardo.

Il blocco che noti non viene da me e non viene da te, è un attacco ostile che vuole portarti via dalla mia vita e separarti dal mio amore e dalla mia luce. Forze come questa vogliono renderti infelice. Tu stabilisci una linea e dici che solo se qualcosa viene fatto in questo modo è la perfezione. Ma non è bene permettere alla tua mente di calcolare il tuo progresso o modellare il tuo obiettivo. La tua mente dice che se hai questa esperienza allora la chiamerai luce; se hai un'altra esperienza la chiamerai pace o potere. Ma la luce stessa è potere, la pace è potere. Se tu avessi la vera pace, una bomba atomica potrebbe cadere proprio accanto a te e tu non la sentiresti! Certamente quel tipo di pace è potere. In ogni cosa si trova tutto. Quindi non cercare di mettere tutto in un certo posto o chiamarlo con un certo nome, non cercare di dare alla realtà una certa forma o aspetto; non attendere che la mente di dia la conferma, non attendere che la mente misuri il tuo progresso o il tuo obiettivo. Il Supremo ti mostrerà la realtà secondo la Sua Volontà.

Ci sono diversi modi per segnare un gol in una partita. Nel calcio puoi usare il piede sinistro o il piede destro o la testa. Dovresti lasciare che sia Dio a decidere se usare il piede sinistro o il piede destro o la testa. Prima di mirare, invoca la Presenza dell'Occhio del Supremo. Allora il senso mentale di perfezione non entrerà. Allora la mente non dirà: "Solo se fai questo, o sperimenti questo, raggiungi la perfezione."

Devi lasciare che la Grazia di Dio ti porti alla meta. Metti tutta l'importanza nella Compassione e nella Grazia del Supremo. Se non cerchi di modellare la tua meta o misurare la distanza davanti a te, e se lasci agire il Supremo in e attraverso di te, allora la tua meta e la tua anima si incontreranno. La Grazia del Supremo potrà lavorare dentro di te e la Grazia del Supremo realizzerà tutto per te.

Domanda: Anche se sono sicuro che questa è la mia strada e provo un'intensa gioia nel mio cuore dalla mia devozione a te, a volte sento un forte desiderio di una vita tranquilla e monastica. Da dove viene questo desiderio, e se ha un'origine negativa, come posso superarlo al meglio?

Sri Chinmoy: Nel tuo caso, questo desiderio di una vita monastica viene dal vitale geloso e ingannevole, non dal vitale frustrato, no, ma dal vitale ingannevole. In questo momento il tuo cuore sta ricevendo una gioia sconfinata dal tuo devoto servizio disinteressato al Centro perché stai lavorando moltissimo per compiacermi. Poiché il tuo cuore sta ricevendo una tale gioia, il tuo vitale è geloso e sta cercando di convincerti che c'è molta più gioia da qualche altra parte. Ti sta dicendo che devi andare in una grotta dell'Himalaya per meditare e realizzare Dio. Quello è un sentiero molto antico. Era il tuo sentiero una volta; ma non è il tuo sentiero oggi. Non è necessario; non è corretto oggi.

Se l'austerità e l'abnegazione fossero la via della realizzazione, allora dovresti tagliarti le braccia, poi il naso, le orecchie e le gambe. Dovresti tagliare un arto dopo l'altro per realizzare Dio. Allora diremmo: "Ha davvero raggiunto l'abnegazione." È lo stesso con il vecchio tipo di vita monastica:se vai a sederti in una grotta dell'Himalaya, non pensare che la realizzazione ti aspetterà come un frutto maturo che puoi semplicemente mangiare. No! Questo non è possibile oggi.

Forse se qualcuno sta vivendo una vita molto materialista, come quelle persone che dicono: "Mangia, bevi e goditi la vita!" e si vuole cambiare, allora sarebbe un bene condurre una vita monastica per un brevissimo periodo, ma questo è tutto… bisogna trovare un equilibrio. Non è necessario costruire un Taj Mahal per meditare ogni giorno; ma non è nemmeno necessario andare in una grotta. Oggi si dovrebbe vivere in un piccolo appartamento o in una casa, molto semplice, ma non austera.

Quindi quello che stai vivendo è solo il tentativo del tuo vitale di allontanarti dal sentiero che hai scelto, perché è geloso del progresso del tuo cuore. Vediamo questo ovunque: il padre è geloso del progresso del figlio… Prima il padre si prende cura del figlio, ma dopo alcuni anni il figlio va all'università e si laurea, a quel punto può insegnare anche a suo padre. Perciò, devi cambiare insegnante. Finora sei stato uno studente molto devoto della tua mente e del tuo vitale, e ora loro sono gelosi della gioia del tuo cuore. Devi dire loro di diventare una cosa sola con il cuore, altrimenti non avrai bisogno di loro. Devi usare ogni cosa in un modo divino: invece di usare le gambe per prendere a calci qualcuno, cammina per cinque miglia per rendere un servizio a quella persona; invece di schiaffeggiare qualcuno, accarezzalo… e così via. Forza le altre parti del tuo essere a diventare una cosa sola con il tuo cuore ed entrare nella sua gioia sconfinata per aver accettato il nostro sentiero.

Domanda: Se desideriamo raggiungere il Nirvana, cioè l'annichilimento totale dell'esistenza dell'anima, invece di aspirare alla manifestazione del Divino sulla Terra, è anche questo un atteggiamento del vitale ingannevole?

Sri Chinmoy: Ci sono diversi approcci. Alcuni fanno progresso un passo alla volta. Ad ogni stadio, cercano di incarnare o manifestare sul piano materiale esterno tutto ciò che hanno acquisito o ottenuto interiormente. Questi seguono un corso prescritto, passo dopo passo. Altri desiderano raggiungere la Meta senza alcuno sforzo. In particolare, non amano l'aspetto del servizio sulla Terra per l'umanità. A loro non piace il sentiero; bramano solo la Meta.

Nel tuo caso, hai seguito la nostra strada per alcuni anni e hai fatto un progresso graduale. Quando segui il nostro sentiero, dopo hai fatto qualche progresso, le forze ostili, anche le divinità, fanno scendere la Meta proprio davanti a te. È una specie di tentazione, diciamo. È come un genitore che porta un giocattolo che è su in alto, davanti al bambino. Quando il bambino fa per afferrarlo, il genitore lo tira via pensando che il bambino non lo apprezzerà. Ma arriva il giorno in cui il bambino diventa più alto e prende una scala che arriva fino al soffitto ed è in grado di prendere il giocattolo da solo.

Devi capire questo tipo di tentazione su tre piani: il piano vitale, il piano mentale e il piano psichico. Devi conoscere la differenza tra le formazioni del vitale, della mente e del cuore. La tentazione nel vitale è un inganno. La tentazione nella mente è illusione. Ma la tentazione nel cuore è in definitiva illuminazione, perché il cuore vede attraverso l'illusione e la fantasia della mente, e vede la Realtà stessa. Il cuore proverà solo gratitudine per il Supremo per aver portato la Meta davanti a lui senza alcuno sforzo da parte sua. Il cuore dice: "Supremo Ti ringrazio, perché per la Tua infinita Compassione e Premura, mi hai dato la visione della mia Meta."

Cosa puoi fare quando la Meta è di fronte a te? Puoi provare ad afferrarla; questa è la reazione umana. La reazione divina è essere pronti a bere il Nettare, ma aspettare l'Ora prescelta da Dio. All'Ora scelta da Dio, l'illusione della mente e l'inganno del vitale devono scomparire. In quel momento, il cuore sa che la Meta è offerta dal Supremo Stesso.

Quando hai la visione del Nirvana nella mente, hai delizia mentale in ogni cosa. Puoi dire: "Com'è divino! Tutto è pieno di tale pace, luce e beatitudine, e avrò tutto a mia disposizione!" Ma con il cuore è una storia diversa, non c'è fantasia mentale. Nel cuore non pensi: cresci solo nella Meta. Non pensare alla Meta; fai solo ciò che è necessario per raggiungerla senza guardare e misurare quanto lontano devi andare. Perché sai che la Meta è sempre dentro di te. Quindi, quando la visione della Meta arriva a te, dimentica la mente e il vitale, cambia immediatamente quegli insegnanti e vai al cuore.

Domanda: Guru, desidero condividere con te un'esperienza che ho avuto qualche settimana fa. Stavo facendo il bagno nel fiume vicino casa mia quando una voce sembrò gridare il mio nome. Mentre cercavo la direzione del suono, nella mia mente si delineava una figura simile a quella di Cristo. Il mio cuore ha accolto la visione dicendo: "Fratello Gesù, non ho bisogno di te; tuo fratello Chinmoy è il mio Maestro." In quel momento, la figura nella mia mente si trasformò in un nero uccello rapace e volò fuori dalla mia mente, emettendo le sue urla strazianti.

Sri Chinmoy: Questo è stato un attacco ostile, la prova è che la visione si è trasformata in un uccello nero. Ciò che era presente in te non era il Cristo, ma una forza ostile che ha preso la forma del Cristo. La tua aspirazione ti ha protetto e ti ha fatto dire che tu hai un altro Maestro; quando gli dicesti che non c'era bisogno del suo aiuto, poiché Chinmoy era il tuo Maestro, mio fratello Gesù, il vero Cristo, ti avrebbe benedetto e ti avrebbe sorriso con la forza della sua unità con me.

Questo può essere visto anche sotto un'altra luce: come una prova. Anche se non metto mai alla prova i miei discepoli, potrebbe essere visto come una prova di sincerità, forza e fede nel tuo Maestro. Nel tuo caso non è stata una prova, ma la tua fede e sincerità sono emerse nel rifiutare l'assistenza di un certo Maestro perché ne avevi già uno. Ripeto: il vero Cristo, in forza della sua inseparabile unità con me, ti avrebbe benedetto per la tua sincerità e per la tua fede in me.

L'esperienza toglie ogni dubbio. Sri Ramakrishna sul letto di morte dovette rassicurare Vivekananda e purificare la sua mente dubbiosa. Disse: "Colui che è Rama, colui che è Krishna, in una forma è Ramakrishna." Vivekananda pianse profondamente ma il suo dubbio svanì. Fu messo alla prova. Io non metto alla prova. Cerco di ispirare e portare avanti l'anima, in silenzio. Nel tuo caso l'anima è venuta in primo piano e ha saputo affrontare questa particolare esperienza.

Domanda: Guru, ho visto anch'io il Cristo, pieno di amore, luce e compassione. Ho ricevuto anche un messaggio da Lui. È tutto vero o è un'illusione? Il mio ego stava interferendo? Dopo l'esperienza ho scritto una poesia.

Sri Chinmoy: Sì, nel tuo caso era vero. È venuto per riempirti del suo amore e della sua luce. Non è scomparso a causa del tuo ego, se n'è andato perché la sua missione era completata. Se fosse rimasto più a lungo, la tua mente avrebbe iniziato a dire: "Quelli non sono i suoi occhi, quelle non sono le sue orecchie, quello non è il colore dei suoi capelli…"

Questa esperienza è avvenuta perché hai concentrato la tua devozione sull'immagine del Cristo che hai nella tua stanza. E forse l'artista che l'ha dipinto non ha nemmeno visto il Cristo! … ho detto questo per scherzo, ma (la tua esperienza) è molto seria.

Domanda: Il male esiste o è nelle nostre menti?

Sri Chinmoy: Per prima cosa dobbiamo sapere cos'è il male. La società ha creato il bene, il male e la malvagità. In alcune religioni, i parenti stretti possono sposarsi. Per loro va bene. Nella nostra società, è male. Uccidere la mucca è un male per gli indù. I musulmani diranno: "Perché? Puoi mangiare oca, pollo e così via, e non puoi mangiare mucche?" Diciamo che amiamo così tanto le mucche perché dalla mucca è venuta la luce. È il simbolo di Madre Terra, per noi è un animale positivo.

Ognuno ha il suo modo di interpretare qualcosa. Se qualcuno usa la mente per determinare la natura di qualcosa, e se quella cosa non dà gioia o soddisfazione alla mente, allora la mente la considererà malvagia. Ma il cuore dirà: "No, no! Qualcosa che non dà gioia non è necessariamente malvagio, è solo che ha meno luce."

Tutto ciò che è stato creato da Dio ha luce. La tua anima ha luce e anche una sedia ha luce. L'unica cosa è che la tua anima ha più luce. Se spengo la luce in questa stanza, potresti non vedere alcuna luce. Non appena vedi l'oscurità, dici che essa è il male; ma le persone spirituali non usano il termine 'malvagio'. Dicono: "Ha meno luce".

Nel momento in cui la mente dichiara che qualcosa è malvagio, la mente stessa diventa oscura. Per esempio, se dico: "Lui è molto cattivo" immediatamente quel tipo di cattiva coscienza entra nella mia mente. Ma se dico, in modo positivo: "Può essere migliore" o "Può essere ok" allora quelle buone qualità entrano in me. Qui la mia dichiarazione non ha lo stesso potere distruttivo di quando parlo in modo negativo.

Domanda: La luce interiore ha un potere proprio di rivelarsi a un cercatore anche se quella persona ha un Maestro?

Sri Chinmoy: La vera luce interiore e la luce del Maestro sono la stessa cosa. In quanto cercatore, dove hai preso la luce? Dal tuo Maestro. Il problema è che a volte non sei in grado di utilizzare la tua luce interiore. L'hai chiusa dentro, ma hai smarrito la chiave. Il Maestro cerca segretamente e ti aiuta a trovare la chiave, ma non ti dice di averlo fatto. Il Maestro, servendoti, compiace il Supremo. Quello che dovresti chiedere, è se ciò che senti è la vera luce interiore e come dovresti usarla.

Domanda: Quando lavoro di notte, spesso mi sento molto vecchio. In quel momento, sento anche tutto così chiaramente. Cos'è quello stato di chiarezza?

Sri Chinmoy: Di notte la natura dorme, dormono tutti… I tuoi figli dormono, non fanno rumore, questo è il tempo che le persone spirituali usano per il loro lavoro, poiché è il momento migliore per creare. Di notte la natura ti aiuta con la sua pace, ricevi potenza aggiuntiva. Quindi devi essere molto saggio. Crea di notte quando le forze sono le migliori per te.

La sensazione di essere vecchio significa saggezza. In quel momento hai saggezza, mentre altri non ce l'hanno. Una certa maturità ti ha dato saggezza e il senso di essere un'anima esperta e saggia.

Domanda: Ho sempre pensato che le persone che fanno dei lavori manuali siano più coscienti di altre...

Sri Chinmoy: No. Prendi Ramakrishna. Ci sono molte persone che non creano o non fanno lavoro fisico, eppure sono pienamente coscienti. Non si diventa coscienti solo facendo un lavoro fisico. Chi prega e medita bene ha più capacità di fare le cose consapevolmente di una persona ordinaria, anche se quella persona ordinaria può lavorare con le mani.

Ognuno deve apprezzare il proprio lavoro, qualunque cosa stia facendo. Gli agricoltori lavorano con le mani, questo è il loro lavoro, vero; tuttavia se mediti mentre usi le mani, diventi infinitamente più cosciente di un contadino che lavora solo meccanicamente.

Quando fai qualcosa meccanicamente, non c'è nulla di positivo… ma se dalla tua meditazione arriva un pensiero positivo, quel pensiero che hai creato entra nel lavoro fisico. La meditazione è coscienza e ci rende coscienti.

Domanda: Quale dovrebbe essere il mio atteggiamento se un discepolo è un ostacolo alla mia manifestazione?

ooo What should be one's attitude

Sri Chinmoy: Se ritieni che una persona in particolare ti stia ostacolando, riferisci la situazione a me. Tratterò quella persona interiormente. Vedrò se lui o lei può ricevere la mia luce. Se mi occupo di quella persona esternamente, potrebbe rifiutare il mio consiglio. Ma quando agisco interiormente, quella persona potrebbe essere in grado di ricevere la mia illuminazione e penserà persino che provenga da se stesso. Crederà di aver fatto una nuova scoperta e di esserne lo scopritore. Ma in realtà sono io che l'ho ispirato e gli ho offerto questa comprensione interiore.

Se i consigli gli vengono da una terza parte, come te, inizierà immediatamente la gelosia. Se viene da me, lo accetterà. Ma se viene da dentro, si sentirà un vero scopritore. Se non riesco a convincere interiormente una persona, allora posso parlargli esteriormente. Ma normalmente sarò frainteso. Per questo preferisco trattarlo interiormente.

Domanda: Guru, a volte sento che ogni volta che sto per partecipare a un'attività del Centro, una resistenza si presenta davanti a me e mi dice di non andare o partecipare. Sono destinato a sentire questa resistenza, anche quando so che l'attività sarà a mio vantaggio? A volte più apprezzo il beneficio, più forte si presenta la resistenza. Come mai?

Sri Chinmoy: Per favore, non pensare che la resistenza provenga da te. È un attacco che viene dalla mente. La tua mente non vuole beneficiare delle attività del nostro Centro. La tua mente si comporta come il tuo padrone e vuole che tu senta che ne sei il possesso. La tua mente ha un senso di supremazia ed è attaccata a quella supremazia. Sente di aver dominato la tua vita per molto tempo. La resistenza nella mente non viene da te ma dalle forze ostili nella tua mente. La mente sta dicendo, in effetti, "Se non mi nutre, allora dovrò smettere di funzionare." Teme per la sua stessa esistenza, che è stata al primo posto nella tua vita fino ad ora.

Perché sei impotente di fronte a questi attacchi? Perché ti sei permesso di essere impotente. La mente attacca per indebolirti. Da questo momento in poi, cambia il tuo maestro in modo che il cuore sia al primo posto. Sii tutt'uno con il cuore e non con la mente.

Domanda: Le mie peggiori qualità sono la mia impurità e impazienza che mi provocano cattivo umore. Quando veniamo a meditare con te e tu guardi nelle nostre anime, provi una sensazione generale di impurità o negatività, o sai esattamente se si tratta di cattivo umore o impurità?

Sri Chinmoy: Cercherò di rispondere a questa domanda da molti aspetti e livelli di coscienza. Quando ti guardo chiaramente, sono sempre da cinque a cinquanta miglia al di sopra della tua coscienza. In quel momento, posso facilmente sentire e dire qual è il tuo problema. Ma quando vado cinquanta miglia o cinquantamila miglia al di sopra della tua coscienza [Sri Chinmoy lo dimostra entrando in uno stato di coscienza superiore], in quel momento vado oltre la dualità. Non vedo impurità o purezza. Non ci sei tu o lui o lei; c'è solo una vasta distesa di luce. Ci sono solo me stesso; siete tutte estensioni della mia stessa coscienza.

Sono come un albero. Vado a cinquantamila miglia di altezza, ma ho le mie radici qui con te e rivendico la tua coscienza come la mia. Tu non puoi rivendicare la mia coscienza, perché non puoi credere che sia anche la tua. Quello che succede è che vedi solo il corpo, solo la forma. Vedi i miei occhi muoversi avanti e indietro quando entro nella mia coscienza più alta, e vedi la distesa di luce che viene focalizzata attraverso i miei occhi. Ma non senti che sia tua.

Sono come un grande uccello che vola molto, molto in alto ma la cui gamba è legata alla tua altezza. Posso salire alla mia altezza più alta, ma sono comunque connesso a te. Quando sono nel mio livello più alto, in quel momento non c'è forma. Sono senza forma. Non sono questo indiano. Non vedo questa imperfezione, quell'imperfezione. Non vedo niente di male; non vedo nemmeno il bene. È tutta Luce. Non vedo mai il tuo corpo, mai, mai. Se guardassi le vostre imperfezioni, non avrei discepoli. Mi occupo solo della Coscienza infinita.