Meditazione interiore e vibrazione esteriore¹

C'era un Maestro spirituale indiano che viveva in America che dava la massima importanza alla meditazione dei suoi discepoli. Aveva chiesto a venticinque discepoli che praticavano la meditazione migliore di meditare insieme una volta alla settimana in case di discepoli diversi. Il Maestro sentiva che l'aspirazione collettiva del gruppo avrebbe ulteriormente aumentato la forza della meditazione di ogni individuo. Ogni volta che poteva, il Maestro visitava questi cinque gruppi speciali di meditazione, che si incontravano con i rispettivi ospiti alle quattro del mattino.

Una volta accadde che il Maestro tornasse prima di quanto previsto dal giro di conferenze di un mese. La mattina dopo fece visite a sorpresa a questi gruppi di meditazione. Nella prima casa fu triste nel vedere che l'ospite aveva dimenticato di comprare candele, fiori e incenso e che la tovaglia del santuario era sporca e spiegazzata. Ahimè, nelle altre case il Maestro era ancora più deluso. O c'erano piatti sporchi accatastati in cucina, che nella maggior parte dei casi era proprio accanto alla sala di meditazione, oppure libri e carte erano sparsi per tutta la sala di meditazione stessa. Due dei posti sembravano non essere stati puliti per settimane. Nella quinta casa il Maestro avrebbe dovuto usare un ingresso laterale per entrare nella stanza di meditazione, poiché la sala principale era piena di sacchi di spazzatura e panni sporchi. Invece di fare il giro della casa fino alla porta laterale, il Maestro tornò a casa. Telefonò ai cinque padroni di casa e alle ospiti e chiese loro di venire immediatamente a casa sua.

Il Maestro disse loro: "L'aspirazione di ogni discepolo è necessaria per rendere la meditazione molto alta, molto profonda e sublime. Ma oltre all'aspirazione, è importante anche la vibrazione di ogni luogo. Se la vibrazione è cattiva, allora l'aspirazione di ogni singolo discepolo dovrà combattere contro questa vibrazione. Può darsi che la vibrazione sia buona ma l'aspirazione dei discepoli no. Questa è una storia diversa. Qui assumeremo che i discepoli vengano con l'aspirazione, anche se alcuni vengono con quasi nessuna aspirazione. Ma vorrei dire che alcuni dei luoghi non sono affatto soddisfacenti. Ed è il leader del gruppo che è totalmente responsabile della vibrazione della stanza."

I cinque ospiti rimasero in silenzio.

"Ciò che fate con la vostra meditazione," continuò il Maestro, "lo sapete voi e Dio lo sa. I cercatori vengono da voi solo una volta alla settimana; il resto del tempo è tutto vostro. Ora, non sono affatto soddisfatto del vostro standard."

Un discepolo chiese: "C'è qualcos'altro oltre all'ordine e alla pulizia fisici che possono aiutare la vibrazione, Maestro?"

Il Maestro disse: "Le tue attività quotidiane nella stanza di meditazione creano una vibrazione buona o una vibrazione cattiva. Se ha una vibrazione cattiva, allora i tuoi fratelli e sorelle devono combattere contro la vibrazione cattiva e metà della loro energia andrà persa nel combattimento. Hanno bisogno di questa energia per combattere la loro stessa ignoranza in modo da poter far discendere la Pace e la Luce dall'alto. Siete tutti cercatori, quindi sapete quali sono le buone vibrazioni. In tutti i vostri posti ero triste e deluso."

"Maestro, siamo tutti molto dispiaciuti per oggi," disse una ragazza, "ma le nostre case non sono sempre così."

"Vero" disse il Maestro, "non è che ogni volta la vibrazione di un luogo sia cattiva. Cambia. Esteriormente sono venuto da voi anche altre due o tre volte e ogni giorno la vibrazione cambia. Oggi il vostro posto va bene; domani la vibrazione cambia. È un grande onore avere i discepoli a casa tua, ma se non puoi offrire loro una buona vibrazione, allora dovremo cambiare i luoghi.

"Miei cari, queste sono le cose più semplici da fare. Se non potete farle, allora come farete le cose più difficili nella vostra vita interiore?"

Il Maestro benedisse i cinque discepoli e disse: "La prossima settimana avremo un'altra opportunità. Vediamo cosa succede."

Il consiglio dello yogi²

Quattrocento anni fa nel cuore dell'Himalaya viveva uno yogi realizzato in Dio che non accettava alcun discepolo. Una volta all'anno lo yogi lasciava la sua capanna la mattina presto e scendeva dalla montagna fino a un villaggio vicino. Là meditava sotto un albero solo per un'ora, iniziando alle cinque del mattino e terminando alle sei. Alle sei apriva gli occhi, cantava Aum e, senza dire una parola, ricominciava il suo viaggio di ritorno sulla montagna. I cercatori venivano da centinaia di miglia di distanza per meditare con lo yogi solo per quell'ora.

Questo andò avanti per tredici anni. Nel tredicesimo anno, tre cercatori seguirono lo yogi dopo che ebbe terminato la sua meditazione. Sebbene lo yogi non riconoscesse la loro presenza, i cercatori continuarono a seguirlo su per la montagna, sperando che alla fine parlasse loro. Quando i quattro raggiunsero la capanna dello yogi, un ragazzo si inchinò a lui e disse: "Maestro, sono venuto a meditare con te negli ultimi cinque anni. Ma ora devo confessare che ogni volta che mi sono seduto a meditare con te, o non ho sentito alcuna ispirazione o mi sono sentito molto stanco. Poi, prima che me ne rendessi conto, l'ora era passata e ho dovuto aspettare un anno intero prima di poter meditare di nuovo con te. Maestro, sono così scoraggiato. Per favore, dimmi cosa dovrei fare."

Lo yogi benedisse il cercatore e disse: "D'ora in poi, quando verrà il giorno in cui mediterai con me, alzati alle tre del mattino e fai esercizi spirituali per prepararti. Prima di correre, uno deve esercitarsi e diventare agile. Altrimenti, se cerca di correre velocissimo, si strapperà un muscolo e inciamperà. Non è possibile correre velocissimo se uno non ha allungato adeguatamente le membra. Anche nella vita spirituale, sono necessari quindici minuti o mezz'ora di preparazione. Senti che quando scoccano le cinque, è allora che inizia la corsa. Non stai gareggiando con gli altri, ma solo con te stesso. Le cinque sono il tuo orario di partenza, ma prima deve fare vari esercizi spirituali."

"Che tipo di esercizi spirituali dovrei fare, Maestro?" chiese il cercatore.

"Puoi passare da quindici minuti a un'ora a leggere libri spirituali. Puoi cantare o fare japa, oppure puoi imparare alcuni canti. Ci sono alcuni canti che in realtà incarnano la meditazione. Anche se non sei un cantante, non ci sarà nessuno vicino a ridere di te. Ci sarai solo tu e il Supremo. Poi, dopo esserti preparato a casa, puoi venire a meditare con me. Altrimenti verrai con ogni tipo di inerzia. Quindi per favore alzati alle tre in punto. Una volta all'anno puoi farlo facilmente."

Il secondo cercatore allora disse allo yogi: "Maestro, anch'io vengo a trovarti da diversi anni. A volte ho buone meditazioni, ma di solito dopo le cinque e mezzo ho la sensazione che la mia meditazione sia finita e trovo che smetto di meditare. Non so cosa fare."

Lo yogi disse: "Dovresti continuare a cercare di meditare. Ma in silenzio dovresti anche fare questi esercizi spirituali che ho appena menzionato." Dopo aver detto questo, lo yogi benedisse questo ccercatore.

Il terzo cercatore disse: "Maestro, ogni anno mi sento anche molto assonnato durante la mia meditazione con te."

Lo yogi benedisse il terzo cercatore e disse: "Dopo trenta o quaranta minuti di meditazione potente, se ti senti assonnato, allora desidero dire che questo non è affatto sonno. In quel momento il tuo essere interiore sta operando più potentemente su il tuo fisico, il tuo vitale e la tua mente. Mentalmente potresti sentire che non sei in questo mondo; potresti sentire che devi tornare ed essere molto dinamico. Ma non è così. La tua anima sta operando in modo molto potente e tu stai scambiando il silenzio interiore per il sonno."

"Ma a volte mi sembra di aver dormito quasi per tutta la meditazione," disse il ragazzo.

"Se senti di aver dormito per mezz'ora, allora naturalmente non stai meditando. Se ti stai davvero addormentando, prova a ripetere 'Supreme' il più velocemente possibile. Allora sentirai il potere dentro il Suo nome e tutto il tuo corpo , tutto il tuo essere sarà inondato di energia divina."

"Perché si deve recitare così velocemente, Maestro?"

"Se continui a ripetere "Supremo" molto lentamente, in cinque minuti ti addormenterai. Ma in questo modo, se ripeti 'Supreme' il più velocemente possibile, sarai destinato a sentire un nuovo flusso di energia. Il nome del Supremo sta entrando in te come energia."

"Ma Maestro", disse il cercatore, "cosa penseranno gli altri di me se faccio questo?"

"Se lo fai mentre stai meditando con gli altri, può sembrare strano come scuotere le braccia o allungare le gambe per rimanere sveglio. Quindi per favore ripeti 'Supreme' in silenzio; sei destinato a diventare molto dinamico."

"Maestro", disse il primo cercatore, "hai immesso abbondante luce su tutti i nostri problemi, siamo sicuri che la prossima volta che mediteremo con te, saremo in grado di ricevere infinitamente di più di ciò che ci stai offrendo. Hai la nostra gratitudine eterna."

Quindi i tre cercatori tornarono al loro villaggio con la benedizione dello yogi e lo yogi iniziò un nuovo anno di silenziosa comunione con Dio.

Con il cibo della speranza io esisto³

C'era una volta un Maestro spirituale indiano che viveva in America e che aveva grande sollecitudine per ogni aspetto della vita spirituale dei suoi discepoli. Sottolineava sempre l'importanza della meditazione mattutina individuale per coloro che seguono il suo percorso. Tuttavia, un inverno molto freddo, il Maestro decise che anche i suoi discepoli avrebbero potuto trarre notevoli benefici dalla meditazione insieme tra loro al mattino. Così formò sette gruppi di meditazione che si sarebbero incontrati a casa dei discepoli ogni mattina alle sei. Questa meditazione di gruppo avrebbe dovuto andare avanti per un mese e avrebbe preso il posto della normale meditazione individuale dei cercatori.

Ogni mattina il Maestro sorprendeva un diverso gruppo di discepoli unendosi a loro nella meditazione. Con il passare del mese, la pressione del lavoro del Maestro purtroppo non gli permise più di visitare questi gruppi. L'ultimo giorno del mese, invece, il Maestro andò a meditare con tutti i gruppi, camminando di porta in porta, anche se nevicava molto forte. Ma quel giorno, a causa del maltempo, pochissimi discepoli erano andati a meditare. Il Maestro era molto triste. Quando tornò a casa, telefonò a ciascuno dei suoi discepoli e disse loro di venire subito a casa sua.

Quando furono tutti seduti nella sua stanza di meditazione, il Maestro disse: "Queste meditazioni mattutine sono un'occasione d'oro per voi. Ma la maggior parte di voi, se non tutti, non le prende sul serio. Non vi avvalete di questa opportunità ogni mattina."

"Maestro", disse uno dei capigruppo, "mi dispiace dire che anche molte altre mattine, anche quando il tempo era sereno, saresti rimasto deluso dalla presenza."

"Vorrei continuare questi incontri di gruppo per un altro mese," disse il Maestro. "Fin da domani, potete assentarvi dal vostro gruppo solo se siete gravemente malati o fuori città. Se non potete venire alla meditazione mattutina per uno di questi motivi, vi prego di informare la persona a casa della quale la meditazione è tenuta. Nessun altro motivo sarà accettato. Se qualcuno dice: "Sono andato a letto troppo tardi," quel tipo di motivo non sarà accettato. Ma dipende dalla vostra sincerità. Se qualcuno non è malato ma dice al leader del gruppo che è molto malato, allora Dio deve prendersi cura di quella persona."

"Maestro," disse un altro capogruppo, "vuoi sapere chi non viene e perché? Di solito non ci informano."

"Sì, vorrei saperlo. Per favore, tieni il registro della presenza. Ti chiederò di dire ai membri del tuo gruppo di non venire più se non ti informano quando sono malati o fuori città. Se ci sono circostanze inevitabili, allora cosa puoi fare? L'anima può essere lì, mentre il corpo no."

"Ma Maestro," disse un terzo capogruppo, "alcune persone non vengono mai."

Il Maestro disse: "Se una persona non viene regolarmente e se non può dare una ragione adeguata, allora ti dirò di informarla di non venire più."

"Maestro," chiese il quarto capogruppo, "perché stai diventando così severo con noi?"

"Se ti dico che non puoi venire più," spiegò il Maestro, "allora darai valore alla meditazione mattutina. Se non dai valore alla tua meditazione, allora nessun altro la valuterà, nemmeno Dio."

Il quinto leader del gruppo disse: "E quelli che vengono? Non danno almeno il giusto valore a queste meditazioni?"

"Credi?" chiese il Maestro, "Oggi il voto più alto che potrei dare a qualsiasi gruppo per la sua meditazione era di sessantacinque su cento. E quale sarà il più basso? In India il voto di promozione è trentatré, ma in America il tuo voto di promozione è sessantacinque."

"In America," disse un altro capogruppo, "se tutti falliscono, a volte abbassano il punteggio di promozione."

"Va bene," disse il Maestro, "quanto senti di avere? Entra nel cuore. Per due minuti se rimani nel cuore, allora sentirai che ho ragione."

Tutti i discepoli tacquero per alcuni istanti. Poi il Maestro diede i voti a ciascun gruppo. Due gruppi che erano connessi per avere avuto la peggiore meditazione; ottennero l'undici su cento. Il punteggio più basso successivo era diciassette; il quarto era ventitré; il quinto ventinove; il sesto trentasette e il settimo, sessantacinque.

"Anche sessantacinque è un punteggio molto deplorevole," disse il Maestro. "Per me, non è un voto positivo; è un vero fallimento. E sono davvero imparziale quando do i voti. Sento che avete la capacità di ottenere novantanove, ma non la state usando. Voglio che ogni gruppo ottenga almeno ottanta da me. Dal momento che vi prendete la briga di alzarvi presto per venire a meditare, sono estremamente contento. Ma desidero dire che la meditazione di tutti può essere molto, molto migliore."

"Come possiamo fare quel tipo di meditazione?" chiese una ragazza.

"Tutto dipende dall'entusiasmo e dalla sincerità di ogni individuo," rispose il Maestro. "Non è che i membri del gruppo che hanno ottenuto sessantacinque siano migliori dei membri di altri gruppi. No! Ciascuno è venuto ad offrire la sua meditazione al Supremo secondo le proprie capacità e ogni individuo è responsabile del mantenimento del suo proprio standard. Così se state ottenendo il punteggio più basso, non incolpate gli altri membri del vostro gruppo; biasimate voi stessi. Cominciamo con undici. È un vero disastro nel mondo spirituale se ottenete undici su cento.

"Qual è il difetto di ogni gruppo?" chiese un altro discepolo.

"È l'aspirazione di ogni individuo. Se vai in profondità per mezz'ora, allora vedrai cosa devi fare e cosa non devi fare. Ma una cosa posso dire. Alcuni di voi non fanno nemmeno il bagno prima che di venire e questo è molto deplorevole. Questa è una disciplina di base che avreste dovuto imparare molto tempo fa. Se non vi piace, mi dispiace. Ma non posso entrare nella vostra vita e trattarvi come studenti dell'asilo. Avete lasciato l'asilo molto tempo fa."

"Maestro, che dire della nostra vera meditazione una volta che veniamo?" chiese un ragazzo.

"Quello che succede," disse il Maestro, "è che non appena arrivate all'incontro, la maggior parte di voi sente di aver svolto il proprio ruolo. Soltanto venendo sentite di aver fatto tutto il necessario. Ma bisogna sentire che venire nella stanza di meditazione è solo come arrivare al punto di partenza. Una volta arrivati al punto di partenza, è qui che inizia la corsa. Da qui dovete correre. Non state gareggiando con nessuno, ma state provando a correre molto veloci in base alle vostre capacità.

"Inoltre, non sedetevi su una sedia a meno che voi non abbiate problemi a sedervi sul pavimento. Yoga e comfort non vanno d'accordo. Entrerete soltanto nel mondo del sonno."

Il Maestro si fermò. "Non vedo l'ora di darvi cento su cento. Il giorno in cui potrò dare a ciascun gruppo questo voto, sarò la persona più felice. Ma come farò? Non credo che in questa incarnazione sarò mai in grado di farlo."

Un discepolo disse: "Maestro, ti siamo grati che ci stai dando un'altra possibilità."

"Sì", disse il Maestro, alzandosi in piedi per chiudere l'incontro, "ho speranza. Mangio ogni giotno il cibo della speranza. Io esisto con questo cibo della speranza. Vediamo se i miei discepoli mi compiaceranno davvero."

Dio è davvero parziale?⁴

"Maestro, tu sei la compassione incarnata. Posso chiederti una cosa sulla Compassione di Dio che mi tormenta da molto tempo?"

"Per favore chiedimelo, figlia mia."

"Hai sempre detto che Dio è imparziale, ma mi sembra che Dio mostri più Compassione a coloro che sono entrati nella vita spirituale che a coloro che non l'hanno fatto. Le persone senza aspirazione non hanno forse bisogno di più Compassione e Consolazione da Lui, poiché sono ancora più indifesi dall'essere presi dall'ignoranza riepetto ai cercatori spirituali?"

"Figlia Mia, hai ragione nel dire che Dio favorisce i cercatori spirituali. Ma ti sbagli quando pensi che quelli nella vita normale hanno bisogno di più Compassione. Non hanno bisogno o non vogliono la Compassione di Dio."

"Maestro, cosa vuoi dire?"

"Quando uno inizia ad aspirare, in quel momento tutte le sue cattive qualità vengono gradualmente trasformate e illuminate e tutte le sue buone qualità vengono portate alla ribalta. Quindi, anche se c'è solo una piccola aspirazione, la Compassione funziona. Ma se non c'è aspirazione, se non c'è seme piantato nel terreno, allora quando piove la Compassione di Dio, è tutta sprecata. Inoltre, se non c'è aspirazione, la parola "compassione" non è nemmeno nel dizionario della persona. Coloro che vivono ancora nel mondo dell'aggressività non hanno bisogno della compassione di nessuno. Allora perché Dio dovrebbe dare loro la Sua Compassione? Per loro opera la legge del Karma; per loro Dio usa la Luce della Sua Giustizia."

"Ma Maestro, le persone che non aspirano non sono sincere a modo loro?"

"Figlia mia, alcune persone hanno ottime intenzioni, ma questo non diminuisce la loro vita di ignoranza. Posso dire una bugia e ripeterla dieci volte con forza con l'idea che sto dicendo la verità. Ma questo tipo di sincerità non aiuta noi affatto."

"Ma Maestro, siamo davvero migliori di quelli che sono ancora nella vita normale? Anche adesso riesco a pensare a centinaia di cose che ho sbagliato proprio ieri."

"Prima di entrare nella vita spirituale, conducevamo una vita semi-animale; ma non ne eravamo consapevoli. Ora che siamo entrati pienamente nella vita spirituale, vediamo che siamo davvero per metà animali. Interiormente soffochiamo molte persone , anche se esteriormente possiamo sorridere loro e stringere loro la mano. Litighiamo, siamo gelosi; ogni giorno facciamo innumerevoli cose non divine. Ma almeno siamo pienamente consapevoli delle cose che facciamo di sbagliato."

"E cosa dici degli errori che facciamo ancora, Maestro?"

"Le persone spirituali sanno che stanno commettendo errori, ma ogni volta si schierano dalla parte della Luce. Se hai buone intenzioni e sulla strada inciampi, Dio vede che le tue intenzioni sono buone. Hai ancora bisogno di più forza, forza interiore, ma tu la otterrai un giorno. Sebbene tu sia impotente, senza speranza e inutile, hai un bisogno interiore di compiacere a Dio a Modo Suo. Il fatto stesso che tu sei entrata nella vita spirituale compiace Dio."

"Quindi è per questo che Dio ci mostra una Sollecitudine extra?"

"Sì, figlia mia. È sempre compassionevole. Anche il Suo Potere di Giustizia usato con persone che non aspirano è la compassione, perché le perfeziona e fa loro desiderare di abbandonare i loro modi non divini. Ma per i cercatori che vogliono compiacerLo devotamente, con tutta l'anima, senza riserve e incondizionatamente, ha più Compassione. Se stai cercando di fare la cosa giusta ed io no, chi meriterà più compassione? Il magnete della Compassione di Dio sarà in grado di attirarti di più. Se non sono sincero come te, quindi non posso aspettarmi di ricevere la stessa quantità di cibo di Compassione da Dio. Quindi, sebbene il cercatore sia destinato a commettere errori, nel suo caso la Legge cosmica di Dio lascerà il posto al Sorriso di Compassione di Dio.

"Maestro, se sappiamo che Dio riversa su di noi Benedizioni e Premura extra, come possiamo impedire a noi stessi di sentirci superiori agli altri o di giudicarli?"

"Lascia che te lo spieghi, bambina mia. Se qualcuno non aspira, non deve influire su di te. Di nuovo, se qualcuno aspira molto più di te, perché devi essere coinvolta? Se vedi qualcuno che non sta aspirando e diventi piena di orgoglio, allora sei rovinata."

"Come possiamo impedire all'orgoglio di entrare in noi, Maestro?"

"Se cammini per strada e vedi che qualcuno non sta conducendo una vita spirituale, dovresti rimanere distaccato. Una cosa è vedere qualcosa e un'altra è sentirti superiore. Perché devi dare un giudizio?"

"Allora, Maestro, come dovrei sentirmi quando sono con i miei amici che non aspirano?"

"Se ti unisci a questi amici, non sentirti superiore o inferiore. Cerca di comportarti a modo tuo. Il tuo amico vuole mangiare un cibo che lo soddisfi e tu vuoi mangiare un cibo particolare che ti soddisfi. Lui vuole mangiare il cibo dell'ozio e tu vuoi mangiare il cibo dell'aspirazione e della dedizione. Se dici che il tuo cibo è più nutriente del suo, allora lo stai giudicando. Senti solo che ti stai avvicinando alla tua realtà in un modo diverso."

"Posso essere assolutamente sicuro, Maestro, che non sto giudicando i miei amici?"

"Figlia mio, devi sapere cosa senti dentro di te. Se ti senti superiore dentro, questo è un giudizio. Qualsiasi sentimento di superiorità o inferiorità è un giudizio. Quindi se non hai alcun sentimento di superiorità, allora non c'è giudizio. Senti che il tuo amico ha tutto il diritto di condurre la propria vita. Tu sarai responsabile della tua vita e non sarai responsabile della sua. Alla fine smetterai di incontrarti con i tuoi vecchi amici e rimarrai con le persone spirituali ogni volta che ne avrai l'opportunità. Hai capito la mia filosofia, figlia mia?"

"Sì, ti ho capito, Maestro. Hai illuminato la mia mente e il mio cuore con la tua compassione. Rispondi sempre alle domande interiori ed esteriori dei tuoi figli spirituali. Ma la cosa principale che impariamo, Maestro, è che il nostro padre spirituale è tutto compassione e tutta premura per noi. Tu sei sempre la compassione incarnata."

Il Maestro ad interim⁵

Un giorno un grandissimo Maestro spirituale fu avvicinato dal fratello di uno dei suoi discepoli più intimi. "Sai, Maestro, che ho un mio Maestro spirituale, anche se ho sempre avuto per te la più grande ammirazione. Ho accettato il mio Maestro molto prima che tu venissi in questa città e gli sono sempre rimasto fedele. Ma ora il mio Maestro ha detto che non può più insegnarmi e vuole che vada da qualcun altro. Per tutti questi anni ho pensato che fosse il Maestro che ero destinato ad avere. Ora sono entrato in un mare di confusione, quindi sono venuto a te per un consiglio."

Il Maestro disse: "Hai ragione a dire che uno è predestinato a incontrare il proprio Maestro. Se hai un pianto interiore, allora sei obbligato a trovare il tuo Maestro. Quando trovi la persona, sei fortunato. Ma a causa delle circostanze, potresti non trovare subito il tuo Maestro."

"Allora tutti gli anni che ho passato con l'altro mio Maestro sono sprecati?" chiese il giovane.

"No!" disse il Maestro. "Nulla è perduto. Ma devi vedere la situazione con vero distacco. Quando vieni da qualcuno che ritieni non sia il tuo vero Maestro, devi sentire: 'Per il momento, per alcuni mesi o un anno, lascia che impari quello che sa questo particolare Maestro." In questo modo non sarai triste e scoraggiato e anche se la persona non è il tuo vero Maestro, imparerai qualcosa da lui."

"Allora quale dovrebbe essere il mio atteggiamento ora verso il mio ex Maestro?"

"Se ti rendi conto che questo Maestro ora ti sta portando da qualcun altro, allora vai da un nuovo Maestro; ma non criticare il vecchio Maestro. La tua sincerità è la tua salvaguardia. Alla fine ti porterà alla tua meta prefissata."

"Ma, Maestro, dal momento che mi sono sbagliato la prima volta, come farò a sapere chi è veramente il mio Guru?"

Il Maestro disse: "Per favore entra nel profondo quando vai da un Maestro spirituale. Potresti avere un'esperienza interiore e sentire nel mondo interiore che è tuo. Poi vedi se puoi avere una fede implicita in questo particolare Maestro. Puoi cercare per molto tempo e potresti vedere molti Maestri, ma ne preferirai uno agli altri. Il Maestro che preferisci, quello con cui avrai una connessione interiore, una profonda affinità, sarà il tuo Maestro."

"Cosa accadrà esattamente quando lo vedrò, Maestro?" chiese il cercatore.

"Prima di tutto proverai una specie di brivido interiore e non sarai in grado di spiegarlo. La tua mente non sarà in grado di dare una spiegazione adeguata, perché l'esperienza è spirituale e si svolge ben oltre la mente . Tu devi essere il giudice. Se vai da una persona spirituale e ti dà una grende gioia, una gioia illimitata, allora saprai che è il tuo Maestro."

Il cercatore disse: "Sono grato che tu mi stia rendendo tutto così chiaro. Ora, per favore, dimmi, Maestro, per un po' dovrei seguire sia il mio vecchio Maestro che quello nuovo che accetto?"

"Figlio mio," disse il Maestro, "questo è come mettere un piede in una barca e l'altro piede in un'altra barca. Nella vita spirituale due barche non possono essere le stesse e i due barcaioli non hanno bisogno di seguire lo stesso percorso. Non è come andare a scuola dove impari diverse materie e hai molti insegnanti. Nella vita spirituale c'è solo una materia e questa si chiama realizzazione di Dio. Quindi hai un solo insegnante. Il tuo Maestro può portarti facilmente alla meta prefissata purché abbiate fede in lui."

"Quindi il modo in cui il mio Maestro mi ha insegnato non era sbagliato, ma solo diverso, giusto?"

"Ogni Maestro ha ragione a modo suo. La destinazione è sempre la stessa e tutte le strade portano a là, ma tu preferirai una strada particolare. Se prendi il Maestro sbagliato, ti muovi con la velocità di un carro indiano trainato da buoi. Sei destinato a fare progresso, ma la tua velocità sarà lenta. Ma se vai dal Maestro giusto, allora ti trasporterà come un aereo a reazione. Se sei fortunato, troverai il Maestro giusto e poi naturalmente volerai con la velocità di un aeroplano."

"Maestro, durante tutta la nostra conversazione, ho bevuto la tua Pace, Luce e Beatitudine. Per tutto questo tempo ho sperimentato un tale brivido e gioia interiore. Maestro, posso dirti un segreto?"

"Certamente, figlio mio."

"Sono venuto da te perché il mio cuore sapeva che eri il mio vero Maestro, ma la mia mente era ancora confusa. Hai illuminato la mia mente e hai nutrito il mio cuore e la mia anima. Maestro, mi accetterai come tuo discepolo?"

Il Maestro benedisse il giovane. "Ti accetto, ti accetto, figlio mio. Sarai il mio vero discepolo, il mio più caro figlio spirituale. Ora hai trovato la tua vera casa spirituale e ti porterò sicuramente alla meta che ti sei prefissato."

Il cercatore disperato⁶

Circa cinquant'anni fa viveva in America un Maestro spirituale che aveva circa quaranta o cinquanta discepoli. Questo Maestro era sempre pronto a rilasciare interviste ai suoi discepoli e ad altri sinceri cercatori che venivano da lui per una guida spirituale.

Un giorno ricevette la visita di un giovane scrittore che in precedenza aveva scritto al Maestro sui suoi problemi. Quel giorno aveva un problema particolare che desiderava discutere con il Maestro.

"Maestro, per favore aiutami," disse il giovane. "Nelle ultime due settimane circa, non sono riuscito a dormire quasi mai. Non ho mai meditato molto. Ho sempre sentito che l'attività mentale era più appagante. Ma quasi ogni notte ora mi sveglio con una sensazione disperata nel mio cuore. Ad un tratto sento che ho un disperato bisogno di spiritualità. Ho cercato invano di comprendere questo sentimento. La mia mente non sembra in grado di analizzarlo. Tuttavia, poiché non riesco a vedere chiaramente con la mia mente ciò che sta accadendo per me, sono preoccupato di poter soffrire di qualche delusione. Puoi aiutarmi? Questa sensazione disperata che provo è pericolosa per la mia salute mentale?"

Il Maestro rispose: "No, non è affatto pericolosa. Stai piangendo per l'appagamento del tuo anelito interiore. Non è con la mente che stai piangendo; stai piangendo dai più intimi recessi del tuo cuore. Il cuore interiore ha una capacità infinita. Non è limitato come la mente. Non ci si avvicina alla Verità più alta con la mente; quindi, la salute mentale non entra affatto in gioco."

"Ma perché sento questo anelito, Maestro? Per cosa sto veramente piangendo?"

"Quando piangiamo nel profondo," disse il Maestro, "è perché sentiamo la necessità di Pace, Luce e Beatitudine. Quando abbiamo questo tipo di pianto interiore, allora queste qualità vengono al di fuori dall'interno o scendono dall'alto. Dico ai miei discepoli che possono sviluppare il pianto interiore dando più importanza a ciò di cui hanno veramente bisogno nella loro vita. Quando diamo importanza alla nostra vera necessità, allora automaticamente il nostro pianto interiore, la nostra sincerità interiore, è destinato ad aumentare. Più sentiamo di avere un disperato bisogno di pace, luce e beatitudine, prima il nostro anelito interiore aumenta."

"Come possiamo soddisfare questa necessità?" chiese il cercatore.

"Nel mondo esteriore, quando abbiamo fame, cerchiamo di soddisfare la nostra fame. Se non c'è cibo in casa, andiamo al ristorante o a casa di un amico. Allo stesso modo, nella vita spirituale, quando siamo veramente affamati di Pace, Luce e Beatitudine, andremo da un Maestro spirituale che può soddisfare la nostra fame. Prima di tutto aumenterà la nostra fame interiore e poi la soddisferà."

"Ma che dire della mia mancanza di sonno? È dannoso o malsano?"

Il Maestro spiegò: "Se abbiamo Pace, Luce e Beatitudine dentro di noi, allora queste qualità divine non si ripercuoteranno sulla nostra salute. Al contrario, rafforzeranno il fisico. Il fisico avrà una nuova sincerità, una nuova fede nel soddisfare il divino in noi. Il termine "sincerità" è molto importante. Se vogliamo raggiungere Pace, Luce e Beatitudine con le buone o con le cattive, se cerchiamo di usare la forza fisica o la forza vitale, se cerchiamo di spingere e tirare, allora creeremo indebitamente problemi nella nostra mente. Ma se ci affidiamo al nostro pianto interiore, allora la nostra sincerità ci porterà fino all'Altissimo. In quel momento, la protezione divina sarà lì. Non ci permetterà di avere problemi mentali."

"Come posso diventare veramente sincero, Maestro? Come posso sapere se sono sincero?"

Il maestro lo rassicurò: "Nel tuo caso, hai sincerità. Ma a volte, sebbene siamo sinceri, cerchiamo ancora di tirare o spingere. Cerchiamo di accelerare il nostro progresso con la nostra energia vitale invece di fare affidamento sulla nostra sincerità interiore. Quando abbiamo un sincero pianto interiore, arriviamo a renderci conto che è l'essere interiore che sta piangendo in noi e per noi. E quando l'essere interiore piange, la nostra mente esteriore non ha bisogno e non può essere influenzata. È solo quando cerchiamo di ottenere qualcosa attraverso la nostra mente esteriore che ne risentirà, perché non è pronta a ricevere queste qualità in modo divino.

"Maestro, posso fare un'ultima domanda? Anche la pazienza è una qualità divina. Temo che con questo sentimento di disperazione venga l'impazienza."

"Se sai cos'è la pazienza", disse il Maestro, "allora è molto facile avere pazienza. Se senti che puoi essere paziente solo per un certo periodo di tempo, allora sarai impaziente quando il tempo sarà scaduto. Se pensi che in due giorni realizzerai Dio, allora se Dio si nasconde ancora da te dopo due giorni, due mesi, due anni, diventerai impaziente."

"Come si può coltivare la pazienza?" chiese il cercatore.

"Dovresti sentire: 'Io realizzerò Dio nell'Ora da Lui scelta. La mia parte è pregare e meditare ed è compito di Dio concedermi la realizzazione quando sentirà che il tempo è maturo.' Se senti questo, allora verrà la pazienza. Sei responsabile solo della tua preghiera e meditazione e affidi la responsabilità del risultato a qualcun altro, che è Dio. Dio ti ha solo chiesto di pregare e meditare, non ha fissato un tempo per te di venire a visitarLo. Ognuno di noi deve occuparsi dei propri affari. Il tempo appartiene a Lui, ma la preghiera appartiene a te. In questo modo, puoi essere divinamente paziente."

"Maestro," disse il giovane, inchinandosi con la massima umiltà, "non solo hai risposto a tutte le mie domande oggi, ma mi hai dato la risposta a tutte le domande della mia vita. Da oggi, l'anelito interiore del mio cuore sarà la mia unica realtà."

Aspirazione o manifestazione: cosa viene prima?⁷

In un villaggio molto povero dell'India viveva un Maestro spirituale così povero che non poteva permettersi un luogo abbastanza grande per tenere le sue riunioni. Così lui e i suoi discepoli molto spesso meditavano in un campo vicino alla casa del Maestro. Il Maestro aveva scritto molto e molti dei suoi scritti erano stati pubblicati, ma non aveva ricevuto praticamente denaro dai suoi libri. Un giorno il Maestro fu avvicinato da due discepoli che erano stati con lui solo un mese.

"Maestro", iniziò uno di loro, "vorremmo fare qualcosa per servire la tua missione."

"Ti sono molto grato," disse il Maestro.

Il secondo discepolo disse: "Vorremmo sapere cosa ne pensi della nostra idea di allestire una biblioteca dei tuoi scritti nel villaggio."

Il Maestro mostrò loro una faccia triste.

"Qual è il problema, Maestro?" chiesero i discepoli. "Perché hai un'aria così triste?"

"Prima di tutto," disse il Maestro, "non abbiamo nemmeno un posto tutto nostro. In questo momento non siamo in grado di avere un posto per i nostri incontri. Siamo come mendicanti. Alcuni giorni ci viene data una sala nel villaggio; altri giorni questa stanza non è disponibile e siamo costretti a meditare in un campo. Ciò di cui abbiamo bisogno ora è un luogo dove tenere le nostre riunioni. Poi, naturalmente, verrà un momento in cui il nostro ashram sarà pienamente stabilito e in quel momento allestiremo una biblioteca. Ma in questo momento la biblioteca non è di primaria importanza."

"Siamo spiacenti di averti chiesto questo in primo luogo," disse uno dei ragazzi. "Avremmo dovuto saperlo meglio."

"Ciò che è di reale, immediato bisogno," disse il Maestro, "è più aspirazione, più dedizione. In nessun modo sto gettando acqua fredda su voi due. Siete sinceri, ma vorrei dire che potete essere più sinceri, potete essere più dedicati, potete essere più ambiziosi. Vedo che siete sinceri, ma la vostra sincerità può essere aumentata; la vostra dedizione può essere aumentata. Come non c'è limite alla nostra aspirazione e realizzazione, così anche non c'è limite alla nostra sincera dedizione al Supremo. Il vostro primo mese con me sta finendo. Dovete avere più aspirazione e più dedizione verso la nostra missione. Quindi, invece di pensare a una biblioteca, per favore pensate di più alle vostre dedizione e aspirazione."

"Come possiamo aumentare queste qualità, Maestro?" chiese l'altro ragazzo.

"La risposta è questa. Nella vita normale, quando vuoi fare qualcosa, spesso lo fai con le buone o con le cattive. Ma nella vita spirituale questo non è possibile. Non faremo nulla con le buone o con le cattive. Potremo raggiungere ciò che vogliamo raggiungere solo attraverso l'aspirazione sincera, l'aspirazione intensa, l'aspirazione illuminante e l'aspirazione infinita. Se l'aspirazione di oggi non è sufficiente, allora l'accresceremo domani e dopodomani finché alla fine raggiungeremo l'Altissimo. Di immediato bisogno è l'aspirazione e la dedizione, poi ci deve essere unità con la nostra missione. E finalmente possiamo pensare alla manifestazione."

"Maestro", disse il primo ragazzo, "so e sento che nel breve mese da quando ci hai accettati come tuoi discepoli, noi due abbiamo già fatto un progresso significativo. Il nostro anelito sincero ora è di diventare strumenti puri e perfetti per la tua manifestazione divina sulla terra. Con il tuo amore illuminante, questa nostra aspirazione può sbocciare e portare frutto per compiacerti a modo tuo."

Il Maestro sorrise e disse: "Sto sorridendo perché hai seminato un nuovo seme di speranza nel mio cuore. Sorrido perché ho offerto alla tua anima un nuovo frutto-promessa.

La tua aspirazione è la mia manifestazione⁸

C'era una volta un giovane Maestro spirituale che aveva sempre avuto molto talento nell'arte. Da ragazzo aveva dipinto molti quadri belli e suggestivi. Uno di questi, infatti, aveva vinto il secondo premio in un concorso nazionale per artisti di tutte le età. Ma le pressioni del lavoro del Maestro nel suo ashram e il peso dei problemi dei suoi discepoli non gli permettevano di continuare a dipingere. Ma il giorno del suo trentesimo compleanno un discepolo gli regalò un elaborato set di colori e molti altri materiali artistici. Davanti a tutti il ​​Maestro benedisse questo discepolo e disse:

"Questo mio carissimo discepolo mi ha praticamente fornito un intero negozio d'arte. Mi ha dato ogni genere di cose. I suoi doni significano che vede la mia capacità, la mia potenzialità, forse molto più di quanto io la veda. La mia capacità è la sua visione in una certa misura. Ma vediamo chi ha ragione."

Il Maestro si fermò. "Va bene, tu vuoi che io sia un artista e io voglio che tu sia uno yogi. Vediamo chi riesce a fare dell'altro ciò che lui vuole che sia."

Il Maestro sorrise e continuò. "Ci riusciremo entrambi. Ti renderò sicuramente uno yogi secondo la mia capacità e la tua ricettività e tu mi renderai un artista secondo la tua capacità e la mia ricettività."

Da quel giorno il Maestro trascorse tutto il suo tempo libero a dipingere. Il discepolo che aveva dato al Maestro i materiali per l'arte partecipava a dei concorsi con alcuni quadri del Maestro e il Maestro vinse numerosi premi. Infine l'opera del Maestro fu inserita in un concorso internazionale. Il giorno prima del giudizio finale, il Maestro chiamò alcuni dei suoi discepoli più stretti perché venissero a casa sua a pregare per il suo successo.

Dopo due ore di meditazione, il Maestro disse: "Non c'è differenza tra la vostra aspirazione e la mia manifestazione, che è anche la vostra manifestazione. Che voi ci crediate o no, il Supremo mi ha detto che se vincerò o meno questo premio sarà del tutto dipendnte dall'aspirazione dei miei discepoli. Potete prenderlo come una benedizione o una maledizione."

"Maestro", chiese un discepolo, "perché la tua arte non può vincere per i suoi meriti? Gli altri concorrenti non hanno discepoli che preghino per loro."

Il Maestro spiegò: "Il Supremo dice che nel mio caso è una questione diversa. Il mio ruolo è la creazione; ho dipinto. Il vostro ruolo è la manifestazione. Nel nostro caso, il lavoro è stato diviso. Il mio lavoro è far discendere la creazione dall'alto e il vostro lavoro è diffonderla. Quindi siamo ugualmente importanti in questa materia. In questo momento avete pregato per la nostra manifestazione. Ma anche se falliamo, non vi biasimerò affatto, perché avete provato secondo le vostre capacità."

"Ma Maestro," disse un altro discepolo, "perché vincere questo premio in particolare dovrebbe essere così importante per la nostra manifestazione?"

"Figlio mio," disse il Maestro, "il mondo esterno accetta qualcosa quando Tom, Dick e Harry lo accettano. Prima abbiamo bisogno di riconoscimento; solo allora gli altri accetteranno la nostra Luce. Solo in questo modo possiamo davvero avere successo."

"Ma se vinci questo premio, Maestro, la gente ti conoscerà solo come artista, non come Maestro spirituale," aggiunse un discepolo.

Il Maestro rispose: "Se il mondo esterno non mi accetta in alcun modo, allora non posso dare nulla all'umanità. Ma se le persone sentono che ho qualcosa da offrire in un campo, allora saranno più disposte ad accettare la Luce, la Pace e la Beatitudine che voglio davvero offrire loro."

Un altro discepolo disse: "Maestro, temo che alcune persone, anche alcuni dei tuoi discepoli, possano pensare che stai solo piangendo per avere nome e fama."

"Quando sei nella coscienza normale," rispose il Maestro, "puoi sentire che il tuo Guru sta piangendo per il nome e la fama. Ma quando sei in una coscienza divina, saprai che il tuo Guru sta facendo tutto per la manifestazione del Supremo. Quando sarai nel cuore, crederai a tutto ciò che dico. Quando sarai nella mente, tutto ciò che dico sembrerà falso. Ma voglio dirti che per me non c'è niente di cui ho bisogno. Non c'è niente in cielo o sulla terra di cui ho bisogno. Niente, niente! Sto cercando di fare questo soltanto in modo che il mondo diventi più ricettivo alla Luce del Supremo che sto cercando di offrire."

"Perdonaci, Maestro," disse una ragazza, "anche solo per averti fatto queste domande."

Il Maestro bvenedisse ogni discepolo. "Ora capisci che la manifestazione del Supremo dipende interamente da te. Non c'è differenza tra la tua aspirazione e la mia manifestazione. Ciò che è assolutamente vero è questo: la nostra aspirazione è l'aspirazione del Supremo. La nostra manifestazione è la manifestazione del Supremo."

Uno con il Cielo, uno con la terra⁹

Vent'anni fa in India viveva un Maestro realizzato in Dio di altezza senza pari. In gioventù il Maestro si era distinto negli sport. I suoi amici e ammiratori furono contenti di vedere che credeva che la salute fisica e quella spirituale dovessero andare di pari passo. Quando il Maestro iniziò ad accettare discepoli, tuttavia, divenne improvvisamente molto malato. Ogni volta che tornava dalla visita dei discepoli in villaggi lontani, sembrava ancora più debole e indifeso. Ciò continuò per molti anni e anche alcuni dei suoi discepoli cominciarono a dubitare della forza interiore del Maestro.

Infine alcuni dei discepoli più intimi e devoti del Maestro andarono a parlare con il Maestro della sua salute. "Maestro," iniziò una giovane donna, "c'è una grande preoccupazione nell'ashram per la tua salute fisica."

Il Maestro disse: "Negli ultimi sei anni, quanto ho sofferto! Il Divino in me può entrare in trance. Ma se noi Maestri spirituali vogliamo essere di qualche aiuto all'umanità, allora dobbiamo anche vivere a livello umano."

"Lo capiamo, Maestro," disse un giovane. "Ma ora anche alcuni dei tuoi discepoli ti chiedono perché sei così tanto malato mentre dovresti essere così grande spiritualmente."

"Quando i Maestri spirituali entrano nel mondo, soffrono sempre. Tutti i Maestri spirituali che hanno preso l'incarnazione umana hanno sofferto tremendamente. Voi potreste dire: 'Oh, non ha realizzato Dio; ecco perché sta soffrendo. Altrimenti, starebbe tutto il tempo in Beatitudine.' Ma no! Ho realizzato Dio e io ho la capacità di entrare nella Beatitudine. Ma se vedo che tutti voi state morendo di fame, sarò in grado di mangiare il frutto maturo da solo? Quando non appena provo a nutrirvi, tuttavia , ricevo calci da voi. Questo è ciò di cui soffro."

"Maestro, è per questo che eri così debole ieri quando sei tornato dalla visita ai tuoi discepoli in un villaggio lontano?" Chiese una ragazza.

"Una o due volte l'anno quando faccio questi viaggi," disse il Maestro, "quando vedo alcuni cercatori, immediatamente mi viene in mente lo Shylock di Shakespeare. Fanno una sorta di richiesta vitale per il mio tempo e la mia energia ed è come se strappassero la mia carne. Pensano: "Guru mi vede solo una volta all'anno per tre minuti, quindi lascia che cerchi di ottenere da lui il più possibile." Non si rendono conto che sto dando loro e nutrendoli interiormente ogni singolo giorno.

"In questo viaggio sono stato molto, molto malato. Per dodici giorni come ho sofferto. Sono passato attraverso un tale dolore! Eppure anche qui, dove ho il mio ashram principale, ci sono discepoli che hanno l'atteggiamento che il Maestro abbia l'obbligo di assorbire la loro ignoranza. Quando i Maestri spirituali vengono sulla terra, soffrono molto più dei Maestri in cielo."

"Perché soffrono di più sulla terra, Maestro?" chiese un altro discepolo.

"Quando vediamo la sofferenza sulla terra, dobbiamo prenderla. Ma quelli in Paradiso, quando tengono gli occhi chiusi, non vedono questa sofferenza. È successo una o due volte che ho avuto problemi simili con alcuni Maestri spirituali che hanno lasciato il corpo. Dopo che un particolare discepolo mi ha lasciato, a volte vogliono che lo riprenda. Ma io dico: "No". Sono io e non questi Maestri che devo soffrire quando un discepolo crea problemi. Quando tu sei un po' più in alto, in un altro mondo, è molto facile dare consigli. Ma quando sei qui al piano terra, diventa difficile accettare quel consiglio. Anche i miei discepoli sembrano volermi dare consigli. Novantanove volte devo ascoltarli; poi alla centesima volta loro possono ascoltare me. Non solo io, ma tutti i Maestri spirituali, subisco questo destino."

"Maestro, sei tutt'uno con il Cielo e sei tutt'uno con la terra. Perché sopporti questo?"

Il Maestro disse: "Quando un individuo diventa tutt'uno con Dio, sente che Dio lo sta usando per soddisfare il bisogno dell'umanità. E allo stesso tempo, vede in prima persona la fame dell'umanità e prova compassione. Grazie alla sua unità con i suoi fratelli e sorelle più giovani, eleva l'umanità alla più alta altezza e poi fa scendere per l'umanità un pasto delizioso dall'alto. Una persona realizzata in Dio è come un messaggero. Porta l'aspirazione dell'umanità al piano più alto e fa scendere dall'alto la Compassione e le Benedizioni di Dio. Un momento rappresenta la coscienza della terra, il momento successivo la coscienza del Cielo. Ciò che è la coscienza della terra, lo porta a Dio; quello che è la coscienza del Cielo, lo dà all'uomo."

Tutto è Grazia di Dio¹⁰

Settantacinque anni fa in India viveva un grande Maestro spirituale con una cinquantina di discepoli. Il loro ashram era situato ai margini di una foresta, non lontano dal piccolo villaggio dove il Maestro aveva trascorso la sua infanzia. Poiché dedicava tutto il suo tempo ai suoi figli spirituali, il Maestro vedeva raramente qualcuno dei vecchi amici della sua giovinezza. Interiormente, però, manteneva uno stretto legame con alcuni amici che gli avevano mostrato molto affetto e ammirazione, nonostante non avessero accettato il suo sentiero spirituale.

Un giorno il più intimo di questi amici bussò alla porta della casetta del Maestro. "Entra, per favore entra, amico mio," disse il Maestro. "A cosa devo l'onore della tua visita?"

"Mi chiami amico", disse l'uomo, "ma io ti considero mio fratello maggiore, mio ​​mentore. Mi è capitato di attraversare questa foresta per andare in un altro villaggio. Non ci andavo da molti anni e ho completamente dimenticato la strada. Suppongo che potresti dire che è stato per Grazia di Dio che mi sono imbattuto nel tuo ashram."

"In effetti," disse il Maestro, "senza la Grazia di Dio, non possiamo muoverci di un pollice."

"Già stai scherzando con me," disse il suo amico. "In effetti, ho camminato quasi da un villaggio all'altro senza la Grazia di Dio. Solo quando ho scoperto il tuo ashram ho potuto dire che Sua Grazia ha iniziato a operare. Comunque, sono così felice di rivederti."

Il Maestro disse: "Sono così grato che tu sia venuto. Ho sempre sentito che eri estremamente spirituale. Ma sono serio, sai, quando dico che senza la Grazia di Dio non può succedere nulla e con la Grazia di Dio può succedere tutto."

"Va bene," disse l'amico, "vediamo. Puoi darmi una pistola?"

"Una pistola?" chiese il Maestro. "Per che cosa?"

"Se mi dai una pistola, ti sparo e poi vedremo come opera la Grazia di Dio."

Il Maestro sorrise. "Ora chi è quello che sta scherzando?"

"Potrei non essere del tutto serio," disse il suo amico, "ma sono curioso di sapere quale sarà la tua risposta."

Il Maestro rispose: "Amico mio, è la Grazia di Dio che non ho una pistola da darti."

"La tua risposta è semplicemente perfetta," disse l'uomo. "Ora ti dirò un segreto. Molto presto rinuncerò alla mia vita normale. Dopo averti visto oggi, il mio cuore è sicuro che sarai il mio Maestro. Dopotutto, perdere la mia strada è stata una benedizione."

Il Maestro disse: "È stata la Grazia di Dio che tu non riuscissi a trovare la tua strada, così come è stata la Grazia di Dio che io non ho potuto darti la pistola. Torna presto, amico mio. Ti aspetterò."

Naviga con la tua barca¹¹

C'era una volta un grandissimo Maestro spirituale che era la compassione incarnata. La sua compassione superava di gran lunga tutte le altre sue qualità divine. Soprattutto per quanto riguardava l'accettazione dei discepoli, la sua compassione era la più sorprendente. Accolse nella sua famiglia spirituale molte anime non ancora pronte per la vita interiore. Aveva anche molti discepoli molto sinceri e alcuni estremamente avanzati. Il Maestro sentiva che se i discepoli non ancora risvegliati avessero potuto mescolarsi con gli altri discepoli, molto presto anche questi sfortunati cercatori avrebbero cominciato a condurre una vita di vera aspirazione.

Uno di questi sfortunati cercatori stava creando problemi su problemi per il Maestro. Stava facendo ogni genere di cose indicibili e non divine. Ma proprio perché la compassione del Maestro stava operando, lasciò che il giovane rimanesse nel suo ashram per un po' di tempo.

Alla fine fu stato necessario che il Maestro agisse. Un giorno dopo la meditazione mattutina, il Maestro chiamò da parte questo particolare discepolo e disse: "Madu, la mia compassione ti ha permesso di stare con me per due anni, ma ora vedo chiaramente che questa non è destinata a essere la tua famiglia spirituale. Per favore lascia il mio ashram e vai per la tua strada."

Per un anno il Maestro non vide più questa persona. Poi il Maestro venne a sapere che il giovane aveva cominciato a frequentare le meditazioni in uno dei suoi centri lontani. Cosa poteva fare il Maestro? Pensò che c'era ancora una piccola possibilità che il giovane potesse finalmente entrare nella vita spirituale con tutto il cuore. Ma, come volle il destino, anche in quel centro il cercatore divenne una forza perturbatrice, dirompente. Ma ancora una volta la compassione del Maestro operò e ha permise al cercatore di rimanere.

Pochi mesi dopo il Maestro ricevette una lettera da questo giovane. La lettera era piena di insulti. In chiusura, il giovane scrisse: "Ora ho lasciato il tuo sentiero e questa volta per sempre, perché lo standard dei tuoi discepoli è diventato insopportabilmente basso. Lo standard è sceso a tal punto che non posso più stare con te."

Al successivo incontro il Maestro raccontò ai suoi discepoli tutta la deplorevole vicenda. Poi disse: "Miei figli spirituali, ho un messaggio molto breve ma significativo da dare a tutti voi. È vero, ho un cuore molto grande e la mia compassione prevale sempre. Ma a chiunque di voi stia pensando di lasciare il mio ashram e a coloro che sono già partiti, ho una richiesta da fare: attenetevi alle proprie convinzioni. Se volete navigare con la vostra barca, fate con la vostra barca. Io continuerò a navigare con la mia barca. Anche se tutti voi otterrete l'ispirazione per lasciarmi, continuerò a navigare sulla mia barca secondo i dettami del mio Pilota Interiore. Insieme Lui ed io navigheremo verso le rive dell'Aldilà sempre trascendente."