Parte I — Domande e risposte

Domanda: Guru, molti anni fa ti dissi che mio padre aveva avuto un'esperienza insolita. Tu rispondesti che fu un'esperienza molto elevata, ma mio padre non l'apprezzò. Quando qualcuno riceve un'esperienza molto alta come questa da Dio, Dio non sa che la persona potrebbe non essere pronta per questo, o potrebbe non prenderla nel modo giusto?¹

Sri Chinmoy: Alcuni cercatori pregano Dio ancora e ancora: "Dammi un'esperienza fantastica." Dio sa perfettamente che potrebbero non usare correttamente l'esperienza. Un bambino implora e prega sua madre di dargli un dollaro. La madre sa che suo figlio non userà il denaro con saggezza né lo valuterà. Invece di comprare del cibo adeguato con il dollaro, forse il bambino comprerà delle caramelle. Povero Dio, povera mamma! I loro figli chiedono l'elemosina. Per impedire loro di mendicare, Dio e la madre danno ai loro figli ciò che vogliono. Ma ancora una volta, i bambini potrebbero non apprezzarlo.

Se Dio vuole dare milioni e miliardi di esperienze agli esseri umani, non cercherà di vedere se quei particolari individui useranno le esperienze correttamente. Diciamo che ti regalo un mango. O puoi mangiarlo tutto da solo, oppure puoi dare pezzi di mango ad altri. Non sono responsabile in quel momento. Allo stesso modo, Dio non è responsabile. Il buon senso dice che se un'esperienza alta ed elevata è scesa su qualcuno dall'Alto, quella persona sarà così felice, così compiaciuta, così elettrizzata. Ma a volte, se metti qualcosa di molto bello e costoso, come un gioiello, davanti a un bambino, lui sente che non ha valore. Lo prende e lo butta via. Di nuovo, nella famosa storia di Hanuman, egli vide che il Signore Rama non era presente nel medaglione che aveva ricevuto, così lo gettò via. Era un medaglione molto costoso, ma lo buttò via. Tale era la devozione di Hanuman al Signore Rama!

Molte volte le persone ottengono esperienze elevate, ma non le apprezzano, non le valutano. Di nuovo, alcune persone hanno esperienze semplici e comuni, ma sentono che quelle esperienze sono molto elevate, che vengono da una regione molto elevata. Apprezzano quelle cosiddette esperienze minori. Poiché danno valore alle esperienze minori, Dio si compiace molto, e poi dona loro esperienze molto elevate.

Questo mondo è così complicato! Il giorno in cui Dio creò il mondo, iniziò la complicazione, perché Dio creò anche la mente. Quante volte usiamo il nostro cuore per vedere la realtà a Modo Suo? Molto raramente.

Domanda: Perché Thomas Jefferson non è pienamente apprezzato?²

Sri Chinmoy: Chi è stato pienamente apprezzato? Qualcuno al mondo è stato pienamente apprezzato? Il Salvatore Gesù Cristo è stato pienamente apprezzato? Qualcuno che ha la visione alta, più alta, altissima sarà pienamente apprezzato? Dio sa quanti anni ci vorranno. Quegli individui saranno apprezzati solo molto tempo dopo che quelli non importanti saranno apprezzati.

Più in alto vai, più sarai frainteso. L'apprezzamento viene da Dio, nella forma delle Sue Benedizioni.

Domanda: Guru, con i cercatori di culture spirituali consolidate che incontriamo in tutto il mondo, una delle cose più difficili è far loro sentire come il nostro sentiero è diverso dalla spiritualità tradizionale con cui sono stati cresciuti. Mi chiedo se potresti darmi qualche consiglio.³

Sri Chinmoy: Ci vorrà tempo prima che alcune culture comprendano il nostro yoga perché hanno il loro modo di pensare. Il nostro sentiero può essere diverso da altri sentieri, inutile dirlo, ma non diremo mai che la nostra meta è diversa dalla loro - no! La meta finale è la stessa. Sia che un individuo segua il sentiero del Signore Buddha, o il sentiero di Sri Ramakrishna, o il sentiero di Sri Krishna, la Meta Finale è sempre la stessa. Ma quando arriviamo alla meta, possiamo chiamare quella meta con nomi diversi. La meta è la stessa, ma possiamo chiamarla con qualsiasi nome, a nostro piacimento.

Prima il mio nome era Ganapati. Poi divenne Madal, poi Chinmoy, Sri Chinmoy e, per i miei discepoli, Guru. Tutti quei nomi si riferiscono alla stessa persona. Così, a volte capita di arrivare alla stessa meta, ma diamo nomi diversi alla meta.

Ancora una volta, le persone potrebbero fraintendere il nostro sentiero. Chi vive nella mente spesso fraintenderà. C'erano Maestri spirituali di prim'ordine che non scrivevano libri, non componevano canzoni o poesie, non creavano migliaia di dipinti. In tanti campi, specialmente per quanto riguarda la forma fisica e l'esercizio, altri Maestri spirituali non vi hanno preso parte, quindi è molto facile che le persone mi fraintendano.

La gente potrebbe dire che altri Maestri spirituali meditano per ore e ore all'interno delle loro stanze o nelle loro grotte himalayane. Nel mio caso, alcune persone diranno che sto trascorrendo così tante ore in tutte le mie attività esteriori, quindi quando medito? Ma queste persone non capiranno, o non crederanno nemmeno, che esiste un tipo di meditazione che si chiama meditazione instancabile e incessante. C'è un tale stadio. È molto difficile, inimmaginabilmente difficile raggiungere quello stadio. Molti, moltissimi Maestri spirituali, anche quelli di prim'ordine, non potevano raggiungere quello stadio. A quel punto l'anima, o possiamo dire il Pilota Interiore, medita costantemente. Io medito davanti ai discepoli, qua e là. Ma dentro di me c'è una meditazione costante, che nessuno potrà vedere. Chi potrà credere anche solo a ciò che sono?

A livello umano, a volte, occorrono alcuni minuti, mezz'ora o addirittura ore perché un individuo entri nel suo più alto livello. Tu sai qual è la tua coscienza più alta. Alcune persone impiegano molto tempo, mentre altre possono raggiungere quella fase in un batter d'occhio. Che tu ci creda o no, in un batter d'occhio posso raggiungere il massimo. La maggior parte delle volte sono nel mio massimo, ma se non sono nel mio massimo, anche se sto chiacchierando con i discepoli, in pochi secondi posso arrivare al livello più alto.

Non siamo venuti al mondo per provare niente. Siamo venuti al mondo per completare un gioco a modo nostro, vale a dire, il modo in cui il Supremo ha scelto per noi.

Alcune persone credono nello yoga. Alcune persone credono che se fai japa milioni di volte, quella è meditazione. Io non ho mai fatto japa in India — mai! Mio fratello Mantu ha fatto japa. Ha ripetuto il nome di Lord Shiva: "Shiv, Shiv, Shiv, Shiv, Shiv". Qui in America, due o tre anni fa ho fatto un po' di japa. Maestri spirituali di prim'ordine dicevano interiormente: "Cosa stai facendo?" Io dissi: "Voglio fare japa ora. Non l'ho fatto in India, quindi ora sto provando il japa." Essi hanno detto che era assolutamente inutile per me.

Alcuni Maestri spirituali hanno realizzato Dio in questa incarnazione, ma il tuo Guru, Sri Chinmoy, non ha realizzato Dio solo in questa incarnazione — no, no! Molti, molti, molti anni fa, centinaia di anni fa, ho raggiunto la mia realizzazione in Dio. Non era in questa incarnazione. In questa vita, tra i tredici e i quattordici anni, stavo rivedendo il mio libro della realizzazione di Dio. Lo stavo rivedendo molto velocemente, molto velocemente. Diciamo che qualcuno ha studiato un libro e sa tutto nel libro. Dopo qualche tempo recensisce il libro e porta tutto alla ribalta molto rapidamente.

Anche in questa incarnazione, nei miei primi anni, meditavo seriamente per ore ogni giorno. Non avevo discepoli in quel momento. Ho meditato per anni dalle due alle sette del mattino. Ho iniziato a farlo dopo che il mio Guru è venuto da me interiormente ogni giorno per dieci giorni circa per ispirarmi ad alzarmi in quel momento. Meditavo nella mia stanza, meditavo per strada. Mentre pedalavo meditavo. A casa, mentre mangiavo con i miei fratelli e sorelle maggiori, meditavo pure. A volte mi sdraiavo con le gambe alzate mentre mangiavo, ma a mio fratello maggiore, che meritava particolare rispetto, non importava come stavo mangiando. Anche agli altri membri della mia famiglia non importava. Non ho rinunciato a quella peculiare abitudine: mangiare stando sdraiati. Migliaia di anni fa anche io l'ho fatto.

Alcuni cercatori, alcune culture hanno il proprio sistema. Dicono che se preghi, se mediti, se pratichi ogni tipo di disciplina, allora sei spirituale. Ma voglio dire che la spiritualità è nella coscienza. Mentre cammini, puoi pensare alla tua colazione o puoi pensare ai tuoi nemici; puoi pensare a qualsiasi cosa. Di nuovo, mentre cammini puoi meditare. Sri Ramakrishna camminava spesso e meditava, miglio dopo miglio. Meditò anche sotto l'albero Panchavati. Quando le gambe di Sri Aurobindo erano in buone condizioni, per sei o sette ore meditava camminando. Il Signore Buddha era solito meditare mentre camminava. In seguito meditò ai piedi dell'albero della Bodhi. Ogni giorno Mahavira, mentre camminava miglio dopo miglio, meditava. C'erano molti Maestri spirituali che meditavano mentre camminavano. Nel mio caso, anche mentre andavo in bicicletta, ho fatto un'ottima meditazione.

Dio solo sa perché, su duemila o più persone, la Madre dello Sri Aurobindo Ashram mi ha scelto per meditare nella stanza di Sri Aurobindo. A quattro o cinque discepoli la Madre diede il permesso di meditare una volta al mese nella stanza di Sri Aurobindo, il primo del mese. Per tre mesi abbiamo meditato. Il leader di quel gruppo è stato così gentile con me. Mi ha ispirato o costretto a imparare il metro inglese. Oggi conosco la metrica inglese e la poesia inglese perché mi ha incoraggiato a imparare. Un giorno mi disse: "Ho avuto il permesso dalla Madre per farti meditare nella stanza di Sri Aurobindo." Io non ci potevo credere. Nel caldo dell'India meridionale, dall'una all'una e trenta dovevamo meditare là. Secondo l'assistente della Madre, invece di meditare, alcuni di noi erano profondamente addormentati nel caldo dell'India meridionale!

Quando la Madre appree questa notizia, ritirò il suo invito al gruppo. Ma poi mi mandò un messaggio: ogni giorno devo venire a meditare. Con quel piccolo gruppo, una volta al mese andai a meditare nella stanza di Sri Aurobindo per tre mesi. Poi l'assistente della Madre mi disse di andare ogni mattina alla porta di Sri Aurobindo, un luogo importante dove la Madre e Sri Aurobindo erano soliti dare darshan.

Di nuovo sto dicendo che la mia meditazione è di un tipo totalmente diverso. La meditazione di ognuno è unica a modo suo. Nella nostra vita spirituale, perché un giardino dovrebbe avere un solo tipo di fiore? Dovrebbero esserci altri fiori. Se un giardino ha rose più altri fiori, qualcuno andrà in un giardino dove c'è solo una rosa? Quella persona dirà: "No, vorrei avere anche altri fiori." Ci sono negozi dove si vendono cose speciali, ma perché andiamo al supermercato? Perché c'è tutto.

Ahimè, Swami Vivekananda ricevette critiche. Una volta lui e i suoi fratelli spirituali stavano ballando mentre venivano suonati strumenti musicali. Stavano ballando, ballando e ballando, e cantavano con tutta l'anima. Anche il sentiero di Sri Chaitanya è così. Cantando e ballando, avanzano per la strada. Questo è il loro stile.

Una signora americana aveva dato a Swami Vivekananda una grande quantità di denaro. Alcuni critici dissero a quella signora americana: "Guarda, guarda! Cos'hai fatto? Gli hai dato così tanti soldi, e ora stanno ballando! Meditazione indiana significa sedersi a gambe incrociate ed essere molto seri, concentrati. Invece, Swami Vivekananda e il suo gruppo stanno ballando qui!"

Questa signora era una occidentale, ma pensava anche che la meditazione indiana dovesse essere praticata all'interno delle grotte himalayane o in uno stanzino, quindi si arrabbiò. I critici la convinsero che la meditazione indiana dovrebbe aver luogo sempre all'interno di uno stanzino, senza spettacolo pubblico.

Di nuovo, alcune figure spirituali hanno paura di meditare davanti a migliaia di persone. Sentono che tutte le forze non divine, le forze vitali inferiori del pubblico li attaccheranno, quindi la cosa migliore per loro è meditare all'interno di una piccola stanza. Ahimè, ahimè! Le persone che hanno paura di affrontare il mondo devono ancora fare i conti con la propria mente. Possono rimanere nella loro stanza, ma la loro mente, come una calamita, può invitare milioni di pensieri, malsani e privi di aspirazione.

Alcuni seguaci del sentiero di Sri Krishna qui in America, in Russia e in tutto il mondo stanno ballando e danzando. Sono molto grato a loro per aver offerto la loro aspirazione. Hanno trovato la loro strada nella danza devozionale. Noi abbiamo trovato la nostra strada: attraverso i nostri Peace-Blossoms, la nostra Peace Run e World Harmony Run e tante altre attività. Non dobbiamo convincere nessun cercatore che il nostro sentiero è il sentiero migliore. Diremo solo che il nostro sentiero è a senso unico. Le loro vie sono le loro vie. Non possiamo convincere nessuno. Se sono soddisfatto del gelato, mangerò il gelato. Non devo preoccuparmi di quello che dicono gli altri sul gelato.

È molto difficile per alcuni cercatori accettare altre vie o modi. Poi di nuovo, le stesse persone, quando vedranno che il resto del mondo ha rivendicato qualcuno, anche loro rivendicheranno quell'individuo. Tre settimane prima che Tagore ottenesse il premio Nobel, in una rivista una sua poesia fu criticata senza pietà. Il critico disse che la poesia era semplicemente orribile. Tre settimane dopo, cosa successe? Lo stesso critico, sullo stesso giornale, disse tante belle cose su quella poesia. Era assurdo, inimmaginabile! Egli esaltò Tagore fino ai cieli per quella poesia. Prima che Tagore ricevesse il Premio Nobel, quel critico fece a Tagore le sue critiche spietate.

Prima che Swami Vivekananda diventasse famoso, nessuno gli prestava attenzione. Aveva alcuni devoti qua e là, e alcuni critici. Ma una volta che Swami Vivekananda divenne famoso, una volta che il mondo occidentale lo accettò, i suoi compatrioti lo reclamarono immediatamente.

Se riusciamo a raggiungere la nostra meta sul nostro sentiero, allora gli altri ci reclameranno. Mostreremo ai cercatori la nostra strada, ma se non accettano la nostra strada, lascia che trovino la loro strada.

Domanda: Guru, stai offrendo performance speciali per al culturista Hugo Girard in risposta a qualcosa di unico nella sua anima, o c'è qualche ragione interiore speciale?

Sri Chinmoy: Offro i miei piccoli contributi alla forza indomabile e, allo stesso tempo, al potere infinito dell'anima universale. C'è un adagio: Nayam atma bala-hinena labhyo — "L'anima non può essere conquistata dal debole." Le persone che sono per natura deboli - fisicamente, vitalmente, mentalmente, psichicamente, spiritualmente - non saranno in grado di realizzare Dio. Allo stesso tempo, non è necessario essere più forti del più forte essere umano - no! La quantità di forza fisica che Dio ha assegnato a ogni individuo dovrebbe venire alla ribalta. La forma fisica è di fondamentale importanza. Sfortunatamente, molti Maestri spirituali dell'antico passato non lo credevano e anche molti Maestri spirituali del mondo attuale non credono a questa verità infallibile.

L'universo ha forza. Spiritualmente usiamo il termine "potere", ma quando usiamo il termine "forza", ci riferiamo principalmente alla forza fisica e vitale. Non vediamo il potere mentale, ma il potere fisico, vediamo la forza fisica, se possiamo sollevare qualcosa di pesante.

Sto onorando Hugo Girard. È uno degli uomini più forti del mondo. Dove puoi trovare un uomo così forte, l'uomo più forte? Non è cosa di tutti i giorni incontrare un individuo che è fisicamente così forte, inimmaginabilmente forte. Merita il mio massimo apprezzamento e ammirazione. Ho sollevato più di ottomila persone. Quando li onoro in questo modo, prendo questo atto come mio servizio dedicato e devoto. Altrimenti non avrei potuto sollevare più di quindici, venti o trenta persone. La mente umana sarebbe venuta alla ribalta e avrebbe detto: "Questo non è appropriato per una figura spirituale." La mente ci dice tutti i tipi di sciocchezze!

Quando portiamo la spiritualità in qualsiasi campo, sia esso fisico, vitale o mentale, la prima cosa che accade è che il nostro orgoglio umano se ne va. Molte persone potrebbero fraintendermi. Potrebbero pensare che sono molto, molto orgoglioso perché sollevo pesi così pesanti. Ma desidero dire in tutta sincerità che ho preso il mio sollevamento pesi come un servizio dedicato.

Ancora una volta, la mia via non appartiene a me. La Via del Mio Supremo è l'unica Via. Quando ero in India, i campioni dei pesi massimi, le persone che si occupavano della coscienza del corpo, come lottatori, pugili e sollevatori di pesi, non li riuscivo ad apprezzare affatto. Ho pensato che c'era qualcosa che non andava in loro. Come potevano avere sentimenti sottili, sentimenti teneri? Come avrebbero potuto sviluppare il loro intelletto e altri aspetti del loro essere? Ma la mia via non è la via; La Via di Dio è l'unica Via. Era il mio Pilota Interiore che voleva che entrassi nel sollevamento pesi. Altrimenti, se fossi stato lasciato solo e fossi andato a modo mio, avrei sempre dato ampio spazio al sollevamento pesi. Sarebbe stato impossibile per me entrare in questo campo!

Sul piano esteriore è vero che sto onorando Hugo Girard. Lo sto onorando come ho onorato il mio eroe supremo Mahasamrat Bill Pearl e altri. Non è un compito facile essere uno degli uomini più forti del mondo, e lui ha un cuore molto semplice, un cuore sincero e un cuore puro. Quando vedo semplicità, sincerità e purezza in abbondanza nella vita di qualcuno, provo un enorme apprezzamento, ammirazione e amore per quella persona. Lo amo per la sua semplicità e sincerità, e anche perché è un uomo di umiltà. Alcuni campioni in campo fisico - pugili, lottatori e altri - non credono nell'umiltà. Quando vedo che qualcuno ha contribuito così tanto nel mondo fisico e mantiene ancora l'umiltà, ammiro e amo quella persona. Hugo è uno di quelli, esteriormente,

Lo sto onorando con il mio massimo amore e ammirazione. Interiormente, ho a che fare con l'anima, l'anima dell'universo che ci fornisce energia, energia instancabile e forza.

Tante persone con una grande forza non credono nell'umiltà. Proclamano: "È la mia forza, la mia forza, la mia forza!" Giulio Cesare disse: Veni vidi vici — "Sono venuto, ho visto, ho vinto." Noi diciamo: "Sono venuto, ho amato e sono diventato." Questo è il nostro motto. Sono diventato tutt'uno con il fisico e con lo spirituale. La mia barca della vita si trova tra la forza fisica e il potere spirituale.

Domanda: Guru, puoi per favore parlare dell'esperienza che hai avuto prima di realizzare Dio?

Sri Chinmoy: Ho realizzato Dio sicuramente non solamente nella mia ultima incarnazione, ma parecchie incarnazioni prima. Io fui il discepolo più caro di qualcuno.

Nelle mie precedenti incarnazioni mi sono mescolato liberamente con "scimmie e asini". Quelle scimmie e quegli asini sono chiamati poteri occulti. Alcuni Maestri spirituali chiamano questi poteri scimmie e asini, e anch'io sono della stessa opinione. Ho usato quei poteri a destra e a sinistra. Ma quando sviluppiamo la saggezza, non abbiamo voglia di usare quei poteri, cioè esteriormente. Interiormente non c'è un solo giorno in cui i Maestri spirituali non usino i loro poteri occulti. Esteriormente potremmo non usarli spesso. In rare occasioni li usiamo esteriormente, e talvolta le persone possono vedere che sta succedendo qualcosa.

Mi hai chiesto cosa fosse successo prima che realizzassi Dio. Cosa succede prima della realizzazione di Dio? Un piccolo fiore di loto sboccia e sboccia e sboccia. Tutto ad un tratto è completamente sbocciato. È come il giorno e la notte. La notte è molto fitta, ma a poco a poco il cielo si sta schiarendo. All'improvviso possiamo vedere che il cielo è completamente sereno. Ma la cosa migliore è pensare a un fiore che sta fiorendo, fiorendo, fiorendo. All'improvviso è sbocciato. Allo stesso modo, quando l'aspirazione diventa molto forte, quando la fiamma interiore va in alto, più in alto, altissima, sa che sta raggiungendo l'altissimo. Qualcuno sta salendo, sta salendo dai piedi dell'albero. Si arrampica su, su, su, su, e poi raggiunge il ramo più alto. Con la sua aspirazione sta salendo, salendo, salendo. Una volta arrivato in cima, staziona lì.

A questo punto, alcune persone sono soddisfatte. Questa è la fine del loro successo. Alcune persone, invece, non sono soddisfatte. La loro fame interiore è così intensa. Qualcuno toccherà i piedi dell'albero della realizzazione di Dio. Poi salirà alcuni gradini. Poi può salire in alto, più in alto, altissimo. Di nuovo, lo stesso albero della realizzazione di Dio cresce sempre. La gente penserà che è assurdo; il più alto è il più alto. Ma desidero dire che il mio Guru Supremo, che è Infinito, Eterno, Assoluto, sta trascendendo Se stesso. Lo vedo sempre espandersi, espandersi. La gente dirà: "Come può essere? Lui è Dio. Ha già tutto!" Dio ha tutto, Dio è tutto, vero; ma nella Sua Creazione ha coniato la parola 'progresso'.

Dio ha a che fare con l'Infinito. Abbiamo capito cos'è l'Infinito? Ha a che fare con l'Eternità. Che cos'è l'Eternità? Con la nostra mente sappiamo scrivere molto bene 'Infinito' ed 'Eternità'; non faremo un errore. L'Eternità la vediamo con l'anima; l'Infinito lo vediamo con l'anima. Se usiamo l'anima, vediamo che c'è espansione. Se usiamo l'anima, se diventiamo l'anima, allora siamo destinati a vedere che Dio l'Infinito si sta espandendo. Sta progredendo ed espandendosi in ogni campo perché quello è il seme che ha seminato, il seme del progresso. Quando ha usato la Sua Visione, ha detto che sarebbe andato oltre, oltre. 'Oltre' è il Messaggio del Supremo. Non c'è una meta fisso, nessun confine fisso - no! L'unico Messaggio del Supremo per noi è di andare oltre, andare oltre, andare oltre, andare oltre.

Nel mio caso, a poco a poco ho visto un bocciolo, e poi un fiore. Sono sbocciato, sbocciato, sbocciato da quando ho realizzato Dio. Ma ancora una volta, non ho raggiunto la mia meta finale.

La mia Foto Trascendentale ha elevazione. Che tu ci creda o no, alcune persone hanno visto Dio nella mia Foto Trascendentale. Circa quindici anni fa meditavo a casa mia. C'erano con me una ventina di discepoli. Ero seduto sul mio 'trono' e c'era una Foto Trascendentale appesa al muro. Non c'era assolutamente vento, nessun disturbo. Verso le quattro e mezzo o le cinque, la Foto Trascendentale cadde. E cosa ho visto? La mia Foto Trascendentale cadde ai miei piedi. Come posso dirtelo e come puoi crederci? Ti sorrido, rido con te, mi diverto con tante attività con te; ma so di essere andato oltre la mia Coscienza Trascendentale. La Foto Trascendentale è sufficiente, più che sufficiente, non solo per i miei discepoli, ma per l'umanità. È sufficiente che gli esseri umani vedano la mia divinità. Ma il Supremo non si è voluto fermare qui, all'apice della Foto Trascendentale.

Il Supremo sente che la Foto Trascendentale è sufficiente; ma quando si tratta della mia realizzazione-espansione, è avvenuta la trascendenza della mia realizzazione. In questo modo posso vedere chiaramente che anche il più alto Assoluto Supremo è come noi. La sua Visione è andare avanti, andare oltre, oltre, oltre. Questo è il Suo Messaggio per tutti, per il mondo intero, sia che le persone siano miei discepoli o discepoli di qualcun altro. L'Aldilà Sempre-Trascendente: queste non sono semplici parole. L'Aldilà Sempre Trascendente è la Visione dell'Assoluto Supremo.

Domanda: Guru, qual è la qualità spirituale più importante dell'America e cosa deve essere migliorato? Come si applica ai cercatori spirituali qui in America?

Sri Chinmoy: Il potere non è luce; la luce è potere. Ora stiamo vedendo che molte persone sentono che il potere è luce. Io vi mostro come diventare buoni discepoli, buoni cercatori. Il mio potere spirituale ti sta mostrando come essere buono. La luce dice: "Ti amo, ti amo; Sono diventato tutt'uno con te. Ti amo a tal punto che sono diventato tutt'uno con te." Questo è il messaggio della luce. Quella luce deve guidarci. Il potere non deve guidarci. Se il potere ci guida, vedremo ovunque solo distruzione. Picchiando qualcuno, urlando contro qualcuno, maledicendo qualcuno, nessun individuo mostrerà la luce. Questa non è la via della luce. Quando la luce ci guida, è tutto un abbraccio di unità.

Una nazione deve credere nella luce, non nel potere. Individui e governi devono prendersi cura della luce, della luce. Il potere pensa di mostrare la luce, o che sia la luce, ma non è vero. La luce è potere.

Quando le persone tengono discorsi sulla nostra filosofia, dovrebbero solo cercare di offrire luce. Ciò di cui abbiamo bisogno è la luce, e la luce contiene potere. Se iniziamo con il potere, il potere non incarna la luce. Ma quando incarniamo la luce, il nostro potere è totalmente diverso. Questo potrebbe non spezzare il mondo; solamente abbraccia il mondo.

Domanda: Il Premio Nobel per la Letteratura è importante quanto il Premio Nobel per la Pace?

Sri Chinmoy: In questo momento, il mondo ha bisogno di pace. Abbiamo bisogno di pace molto più di ogni altra cosa. Il mondo intero ha bisogno di pace; ogni essere umano ha bisogno di pace. Se uno ottiene il Premio Nobel per la Letteratura, solo alcune persone ne trarranno beneficio, nel cuore o nella mente. Ma se la persona giusta riceve il Premio per la Pace, tocca il profondo del cuore di tutti.

Alcune figure mondiali - Madre Teresa, il presidente Gorbaciov, il presidente Mandela e altri - sono famose per le loro qualità divine. Ma quando vengono chiamati premi Nobel, quel titolo ha un peso enorme nel campo della pace.

In questo momento il mondo ha bisogno di pace più dello sviluppo mentale o dell'illuminazione nel mondo letterario.

Domanda: Guru, la gente dice che in questo momento stanno nascendo bambini in tutto il mondo che aiuteranno il progresso del mondo. Dicono che questi "figli di cristallo" siano molto, molto meditativi e spirituali. Pensavo di averne avuta una tra i miei studenti. Lei era davvero speciale. Mi chiedo se vuoi dire qualcosa su questi bambini.

Sri Chinmoy: Se vedo delle fotografie, potrò dire qualcosa su questi bambini secondo la mia realizzazione.

Tu stesso sei così! Quando mi vedi per strada, salti letteralmente di gioia. Sei come uno di quei bambini speciali!

Le persone che sono sinceramente molto felici sono i veri bambini. I figli divini sono quelli che sono sinceramente felici. Per loro non c'è limite di età. Ogni volta che mi vedi, non ti vedo né ti penso mai come qualcuno dalla parte sbagliata dei cinquanta, anche se sono sicuro che sei dalla parte sbagliata dei cinquanta. Quando salti su e giù, in quel momento ti vedo come un bambino, di tre anni.

Domanda: Il tuo centro principale è in Giamaica, New York, ma puoi dirci qualcosa del tuo vecchio centro in Giamaica, West Indies?

Sri Chinmoy: Un tempo avevamo un ottimo Centro in Giamaica, nelle Indie Occidentali. Chiamavo la leader mia madre, perché era piena di compassione e affetto per me. Era una donna di colore, molto robusta.

Ahimè, dopo qualche tempo questa signora sentiva che cominciavo a dare tutta l'importanza ai ragazzi e alle ragazze del Centro, e che non avrei avuto tempo di prestare attenzione alle persone anziane. Non aspettò di vedere cosa sarebbe successo. Purtroppo i discepoli le hanno creduto e poi hanno lasciato il nostro Centro.

La prima volta che ho parlato seriamente con una quarantina di discepoli in casa mia, questa signora era lì. È venuta da me e mi ha messo una mano sulla testa. Disse: "Figliolo, penso che tu abbia la febbre molto alta. Ecco perché ci hai sgridato." Questa era una delle mie "madri"!

Anche io ero in una comunità spirituale. A quel tempo non avevo mia madre fisica, ma avevo altre quattro o cinque "madri". Gli Ashramiti sono stati molto gentili e affettuosi con me. Le mie sorelle e i miei fratelli ed io eravamo molto vicini alla Madre Divina, e interiormente eravamo molto vicini a Sri Aurobindo. Quando facevo qualcosa di buono o di grande, le mie sorelle e i miei fratelli erano infinitamente, infinitamente più felici di me, credimi. Non potevo eguagliare la loro felicità. Quando gareggiavo nel salto in lungo o in alto, mio ​​fratello Mantu si prendeva cura delle mie preoccupazioni e ansie. Non ero affatto preoccupato o ansioso, ma lui era preoccupato. Nel momento in cui sentiva che ero stato il primo nella corsa o nel salto o in qualche altro evento, non puoi immaginare la sua gioia! In questa vita non c'è partita per la felicità che ho visto nei miei cari, nei miei fratelli e sorelle, quando ho fatto bene.

Hai fatto una domanda e io ho risposto a modo mio!

Domanda: Come possiamo ascoltare meglio la nostra voce interiore?

Sri Chinmoy: Quando la mente è pura, assolutamente pura, possiamo facilmente sentire la voce interiore. In quel momento possiamo sentire la voce interiore chiaramente e in più nel modo corretto. A volte, quando sentiamo la voce, è distorta dalla mente impura. Se la mente ha impurità o pensieri sbagliati, allora la voce è distorta. Sentiamo la voce, ma la sentiamo in un modo diverso. Ma quando la mente è pura, assolutamente pura, la voce interiore la sentiremo esattamente nel modo in cui dovremmo sentirla.

Se vogliamo ascoltare la voce interiore, la mente deve essere molto chiara. Non è necessario che sia l'impurità in quanto tale, l'impurità vitale o fisica, che ci impedisce di sentire la voce interiore. Se qualche pensiero sbagliato entra nella nostra mente, la voce interiore non ci arriva molto chiaramente. Questo è il problema.

La voce interiore è sempre desiderosa, desiderosa di aiutarci. La voce interiore non è qualcosa per cui dobbiamo pregare, pregare e pregare per tutto il tempo. È come la madre, sempre pronta a dire al bambino: "Fai la cosa giusta! Questa è la cosa giusta." Ma il bambino non presta attenzione perché ha tante altre cose da fare.

Servono purezza e silenzio. Se possiamo sviluppare la purezza e il silenzio nella mente, allora possiamo facilmente sentire la voce interiore. La voce interiore è sempre desiderosa di aiutarti e di aiutare tutti noi.

Domanda: Guru, i membri della tua famiglia avevano un tale amore per te e una tale unità con te. C'è qualcosa che possiamo fare per aumentare il nostro amore per te e la nostra unità con te?

Sri Chinmoy: La differenza è che le mie sorelle e i miei fratelli non si aspettavano nulla in cambio da me, punto. Non si aspettavano niente, niente, niente, niente! Volevano solo la mia gioia, nel mio modo. I miei discepoli mi danno gioia, e nello stesso tempo si aspettano da me. Poiché mi hanno dato gioia, poiché hanno fatto qualcosa di buono o di grande, poiché mi hanno sorriso, poiché hanno ottenuto qualcosa, poiché hanno ricevuto un buon rapporto di prestazione dal loro ufficio, si aspettano qualcosa da me. Sempre se qualcuno fa qualcosa di buono per me o anche per se stesso, che è la stessa cosa, c'è attesa, aspettativa. L'individuo si aspetta che io dica qualcosa di carino, qualcosa di incoraggiante, o che gli dia qualcosa.

Nel mio caso, le mie sorelle e i miei fratelli non si sono mai presi cura delle aspettative. Non si aspettavano mai niente da me. Si aspettavano da me solo in modo banale: che venissi a mangiare a una certa ora. Se ero in ritardo, mi rimproveravano così affettuosamente. Queste aspettative erano a un livello molto comune. Una volta, quando ero in ritardo, mia ​​cugina disse scherzosamente: "Ti prendo a calci!" Io gli risposi: "Va bene, prendimi a calci! Fammi vedere come mi prenderai a calci." Mia cugina alzò la gamba per mostrarmi come mi avrebbe preso a calci, e poi non potè abbassarla, perché io usai un po' di potere occulto. Questa era la sua banale aspettativa: solo che non dovessi arrivare tardi. Poi, la stessa cugina mi mostrava tanto affetto. In cambio, non si aspettava nulla da me.

Quando i miei discepoli fanno qualcosa di buono, c'è aspettativa. Quando c'è aspettativa, c'è sempre un problema. In quel momento la gioia se ne va. Il problema umano è sempre l'aspettativa. Diciamo: "Ho fatto così tanto per te. Non puoi fare qualcosa per me?"

L'intera filosofia nella nostra vita spirituale è "dare, dare, dare." Se così è la Volontà di Dio, Dio ci restituirà. Preghiamo, preghiamo e preghiamo per qualcosa di buono. La nostra preghiera continua, continua, continua. Se è la Volontà di Dio, la otterremo; ma la nostra aspettativa rovina la nostra gioia. Poi di nuovo, il nostro desiderio potrebbe non essere soddisfatto. Fin dall'inizio dobbiamo dire: "Lo desidero, mio ​​Signore. Se è la tua Volontà, esaudisci gentilmente il mio desiderio. Ma se non è la Tua Volontà, allora per favore dimenticatene."

Ecco il problema: l'aspettativa. La soluzione è vivere nel cuore. Possiamo vivere nel cuore, non importa quanti anni abbiamo, anche se abbiamo settanta, ottanta o novant'anni. Se viviamo nel cuore, tutto è possibile, tutto è possibile. Quando diamo qualcosa a un bambino, è così pieno di affetto. Qua e là si muove con tanta gioia. Esattamente allo stesso modo se possiamo vivere nel cuore, possiamo amare gli altri e possiamo realizzarci.

Domanda: Guru, c'è qualcosa di speciale che possiamo fare per il nostro compleanno per farti più piacere?

Sri Chinmoy: Certamente! Per compiacermi di più, senti solamente quanto sei fortunato ad essere un discepolo di Sri Chinmoy. Non mi sto vantando! Poi devi sentire che ho una "linea diretta." Ho la connessione più stretta con l'Assoluto Signore Supremo. Dal momento che ho questa connessione con il Supremo, nutrirò sicuramente la tua anima. Esteriormente potrei non essere in grado di nutrire la tua mente, perché potrei non osservare il tuo compleanno esteriormente. Esteriormente non aspetterti che ti auguri un buon compleanno. Ma offri gentilmente solo gratitudine, gratitudine per essere giunto sulla nostra strada. Più riuscirai ad offrire gratitudine al Supremo in me, maggiore sarà la tua realizzazione spirituale.

Lo dico a te e lo dico a tutti, quando inizia il tuo compleanno, offri solamente gratitudine, gratitudine e gratitudine al Supremo nel tuo Maestro. La gratitudine è la risposta! Allora ti sentirai più felice della persona più felice il giorno del tuo compleanno. Ancora una volta, il Supremo in me non rimarrà in debito con te. Il Supremo in me riverserà anche su di te pace, amore, benedizioni, dolcezza e affetto.

Questo è ciò che ogni discepolo dovrebbe fare per compiacermi di più nel giorno del suo compleanno.

Domanda: Guru, ho sentito dire che i gatti possono portarti via il tuo progresso spirituale se sono intorno a te. È vero? Sono preoccupato perché ho un gatto in casa.⁴

Sri Chinmoy: Alcune persone amano molto i gatti, mentre altre amano i cani. Altri ancora possono essere appassionati di cavalli e altri animali. Questi animali gentili - non tigri, leoni e pantere - possono insegnarci affetto e dolcezza, e anche noi possiamo offrire loro queste qualità. Tu dai affetto al tuo gattino e il gatto può darti affetto a modo suo.

Le persone sono così affezionate ai loro cani e i cani sono così affezionati ai loro padroni. Il padrone dà al cane solo un po' di cibo e il cane è pronto a dare la vita per il padrone in qualsiasi momento.

Non appena vedi il tuo gatto, quando il tuo gatto si muove intorno a te, il tuo affetto viene alla ribalta. Anche se hai il cuore di pietra, anche se sei portato a litigare e litigare e non c'è compassione nella tua vita, quando il tuo stesso gatto ti si avvicina e si muove intorno a te, leccandoti i piedi, in quel momento diventi il gentilissimo - una persona di cuore.

Non ho mai detto e non dirò mai che cani e gatti o altri animali che teniamo in casa ci porteranno via il nostro progresso spirituale — no! Non fanno che aumentare il nostro progresso spirituale. Se siamo affezionati a loro, se loro sono affezionati a noi, essi non ci toglieranno il nostro progresso spirituale. Di nuovo, ci sono certe storie immortali nel Mahabhatata. Sono storie molto rare. Una vecchia signora era molto, molto devota al Signore Krishna. Sri Krishna e Arjuna la stavano osservando. Arjuna disse a Sri Krishna: "Questa vecchia signora è così devota a te. Si sforza così tanto per prendersi cura della sua mucca. Non puoi darle dei mezzi in modo che non debba lavorare così duramente?"

Il Signore Krishna disse: "No, voglio che la mucca muoia," e la mucca morì. Come mai? Questa particolare signora era spiritualmente molto avanzata, quindi Sri Krishna voleva che non fosse attaccata a quella mucca, ma che pensasse solo a lui. Questo tipo di avvenimento è molto, molto raro. Quella signora era una devota di prim'ordine del Signore Krishna. I cercatori comuni, i cercatori in erba e i cercatori che sono stati sul sentiero spirituale per molti anni possono facilmente avere un gatto o un cane. Ma se uno è sul punto di realizzare Dio e l'attaccamento entra in gioco, allora non va bene. All'inizio della vita spirituale o nella fase intermedia, va bene avere un gatto o un cane. Tu sei affezionato a qualcuno, diciamo, e qualcuno è affezionato a te. Ma devi essere sicuro che questa tenerezza non sia attaccamento. L'attaccamento è completamente diverso. Non ho mai scritto e non scriverò mai nulla contro l'innocente simpatia.

Nella mia famiglia, ero per i cani e le mie sorelle erano per i gatti. È una questione di preferenza individuale. Molti anni fa, quando vivevo a Manhattan, mi è passato accanto il gatto di un devoto. Poi si è seduto sulle mie ginocchia. Voleva avere una nuova vita, una vita umana, e io ho concesso una vita umana a quel gatto.

Domanda: Guru, quando ci dai un nome spirituale, è una qualità che dovremmo sviluppare in questa vita, o è una qualità naturale ed eterna dell'anima?

Sri Chinmoy: Quando do un nome spirituale, può essere inteso solo per questa incarnazione, o anche per le future incarnazioni, eternamente. Quando do un nome spirituale, ha a che fare con le qualità e le capacità dell'anima. L'anima ha molte, molte qualità e capacità, e io do il nome spirituale per la realizzazione delle qualità e delle capacità dell'anima.

In questa incarnazione alcuni discepoli sono con me, ma la cosa sfortunata è che nella loro prossima incarnazione potrebbero non occuparsi della vita spirituale. Possono occuparsi della vita normale, della vita mondana: sposarsi, avere figli e così via. In quel momento le qualità e le capacità dell'anima non si manifesteranno. Poi di nuovo, dopo alcune vite comuni, se un individuo entra di nuovo nella vita spirituale, le qualità dell'anima che ho visto inizieranno a manifestarsi di nuovo. In questa incarnazione nessuno sarà in grado di manifestare tutte le qualità dell'anima: nessuno, nessuno, nessuno, nessuno! Ma se i discepoli continuano a seguire la vita spirituale, allora andranno avanti e potranno manifestare le qualità della loro anima. Se intraprendono la vita comune, il loro progresso si fermerà di nuovo.

In questa incarnazione c'è una grande speranza. Per quanto puoi, per quanto puoi, porta in primo piano le qualità e le capacità della tua anima. Alcune persone stanno andando abbastanza bene con le qualità della loro anima. Stanno manifestando queste capacità attraverso l'aspirazione, il servizio dedicato e l'unione con la mia volontà.

Ottima domanda!

Domanda: Come posso sapere quando dovrei essere alla tua presenza fisica e quando dovrei manifestarti? Non sono sicuro se la risposta sarà personale o se si applicherà a tutti i discepoli.

Sri Chinmoy: Quando ero bambino, avevamo parecchie mucche. Tra queste, due erano molto famose. Una era Nandini e l'altra era Surabhi. Nandini era molto mite, ma Surabhi era molto dinamica. Ecco la differenza tra la presenza fisica del Maestro e la sua presenza spirituale. Se tiri la coda a una mucca, otterrai il latte? Se tiri una zampa della mucca, o il corno, otterrai il latte? No. Il posto dove prendi il latte dalla mucca si chiama mammella. Quando mungete la mucca, quello è il luogo da cui proviene il latte. Tutte le parti appartengono alla stessa mucca, ma c'è un posto speciale dove otterrai il latte. Di nuovo, se le altre parti non esistessero, allora non sarebbe una mucca. Se tutti gli arti non fossero presenti, non sarebbe una mucca.

Alcuni Maestri spirituali dicono che quando sei alla presenza fisica di un Maestro spirituale, è come la mammella, da dove viene il latte. Questo è l'obiettivo: ottenere il latte. Alcuni Maestri spirituali dicono questo, ed è assolutamente vero. Di nuovo, alcuni Maestri spirituali sono di parere diverso. Dicono che la familiarità generi disprezzo. Se ti incontri troppo con il Maestro, allora vedi solo il lato umano del Maestro, non il lato divino. Se è così, allora in un certo senso sono stato fortunato a vedere il mio Guru, Sri Aurobindo, solo quattro volte l'anno — quattro volte l'anno, ogni volta solo per pochi secondi. La Madre Divina l'ho vista ogni giorno, un minimo di tre volte e a volte quattro volte.

Se devi stare di fronte al tuo Maestro quattro volte al giorno, devi stare attento. Una volta sola, se vai prima di lui, allora potresti pensare che dopo puoi rilassarti; ma altre tre volte in tre ore diverse se devi stare davanti al tuo Maestro, immagina quanto devi stare attento! Se stai davanti a me una volta al giorno, il resto del tempo è tutto tuo. Per l'intera giornata puoi divertirti. Ma dopo due ore se devi tornare, allora devi comportarti bene e mantenere la coscienza elevata.

C'è sia un vantaggio che uno svantaggio nell'essere alla presenza del Maestro, ma alcune persone sono molto fortunate. Più possono stare alla presenza fisica del Maestro, più sono in grado di prenderlo molto, molto sul serio, molto sul serio. Non credono che la familiarità generi disprezzo. Più possono stare in sua presenza, più benefici ricevono.

C'è un termine in sanscrito chiamato satsang. Significa la compagnia di persone spirituali. Sei mai stato in compagnia di santi? Forse hai letto la storia immortale di Sri Aurobindo, "L'ideale del perdono." Il re Vishwamitra venne per uccidere il santo Vashishtha. Aveva già ucciso i cento figli di Vashishtha, e voleva uccidere anche Vashishtha quel giorno - tutto perché Vashishtha non aveva dichiarato che Vishwamitra aveva realizzato Dio. Egli stette solo per pochi minuti alla presenza fisica di Vashishtha, e poi fu trasformato dall'amore e dal perdono di Vashishtha.

Se sei con persone spirituali, cosa succede? In America non diamo molto valore alla compagnia spirituale. In India, specialmente nelle comunità spirituali indiane, si dà tanta attenzione alla presenza fisica del Maestro. A New York, il sabato sera è la nostra serata "commedia e tragedia", quando i discepoli drammatizzano le mie storie spirituali. Io sono qui con te; tu sei in mia presenza. Nel mio caso, a volte mi piacciono molto le esibizioni di così tanti gruppi. Fanno scendere solo gioia innocente, e anche gli artisti stanno dando gioia. Questo mondo ha bisogno di gioia, gioia pura e innocente. Quando alcune persone si esibiscono, quell'innocenza scompare; ma il più delle volte c'è gioia, gioia innocente, e questo ci aiuta. Dalla gioia innocente possiamo fare enormi progressi.

Torno al punto. C'è il vantaggio e c'è lo svantaggio; ma se sei saggio, più tempo puoi passare davanti al Maestro, meglio è. Puoi fare progresso molto veloce alla presenza fisica del tuo Maestro. Se non sei saggio, puoi prenderti il ​​tuo tempo.

Guarda questa sedia. Mi siedo su questa sedia. Ci sono stato seduto per anni e anni e anni. Non credo che questa sedia realizzerà Dio prima di te. No, mai, mai, mai! L'anima di questa sedia deve assumere l'incarnazione umana. Ora è nella coscienza dell'albero, o nella coscienza del legno. Deve arrivare alla coscienza umana, e da lì deve fare progresso, progresso, progresso. Solo allora realizzerà Dio. La uso da così tante ore, da anni e anni. Questa sedia ha un'anima, ma la coscienza è molto, molto bassa, o possiamo dire che non ha coscienza.

La presenza fisica del Maestro può essere di enorme aiuto, purché il discepolo la prenda con tutta l'anima e la preghiera. Altrimenti, può essere dannosa. Mentre parlo, la tua mente esteriore dirà: "Il guru sta parlando. Non sta meditando." Di nuovo, il tuo cuore dirà, se aspira: "Il guru può fare molte cose contemporaneamente." Al mattino guido. Guardo da questa parte, guardo dietro, guardo da quella parte. Sto facendo così tante cose contemporaneamente mentre sto guidando. Sto mettendo tanta concentrazione, qui, là e tutt'intorno. Qui, quando parlo e mi faccio massaggiare dai nostri dottori, la gente può dire: "Comfort, comfort, comfort! Nessuno mi massaggia i piedi. Stanno massaggiando per tutto il tempo i piedi di Guru."

Molti Maestri spirituali avevano la stessa abitudine. Sri Ramakrishna aveva due discepoli che lo massaggiavano mentre lui e i suoi discepoli stavano tutti chiacchierando. A volte ne aveva tre. Nel mio caso, in rarissime occasioni ho tre medici che mi massaggiano. In tanti modi i discepoli possono fraintendere la presenza fisica del Maestro se usano la mente. Ma se usano il loro cuore, è tutta unità, unità. Diranno: "Tutto ciò che fa il Maestro è per il nostro bene, solo per il nostro bene. Egli ha raggiunto una certa altezza: l'altezza più elevata, più elevata, più elevata. Là non è influenzato dal cosiddetto comfort esterno. In ogni momento il Maestro può andare molto, molto in alto."

Il problema sorge se i discepoli usano la mente. Se usano la mente, possono pensare che tutto ciò che sta facendo il Maestro sia sbagliato. Se usano il cuore, sentiranno che tutto ciò che il Maestro sta facendo è buono. Quindi, usa sempre il cuore! Se usi la mente, potresti pensare che tutto ciò che sto dicendo e facendo è sbagliato. Se usi il cuore, dirai che tutto è giusto, giusto, giusto.

Dalla sola presenza fisica di una mucca, non otterrai latte. Ma quando il Maestro è nel fisico, è come se ricevessi il latte immediatamente. Se dici: "Supremo, Supremo, Supremo", solo Dio sa dov'è il Supremo: è da questa parte o dall'altra? Dove, dove, dov'è Lui? Ma se dici: "Guru, Guru, Guru", immediatamente entri in me. Mi hai visto migliaia di volte, e c'è la mia Fotografia Trascendentale. Ahimè, non abbiamo un'immagine del Supremo nel suo stato Altissimo. Non ce l'abbiamo e non l'avremo mai. Quando lo vedo, in quel momento non ho la macchina fotografica con me. Il mio terzo occhio è la fotocamera!

A Woodstock, ho avuto molte volte l'esperienza del Supremo come l'Essere più alto, più bello, assolutamente dorato. Una volta stava guidando la mia più cara sponsor, Anne Harrison, e ho visto per strada una forma molto dorata. Il Supremo può assumere qualsiasi forma. Un desiderio infantile è entrato in me. Ho detto: "Come vorrei avere una macchina fotografica con me!" Non avevo una macchina fotografica, ma la voglia di scattare una foto è entrata in me. Forse non sarebbe venuta fuori, perché questa esperienza è avvenuta nel mondo sottile, non nel mondo fisico. Non possiamo o non possiamo catturare l'esperienza dal mondo sottile sul piano fisico. Ma ancora una volta, possiamo immaginare, immaginare, immaginare Qualcuno che è più bello, infinitamente più bello di qualsiasi bambino umano. L'immaginazione ha la sua realtà.

Per tornare alla tua domanda, c'è un vantaggio e uno svantaggio nell'essere alla presenza fisica del Maestro. Se sei saggio, approfitterai sempre del vantaggio.

Domanda: La mia domanda riguarda il lavoro. Si può fare un progresso spirituale altrettanto veloce se si lavora al di fuori delle nostre Imprese Divine?

Sri Chinmoy: Tu devi essere il giudice. Se siete in compagnia dei vostri fratelli e sorelle spirituali, avete tutti lo stesso Maestro spirituale. Se le persone che lavorano alle Divine Enterprises sono davvero spirituali, se pensano solo a me, pensano a me e mi compiacciono, è più facile. Se quattro o cinque discepoli lavorano nello stesso luogo, e se sono buoni discepoli, la loro coscienza o concentrazione è tutto il tempo rivolta a me. Si diranno l'un l'altro: "Domani è sabato. Non vedo l'ora che venga sabato per poter andare a New York." Cercheranno tutti di scoprire cosa sta succedendo a New York e cosa sto facendo. Hanno un vantaggio perché il loro obiettivo è lo stesso.

Se lavori al di fuori delle Divine Enterprises, i tuoi colleghi non hanno nulla a che fare con la tua vita spirituale, assolutamente nulla. La tua destinazione è il tuo Guru, e la loro destinazione è da qualche altra parte, quindi potrebbe essere difficile, molto difficile per te. Ecco perché incoraggio i discepoli a lavorare nelle nostre Imprese Divine. Ci sono molti discepoli che lavorano nelle Imprese Divine. Potrebbero non ottenere uno stipendio così alto come potrebbero ottenere altrove - lo so. Ma in un posto diversi lavoratori stanno pensando allo stesso obiettivo, mentre in un altro posto sei l'unico che è sulla nostra strada, quindi potrebbe essere molto difficile. Chi sarà lì ad aiutarti? E chi hai intenzione di aiutare? C'è un grande vantaggio per chi lavora in un'Impresa Divina.

Di nuovo, se sei molto spirituale, cosa importa se gli altri sono spirituali o no? Ma devi avere un'incredibile concentrazione e forza di volontà. Lascia che gli altri pensino alla propria vita; tu penserai alla tua vita spirituale. È molto difficile, ma non impossibile, non impossibile, non impossibile. Niente è impossibile, è solo difficile. In un'Impresa Divina è facile, perché tutti i lavoratori sono nella stessa barca spirituale. Ma nel tuo caso devi essere estremamente forte nel tuo cuore, nella tua mente e nella tua vita per mantenere l'altezza della tua vita spirituale.

Di nuovo, è difficile, ma non impossibile. Guarda questo ragazzo! Lui è un medico. Dov'è il suo paese e dov'è New York? Mentre lavora, la sua mente e il suo cuore sono sempre per me. La sua coscienza e la sua concentrazione sono qui, con me. In quanti modi serve il nostro programma umanitario, The Oneness-Heart-Tears and Smiles! Nella professione dei medici, essi hanno a che fare con la vita e la morte ogni secondo. La loro attività è la vita o la morte. Nonostante faccia qualcosa di molto serio, pensa sempre a me e a come farmi piacere, come farmi piacere. Lui è un esempio. Abbiamo anche un professore che viene spesso a New York. Mentre insegna, la sua mente e il suo cuore sono qui, con me.

La madre lavora da qualche parte, diciamo, e il bambino, il piccolo, è a casa. La madre sta lavorando, ma il suo cuore è a casa sua, a casa sua, nella cameretta del suo bambino. Quel bambino è l'obiettivo della madre e il suo Dio, nessun altro. Con la mente la madre sta lavorando nel suo ufficio, ma il suo cuore è nella minuscola stanza dove sta il suo bambino.

È difficile, difficile, devo dire, mantenere la tua altezza spirituale mentre lavori fuori delle nostre Imprese Divine; Ma non è impossibile. Niente è impossibile. Sicuramente è difficile se i tuoi colleghi non sono spirituali e non sono nella stessa barca spirituale — molto difficile, ma non impossibile.

Domanda: Ho sentito dire che se Gesù Cristo avesse potuto vivere più a lungo, sarebbe stato meglio.

Sri Chinmoy: Gesù Cristo era un discendente diretto di Dio. Per lui tutto era predestinato.

Forse una persona normale non può alzarsi a causa della sua letargia. Se ottiene un anno in più per vivere sulla terra, il giorno successivo potrebbe essere ispirato ad alzarsi presto la mattina per pregare e meditare. Se le persone comuni, o i cercatori, rimangono sulla terra per un tempo più lungo, hanno l'opportunità di pregare e meditare. Ma nel caso delle anime realizzate in Dio, tutto è predestinato. Qualunque cosa Dio volesse fare in loro e attraverso di loro era tutto predestinato. Gesù Cristo visse per trentatré anni; Swami Vivekananda, per trentanove anni; Sri Ramakrishna, per cinquant'anni; Sri Aurobindo, settantotto anni; e la Madre dello Sri Aurobindo Ashram, novantacinque anni.

Domanda: Una volta stavi scherzando dicendo che hai dato un cattivo consiglio a un discepolo. Come potrebbe un Avatar fare qualcosa che non va?

Sri Chinmoy: Gli Avatar vengono al mondo. Non possono bere sempre il nettare divino. Penso di aver goduto del nettare, mentre i miei discepoli no. In assenza di nettare, devo divertirmi a bere il succo. Gli esseri umani comuni amano il succo, e anche agli Avatar piace il succo. In questo caso, "juice" significa "scherzi". A tutti i Maestri spirituali piace fare battute!

Non si può essere seri ventiquattr'ore su ventiquattro. Se un Maestro spirituale è serio ventiquattr'ore su ventiquattro, nessuno gli si avvicinerà. Nessuno potrà avvicinarsi a lui perché è in un altro mondo. A volte, all'improvviso, divento molto serio. In quel momento divento insondabile per te. Ma quando ti guardo e faccio battute, allora senti che sono vivo.

Il mio consiglio è di non confrontare mai la mia vita con la tua. non mi sto vantando. La mia vita era come la tua vita molte, molte centinaia e centinaia di anni fa. Ho un corpo umano, ma sono qualcosa di totalmente diverso, totalmente diverso. La mia anima, il mio cuore, il mio corpo fisico, la mia vita è fatta da Dio, modellata da Dio, plasmata da Dio. È totalmente diverso dagli altri esseri umani.

La gente può giudicare la vita esteriore di un Maestro spirituale, ma non c'è differenza tra la sua vita interiore e la sua vita esteriore. Nel tuo caso, sono totalmente diversi: la tua vita esteriore è una cosa e la tua vita interiore è un'altra. Nel mio caso non c'è differenza tra la mia vita interiore e la mia vita esteriore. Mentre parlo seriamente o severamente a qualcuno, non perdo un briciolo della mia divinità, ve lo dico. Ma se tu sgridi qualcuno, vai giù, giù per la collina. Questa è la differenza.

Mai scoraggiarsi con la vita spirituale! Ti prego di non rinunciare mai alla speranza. Porta in primo piano la tua promessa, la promessa che hai fatto quando ti sei unito al sentiero, la promessa che avresti fatto progresso rapido e veloce per realizzare Dio. Questo dovrebbe essere la tua meta. Riaccendi di nuovo la fiamma dell'aspirazione dentro di te. Non mollare mai, non importa quale sia il tuo standard attuale.

C'erano alcuni Maestri spirituali di altissimo livello che, per un mese o sei mesi, non riuscivano a meditare. Dissero apertamente ai loro discepoli, per incoraggiarli: "Io stesso non sono riuscito a meditare per parecchi mesi." Di nuovo, alcuni Maestri spirituali, per pura compassione, dicevano bugie per consolare i loro discepoli; ma alcuni dissero, in tutta sincerità: "Io stesso ho attraversato quella vita nel deserto, senza aspirazione, senza ispirazione." Mai arrendersi, mai! Se sei sceso, e allora? Se sei salito sull'albero e ora sei disceso, hai di nuovo la capacità di salire in cima all'albero e rimanere in cima.

Domanda: In un libro su Sri Aurobindo, la Madre ha parlato della discesa della supermente, e mi chiedevo se potessi spiegarlo.

Sri Chinmoy: Nel 1926 Sri Aurobindo dichiarò la sua realizzazione in Dio. In quel momento il Signore Krishna discese in lui permanentemente. Prima di ciò, Sri Krishna era solito andare e venire, andare e venire. Sri Aurobindo è stato nel carcere di Alipore per un anno. Là Sri Krishna veniva a trovarlo. Nella prigione di Alipore, Sri Aurobindo guardava il muro, guardava le persone cattive, guardava tutto e vedeva che era tutto Krishna, Krishna, Krishna. Ma Sri Krishna andava e veniva. Alla fine entrò definitivamente in Sri Aurobindo. Abbiamo sentito che il Signore Krishna ha portato la sovramente. Ci sono così tanti strati della mente!

La coscienza sovramentale discese in Sri Aurobindo e anche la coscienza di Krishna. Il Signore Krishna promise a Sri Aurobindo che sarebbe stato permanentemente dentro Sri Aurobindo. Questa era la realizzazione di Dio di Sri Aurobindo. Swami Vivekananda venne da Sri Aurobindo nel mondo interiore per due settimane ininterrottamente mentre era in prigione per dirgli che c'è un altro piano di coscienza più alto della sovramente: la supermente. Disse: "Devi farla scendere, devi farla scendere." Sri Aurobindo ricevette questo messaggio da Swami Vivekananda.

Quando Sri Aurobindo lasciò il corpo, per due giorni e mezzo la coscienza supermentale discese come una luce bellissima. Non c'era luce elettrica lì; era la coscienza supermentale. Dopo due giorni e mezzo, la Madre disse che la coscienza terrestre non era pronta a ricevere la luce supermentale. Il 5 dicembre Sri Aurobindo lasciò il corpo; il 9 la luce era completamente sparita.

Sono cresciuto nello Sri Aurobindo Ashram. Intorno al 1956, la luce supermentale stava discendendo. Ero un atleta, un atleta di prima classe. Una volta, dopo aver corso per 400 metri, ero pronto a morire. Ero sdraiato su una stuoia e vidi scendere quella luce supermentale. Sul piano più alto è dorata, ma quando discende, la luce supermentale diventa rossastra. La Madre disse che solo tre o quattro persone videro la luce supermentale il primo giorno, quando iniziò a scendere.

C'è la sovramente, la supermente e quella che io chiamo la mente intuitiva. Ci sono tutti i tipi di menti. Prima del livello della supermente ci sono parecchie menti. Dopo la sovramente viene la supermente. Per te non è necessario sapere cosa sta facendo la sovramente o cosa sta facendo la supermente.

Quando si ha a che fare con la sovramente, la mente normale è ancora in funzione. Ma quando si tratta della supermente, la coscienza supermentale, in quel momento si trascende di gran lunga la coscienza mentale. È totalmente diversa. C'è un grande salto, un grande salto tra la sovramente e la supermente. Prima di ciò, dalla mente normale si procede a piccoli, minuscoli passi. Tra la sovramente e la supermente c'è un passo molto, molto lungo. Te lo dico per mia esperienza e realizzazione. Pochissime persone sulla terra hanno avuto barlumi della supermente.

Una sera Sri Ramakrishna disse a cinque o sei suoi discepoli molto, molto intimi: "Per favore, non dite a nessuno: io sono Dio." In tutta sincerità e serietà disse: "Io sono Dio, io sono Dio. Per favore, non ditelo a nessuno." Non stava scherzando, nel caso di Sri Ramakrishna, molto seriamente, disse ai suoi amati discepoli: "Sapete, io sono Dio." In quel momento Swami Vivekananda credette al suo Maestro, e il momento successivo non credette. All'undicesima ora della sua vita, Sri Ramakrishna disse: "Colui che è Rama, colui che è Krishna, in una sola forma è Ramakrishna." Il Signore Rama è un Avatar e Sri Krishna è un Avatar. "Avatar" significa discendente diretto di Dio. Sri Ramakrishna si è dichiarato un discendente diretto di Dio.

Nella mia poesia "Rivelazione" ho scritto: "Il Supremo ed io siamo tutt'uno; tutti sopravviviamo." ⁵ Io ho avuto la realizzazione molto prima, ma all'età di ventitré o ventiquattro anni, nelle mie poesie l'ho dichiarato.

Domanda: Guru, il 13 aprile 1964, com'era il tempo? Quando sei uscito all'aria aperta, sei rimasto sorpreso dall'aria più fresca sul tuo viso? Ti ha scioccato?⁶

Sri Chinmoy: La curiosità regna sovrana! Il 13 aprile 1964, all'aeroporto, divenni curiosità - più, forse, impotenza. Un gentiluomo indiano è stato così gentile con me. Sapeva che ero perso, completamente perso, quindi mi ha aiutato. Mi ha chiesto se qualcuno fuori mi stava aspettando. Ho detto: "Sicuramente i miei sponsor mi stanno aspettando."

Il tempo era molto buono, molto buono, non come il tempo di oggi. Mi è piaciuto tutto il 13. Era come un mondo dei sogni.

Quando venivo a New York, meditavo per ore e mi divertivo a guardare le vetrine! Ogni notte meditavo e meditavo, e poi parlavo con il Signore Buddha. Il mio sponsor, Sam Spanier, aveva un'enorme statua del Signore Buddha che era assolutamente viva, viva, viva. Meditavo e parlavo, parlavo, parlavo con il Signore Buddha.

Greenwich Village! Oggi non so come sia, ma a quei tempi non aveva notte; era sempre giorno. C'erano migliaia di persone in strada. Verso le tre o le tre e mezzo del mattino uscivo. Il mio sponsor rimase scioccato. Come potevo uscire a quell'ora? Io dissi: "Ci sono così tante persone." Egli disse: "Non è sicuro." Così gli credetti, quindi smisi di uscire alle tre.

Avevo un altro sponsor. Il suo nome era Anne Harrison. Lei era estremamente, estremamente devota e affezionata a me. Suo marito era uno dei proprietari del The New York Times. Nella sua macchina era appesa una bambola. La bambola le "diceva" quando voltarsi e quando andare avanti. A volte passava con il semaforo rosso. Come mai? Perché la bambola le stava dicendo di andare avanti. Poi, quando c'era il verde, se la bambola non si muoveva, non si muoveva. Dovetti dire: "Anne, Anne, ti prego, quando sono nella tua macchina, per favore segui le luci rosse e le luci verdi!"

Andavo spesso a Woodstock. Anne Harrison fu molto gentile. Una volta, il giorno del mio compleanno, mi portò in una panetteria. Lei entrò nella panetteria e io rimasi in macchina. Venne un poliziotto e mi chiese di spostare la macchina. Io dissi: "Non so guidare". Egli rispose: "No, devi andare!" La macchina era accesa. Ho visto "R" e mi sono detto: ""R" significa "giusto". "Non sapevo niente di guida. La macchina della polizia era dietro di me, e molto bene mi sono precipitato contro di essa. Il poliziotto ha iniziò a gridare contro di me. Poi Anne uscì e iniziò a gridare al poliziotto. Lei disse: "Perché gli hai chiesto di guidare?" È stata un'esperienza molto divertente, un'esperienza significativa. Pensavo che "R" significasse giusto, ma "R" significava retromarcia.

Ho avuto molte, molte, molte esperienze felici e anche molte, molte, molte esperienze tristi. Le esperienze tristi le seppellisco con forza nell'oblio. Le belle esperienze, le esperienze sane, tento di ricordarle.

L'altro giorno, quando ero alla nostra mostra dei Jharna-Kala alle Nazioni Unite, sono venuti alcuni curatori significativi o assistenti curatori del Museo Guggenheim. Venne anche il capo della Società Asiatica. Nel 1965, quando lavoravo al consolato indiano, l'Asian Society voleva che il consolato mandasse un cantante per una funzione al Guggenheim. Volevano qualcuno che sapesse cantare canzoni bengalesi, e forse io ero l'unico bengalese disponibile. L'Asian Society voleva che mettessi in musica due poesie. Queste poesie furono composte trecento anni fa e il bengalese era un bengalese antico.

Andai alla funzione almeno quarantacinque minuti prima, ed ero all'interno del museo, a guardare fuori un lampione. Chi vidi? Il Signore Krishna! Abbiamo parlato e parlato e parlato. Abbiamo avuto una conversazione molto significativa!

Cantai e ricetti trenta dollari per due canzoni — non male! Venne qualcuno di molto importante della Società Asiatica.

I miei amici mi portarono a vedere i dipinti bengalesi al Guggenheim. Mai, mai nella mia immaginazione più sfrenata pensavo che sarei diventato un artista. E chi avrebbe mai pensato che sarebbe arrivato un momento in cui i miei quadri sarebbero stati esposti alle Nazioni Unite, dove tutte le nazioni si incontrano? Lunga vita a Ranjana, la mia curatrice. Tutta la mia opera d'arte è il suo contributo. Molti, molti anni fa in una minuscola stanza d'albergo a Ottawa, in Canada, ho iniziato la mia opera d'arte, con il suo incoraggiamento. Molte volte veniva da me la mattina quando disegnavo. Alcuni ragazzi mi hanno fatto una macchina. Mettevo i miei quadri sulla cinghia della macchina ed essa li portava dall'altra parte. Poi Ranjana veniva a raccogliere tutti i dipinti.

Cosa può fare l'incoraggiamento! Nella mia vita artistica, Ranjana è la prova. Abbiamo mostrato le mie opere d'arte in molti luoghi importanti e sono estremamente, estremamente grato a tutti coloro che mi hanno aiutato.

Avevo due o tre insegnanti d'arte nell'Ashram. Mi insegnarono a dipingere. Un grande artista di nome Sanjiban proveniva da Chittagong. Lui e mio fratello Hriday erano amici carissimi ed era molto vicino alla nostra famiglia. Quando iniziai a dipingere in America, disse a mio fratello Chitta: "Dì a Madal di non perdere tempo. Non diventerà mai un artista. Sta solo gettando inchiostro qua e là. Non potrà mai essere un artista." Questo era il suo commento.

Due o tre anni dopo, i miei quadri furono esposti. In quei giorni le nostre gallerie coprivano quasi un isolato a Manhattan e arrivarono alcune persone importanti. Furono così gentili da offrire le loro buone opinioni. Inviai a mio fratello Chitta i loro commenti, oltre ad alcuni dei miei nuovi dipinti. Cosa possono fare le opinioni degli altri! Immediatamente quell'artista, Sanjiban, cambiò idea. Disse: "O mio Dio, Madal è diventato un vero artista!" Tre anni prima aveva detto che non dovevo perdere tempo. Questa è la natura dell'opera d'arte. In questo momento si ottiene scoraggiamento, e il momento successivo è tutto apprezzamento.

Quest'uomo è un vero artista. Nella sala di meditazione dell'Ashram ci sono i suoi ritratti della Madre e di Sri Aurobindo. Non potete immaginare quanto siano belli! Sono assolutamente esseri viventi, i suoi ritratti nella sala di meditazione. C'è anche un busto di Sri Aurobindo. È stato eseguito da uno scultore dell'India meridionale ed è eccellente, eccellente, eccellente, eccellente.

Sono andato fuori strada nella mia risposta!

Domanda: Quando i tuoi piedi toccarono per la prima volta il suolo americano, c'è stata qualche esperienza interiore che potresti condividere con noi?

Sri Chinmoy: Solo una cosa posso dire. Quando ho messo piede sul suolo d'America, ho provato gioia e smarrimento, gioia e smarrimento in misura smisurata.

La stessa cosa che posso dire della Svizzera. Anni dopo, quando ho messo piede per la prima volta sul suolo svizzero, non sapevo nulla della Svizzera. Sapevo solo che gli indiani che soffrivano di cancro e altri disturbi venivano in Svizzera. Questo lo sapevo. Mi sono detto: "Questa è la mia terra, questa è la mia terra, questa è la mia terra: la Svizzera! Questa sarà la terra della mia manifestazione." Poi è arrivato Kailash. Ora guarda la Svizzera, la Germania e Madal Bal! Questa è stata la mia esperienza in Svizzera quella sera. Ero così felice, così eccitato.

Sia la gioia che la paura che ho provato mentre camminavo per le strade di New York — gioia tremenda, e anche paura. Tali enormi, enormi esseri umani! Non riuscivo a capire la loro lingua, anche se parlavano inglese.

Avevo un amico che era così gentile con me. Era di Brooklyn. Il suo nome era John Kelley. Ahimè, non riuscivo a capire niente di quello che diceva. Il suo accento era troppo per me! Anche adesso, la pronuncia di Brooklyn mi lascia perplesso. La pronuncia del Queens e del Bronx la capisco, ma a Brooklyn il loro inglese è completamente diverso.

In India scrivevo 60, 65 o più parole al minuto. Poi, per mesi non ho praticato. Era necessario un punteggio di 33 per il consolato indiano, e ho ottenuto meno di 33. John Kelley è stato così gentile, così gentile, così gentile. Quando ha sentito che avevo bisogno di esercitarmi con la dattilografia, mi ha subito portato a prendere una macchina da scrivere. All'Ashram ho usato una Corona che era appartenuta alla figlia del presidente Wilson, Margaret, il cui nome spirituale era Nishtha. Poi Nolini me l'ha data. Qui a New York, John Kelley mi ha subito regalato una macchina da scrivere. Mi sono esercitato un po' e subito ho superato le 33 parole al minuto.

Quella notte la segretaria del signor Mehrotra, che veniva dalle Indie Occidentali, mi telefonò e disse: "Ghose, domani mattina vieni a trovare il signor Mehrotra alle nove."

La mattina dopo il signor Mehrotra disse: "Ci prenderemo cura di te."

Il mio amico John Kelley voleva che studiassi alla New School. Molti anni dopo sono andato alla New School per tenere un discorso. Mi sono detto: "Il mio amico voleva che studiassi in questo posto, e ora sono venuto qui per parlare."

Parte II — Commenti e discorsi

Esperienze di Risveglio della Vita⁷

Molti anni fa c'era un discepolo nel nostro Centro il cui figlio era stato, nella sua immediata incarnazione passata, un discepolo molto, molto devoto di Sri Ramakrishna. Egli non realizzò Dio, ma era un discepolo diretto molto devoto di Sri Ramakrishna. Da Calcutta questo discepolo andò a Madras e a Mylapore. Fu allo Sri Ramakrishna Ashram di Mylapore che io ebbi un'esperienza con Sarada Devi nel 1964.

Andai a Mylapore per ritirare un modulo "P", una specie di visto che costava otto dollari. Mi serviva nel caso in cui i miei sponsor non venissero a prendermi all'aeroporto di New York. Per più di due settimane sono rimasto a Madras, ma non ricevevo il modulo Ogni giorno andavo in un grande edificio del governo, ma non c'era il modulo P.

Una sera andai allo Sri Ramakrishna Ashram. Camminai per due miglia e mezzo o tre miglia dall'albergo dove alloggiavo. C'erano enormi immagini di Sri Ramakrishna, Swami Vivekananda e Sarada Devi nell'ashram. Ero in piedi davanti alla foto di Sarada Devi con gli occhi pieni di lacrime. Dissi: "Madre, sto aspettando qui, ma non ricevo il mio modulo P."

Sarada Devi mi disse: "Vai là domani. Vai alle undici."

Ho detto: "Madre, madre, domani è sabato."

Lei di nuovo disse: "Vai."

Tutti i dubbi del mondo intero entrarono in me! Di nuovo, mi dissi: "Sarada Devi è un'anima realizzata in Dio. Come può sbagliarsi?" Ero combattuto tra il dubbio e la fede. La mia barca della vita si muoveva tra dubbio e fede, dubbio e fede. Sabato un ufficio governativo così grande mi avrebbe dato il mio modulo? Impossibile!

Ancora una volta Sarada Devi disse: "Vai!"

Il giorno dopo ci andai. Era un edificio enorme, con molti gradini. Non camminai. A quei tempi non sapevo camminare, sapevo solo correre! Salii i gradini molto velocemente.

Quando arrivai all'ultimo gradino, una ragazza magra e dalla pelle scura aprì la porta e disse: "Mr. Ghose?"

Io dissi di sì."

Mi diede il mio passaporto e il modulo P. Poi chiuse la porta e scomparve. Dio sa dove andò! Questo è quello che successe nella mia vita.

Quella notte entrai nella mia meditazione più alta. Quando entro nella mia meditazione più alta, so tutto. Quando non entriamo in meditazione, siamo come dei mendicanti assoluti. Questo lato è dubbio, quel lato è fede; non sappiamo cosa fare. Nella mia meditazione ho visto che questa ragazza era una discepola dello Sri Ramakrishna Ashram e una devota di Sarada Devi. Andò in quel tempio. Madre Sarada Devi era apparsa davanti a lei e le aveva detto di darmi il passaporto e il modulo P. Altrimenti come mi avrebbe aperto la porta alle undici di sabato? Questa storia è vera al cento per cento.

Tutti lottiamo con il dubbio. Perché dobbiamo lottare? Abbiamo una fede implicita. Sono il tuo Maestro spirituale. Se ti dico di andare a prendere un modulo dall'ufficio immigrazione di sabato, allora vai! Esteriormente può sembrare assurdo. Questa mia esperienza sembrava il colmo dell'assurdo. Così, nella mia vita sono successe molte altre cosiddette cose assurde.

A Pondicherry, poco prima, ebbi un'altra esperienza. Avevo bisogno dell'autorizzazione della polizia per ottenere il mio passaporto. Il manager dell'Ashram doveva solo dire che mi ero comportato bene. Era così affezionato a me! Ma la Madre dell'Ashram non voleva che me ne andassi. Per più di un mese ho aspettato. Il direttore mi voleva davvero tanto bene, ma la madre non voleva darmi il permesso, quindi non potevo lasciare Pondicherry. Lo pregai. Egli disse: "Cosa posso fare?"

Poi andai a casa del mio più caro amico. L'intera famiglia mi era così devota, non solo amorevole, ma assolutamente devota. Verso mezzanotte stavo chiacchierando con loro. Uno dei membri della famiglia aveva l'abitudine di fumare e bere. Nell'Ashram era proibito fumare e bere, ma non credeva in quelle regole. Quel tizio morì giovane, all'età di ventotto anni. Mi voleva molto bene e io ero molto affezionato a lui. In quella grande famiglia, era l'unico che beveva e fumava. Ero nella loro cucina, chiacchieravo con tutta la famiglia. Questo tizio ha messo le sue mani sulle mie spalle. Era molto ubriaco, lo sentivo. Disse: "Chinmoy-da, perché sei così triste? Cosa c'è che non va in te?"

Ero triste. Dissi: "Cosa farò? Non posso lasciare l'Ashram, perché la Madre non me lo permette. Non mi permetterà di ottenere il nulla osta della polizia. Non permetterà al manager di dire alla polizia che mi sono comportato bene."

Disse: "Non preoccuparti! Adesso vado dal capo della polizia."

Risposi: "Cosa stai dicendo?"

Disse: "Proprio ora stavamo bevendo insieme, quindi andrò a casa sua." Come potevo credergli?

Andò a casa del capo della polizia sulla sua moto. Che rumore faceva! Dopo cinque minuti tornò di nuovo. La moto vinse! Il mio amico disse: "Domani il capo della polizia firmerà il modulo di autorizzazione per te."

Io dissi: "Lui non sa chi sono!"

Il mio amico rispose: "Non è necessario. Domani mattina puoi andare alla stazione di polizia. Ha promesso."

Mi dissi: "Il mio amico è ubriaco, e il suo amico è forse più ubriaco. Sono intrappolato tra due ubriaconi!" Ma provavo un tale amore per questo tizio.

Il giorno dopo andai alla stazione di polizia, e subito mi diedero il modulo. Chi l'aveva firmato? Il capo del dipartimento di polizia.

Poi andai a mostrare il modulo al manager. Mi chiese come avevo fatto e io glielo dissi. Successe poco prima che andassi a Madras.

Hai visto una mia fotografia a Pondicherry dove indosso un cappello. La mia testa è ben rasata. Quel giovane era il fotografo. Scattò quella foto in particolare circa due mesi prima della mia partenza per l'America. Aveva un cuore molto buono. Il suo nome era Gopal, il Signore Krishna. Ahimè, morì all'età di ventotto anni.

Due miracoli! Esteriormente, diremmo che queste esperienze hanno raggiunto l'apice dell'assurdo. Dobbiamo andare oltre la mente. La mente non sarà in grado di comprendere storie così assurde.

Un'altra storia che posso raccontare su un'affermazione assurda che si è rivelata vera. Il prozio di Mahatapa era professore a Shantiniketan. Ad un certo punto, venne in America per insegnare filosofia indiana alla Missouri University. Insegnò là per due anni. La sua lamentela era che alcuni studenti si comportavano molto male! Era molto, molto, molto affezionato a me.

Alla fine del 1960, questo signore tenne una serie di discorsi all'Ashram. Non avevo idea di andare in America in quel momento, figuriamoci di avere uno sponsor! Mi stavo preparando con tutto il cuore per l'Himalaya. Mi dissi: "Questo è il momento per me di andare in Himalaya." Questa era l'intera storia. Non pensavo di andare in America.

Questo professore mi voleva così bene. Durante un discorso all'Ashram, stava leggendo il suo giornale, che era lungo circa dieci pagine. Dopo aver letto la seconda pagina, si fermò. Disse: "Vedo chiaramente che il nostro Chinmoy un giorno andrà in America e farà un gran rumore!" Tutti ridevano e ridevano di lui! Ero in terza o quarta fila. C'erano almeno ottocento persone tra il pubblico. L'intero cortile era pieno e egli stava leggendo in un microfono. Dopo aver letto due pagine, ha avuto quell'ispirazione: "Posso vederlo chiaramente." Tutti risero! Di nuovo, non avevo mai pensato di andare in America, mai! Mi stavo solo preparando per l'Himalaya.

Sei o otto mesi dopo, Sam Spanier venne all'Ashram. Stavo uscendo dal cancello principale. stavo andando molto veloce. A quei tempi, credetemi, non camminavo. Mi muovevo molto, molto velocemente; Stavo quasi correndo. Dio sa, forse avevo fame ed era ora di mangiare. Ero di fretta. Sam Spanier mi fermò. Disse: "Fratello, fratello, per favore mi dici qualcosa su Sri Ramakrishna e Madre Kali?"

Ahimè, ero un discepolo dello Sri Aurobindo Ashram e lui mi chiedeva di dirgli qualcosa su Sri Ramakrishna. Era venuto allo Sri Aurobindo Ashram e mi stava chiedendo di un altro Guru!

Dissi: "Va bene, molto bene. Andiamo al parco." C'era un parco a circa ottocento metri dal cancello principale. Andammo al parco e mi fece tante domande su Sri Ramakrishna, nonostante fosse venuto allo Sri Aurobindo Ashram per diventare un discepolo. Risposi a tutte le sue domande. Era molto felice. Poi disse: "Dovrò portarti in America."

Poi una signora americana venne all'Ashram. Era così devota. Voleva diventare il mio sponsor. Il suo nome era Anne Harrison.

Ora per tornare dal parente di Mahatapa, come ha potuto avere una visione del genere? Non aveva mai discusso di niente con me. All'improvviso succede di tutto. Sono sicuro che tutti hanno avuto quel tipo di esperienza. Sembra assurdo, assurdo; ma proprio questa assurdità risveglia la nostra vita.

Molti tipi di manifestazioni⁸

Recentemente a New York ho dato importanza a un aforisma particolare:

"Sono venuto per imparare
Qualcosa di molto nuovo:
I privilegi della Manifestazione
Dio li dona a pochissimi."⁹

Questo messaggio dovrebbe essere radicato nel tuo cuore. Vorrei che lo recitassi un bel po' di volte, in modo da apprezzare la manifestazione di Dio.

La manifestazione di Dio può aver luogo anche all'interno del tuo stesso corpo fisico. Diciamo che il tuo corpo è indisciplinato, o hai una malattia. Se riesci a far scendere la luce, la pace, la beatitudine o qualsiasi altra qualità divina nel fisico, questa è una grande manifestazione.

Di nuovo, se puoi essere sinceramente simpatico e gentile con i tuoi fratelli e sorelle discepoli, anche questo è un aspetto della nostra manifestazione.

La manifestazione che i discepoli stanno facendo qua e là, la conoscete tutti. Ma ci sono molti, molti altri tipi di manifestazioni di cui potresti non essere coscientemente consapevole.

Il Signore Buddha¹⁰

Ho scritto una poesia molto potente sul Nirvana. Domani forse comporrò una canzone. Questa poesia parla della mia prima esperienza del Nirvana, vale a dire in questa incarnazione. Nelle precedenti incarnazioni ho sicuramente avuto l'esperienza del Nirvana e sono andato oltre. In questa incarnazione sono forse andato ben oltre il Nirvana. Un giorno mi stavo godendo la mia esperienza del Nirvana e ho scritto questa poesia. Posso raccontare molte, molte storie. Sarà difficile anche per i miei discepoli digerire le mie esperienze!

A Kamakura, e anche a Borobudur, come conversavo con il Signore Buddha! È successo molte volte. Anche a Porto Rico ho avuto una meravigliosa conversazione con il Signore Buddha.

Mi è stato detto, anche se non l'ho visto quando meditavo nella stanza di Sri Aurobindo, che Sri Aurobindo conservava solo un'immagine là, e quella era l'immagine del Signore Buddha. Ho meditato là ogni giorno per parecchi anni, ma non ho visto l'immagine del Signore Buddha nella stanza di Sri Aurobindo. Forse è stato molto prima che io nascessi che Sri Aurobindo conservava l'immagine del Signore Buddha. Quando meditavo là, ho visto solo due tigri.

La moglie del Signore Buddha era estremamente ansiosa di essere discepola di suo marito, quindi gli giocò un meraviglioso scherzo. Il loro figlio, Rahul, divenne molto, molto devoto a suo padre. La madre chiese al figlio di andare da suo padre e pregarlo per l'iniziazione. Ananda, il discepolo più caro, e altri erano molto dispiaciuti per il bambino. Era tutto sincero. All'inizio il Signore Buddha rifiutò. Disse: "No, no, no! Non accetterò mio figlio." Ma Ananda, il suo discepolo assolutamente più caro, lo pregò. Ananda disse: "Guarda la sua sincerità! Con quanta sincerità desidera diventare tuo discepolo! Per favore, per favore accettalo." Così il Signore Buddha accettò Rahul, suo figlio, come suo discepolo.

Poi il figlio fece uno scherzo a suo padre! Disse: "Padre, hai lasciato mia madre. Anche io l'ho lasciata. Ora, chi si prenderà cura di lei?" Che meraviglioso trucco fece a suo padre! Allora il padre accettò anche sua moglie come discepola.

Il Signore Buddha era un Maestro spirituale non solo di infinita Compassione, ma anche di infinito Perdono. Alla sera della sua vita, un ex discepolo lo invitò a venire a mangiare da lui. È così che gira la storia. Se l'ospite mise deliberatamente del veleno nel cibo o se fu fatto inavvertitamente, solo Dio lo sa.

I discepoli erano molto, molto, molto turbati e furiosi, ma il Signore Buddha disse: "Non dovete, non dovete punirlo. Il mio momento è arrivato. Non biasimatelo." Non fecero nulla, perché il Signore Buddha perdonò quell'uomo.

All'età di ottant'anni, il Signore Buddha non poteva camminare correttamente. Non riusciva a tenere la testa e il petto dritti. Secondo i libri, aveva bisogno di un bastone da passeggio. Si stava piegando sempre di più.

Il Signore Buddha era solito tenere conferenze e molti, molti cercatori venivano, solo per andarserne. Quando il Signore Buddha teneva dei discorsi, venivano centinaia di persone. Un giorno queste persone venivano ad ascoltare il sermone del Signore Buddha, e il giorno seguente andavano ad ascoltare un discorso tenuto da un altro Maestro spirituale. Così andò avanti e avanti e avanti. I discepoli del Signore Buddha, Ananda e Sariputra, implorarono il loro Maestro: "Ora sei troppo vecchio. Per favore, per favore, smettila di fare sermoni. Coloro che vogliono diventare tuoi seguaci verranno."

Il Signore Buddha disse: "Non sto facendo questo per acquisire più seguaci. Lo sto facendo come servizio all'umanità. Quando le persone vengono da me, ottengono dei benefici. E quando vanno dall'altro Maestro, ottengono qualche beneficio."

La cosa più strana è che il Signore Buddha e un altro Maestro spirituale, Mahavira, non potevano o non volevano incontrarsi. Solo nove miglia e mezzo - alcuni dicono sei miglia e mezzo - li separavano l'uno dall'altro, ma non ebbero occasione di incontrarsi. Erano nati in due villaggi vicini e lasciarono la casa praticamente nello stesso momento. Il Signore Buddha ebbe un figlio e Mahavira ebbe una figlia.

La via di Mahavira era la via più difficile, la più ardua. Torturava il suo corpo all'estremo. Aveva abbracciato il disagio fisico. Nel caso del Signore Buddha, anche lui voleva praticare l'austerità. Poi si rese conto che l'austerità non era la risposta; la via di mezzo era la risposta. Sujata gli insegnò a seguire la via di mezzo.

È come la musica. Se suoni sempre sulla scala più alta, nessuno apprezzerà la tua musica. Di nuovo, se suoni sempre sulla scala più bassa, nessuno la apprezzerà. Partiamo dalla scala media e occasionalmente entriamo nella scala più alta e nella scala più bassa. Altrimenti chi sarà in grado di cantare sempre sulla scala più alta?

Felicità in ogni ambito¹¹

Vorrei fare un discorso di un minuto sulla felicità.

Mi aspetto da ogni discepolo felicità, felicità, felicità, felicità, felicità. Felicità, felicità, felicità! Se sei infelice, se sei senza gioia, se sei depresso, devi sentire che stai scagliando frecce.

Sono fortunato, sinceramente fortunato, ad avervi come miei discepoli, e desidero dire che anche voi potete sentire lo stesso, poiché avete un Avatar come vostro Maestro spirituale. Mi permetto di dire che sono un Avatar. Un Avatar è la discesa diretta dell'Assoluto Supremo. Credeteci o no; credete o meno che io sia un Avatar; ma credete nella vostra felicità.

Se siete felici, allora mi state regalando un mondo di felicità. Se siete infelici, anch'io mi sento infelice. L'infelicità non ha basi solide. Anche se sei malato, molto malato, la tua tristezza non curerà la tua malattia, mai! La tua felicità è la cura, l'unica cura: una mente e un cuore felici e allegri. In ogni sfera delle tue attività terrene, mantieni la felicità, la felicità.

Ci sono alcuni discepoli che sono stati attaccati dalle malattie più gravi. La loro fede in me e la loro felicità erano molto lodevoli. Anche qui ci sono alcuni discepoli in questa categoria. La fede di un discepolo in me entra nel Cuore dell'Assoluto Supremo. Se uno ha fede implicita nel nostro Signore Supremo, è destinato ad aiutare il paziente sofferente. È necessaria la fede, la fede assoluta.

Non solo uno, ma centinaia di miei discepoli sono stati guariti da gravi malattie grazie alla loro fede nella vita spirituale, e questo significa la loro fede nel nostro Signore Supremo. Ripeto continuamente: Lui è il mio Guru, Lui è il tuo Guru, Lui è il Guru di tutti. Avete scelto me come Suo rappresentante per servire Lui e anche servire voi.

Torna in questo mondo!¹²

Quante volte la nostra Jagattarini è praticamente morta, sette o otto volte! Recentemente da Mosca è arrivato il messaggio che stava morendo. Il caso era assolutamente serio e i medici dissero che sarebbe morta presto.

Ho iniziato a parlarle al telefono. Si stava godendo una cosiddetta allucinazione mentale. Diceva che si trovava in un posto così bello e che non voleva lasciare quel posto. A volte capiva quello che dicevo, a volte mi dava una descrizione completa del Paradiso. Non dovevo dirle niente del Paradiso; mi stava dicendo quanto è bello.

Dissi: "O Jagattarini, voglio che tu torni da quel bel posto. Ti voglio qui!"

Poi mi disse: "Oh, Guru!"

Io dissi: "No, voglio che tu stia qui. Torna indietro, torna da quel posto!" Poi, dopo aver parlato per quattro o cinque minuti, c'è stato un cambiamento completo. È tornata in questo mondo. Prima, teneva conferenze sull'altro mondo! È stata molto fortunata. Era questione di mezz'ora o un'ora - nemmeno due o tre ore - prima che lasciasse questo mondo. Per fortuna i discepoli mi hanno chiamato al telefono.

Ora ha la sua storia numero dieci o undici da raccontare sulla morte. Questa volta voleva morire lei stessa, ma non era Volontà del Supremo. Scrive in un modo così affascinante di quante volte è stata salvata. Ha una tale fiducia, una tale fiducia in me.

Se la mente può essere illuminata dal cuore¹³

C'è un discepolo che ha una mente intellettuale molto potente, ma fortunatamente si è arresa al suo cuore. Se la sua mente non si fosse arresa al suo cuore, Dio sa che tipo di discepolo sarebbe stato! Poiché ha ceduto il suo intelletto così sinceramente alla saggezza del suo cuore, è un discepolo molto, molto buono. La mente può distruggere; di nuovo, se si riesce a portare la mente nel cuore, è un enorme successo.

Alcuni discepoli sono nati intellettuali, ma sono così felice che abbiano messo lo splendore della mente nel loro cuore. Alcuni dei miei discepoli molto, molto intimi hanno avuto problemi a causa del loro potente intelletto. Ho parlato molto seriamente con loro, e ora non usano quella mente intellettuale in modo sbagliato. A volte la mia serietà funziona!

Se la mente può essere illuminata dal cuore, allora la mente e il cuore potranno andare insieme. In questo momento, dentro tutti c'è una lotta continua tra i due. A volte la mente diventa fedele, come un cucciolo che segue un cane molto grande. È successo in alcuni casi e sta ancora accadendo. Ma se la mente e il cuore rimangono entrambi in disparte, allora c'è un problema molto serio. In quel momento la persona vede tutto con una mente negativa. La negatività si palesa sempre. Quando la mente non è sotto controllo, subiamo immediatamente un attacco di negatività. Non c'è ragione o motivo per questo.

Qualcuno sta camminando per strada. Non hai niente a che fare con quella persona, ma ti fai subito una cattiva opinione di lui. Oppure diciamo che i tuoi amici si muovono con sentimenti molto buoni, compassionevoli e affettuosi. Non appena li vedi, inietti in loro tutti i tuoi pensieri negativi. Diranno immediatamente: "Cosa è successo, cosa è successo?" Non hanno fatto niente di male.

Se la mente intellettuale, la mente negativa, non è illuminata dal cuore, l'aridità regnerà suprema. La mente intellettuale ama l'aridità. Nella vita spirituale, non vogliamo mai l'aridità! Sri Ramakrishna era solito dire: "Datemi storie succose!" Non voleva l'aridità. A volte voleva gioire delle notizie terrene, dell'umorismo terreno, come fanno tutti. Quando l'intelletto non è purificato dall'affetto e dalla compassione del cuore, l'intelletto diventa un ostacolo molto serio. Gli sembra di sapere tutto. È tutta aridità; non c'è dolcezza.

Le persone intellettuali che amano l'aridità creano sofferenza per i loro cari. Di nuovo, i cari a volte sono così gentili da capire i loro familiari e amici intellettuali. Se le due parti hanno un enorme affetto e compassione l'uno per l'altra, allora l'intelletto si arrende a quell'affetto e compassione. Quando l'intelletto entra nel cuore, è travolto dall'affetto, dalla dolcezza e dalla sollecitudine del cuore. Allora le persone intellettuali possono diventare molto, molto felici.

Sri Aurobindo scrisse che l'intelletto era l'aiutante all'inizio, ma poi è diventato un ostacolo. All'inizio della nostra vita vogliamo avere molte, molte cose buone. Poi le prendiamo, e a volte le usiamo male o le usiamo in modo eccessivo. In quel momento diventano veri e propri ostacoli nella nostra vita. Quelle stesse cose diventano armi. Quindi preghiamo Dio per la Sua Grazia. Quando la Grazia di Dio discende, in quel momento l'ostacolo scompare, perché la Grazia di Dio inghiotte l'orgoglio, l'intelletto e tutti gli altri creatori di problemi. Ma anche il cuore deve essere pienamente preparato a salvare la mente. Se il cuore non è severo e desideroso di salvare la mente, allora la mente impazzisce.

Ancora una volta, sono così felice che molti cosiddetti giganti intellettuali sul nostro cammino abbiano accettato la vita spirituale così sinceramente. Essi danno pieno valore alla vita spirituale e il loro intelletto è sotto il pieno controllo.

Quando la gentilezza fallisce¹⁴

Molto tempo fa, due discepoli di un Maestro spirituale ebbero un'esperienza molto sfortunata. Un discepolo non stava andando bene e l'altro si sforzava così tanto di incoraggiarlo e ispirarlo. C'è forse qualcosa chiamato essere eccessivamente gentile. Un discepolo era molto, molto gentile e voleva aiutare l'altro e fare il suo lavoro. Ahimè, il secondo discepolo, invece di farsi aiutare dal primo, rifiutò il suo aiuto e fece qualcosa di assolutamente sbagliato dal punto di vista spirituale. Questo è ciò che accade a volte. Cerchiamo di compiacere qualcuno a modo nostro, ma quando la nostra coscienza non è elevata, non importa come cerchiamo di aiutare la persona che è diventata vittima dell'irritazione o di qualche altra qualità non divina, non possiamo essergli di alcun servizio.

A volte sembra che niente funzioni in questo mondo! In uno dei suoi libri Madre Teresa ha detto: "Pensavo che l'amore potesse conquistare tutti." Ma poi ha detto che, per sua stessa esperienza, aveva scoperto che non era vero, non era vero, diceva: "Ho amato, ma non potevo avere successo in certe circostanze." A volte nemmeno l'amore può avere successo. Allora cosa dobbiamo fare? Diciamo sempre che il potere non ha successo, l'amore ha successo. Ma arrivò un momento in cui Madre Teresa, che era tutta compassione, dono di sé e perdono, disse: "Anche l'amore non funziona." Cosa possiamo fare in quel momento?

Nel mio caso, molte, molte volte quando la mia gentilezza, dolcezza, tenerezza, simpatia e tutto il resto fallisce, fallisce, fallisce, allora uso il mio potente rimprovero e funziona. Quando rimprovero qualcuno, interiormente sono così infelice. Esteriormente sto fingendo di essere molto, molto arrabbiato, ma dentro di me so quanto soffro io stesso per il rimprovero che sto facendo a qualcuno.

Faccio questo genere di cose per alcuni bravi discepoli che lavorano molto duramente. Quando sembro arrabbiato con loro, soffro molto più di quanto soffrano loro. Esteriormente non mostro loro gentilezza e compassione, ma questo è solo ciò che è visibile nel mondo esterno. Divento due individui: un individuo per usare la luce della giustizia e un individuo per prendere la sofferenza. Interiormente, sono tutto gentilezza, tutto perdono.

La capacità di meditazione¹⁵

La preghiera e la meditazione sono entrambe necessarie, è vero. Ma se possiamo entrare seriamente nel mondo della meditazione, allora vedremo la differenza tra meditazione e preghiera. La preghiera è necessaria, ma la preghiera dice solo a Dio: "Dammi, dammi, dammi!" Chiediamo cose buone, vero, ma durante la nostra meditazione, ci immergiamo nel profondo. In quel momento ospitiamo l'Infinito. Il finito ospita l'Infinito. La mente non può crederci: come può il finito ospitare l'Infinito? Ma ospita l'Infinito. Questa è la capacità della meditazione.

Quando Dio vuole discutere qualcosa, Dio prende la meditazione come sua figlia maggiore con cui può discutere qualsiasi cosa. Quando abbiamo a che fare con il mondo della preghiera, vediamo che la preghiera è un bambino. Dio può mostrare il suo affetto, dolcezza e gentilezza al mondo della preghiera, ma non discuterà nulla di serio con il mondo della preghiera. Ma nel mondo della meditazione, Dio dà consigli a coloro che praticano un'eccellente meditazione. Discute persino con loro, come un padre parla con il figlio maggiore della famiglia. Il padre e la madre discutono con il maggiore. Hanno una tale fiducia in lui.

Il mondo della preghiera è buono, molto buono. Invece di rompere le cose qua e là, un bambino prega Dio per ottenere l'attenzione, le benedizioni e l'amore di Dio. Ma se vogliamo davvero descrivere la differenza tra preghiera e meditazione, possiamo dire che la preghiera è come un bambino che chiede qualcosa, e la meditazione è come un adulto che si tuffa profondamente dentro di sé e sale, per tutto il tempo.

A volte si deve essere un giudice rigoroso dell'intero regno spirituale. I Maestri Spirituali hanno l'autorità per dire la differenza tra preghiera e meditazione.

Un dono dell'anima¹⁶

Questa mattina alle quattro ho visto vividamente uno dei discepoli nel mondo interiore. La sua anima è venuta da me. Era così felice e l'ho benedetta. La sua anima è molto piccola, ma bellissima e potente. Il suo corpo è molto più robusto della sua anima, molto di più! Il suo essere fisico sottile mi ha dato una bellissima lampada blu, molto luminosa. Con quanta gioia il suo corpo sottile mi donava questa lampada! Mi ha fatto molto piacere.

Ora, nel mondo esterno, ho dato un lavoro a questo discepolo: gli ho chiesto di trovarmi una lampada così. Quell'esperienza ha avuto luogo nel mondo superiore. Adesso mi porterà molte lampade, ne sono certo. Facilmente sarà in grado di farlo. Dovrò scegliere quella che mi soddisferà.

Questo è ciò che accade quando abbiamo a che fare con l'anima.

Protezione dalle forze ostili¹⁷

Circa due settimane fa, un discepolo mi ha dato una nota. Nella nota ha detto di aver fatto un sogno molto, molto vivido della morte di sua madre, di suo padre e di sua sorella. Tutti i membri della sua famiglia erano morti e il sogno era estremamente vivido. Non ho dovuto fare nulla nel mondo interiore, perché ho visto che il sogno non era affatto vero; era assurdo. Quando hai sogni o esperienze spaventose che ti infastidiscono, scrivetemi.

Tutti facciamo sogni, quasi ogni notte. Ci sono molte ragioni per cui fate brutti sogni. Il motivo più comune è che non dormite correttamente. Vi sdraiate sul petto, o mettete un palmo o entrambi i palmi sul chakra del cuore. Non va affatto bene. Quando vi coricate per dormire, non esercitate pressione sul chakra del cuore. Potreste pensare di aver posizionato molto leggermente i palmi delle mani sul petto, ma potrebbe non essere vero. Anche inconsciamente potreste spingere il petto. Quando dormite, non tenete le braccia sul petto. Tenetele rilassate.

Prima di andare a dormire, potete concentrarvi su un solo chakra. Questo è il Manipura chakra, il centro dell'ombelico. Da lì in poi, le forze inferiori, le forze non divine, le forze che non aspirano, possono attaccare il dormiente. Nella vita spirituale, quando si tratta di protezione, la cosa più importante è sempre la purezza. Si deve dare prima di tutto importanza alla purezza nella vita spirituale; altrimenti avremo serie difficoltà. La purezza non è qualcosa di delicato o impotente. La forza della purezza è inimmaginabile, assolutamente inimmaginabile. Se vi concentrate sul centro dell'ombelico, vi aiuterà notevolmente. In quel momento non dovete concentrarvi sul cuore, sulla gola, sulla fronte o sulla sommità della testa, il centro della corona.

Molti Maestri spirituali hanno sofferto e anche adesso stanno soffrendo, ne sono certo, a causa delle forze ostili. Alcune forze ostili hanno la capacità di assumere le forme di Maestri spirituali o divinità indiane. Quando avevo quattordici o quindici anni, meditavo per circa due ore di notte. Mi alzavo alle due e sette minuti. Una volta stavo riposando un po', sdraiato sul letto, e le mie mani non erano sul mio petto. All'improvviso ho visto una bellissima figura che aveva l'aspetto del Signore Vishnu, ma non era il vero Signore Vishnu. Una forza ostile aveva un potere così tremendo da poter assumere la forma del Signore Vishnu.

A quel punto sapevo che quando le forze ostili ci attaccano, dobbiamo mostrare loro la nostra purezza. Possono combattere con tutto ciò che abbiamo, ma quando mostriamo loro la purezza dall'essere centrale, dal cuore, falliranno. L'avevo letto e lo sapevo anche interiormente. Quando ho portato avanti la forza della purezza dal mio cuore, quella figura del Signore Vishnu è esplosa. Non aveva forma fisica, ma stava in piedi contro il muro. Che suono orribile ha fatto! Erano le quattro e mezzo o le cinque del mattino.

Quindi cosa accadde? Il figlio di Nolini, Ranju, e i suoi amici sono venuti dall'altra parte della strada e la gente dal piano di sopra è scesa perché il suono era così forte! Sono venuti alle quattro e mezzo del mattino dall'altra parte della strada, perché questo tipo di suono di solito non si sente. Mio fratello era nella stessa stanza, in un altro letto, e non avevo cuore di dire niente. Fingevo di essere profondamente addormentato. Mio fratello ha sentito il suono e mi disse: "Non hai sentito il suono proprio ora?" Io dissi: "Te lo dirò domani. Ora voglio dormire."

Dal piano di sopra un uomo gujarati è venuto con un grosso bastone per picchiare il colpevole! Dov'era la persona da battere per lui? Come avrebbe potuto sconfiggere la forza che aveva preso la forma del Signore Vishnu?

Le forze ostili hanno la capacità di provocare un attacco di cuore a qualcuno, se non ne è consapevole e se non usa il potere del proprio cuore. La purezza è un potere! Conosco almeno quattro casi in cui si è verificato quel tipo di infarto. Una forza ostile ha preso la forma dell'amato più caro di qualcuno e la persona ha pensato: "Il mio amato più caro è venuto da me." Se vedi questo tipo di forma, non inchinarti mai, mai! Si può dire, per devozione: "O mio Dio, il Signore Vishnu è venuto! Allora lascia che mi inchini." Mai, mai inchinarsi! Non appena pieghi la testa o ti inchini, verrai preso a calci. La forza ostile può portarti via la tua energia vitale, o può distruggere uno dei tuoi arti. L'ho letto e l'ho sperimentato — non nella mia vita personale, ma nella vita di alcuni dei miei più stretti collaboratori. Alcuni di loro erano di un ordine molto elevato, e alcuni di loro avevano persino realizzato Dio.

Ve lo ripeto, le forze ostili possono assumere le forme di esseri divini. Ma se il Maestro è nel fisico, e se il discepolo è abbastanza devoto, il discepolo può essere salvato. Nel mio caso, ho detto che le forze ostili non potranno assumere la mia forma. L'ho detto, ma alcune persone non mi credevano. Uno dei miei discepoli più intimi, uno dei miei discepoli più cari, è stato attaccato. Disse che mi aveva visto nel mondo interiore e io gli dissi che la sua visione era assolutamente falsa. Esteriormente gli stavo dicendo: "No, no, no!" ma non mi credeva. Gli piaceva la forma che aveva visto interiormente. Gli ho detto: "Ti ho detto che nessuno può prendere la mia forma." L'ho rimproverato così potentemente! Dissi: "Credimi, sono qui nel fisico!" Da quella mattina in poi, è stato completamente bene.

Sri Aurobindo aveva un discepolo di Chittagong che era sul punto di realizzare Dio. Una volta qualcuno scrisse a Sri Aurobindo: "Cosa possono fare le forze ostili contro le forze divine?" Sri Aurobindo gli scrisse: "Dimmi cosa non possono fare! Il mio discepolo era sul punto di realizzare Dio." Era un discepolo molto devoto di Sri Aurobindo, molto, molto devoto e molto vicino. Disse che di notte Sri Aurobindo era andato da lui e gli aveva detto qualcosa. Sri Aurobindo disse: "Sbagliato, sbagliato! io sono nel fisico! Com'è che non mi ascolti? Stai ascoltando il tuo sogno e non me!" Quanto male può essere distorta la mente!

Le forze ostili esistono. Al giorno d'oggi molto spesso faccio preghiere per la protezione. Qual è la preghiera di oggi?

[I discepoli ripetono la preghiera:]

"Mio Signore Supremo,
Fin dal giorno in cui sono nato,
La mia vita è stata
La Tua Compassione-Protezione-Abbondanza-Indulgenza."”¹⁸

Conoscete forse sette o otto casi di protezione nella mia vita, tra cui l'esperienza della barca, l'esperienza della scimitarra, la protezione di Madre Kali quando sono svenuto dopo aver corso e l'esperienza di vedere mia madre negli occhi di una tigre.

Discesa dalla più alta meditazione¹⁹

Dal 1946 al 1952, forse, nell'arco di sei anni, salivo in alto, molto in alto, durante la mia meditazione. Quando scendevo, non riuscivo a ricordare il mio nome. Mi ci è voluto molto tempo per ricordare il mio nome. Per almeno dieci o quindici minuti non lo riuscivo a ricordare. C'era solo un modo per me di saperlo: guardando il mio taccuino. Ero uno studente e dovevamo scrivere il nostro nome perché l'insegnante lo vedesse. Questo è successo molte, molte volte.

A volte meditavo nella mia stanza e c'era uno dei miei più cari amici o ammiratori. Non stava meditando; mi stava solo guardando e vedendo quanto in alto stavo andando. Quando tornavo giù, gli chiedevo il mio nome e lui me lo diceva. Questo è successo molte volte.

Sri Ramakrishna era solito salire molto in alto durante la sua meditazione. Scendeva in due modi. Un modo era toccare il suo discepolo Brahmananda, la sua gamba o qualche arto. Poi ritornava perfettamente normale. Prima di farlo, non ricordava nulla dopo essere sceso. Non sapeva dove fosse o cosa fosse. Questo è successo ancora e ancora. In altre occasioni, i suoi discepoli che gli erano vicini quando scendeva dalla sua meditazione gli davano un narghilè da fumare. Quando fumava, ricordava il nome di tutti, perché aveva toccato completamente la coscienza terrestre.

Molte volte, dopo aver meditato, uscivo da casa nostra nella sala in cui tutti pranzavamo, che distava circa quattrocento o cinquecento metri, con un solo sandalo. Un piede aveva un sandalo e un piede non aveva il sandalo. Continuavo a camminare e la gente diceva: "Cosa stai facendo? Perché indossi solo un sandalo?" Poi tornavo indietro e prendevo l'altro sandalo.

A volte succedeva qualcos'altro. C'era un posto dove lasciavamo cadere i nostri piatti dopo aver mangiato. Alcune volte è successo che dopo aver mangiato non ci andassi. Sono uscito subito dall'edificio e sono andato in giardino con il mio piatto. La gente mi chiedeva: "Cosa ci fai qui?" C'era un piccolo parco dove facevo meditazioni molto alte, e camminavo là almeno due o tre volte con il mio piatto.

L'impossibilità non esiste!²⁰

L'impossibilità non esiste! Il termine "impossibilità" esiste solo quando usiamo la nostra mente.

Uno può avere un grande palazzo, ma può preferire vivere in un piccolo e accogliente cottage. A volte anche un re o un imperatore può desiderare di vivere in un cottage. La mente dirà: "Come può un re vivere in un minuscolo cottage? Non è al di sotto della sua dignità?" No! Il re può scegliere di vivere in un cottage; è del tutto possibile. L'uomo usa il termine "impossibilità", ma Dio dice che non esiste.

La mente vedrà nell'oceano innumerevoli gocce. Per la mente, queste gocce sono all'interno dell'oceano, quindi l'oceano è infinito e le piccole gocce sono finite. Il finito è dentro l'Infinito. Come possiamo vedere o sentire che dentro una goccia c'è l'oceano stesso? Per la mente è impossibile! Ma l'anima vede la realtà su un altro piano di coscienza. Se possiamo entrare in quella coscienza, immediatamente vediamo l'intero oceano dentro una goccia.

Un seme cresce e gradualmente, gradualmente diventa un albero di banyan. Vediamo l'albero di banyan; è esposto. Il seme era sotto terra. Non siamo riusciti a vederlo; ora vediamo solo il vasto albero. Ma se abbiamo accesso a un altro piano di coscienza, là vedremo all'interno del seme l'intero albero di banyan. Non è un'allucinazione mentale! In questo momento, non possiamo andare su quel piano. Ecco perché la nostra mente ha idee preconcette sull'albero di banyan e sull'oceano. Come può essere che dentro un seme ci sia l'albero? Com'è possibile che dentro una goccia ci sia l'oceano, quando occorrono innumerevoli, innumerevoli gocce per formare l'oceano?

C'è un piano di coscienza che non possiamo vedere e in cui non possiamo entrare con la nostra attuale coscienza umana. Ecco perché diciamo subito che qualcosa è impossibile. Ma se possiamo elevare la nostra coscienza fisica, legata alla terra, a un livello molto alto in cui la mente non può interferire, vedremo che ciò che chiamiamo impossibilità è più che possibile. La mente non può nemmeno immaginare che quel piano esista. In quel piano vediamo che dentro la goccia c'è l'oceano; dentro il seme c'è l'albero. Finché usiamo la mente, non avremo mai, mai questa esperienza e non potremo mai, mai crederci.

L'impossibilità è nel mondo fisico, il mondo legato alla terra. In questo mondo, è tutto limite, limite, limite, limite! La mente sta limitando tutto. Può avanzare un po', e poi si ferma. Può avvicinarsi un po' e poi si ferma. Ma l'anima non limita nulla. L'anima inizia con l'Eternità e l'Infinito. Per l'anima, nulla può dirsi impossibile. Vediamo che un bambino di tre anni ha corso una maratona in India. Ha tre o quattro anni e corre, corre, corre. Ecco la prova che alcune delle realtà dei mondi superiori sono scese in questo mondo. Altrimenti, come può un bambino di tre anni del Bihar correre una maratona?

Stanno accadendo così tante cose! A queste imprese la mente non crederà mai, mai, mai. Anche se vengono eseguite proprio davanti agli occhi di qualcuno, la sua mente non ci crederà. Alcuni giornalisti dicono: "Anche se ti vediamo eseguire queste imprese, non ci crederemo." Questa è la supremazia della mente e la limitazione della mente. Anche se otteniamo qualcosa davanti ad alcune persone, non ci crederanno. Siatene sicuri, perché la loro mente ha formulato l'idea che sia impossibile.

In questa creazione di Dio, tante cose sono considerate impossibili, ma sono del tutto possibili. Se entriamo nei mondi superiori, vedremo che queste cose sono più che possibili. Stanno accadendo ogni giorno, ogni giorno, ogni giorno. Se possiamo andare un po' oltre la mente, allora siamo pronti a credere a tutto.

Se non posso fare qualcosa, ma sento che qualcun altro l'ha fatta, non dirò mai che è impossibile, perché so che è possibile! Ho fatto molte cose nella mia vita. Se posso eseguire una cosiddetta impresa impossibile, puoi farlo anche tu. Dio non è il mio unico monopolio, quindi come posso dire che gli altri non possono fare l'impossibile? Se non posso farlo, ciò non significa che qualcun altro non possa farlo.

Se alcuni abitanti del villaggio sentono qualcosa di straordinario, la prima cosa che dicono è: "No, non può essere, non può essere, non può essere!" La scienza sta facendo tali progressi in Occidente e ovunque, ma se dici a questi abitanti del villaggio che è successo qualcosa di straordinario, diranno: "Impossibile!" La loro coscienza e la loro consapevolezza sono così limitate, ma giudicano il mondo intero come se avessero un così alto grado di conoscenza o saggezza! Se chiedete loro dell'America, la loro ignoranza dirà: "No, no, l'America non esiste." Cosa esiste per loro? Solo il loro piccolo villaggio - oltre a questo, niente. Solo se alcuni dei loro parenti andranno in America e torneranno crederanno nell'America. Non vanno nemmeno al villaggio successivo, ma con suprema autorità dichiarano su qualsiasi cosa: "Non esiste, non esiste!"

Nel mondo spirituale c'è un detto sanscrito: Neti, neti, neti. Significa: "Non questo, non questo, non questo." La gente ripete questo detto. Poi, finalmente, si arrende, e va oltre la propria limitata consapevolezza.

Commenti dal mondo interiore²¹

Circa una settimana fa, il gruppo di Bhajan di Ranjana si è esibito. Sri Chaitanya è tutto per i bhajan: devozione, devozione! Stava osservando e apprezzando dal mondo interiore ed era molto contento. Ha detto quanto siano devoti i miei discepoli, non solo i cantanti di Bhajan, ma tutti, tutti i miei discepoli. Ha detto che sono così fortunato, così fortunato ad avere discepoli così pieni d'anima, di preghiera e devoti. Era così orgoglioso!

A volte il Salvatore Gesù Cristo ha una visione completamente diversa. L'ho visto vividamente. A volte, quando i miei discepoli cantano canti natalizi, sente che hanno bisogno di più umiltà. Ma molte, molte volte il Cristo Salvatore ha apprezzato così tanto i miei discepoli. Egli ha bisogno solo di umiltà e semplicità. Tutta la sua creazione è tutta umiltà e semplicità. Dice che quando i miei discepoli cantano con tutta l'anima, gli dà una gioia tremenda.

Volevo la rinuncia²²

Abbiamo appena visto una mia rappresentazione teatrale su Sri Chaitanya. Ha gettato il suo libro sulla logica nel Gange per salvare la sua amicizia.

Nel 1951, per alcuni giorni ho pensato a sannyasa. Rinuncia, rinuncia: rinuncia, rinuncia a tutto! A quel tempo avevo molti, molti quaderni pieni delle mie poesie, racconti e altri scritti. Verso le otto e mezzo di sera dissi: "Basta! Queste cose sono solo per il nome e la fama. Non voglio nome e fama. Non mi interessa se la gente apprezza le mie poesie; io non lo voglio. Voglio la rinuncia."

Il Golfo del Bengala era a meno di cento metri da casa nostra. Mi sono detto: "Ora sono le otto e mezzo. Prima che i miei fratelli tornino, diventerò un vero rinunciante." Mi era venuta l'ideaa, così ho preso una ventina di quaderni e sono uscito dalla mia stanza per buttarli nel Golfo del Bengala.

C'era un cancello principale che era enorme e molto pesante. Avevamo bisogno di una chiave per aprirlo su entrambi i lati. Mentre mi avvicinavo al cancello, ero così felice che stavo per rinunciare al mio nome e alla mia fama.

Mio fratello Chitta di solito tornava a casa verso le nove e mezzo o le dieci meno un quarto. Era nell'Ashram, pregava e meditava. In questa occasione, appena ho aperto il cancello principale, chi ho visto? Mio fratello Chitta! Quel giorno, invece che alle nove e mezzo o alle dieci, tornò per caso alle otto e mezzo. Pensavo che, prima che tornasse, sarebbe finito tutto! Mi ha preso e mi ha sgridato. Allora gli ho detto: "Non voglio il nome e la fama."

Chitta disse: "Va bene, tu non lo vuoi, ma io voglio nome e fama per te!" Prese tutti e venti i miei taccuini e li riportò indietro. Se non fosse apparso, oggi sarei rimasto senza quei venti quaderni.

Mi venne in mente quell'idea divina o folle della rinuncia. A causa di mio fratello, oggi ho ancora quei quaderni. Mio fratello di solito tornava a casa alle nove e mezzo, a volte anche alle dieci. Ma quel giorno, gli capitò di apparire alle otto e mezzo! Se fosse arrivato un minuto o due dopo, a quel punto avrei raggiunto il Golfo del Bengala e tutti i miei taccuini sarebbero scomparsi.

Ho vissuto ogni tipo di esperienza. La mia vita è piena di aspirazione, rinunce e anche di esperienze particolari.

Era Volontà di Dio che i miei quaderni fossero salvati. Altrimenti, quel giorno mio fratello sarebbe tornato a casa alle otto e mezzo? Non c'era nessuna ragione o motivo per il suo arrivo anticipato. Disse: "Una voce dentro di me mi diceva che qualcosa stava andando storto, stava accadendo qualcosa di molto serio." Stava accadendo qualcosa di molto serio nella mia vita: questa era la sensazione di mio fratello, quindi tornò a casa per vedere cosa non andava. Come posso dimenticare questa esperienza!