Parte I

Concentrazione¹

Cari cercatori, desidero fare un breve discorso sulla concentrazione. Nella vita spirituale la concentrazione è di fondamentale importanza. Senza concentrazione non possiamo fare progresso soddisfacente. Con la concentrazione possiamo correre come un cervo. La concentrazione accelera il nostro progresso verso l'Aldilà d'Oro.

La concentrazione nel fisico è attenzione.
La concentrazione nel vitale è penetrazione.
La concentrazione nella mente è osservazione.
La concentrazione nel cuore è assimilazione.
La concentrazione nell'anima è illuminazione.
La concentrazione in Dio è perfezione.

La concentrazione è la capacità di un cercatore. La sua capacità è realtà, la sua realtà è divinità e la sua divinità è Immortalità.

La Concentrazione è l'anello di congiunzione tra l'aspirazione dell'uomo e la Compassione di Dio, tra i dolori atroci della terra e il Sorriso liberatore del Cielo.

La concentrazione è allo stesso tempo il potere del rifiuto e il potere dell'accettazione. Un cercatore, grazie alla sua concentrazione, rifiuta la sostanza corporea superficiale. Grazie alla sua concentrazione, il cercatore accetta l'essenza interiore dell'anima. La concentrazione è la compagna immancabile del cercatore. È il capitano comandante del cercatore e il suo liberatore illuminante.

Al mattino, quando ci concentriamo su Dio, arriviamo a realizzare dov'è Dio: Dio è nei più intimi recessi del nostro cuore. Nel pomeriggio, quando ci concentriamo su Dio, impariamo perché Dio esiste: esiste proprio per la nostra soddisfazione. La sera, quando ci concentriamo su Dio, impariamo chi è veramente Dio: Dio è la nostra profondità non realizzata; Dio è la nostra altezza immanifesta.

La concentrazione è allo stesso tempo il successo trionfante dell'uomo in evoluzione e il progresso continuo di Dio che Si manifesta qui sulla terra e là in Paradiso.

L'uomo si concentra su Dio. Combatte contro i suoi brulicanti dubbi e la sua cupa ignoranza; quindi, è un divino eroe-guerriero. Dio si concentra sull'uomo. Pur conoscendo le debolezze, le imperfezioni, i limiti e l'ignoranza dell'uomo, Dio si concentra sull'uomo con il suo Amore infinito, la Compassione eterna e la Vita immortale; quindi, Dio è l'Amante Supremo.

Quando ci concentriamo sul passato, il passato risveglia la nostra simpatia, la nostra preoccupazione, il nostro amore per la nostra vecchia vita. Ma un cercatore della più alta Verità dice che il passato è polvere. Lo dice proprio perché vede che il passato non gli ha dato la realizzazione di Dio, quindi sente che il passato non serve a niente. Ma ancora una volta, il cercatore sente di aver bisogno di solide fondamenta. Se il passato aveva qualcosa di speciale da offrirgli e se porta ancora quella ricchezza importante e preziosa, allora quella ricchezza si aggiunge alla sua capacità attuale.

Quando questo stesso cercatore si concentra sul presente, se ha libero accesso al suo cuore e alla sua anima, allora il suo viaggio spirituale è sicuro. Ma se rimane ancora la maggior parte del tempo nella sua mente - la sua mente dubbiosa e sospettosa, la sua mente fisica legata alla terra - allora questo cercatore è sospettato dal presente stesso. Il presente mette in discussione i suoi motivi per meditare sul presente. Il presente esamina la sua sincerità per vedere se davvero vuole vedere il volto della Realtà nel cuore del presente.

Infine, il cercatore si concentra sul futuro dorato. Questo futuro è nell'immediatezza dell'aspirazione di oggi e della realizzazione di domani. Il futuro dice al cercatore che nel cuore di oggi Dio è la sua barca di Sogno, e nel cuore di domani Dio sarà la sua sponda della Realtà.

La concentrazione ha due fratelli: meditazione e contemplazione. La concentrazione apre la strada al cercatore per camminare lungo il sentiero. Questo sentiero è illuminato dal sole, perché la concentrazione non permette ad alcuna ombra di dubbio, a nessun briciolo di pensiero di entrare mentre procediamo verso la nostra Meta trascendentale. La meditazione rende la nostra mente calma e quieta e svuota il nostro cuore in modo che il Pilota Interiore possa avere libero accesso al Suo Trono. La contemplazione dice al cercatore di giocare il Gioco cosmico insieme al Pilota Supremo. La concentrazione è il primo gradino della scala della più alta realizzazione. La meditazione è il secondo gradino della scala della più alta realizzazione. La contemplazione è l'ultimo gradino della scala della più alta, suprema realizzazione.

Ogni cercatore ha un modo specifico di concentrarsi. Ogni cercatore ha una cosa specifica su cui concentrarsi. Ogni cercatore ha un modo specifico per offrire il suo potere di concentrazione al mondo in generale, all'aspirante umanità. Ogni cercatore ha il potere di concentrazione per dare a Dio un servizio costante, dedicato, devoto e incondizionato.

Cosa mi ha insegnato la vita?²

Cari cercatori, care sorelle e fratelli, desidero fare una breve conferenza sul tema "Cosa mi ha insegnato la vita?" La vita mi ha insegnato che ci sono molte persone sulla terra che vedono Dio in tutti e in ogni cosa. Nella creazione di Dio non vedono altro che Dio. Pertanto, esistono solo per Dio. Ogni loro respiro di vita lo offrono al Dio amorevole.

Ci sono alcune persone che vivono sulla terra solo per gli altri. Non sono pienamente consapevoli dell'esistenza di Dio negli altri; ma sentono che se possono vivere per gli altri, allora la loro vita di egoismo, grettezza e meschinità scomparirà. Vivono per gli altri, non perché vedono Dio negli altri, ma perché sentono che trarranno soddisfazione nella vita solo offrendo il loro servizio agli altri. Il servizio, il servizio dedicato, è per loro la soddisfazione nella sua forma più pura.

Poi ci sono altri che vivono solo per se stessi. Per loro non c'è Dio, non ci sono altri esseri umani, se non se stessi.

Come individuo, posso vivere per Dio, posso vivere per gli altri, posso vivere per me stesso. Quando vivo per Dio, solo per Dio — Dio il Creatore e Dio la creazione — allora sento che sto facendo assolutamente la cosa giusta. Pertanto, sono perfetto.

Quando vivo per gli altri, cioè quando espando ed estendo la mia coscienza, allora sento che sto facendo una cosa divina che eleverà la coscienza, illuminerà le menti e soddisferà i bisogni degli altri. Pertanto, io sono divino.

Ma quando vivo solo per me stesso, per esaltare il mio ego e soddisfare i miei brulicanti desideri, e quando ignoro le mie innumerevoli imperfezioni, limitazioni e schiavitù, in quel momento sono a dir poco imperfezione, limitazione, schiavitù e morte. Sento che sono di me stesso e per me stesso. Canto la canzone dell'ego, la canzone della mia coscienza egocentrica. Ogni secondo, consapevolmente e deliberatamente scavo la mia stessa fossa. In quel momento, la divinità e la perfezione rimangono ben lontane.

Ci sono vari posti in cui vivere. Possiamo vivere nel corpo, possiamo vivere nel vitale, possiamo vivere nella mente, possiamo vivere nel cuore, possiamo vivere nell'anima. Quando viviamo nel corpo, il corpo fisico grossolano, non godiamo nient'altro che il sonno, l'inerzia, l'accidia e il divertimento continuo della vita di divertimento. Quando viviamo nel fisico, sentiamo che una vita di piacere, è per noi la vita della realtà.

Quando viviamo nel vitale, il vitale che non aspira, sentiamo che l'aggressività è ciò che vogliamo e di cui abbiamo bisogno. Sfortunatamente, ciò che si profila nell'aggressività è la distruzione, e prima di distruggere gli altri vediamo che siamo totalmente distrutti. Prima di cercare di renderci conto di ciò che abbiamo effettivamente fatto, sentiamo che i nostri giorni sono contati, anzi, che siamo già morti. Il vitale senza aspirazione ci identifica con Giulio Cesare, che disse: Veni, vidi, vici, "Sono venuto, ho visto, ho vinto." Ma cosa abbiamo conquistato? Abbiamo conquistato proprio le cose che devono essere utilizzate per Dio: l'amore, la fede, la sincerità, l'umiltà. Abbiamo conquistate queste cose divine per dominare sugli altri. Il nostro vitale senza aspirazione conquista le buone qualità degli altri e cerca di dominare gli altri.

Quando viviamo nella mente, la mente che ragiona, sentiamo che non c'è altro che ragione e dubbio. Riteniamo che usando la mente razionale, un giorno arriveremo alla verità. Ma questo è impossibile. La verità è ben oltre la mente razionale. Riteniamo che se dubitiamo degli altri e dubitiamo dell'esistenza di Dio, ciò significa che siamo in grado di giudicare la creazione di Dio. Ma il sincero cercatore in noi sa che il dubbio è un lento veleno. Se dubitiamo degli altri, non guadagniamo nulla. Se dubitiamo di Dio, non guadagniamo nulla. E nel momento in cui dubitiamo di noi stessi, cosa che facciamo abbastanza spesso, roviniamo tutte le nostre possibilità e distruggiamo la potenzialità divina dentro di noi.

Quando viviamo nel cuore, il cuore che aspira, otteniamo una fiducia costante, sentiamo di avere una Sorgente. Questa Sorgente è Luce infinita, Delizia eterna. Possiamo cantare con i saggi indiani, i veggenti dell'antico passato: Anandadd hy eva khalv imani bhutani jayante … "Dalla Delizia siamo nati. Nella Delizia cresciamo. Alla fine del nostro viaggio, nella Delizia ci ritiriamo." Poiché sentiamo che Dio l'infinito Supremo è la nostra Sorgente, sentiamo che abbiamo anche l'opportunità di diventare l'Infinito e di diffondere la Luce dell'Infinito per tutta l'estensione del mondo.

Alcuni sono dell'opinione che le mani sono mani, la testa è la testa e il cuore è il cuore, che non possono essere combinati. Ma vorrei dire che questo non è vero. Poiché le mani sono una creazione di Dio, poiché la testa è una creazione di Dio, poiché il cuore è una creazione di Dio, devono essere combinate. Con il cuore sentiremo la Pace trascendentale di Dio e la Beatitudine infinita. Con la mente scopriremo il mondo dell'ignoto. E con le mani serviremo ciò che sappiamo e ciò che possiamo sentire. Quello che sappiamo è il messaggio costante di Dio: "Fai il bene; sii buono." Quello che possiamo sentire è che Dio è tutto Amore. Quello che serviamo è Dio il Sorriso. Noi serviamo qui sulla terra il Sorriso di Dio e l'aspirante umanità accetta questo servizio da noi, dai cercatori della Verità infinita ed eterna.

Qui siamo tutti cercatori. Nella vita di un cercatore, la qualità viene prima di tutto, immancabilmente; poi arriva la quantità. La qualità viene da Dio; anche la quantità viene da Dio. Se un cercatore ha l'anelito interiore e se Dio viene da lui con la Sua discendente Luce, se la Grazia viene dal Paradiso e l'aspirazione viene dalla terra, quando si incontrano la qualità può moltiplicarsi in quantità. In questo caso anche la quantità può trasformarsi in qualità.

Qui sulla terra la nostra vita è una battaglia continua; siamo sempre nel campo di battaglia della vita. Anche gli esseri umani che non aspirano lottano costantemente per la sopravvivenza. Stanno cercando di soddisfare i loro bisogni animali e i loro bisogni umani. Quando lottano, significa che lottano contro qualcosa per ottenere ciò di cui hanno bisogno o che vogliono. Anche i cercatori che aspirano combattono costantemente. Combattono contro chi? Contro la propria natura, contro il proprio dubbio e la propria paura, contro l'ansia, la preoccupazione e l'imperfezione. Alla fine del loro viaggio saranno incoronati da un trionfante successo.

La vita è accettazione e la vita è rifiuto. L'umano in noi rifiuta il divino, ma il divino accetta l'umano. Il finito in noi ha paura dell'Infinito. Sente che se entra nell'oceano dell'Infinito, allora l'Infinito divorerà la sua esistenza. È pronto a stare per sempre sulla riva. Ma il divino in noi sa bene che la vita è fatta per l'accettazione. Il finito in noi deve essere accettato e poi deve essere trasformato in Infinito. Se abbiamo un briciolo di un buon pensiero, un briciolo di pensiero amorevole, allora dobbiamo aumentarlo nell'Infinito. Il divino in noi ci dice che è nel finito che dovremmo ascoltare il canto dell'Infinito. Come ascoltiamo il canto dell'Infinito nell'Eternità, nell'Immortalità e nell'Infinito stesso, così dovremo ascoltare e infine cantare il canto dell'Infinito nel finito qui sulla terra.

La vita mi ha insegnato ad andare avanti. Questa è l'aspirante vita. Nel momento in cui abbiamo percorso un passo, vediamo che il nostro amorevole Padre corre verso di noi per novantanove passi. Questa è un'esperienza che un sincero cercatore della Verità ultima è destinato a fare. Ma se uno non è un cercatore, allora le forze non divine, le forze ostili lo tenteranno a cenare con l'ignoranza. E ignoranza significa distruzione inconscia o cosciente.

La vita mi ha insegnato come dimenticare, come perdonare e come disimparare. Ci sono molte cose che devo dimenticare. Se non dimentico, allora la mia vita diventa un mare di dolori atroci. Di nuovo, ci sono molte cose che devo perdonare. Se non perdono, sento il carico di tutto il mio corpo proprio sulla mia testa; Sento un pesante carico di imperfezione del mondo, di cui sono parte integrante. Nel momento in cui perdono, scarico il pesante fardello. Poi devo disimparare. Ci sono molte cose che la mente mi ha insegnato che sono infruttuose, inutili, futili. Quando semplicemente le trattengo, per non parlare di farne tesoro, sento di essere estremamente pesante e che non posso correre velocissimo verso la Sponda d'Oro. Se disimparo, divento leggero. E se divento leggero, posso correre come un cervo.

La vita mi ha insegnato un'altra cosa molto significativa: che l'importanza personale deve essere messa da parte. Provo a pensare e sentire sinceramente che non sono affatto indispensabile. Chi è indispensabile? Dio. Quando sento di non essere indispensabile, in quel momento Dio, con la Sua infinita Bontà, inonda il mio essere interiore di Gioia, Amore e Beatitudine. Se ho bisogno di Pace, se ho bisogno di Amore, se ho bisogno di qualcosa che valga la pena realizzare, allora posso averla solo quando servo Dio con amore, devozione, incondizionatamente e con sentimento di umiltà, con la sensazione di non essere affatto indispensabile. Oggi Dio mi sta usando come cercatore. Domani può utilizzare qualcun altro come cercatore della più alta Verità. Finché Lui mi usa come cercatore, devo cercare la Verità più alta. Finché mi usa come servitore, servirò l'umanità. Ma io non sono assolutamente indispensabile, né in terra né in Cielo. Quando ho quel tipo di realizzazione, Dio può utilizzarmi nel Suo modo inimitabile. In quel momento divento il Suo strumento perfetto e scelto, uno strumento fedele, devoto, colmo d'anima e incondizionato dell'Assoluto Supremo.

Gli insegnanti dell'umanità³

Cari cercatori della più alta Verità, care sorelle e fratelli, proprio perché siamo tutti cercatori, stiamo tutti navigando nella barca dell'aspirazione. All'Ora scelta da Dio raggiungeremo la nostra destinazione: la Sponda d'Oro.

Ogni essere umano ha due insegnanti: desiderio e aspirazione. Il desiderio dice all'uomo di legare il mondo. Dice: "Vuoi gioia; vuoi soddisfazione Per ottenere gioia e soddisfazione, devi possedere il mondo." Ma ahimè, mentre cerchi di possedere e legare il mondo, vedi che il mondo ti ha già legato. L'altro maestro dell'uomo è l'aspirazione. L'aspirazione gli dice con amore e con tutta l'anima: "Figlio mio, non legare il mondo; non provare ad attaccarlo a te. Cerca solo di liberarti e di liberare il mondo." Come puoi liberare il mondo? Puoi liberare il mondo con la forza dell'espansione della tua coscienza. Quando espandi la tua coscienza fisica, la coscienza vitale, la coscienza mentale e la coscienza psichica, ecco, il mondo dentro di te si espande e il mondo fuori di te si espande.

Il maestro aspirazione dice all'uomo che quando libera il mondo grazie alla propria espansione interiore, Dio gli offre il suo Sorriso trascendentale. Dio fa di lui il Suo strumento divino. Dio lo rende Suo rappresentante diretto qui sulla terra.

Un essere umano ha altri due maestri: il dubbio e la fede. Il dubbio gli dice che non c'è niente di abbastanza reale. Dice: "Dov'è la prova che Dio esiste? È tutta un'allucinazione mentale; quindi, dovresti dubitare! Dubita di Dio, dubita di te stesso, dubita di tutti gli esseri umani!" Mentre dubita di Dio, mentre dubita di se stesso, mentre dubita dell'umanità, l'essere umano diventa tutt'uno con la mente fisica. Prima la mente fisica dubita di Dio e dell'umanità, poi comincia a dubitare delle proprie capacità. Se dubitiamo di Dio, nessun male. Dio non perde la sua Infinità, Eternità e Immortalità. Se dubitiamo degli altri, anche loro non perdono nulla; mantengono la loro capacità. Ma quando dubitiamo della nostra stessa esistenza, della nostra capacità, della nostra stessa possibilità, in quel momento scaviamo la nostra stessa fossa.

L'insegnante fede dice al cercatore in ogni individuo: "Abbi fede in Dio, abbi fede in te stesso." Ora che cos'è questa fede? La fede è la luce interiore che vince la notte-ignoranza. La fede è la luce dentro di noi che ci ricorda costantemente la nostra Fonte. La nostra Fonte è Delizia. Migliaia di anni fa, i veggenti vedici dell'antico passato offrirono un messaggio sublime che vorrei condividere con voi: Anandadd hy eva khalv imani bhutani jayante … "Dalla Delizia siamo nati. Nella Delizia cresciamo. Alla fine del nostro viaggio, nella Delizia ci ritiriamo."

L'uomo ha altri due maestri: il Paradiso e la terra. Il Paradiso ci insegna come sognare il Sogno trascendentale e la terra ci insegna come incarnare, rivelare e manifestare la Realtà divina. Il Paradiso è la barca di Sogno e la terra è la sponda della Realtà. Il nostro anelito interiore è l'anello di congiunzione tra il Sogno del Paradiso e la Realtà della terra. l'anelito interiore è il nostro spontaneo sforzo personale. La Terra offre i suoi atroci dolori al Paradiso e il Paradiso offre il suo Sorriso trascendentale alla terra. Quando il Sorriso del Paradiso e il pianto della terra si incontrano, la nostra imperfezione diventa la perfetta Perfezione.

Abbiamo ancora altri due maestri: l'amore e la resa, l'amore divino e la resa divina. L'amore dice al cercatore: "Ama il mondo perché il mondo è la vera realtà; il Creatore e la Sua creazione non possono essere separati. Se ami la creazione, stai amando il Creatore, e se ami il Creatore, devi amare la Sua creazione allo stesso tempo. Ama l'umanità e ama il Pilota Interiore dentro l'umanità. Quando ami l'uomo in Dio, ti mostrerò il Corpo di Dio. Quando ami Dio nell'uomo, io ti mostrerò il Volto di Dio." Il cercatore ascolta con tutta l'anima i consigli d'amore offerti dall'insegnante e vede sia il Corpo che il Volto di Dio. Poi arriva la resa e dice: "Non voglio che tu sia soddisfatto di ciò che hai già visto. Voglio che tu veda qualcosa di più. Voglio che tu veda il Cuore di Dio e l'Anima di Dio. Hai visto il Corpo e il Volto; ora vedrai il Cuore e l'Anima. Allora avrai visto tutto. Puoi vedere il Cuore e l'Anima di Dio grazie ael tuo dono di te stesso, grazie alla forza della tua resa incondizionata." Il cercatore ascolta questo consiglio e vede il Cuore e l'Anima di Dio. In quel momento diventa il Cuore di Dio e diventa l'Anima di Dio. Allora l'amante divino e l'Amato supremo sono uniti per sempre.

Realizzazione⁴

Cari fratelli e sorelle, siamo tutti cercatori, cercatori della Verità trascendentale; quindi, stiamo navigando nella stessa barca. Nella vita spirituale la realizzazione è la nostra prima meta, la rivelazione è la nostra seconda meta e la manifestazione è la nostra terza meta. Oggi desidero fare un breve discorso sulla realizzazione.

Per gli esseri umani comuni, la realizzazione è un ideale e niente di più. Per gli esseri umani che non aspirano, la realizzazione è qualcosa di inutile e dannoso. La considerano inutile perché possono rimanere sulla terra senza di essa. Sentono che è un'allucinazione mentale. La considerano dannosa perché è qualcosa di strano. Ora stanno godendo dell'ignoranza e sono diventati parte integrante dell'ignoranza. Sentono che la loro coscienza legata alla terra esploderà in pezzi quando il sole della realizzazione sorgerà. Hanno paura che la luce della realizzazione li esponga. Ma un sincero cercatore, un amante della Verità trascendentale, sa che la vita spirituale non esporrà mai le sue imperfezioni. Lo illuminerà e lo perfezionerà.

La realizzazione è un processo lento e costante: è come salire su una collina. Non possiamo raggiungere la realizzazione in un batter d'occhio. Ottenere la realizzazione non è come prendere il caffè espresso. Dobbiamo pregare per la realizzazione ogni giorno, ogni ora, ogni secondo. La mente che si abbandona al rilassamento non è fatta per la realizzazione. Il cuore che si abbandona alla vacanza non è fatto per la realizzazione. La nostra mente ha bisogno di vigilanza e disciplina. Il nostro cuore ha bisogno di regolarità ed entusiasmo.

La realizzazione è come un albero. Un individuo può arrivare fino all'albero e toccare i rami inferiori. Un altro può arrampicarsi in parte sull'albero. Qualcun altro può salire in cima all'albero, se la sua aspirazione è più intensa. Naturalmente, la realizzazione della persona che sale in cima all'albero supera la realizzazione degli altri.

Per realizzare Dio, abbiamo bisogno dell'aspirazione, dell'anelito interiore che sale. Questo mondo è governato da due potenti forze: desiderio e aspirazione. Il potere del desiderio ci lega. Il potere dell'aspirazione ci espande. Il potere del desiderio ci fa sentire che siamo del finito. Il potere dell'aspirazione ci fa sentire che siamo dell'Infinito. La nostra aspirazione deve essere intensa. Quando aspiriamo incondizionatamente e con l'anima, minimizziamo i nostri bisogni terreni e aumentiamo la nostra capacità di ricevere la Pace e la Beatitudine infinite.

Un vero cercatore sente ogni giorno la necessità dell'aspirazione. Sente che la sua realizzazione un giorno si profilerà nella sua aspirazione. Ma la sua aspirazione dipende dalla Grazia di Dio, la Grazia incondizionata di Dio. Questa Grazia alla fine consente al cercatore di immergersi nel profondo per scoprire Pace, Luce e Beatitudine in misura infinita. Prima della realizzazione, il cercatore pensava che il suo sforzo personale fosse responsabile per il novantanove per cento del suo conseguimento e che la Compassione di Dio fosse responsabile per l'uno per cento. Dopo la sua realizzazione vede che è vero il contrario: il suo sforzo personale era responsabile solo per l'1% e la Compassione di Dio era responsabile per il novantanove per cento. Poi si guarda intorno e vede i suoi cari, i suoi parenti, i suoi conoscenti che ancora si crogiolano nei piaceri dell'ignoranza. Come mai, si chiede, è stato scelto? Chi lo ha fatto piangere per la Luce interiore? Era il suo Pilota Interiore. Chi voleva che si svegliasse e corresse lungo il sentiero illuminato dal sole per realizzare il suo eterno Amato, il Supremo? Era il Supremo stesso. Alla fine, quando inizia ad assimilare la sua realizzazione, nel processo della sua assimilazione arriva a rendersi conto in modo inequivocabile che anche il suo sforzo personale dell'uno per cento non era altro che la Grazia di Dio. Si rende conto che era l'illimitata Compassione di Dio che era pienamente responsabile della sua realizzazione in Dio.

Ci sono tre fratelli che ci aiutano notevolmente nella nostra vita di aspirazione: concentrazione, meditazione e contemplazione. È il loro aiuto che alla fine ci porta alla realizzazione di Dio.

Cos'è la concentrazione? La concentrazione è la nostra attenzione o focalizzazione su un particolare soggetto o oggetto.

Cos'è la meditazione? La meditazione è l'atto di svuotare il nostro contenitore interiore e riempirlo con la Luce e la Delizia di Dio.

Che cos'è la contemplazione? La contemplazione è l'unione inseparabile dell'amante e dell'Amato.

Quando ci concentriamo cerchiamo di porre fine alle nostre onde-pensiero. Quando ci concentriamo cerchiamo di minimizzare i nostri bisogni terreni e di spegnere la fiamma del desiderio in noi.

Quando meditiamo cerchiamo di crescere nel silenzio; cerchiamo di diventare ricettivi in ​​modo che il Signore Supremo possa collocare il Suo divino Trono nei più intimi recessi del nostro cuore. Quando contempliamo, cerchiamo di diventare tutt'uno con il nostro Pilota Interiore e di consegnare il nostro minuscolo "io" all'"Io" universale.

La concentrazione ci dice: "Corri, corri verso la meta!" La meditazione ci dice: "La meta è dentro di te. In perfetto silenzio scoprirai la tua meta." La contemplazione ci dice: "Vai avanti, immergiti più a fondo, vola più in alto. Ti renderai conto che la Meta non è altro che la tua parte più elevata, la tua esistenza più illuminata."

Nella nostra vita di aspirazione sentiamo la necessità di un servizio devoto e di un'arresa unità: servizio devoto al Pilota Interiore e unità arresa con il nostro Pilota Interiore. Il nostro servizio devoto non è un atto di costrizione esteriore. No! È un impulso interiore che ci costringe a essere tutt'uno con il Pilota Interiore e a servirLo con tutta l'anima e devozione.

In questo momento la meta è davanti a noi. Dobbiamo raggiungere la Meta con tutta l'anima, devotamente e incondizionatamente. Ma la nostra strada può essere abbreviata se abbiamo l'amore divino, la devozione divina e la resa divina. La nostra strada può essere illuminata dal sole se offriamo a Dio con gioia ciò che abbiamo e ciò che siamo. Quello che abbiamo è un anelito interiore costante e consapevole. E quello che siamo ora è un mare di ignoranza. Quindi, se possiamo dare a Dio ciò che abbiamo e ciò che siamo, allora la nostra strada diventa iknondata dal sole e breve.

Il tempo è un grande fattore nel nostro viaggio verso la realizzazione. Ci sono persone che dicono che poiché Dio vive nel Suo Tempo eterno e noi siamo Suoi figli, anche noi possiamo vivere nel Tempo eterno. Allora perché dovremmo preoccuparci della realizzazione di Dio? La realizzazione di Dio potrà avvenire a suo tempo. Ma se amiamo Dio, se amiamo l'umanità, allora sentiamo la necessità di un servizio devoto, dedicato e incondizionato. Se non siamo risvegliati, come possiamo risvegliare gli altri? Se non siamo realizzati, come possiamo aiutare gli altri nella loro realizzazione? Un sincero cercatore sente di poter essere il figlio prescelto di Dio, il Suo strumento perfetto, solo dopo aver realizzato Dio. Dio ci concederà la realizzazione, vero. Ma possiamo accelerare la Sua offerta, il Suo dono per noi. Il Suo dono benedicente lo possiamo raggiungere prima se aspiriamo sinceramente e con tutta l'anima. Prima otteniamo la realizzazione di Dio, prima possiamo prepararci per la rivelazione di Dio e infine per la manifestazione di Dio.

La realizzazione di Dio è la nostra preparazione per la rivelazione di Dio e la rivelazione di Dio è la nostra preparazione per la manifestazione di Dio. Che cos'è la preparazione? La preparazione è il nostro dono e il dono di Dio. Il nostro dono di noi stessi è tutto ignoranza, limitazione, schiavitù. Il dono di Sé di Dio è tutto Compassione.

Un cercatore sa e sente che può vivere senza cibo, senza acqua, senza aria, senza tutto sulla terra, ma non può vivere senza la Compassione di Dio. La Compassione di Dio è l'Immortalità del cercatore. Quando inizia a bere il nettare di questa Immortalità, allora realizza se stesso. Quando realizza se stesso, sente che in e attraverso di lui Dio sta manifestando la Sua più alta Realtà, che Dio sta cantando il Suo Canto dell'Eternità e danzando la Sua Danza dell'Immortalità. Quando un cercatore beve Ambrosia, sente che il Paradiso non è da qualche altra parte. Il Paradiso è nella sua coscienza. Non dobbiamo andare in un particolare stato o paese o regno chiamato Paradiso. No! Il Paradiso, che è la Vita perpetua, la Vita infinita dentro di noi, è uno stato di coscienza. Un aspirante cercatore è destinato a raggiungere questa coscienza quando beve Nettare. E questo Nettare lo ottiene grazie al suo dono di sé, al suo dono incondizionato. Il dono di sé di oggi è il divenire in Dio di domani.

Luce-Saggezza⁵

Care sorelle e cari fratelli, cari cercatori delle infinite Verità e Luce, desidero fare un breve discorso sulla Luce-Saggezza.

La Luce-Saggezza è amante della vita. La Luce-Saggezza è dono di sé. La Luce-Saggezza è il divenire in Dio.

Chi ama la vita è bello. Colui che si dona agli altri è fecondo. Colui che diventa Dio, come il Cristo, il Signore Buddha e Sri Krishna, è completo, perfetto e supremo.

Perché si ama? Si ama perché si sa che amare è espansione di sé. Perché uno si dona agli altri? Si dona agli altri perché sa che nel dono di sé sta la vera soddisfazione. Perché si vuole diventare Dio? Si vuole diventare Dio perché si sa che il divenire in Dio è la perfetta perfezione.

Il nostro cuore incarna il messaggio di espansione di sé. La nostra vita incarna il messaggio di soddisfazione. La nostra anima incarna il messaggio di perfezione. In Paradiso il messaggio è la luce della Divinità. Sulla terra il messaggio è la notte dell'Eternità. In Dio il messaggio è la delizia dell'Immortalità.

Quando preghiamo, la Divinità ci benedice. Quando meditiamo, l'Eternità ci benedice. Quando arrendiamo la nostra vita legata alla terra alla Volontà adamantina dell'Assoluto Supremo, diventiamo la gioia dell'Immortalità.

Divinità, Eternità e Immortalità. Avevamo già la Divinità. L'Eternità l'abbiamo già. Siamo nel processo di divenire l'Immortalità.

Noi incarniamo insieme la Visione di Dio e la Realtà di Dio . La nostra esistenza terrena è la Visione trasformata di Dio manifestata nella realtà vivente. Ogni visione è un seme dell'albero della realtà. Ogni forma di realtà è l'albero che è incarnato nel seme della visione. Il pianto di silenzio è l'anima del seme della visione. Il sorriso del suono è il corpo dell'albero della realtà.

Ogni essere umano ha un cercatore e un amante nei più intimi recessi del suo cuore. Il cercatore in lui vuole raggiungere l'Altissimo, l'Altezza trascendentale, e poi vuole discendere per trasformare la brulicante ignoranza della vita terrena e fare della terra un Regno dei Cieli. L'amante in lui vuole dispiegare le sue ali universali e soddisfare la fame interiore di millenni, la fame che può essere soddisfatta solo dall'Amore, Compassione e Luce infiniti di Dio.

Il cercatore in ogni essere umano è il raccoglitore e il destinatario della Luce di Dio. L'amante in lui è il distributore della Luce di Dio al mondo in generale.

La luce-saggezza è la consapevolezza della Presenza di Dio ovunque, la consapevolezza che Dio è onnipresente. Possiamo essere consapevoli di questa realtà solo quando vediamo Dio dentro e fuori. C'è una parabola indiana su un Maestro spirituale che offrì un frutto a ciascuno dei suoi discepoli. Disse loro: "Figlioli, andate a mangiare il vostro frutto, non visti da nessuno. Dovete mangiare il vostro frutto in completa solitudine." Ognuno andò e mangiò il suo rispettivo frutto tranne uno. Quello tornò dal Maestro con il suo frutto. Il Maestro gli chiese: "Come mai non hai mangiato il tuo frutto?" Il discepolo rispose: "Maestro, come posso mangiare? Mi hai chiesto di mangiare il frutto solo quando nessuno mi osserva. Ma Dio è tutto intorno a me, quindi non ho mangiato. Se mangio, verrò colto in flagrante." Il Maestro era estremamente soddisfatto di questo discepolo.

Da questa parabola apprendiamo che un sincero cercatore della Verità trascendentale vede e sente Dio sia dentro che fuori. In lui sorge anche una visione più alta e più profonda. Arriva a rendersi conto che ci si aspetta che dica e faccia al mondo in generale solo quelle cose che possono essere dette e fatte davanti a Dio. Il mondo dell'imperfezione di oggi può essere facilmente trasformato in un mondo di perfetta perfezione quando il cercatore in noi vede Dio ovunque.

Il motto dello Stato della Florida è: "Noi confidiamo in Dio." Per un cercatore comune questo messaggio molto elevato può sembrare ridondante, poiché siccome siamo tutti amanti della più alta Verità e Luce, è ovvio che confidiamo in Dio. Ma dal punto di vista spirituale vorrei dire che c'è una significativa verità nascosta dentro questo motto. Questo paese amante della libertà ha qualcosa di significativo da offrire al mondo in generale. Quando viviamo una vita normale, riponiamo la nostra fiducia in noi stessi. Quando abbiamo fede in noi stessi, cantiamo il canto della separazione e dell'individualità, la canzone dell'io. In quel momento la questione del "noi" non si pone mai. Ma quando diciamo: "In Dio confidiamo," la nostra individualità si fonde nel mare dell'universalità. Forti del nostro anelito interiore, cerchiamo di crescere nell'universalità di Dio. Quando un cercatore dice: "In Dio confidiamo," sente che la sua individualità lo ha lasciato. Ora ha abbracciato l'intera creazione di Dio come sua, proprio sua.

Un cercatore si fida di Dio e Dio si fida di lui. Un cercatore si fida di Dio per raggiungere l'apice più elevato di Luce, Verità e Beatitudine, e Dio si fida di lui per rivelarsi e manifestarsi sulla terra. Essi gioiscono di un bisogno reciproco. Il cercatore ha bisogno di Dio per la sua scoperta di sé e la padronanza della vita e Dio ha bisogno del cercatore per la Sua perfetta manifestazione e completa soddisfazione sulla terra.

Parte II — Domande e risposte: Università del Wyoming

FFB 159-161. Università del Wyoming, Laramie, Wyoming, 23 aprile 1974 — 22:30

Domanda: Nell'imparare a concentrarsi, quali forme di autodisciplina usi? A volte sembra che imparare l'autodisciplina sia egoistico.

Sri Chinmoy: Niente affatto! L'autodisciplina non è affatto egoista. Se non mi disciplino, se non prego e non medito, come potrò essere utile al mondo o a Dio? Se prego e medito, non significa che sto trascurando l'umanità. Questo è sbagliato. Ma ci sono vari modi per offrire il nostro servizio dedicato all'umanità. Quando preghiamo e meditiamo, entriamo nella radice dell'albero della vita. La radice dell'albero della vita è Dio, e i rami sono tutti gli esseri umani. Se non innaffiamo la radice, come nutriremo le foglie sui rami? Se non partiamo dai piedi dell'albero, come faremo a salire sull'albero e raggiungere tutti i rami? Quando prego e medito, sento che sto irradiando qualcosa che ho appena ricevuto da Dio: Pace, Luce e Beatitudine. Queste sono proprio le cose di cui i miei colleghi, i miei amici, i miei parenti, i miei cari hanno disperatamente bisogno. Sto meditando in un angolo della stanza, ma mentre sto meditando, sto dando interiormente agli altri ciò che sto ricevendo dall'alto. Se questa non è una forma di servizio, cos'altro è il servizio?

Potresti pensare che il servizio sia solo un aiuto esterno, ma non è vero. L'aiuto esterno è necessario, ma l'aiuto interiore è più importante. Se qualcuno è povero, posso dargli un dollaro perché ho soldi e sono generoso. Ma domani avrà di nuovo bisogno di soldi e dovrà andare da qualcun altro, e anche dopodomani. Ma se la luce entra in me durante la mia meditazione, allora sarò in grado di ispirarlo e aiutarlo in modo permanente. Interiormente gli dirò: "Perché ti crogioli nei piaceri della letargia-ignoranza? Sei forte. Vai e lavora!" Oppure Dio ascolterà la mia preghiera e in un modo o nell'altro rimuoverà la povertà di quella persona, se è la sua Volontà.

Ci sono molti modi per essere al servizio dell'umanità. La via esteriore è un modo, ma anche la via interiore è la molto efficace. E, a volte, il modo interiore è più efficace del modo esteriore, perché se aiutiamo qualcuno in modo esteriore, ancora e ancora avrà lo stesso problema. Ma se possiamo andare al cuore del problema e aiutare interiormente la persona che soffre, allora il suo problema sarà illuminato per sempre e non dovrà più soffrirne.

Domanda: Cosa significa compiacere Dio a Modo Suo?

Sri Chinmoy: Amiamo Dio perché sentiamo che Egli è tutto Amore. Proprio perché amiamo Dio, sentiamo che è nostro obbligato dovere dedicare noi stessi a Lui e compiacerLo. Ma vediamo che il nostro amore e il nostro servizio non sono sufficienti; è necessaria anche la resa. Se non arrendiamo la nostra volontà individuale alla Sua Volontà, faremo molti errori quando cercheremo di amarLo e servirLo nel modo che Egli ha scelto per noi, che è il modo giusto.

Sono un maestro spirituale. Se un mio studente fosse qui, potrebbe notare che non ci sono fiori vicino a me. Potrebbe pensare: "La cosa migliore è che gli porti dei fiori." Ora, questo studente vuole compiacermi portandomi dei fiori, perché sa che un Maestro spirituale apprezza sempre i fiori. Ma supponiamo che io abbia sete e che in questo momento abbia bisogno di acqua più di quanto abbia bisogno di fiori. Se il mio studente cerca di farmi piacere portandomi dei fiori, mi farà piacere a modo suo, perché quello che in realtà volevo da lui era qualcos'altro. Anche nel caso di Dio, a meno che non ci arrendiamo alla Volontà di Dio, cercheremo di compiacerLo a modo nostro. Potremmo pensare che se lo facciamo, allora Dio sarà estremamente soddisfatto di noi. Ma come sappiamo che Dio vuole che facciamo quella cosa? Potrebbe volere qualcos'altro da noi.

Nella vita spirituale, quando compiaceremo Dio a Modo Suo, incondizionatamente, allora ci sentiremo veramente soddisfatti, perché nella Sua soddisfazione c'è la nostra soddisfazione. Molte persone cercano di trarre soddisfazione dalla realizzazione dei propri desideri. Ma quando un desiderio è soddisfatto, un altro desiderio si profila. Nell'appagamento del desiderio non c'è soddisfazione, solo costante avidità, costante bisogno. Ma se entriamo nella vita dell'aspirazione, vogliamo raggiungere l'Altissimo per appagare e manifestare Dio. Ma come possiamo raggiungere l'Altissimo se e finché l'Altissimo non ci tira verso di Sé? È la Luce-Compassione del Supremo che eleva la nostra coscienza e ci eleva. Questo avviene solo quando la nostra resa è completa.

La nostra resa a Dio deve essere incondizionata. Daremo a Dio ciò che abbiamo e ciò che siamo, che è ignoranza. Se possiamo dare la nostra ignoranza a Dio incondizionatamente e permanentemente, allora Dio può realizzarsi in noi e attraverso di noi. Sfortunatamente, un giorno vogliamo liberarci della nostra ignoranza e il giorno dopo, quando la nostra aspirazione non è forte, conserviamo e facciamo tesoro della nostra ignoranza. Ma se possiamo arrendere totalmente e incondizionatamente la nostra ignoranza, che è il nostro ambito possesso, a Dio, allora essa non tornerà. In quel momento, otterremo una soddisfazione totale dalla nostra vita e apprezzeremo veramente Dio a Modo Suo.

Domanda: Vedi un modo per assimilare il modo di vivere di cui parli nella cultura americana?

Sri Chinmoy: Certamente. Ho circa ottocento discepoli. Stanno assimilando i miei pensieri, le mie idee, le mie esperienze. Stanno seguendo il nostro sentiero - il sentiero dell'amore, della devozione e della resa - e mentre camminano lungo questo sentiero, stanno assimilando ciò che offro loro. Il nostro sentiero è il sentiero dell'accettazione. Non è la via del rifiuto o della rinuncia. Accettiamo la vita come tale, e poi cerchiamo di trasformare il volto dell'ignoranza nel volto della luce. Non trascuriamo, non neghiamo nulla. Accettiamo, ma mentre accettiamo, conosciamo i limiti della cosa che stiamo accettando. Di nuovo, queste limitazioni non dobbiamo prenderle come limitazioni di qualcun altro. Le prendiamo come nostri limiti, come le nostre mancanze. Poi preghiamo e meditiamo. Quando preghiamo e meditiamo, la luce scende e, con la nostra luce interiore, trasformiamo l'ignoranza che vediamo dentro e fuori.

Parte III — Domande e risposte: Università dello Utah

FFB 162-165. Università dello Utah, Salt Lake City, Utah, 24 aprile 1974 — 10:00.

Domanda: A volte, quando parlo con gli altri, la mia mente vede una dualità. Nell'atto di cercare di vedere il buono negli altri, sento una separazione. Che cosa mi consiglia?

Sri Chinmoy: La difficoltà è che se cerchi di vedere il bene negli altri con la tua mente, vedrai il bene solo per un minuto. Poi il minuto successivo cercherai di vedere il male anche in loro. E anche quando vedrai il bene negli altri, dubiterai di aver visto il bene; non saprai se quello che hai visto è veramente buono o cattivo. Vuoi vedere la bontà nel tuo amico e la vedi. Ma il momento successivo arriverà il dubbio e ti farà dire: "È davvero buono? Forse mi sto prendendo in giro."

Ma se vuoi sentire la bontà negli altri, allora per favore usa il tuo cuore. Il cuore si identifica immediatamente con la coscienza, con l'essenza di una persona o cosa. La nostra filosofia è la filosofia dell'identificazione. Dall'identificazione entriamo nell'unità, nell'unità inseparabile. Prima ci identifichiamo con la Realtà; allora sentiamo di essere costantemente, inseparabilmente tutt'uno con la Realtà. Nel caso della mente, la mente può vedere la Realtà, ma poi la mente dubita della Realtà.

Se usi la mente potresti dire: "Il docente di oggi è un brav'uomo." Poi inizi a dubitare. Prima di lasciare la chiesa puoi dire: "No, è un uomo molto cattivo." Quindi, dopo aver fatto alcuni passi, potresti dire: "Ho ragione? Ho fatto bene a giudicarlo?" Prima sono buono, poi sono cattivo. Ma qualunque cosa io sia, buono o cattivo che sia, il tuo giudizio non mi tocca in alcun modo. Se sono buono, sono buono; se sono cattivo, sono cattivo. Non perdo nulla quando dubiti di me. Ma nel momento in cui dubiti di te stesso, hai perso tutto. Dubitando degli altri e dubitando di te stesso, non provi mai alcun senso di soddisfazione. Ma diventando tutt'uno con la cosa che ami, ottieni una vera soddisfazione. Ora, se usi il tuo cuore e se il tuo cuore dice che sono buono, in quel momento diventi una sola cosa con me. E se senti che sono un uomo cattivo, allora subito mi rifiuterai. Allora userai la capacità del tuo cuore per stabilire la tua identificazione e unità con qualcun altro.

Nel nostro percorso cerchiamo sempre di dare importanza al cuore per primo. Poi diamo importanza alla mente. Cos'ha la luce? L'anima ha la luce. E dov'è l'anima? L'anima è dentro il cuore. In questo momento il cuore ha più luce della mente. Questo è ciò che sentiamo e ciò che sappiamo. Ma la mente non resterà sempre senza luce, oscura. Alla fine dobbiamo portare la stessa luce nella mente. Altrimenti, la mente che dubita, la mente che sospetta non ci lascerà mai.

In questo momento usiamo la stanza del cuore e rimaniamo nella stanza del cuore il più possibile. E una volta che il nostro essere interiore è carico di luce, allora entriamo nella stanza della mente. In quel momento, la stanza della mente sarà illuminata. Dobbiamo illuminare la stanza della mente, dobbiamo illuminare la stanza del vitale, dobbiamo illuminare la stanza del fisico. Ma facciamo prima la cosa prioritaria. Che la luce scenda dall'alto nel cuore e dal cuore nella mente. Non cerchiamo di invertire la rotta. Se cerchiamo di avere a che fare prima con la mente, allora non importa quante ore o quanti anni restiamo nella stanza della mente non illuminata, la stanza della mente non sarà illuminata.

Domanda: Qual è il potere che fa scendere la Presenza di Dio in tutte le nostre azioni e ci permette di sentire la nostra unità con Dio?

Sri Chinmoy: Ci sono due poteri che portano Dio in tutte le nostre azioni e multiformi attività. Un potere è il nostro potere di gratitudine. Dobbiamo sempre offrire la nostra gratitudine a Dio per tutto ciò che facciamo, per tutto ciò che siamo diventati. L'altro potere è il potere di vedere Dio negli altri. Se non vediamo Dio negli altri, se vediamo Dio solo in noi stessi, allora non avremo successo. Dobbiamo vedere la divinità dentro tutti, anche dentro il nostro peggior nemico. In effetti, una persona spirituale non dovrebbe avere nemici. Ma supponiamo che non siamo ancora diventati totalmente spirituali e diciamo ancora di avere un nemico. Ora diciamo che il nostro nemico è il dubbio, il nostro nemico è la paura, il nostro nemico è l'ansia, il nostro nemico è la schiavitù. Vediamo dentro il nostro nemico la Presenza di Dio. Andiamo in profondità dentro e da là facciamo emergere la nostra capacità di identificazione con Dio. Cerchiamo anche di vedere la Presenza di Dio nel nostro nemico. La Presenza di Dio è ovunque. Ma se neghiamo la Sua presenza all'interno di una cosa particolare, allora quella cosa alla fine attaccherà.

In questo momento la Presenza di Dio non sta operando a sufficienza nella mente, mentre all'interno del cuore sta operando in modo molto potente. Quindi da dove sta operando più potentemente dobbiamo portarla altrove. Tutti e tutto hanno un'anima. Anche una panchina ha un'anima. Se possiamo sentire la presenza dell'anima all'interno della panchina, allora non sentiremo mai di essere senza Dio. Ora dobbiamo sapere chi è l'anima più sviluppata: la nostra anima o l'anima della panchina. Poiché la nostra anima è più sviluppata, possiamo entrare nella coscienza della panchina.

Quindi ci sono due poteri che possono mantenerci sempre tutt'uno, inseparabilmente uno con la Realtà di Dio. Uno è la nostra costante offerta di gratitudine. Sentiamo che se non ci avesse dato la capacità di ricettività, allora non avremmo potuto diventare ciò che siamo ora. L'altro potere è il potere di vedere negli altri le cose che vediamo dentro di noi. Se vediamo e sentiamo che siamo strumenti di Dio, allora dobbiamo sentire che lui e lei sono ugualmente strumenti di Dio. In questo modo possiamo sentire che Dio opera costantemente dentro e attraverso di noi. Allora rimaniamo nello stesso più alto livello di coscienza mentre partecipiamo al Gioco cosmico di Dio.

Siete tutti dei cercatori sinceri. Niente mi dà più gioia dell'essere al servizio dei sinceri cercatori. Sono venuto al mondo per essere al servizio dell'umanità. Sono figlio di Dio e Lo sto servendo con le mie capacità. Anche voi siete figli di Dio nel Gioco cosmico. Secondo la sua capacità ogni individuo servirà Dio. La mia capacità è quella di essere di servizio dedicato ai sinceri cercatori che hanno bisogno di ispirazione. Dall'ispirazione si può ottenere l'aspirazione, e l'aspirazione è foriera di realizzazione nella nostra vita interiore.

Domanda: Mi accetterai come tuo studente?

Sri Chinmoy: Posso dirti qual è il nostro sentiero, in modo che tu possa essere più convinto di ciò in cui ti stai lanciando. Il nostro sentiero è il sentiero dell'amore, della devozione e della resa. Amiamo Dio, ci dedichiamo a Dio e arrendiamo la nostra volontà alla Volontà di Dio.

Questo è l'approccio che seguiamo nel nostro sentiero. Questa è la consapevolezza che ho avuto e sto cercando di condividere con i miei studenti. Abbiamo una cinquantina di Centri in tutto il mondo e i miei studenti ed io stiamo cercando di condividere con le anime che aspirano l'esperienza dell'amore divino, della devozione divina e della resa divina.

Sentiamo che l'amore, la devozione e la resa sono i tre gradini della nostra scala evolutiva. Cominciamo con l'amore divino. Nell'amore umano ci accorgiamo che cerchiamo di possedere gli altri; ma prima di possedere, siamo posseduti. Non c'è senso di soddisfazione né nel possedere né nell'essere posseduti. Mentre possediamo, stiamo solo limitando la nostra capacità; stiamo legando la nostra realtà. Ma nell'amore divino espandiamo costantemente la nostra realtà. Dal finito cerchiamo di entrare nell'Infinito. L'espansione costante è il messaggio dell'amore divino.

Nella vita normale, se amiamo qualcuno passiamo del tempo con quella persona e ci dedichiamo a lui. Ma poiché amiamo Dio, è a Dio che dobbiamo dedicarci, a Dio solo. Sentiamo che non c'è nulla sulla terra che possa essere così dolce o appagante come il servizio devoto a Dio nel cercare di dedicarci a Dio, ci rendiamo conto che a volte Lo serviamo secondo la nostra comprensione, secondo la nostra luce . Sentiamo che se facciamo questo, allora Dio sarà contento di noi; se facciamo quello, allora Dio non sarà contento di noi. Infine, ci rendiamo conto che non sappiamo quasi nulla di come opera di Dio in noi e attraverso di noi. In quel momento arrendiamo la nostra volontà alla Volontà di Dio. Diciamo a Dio: "Signore, Tu guidi la nostra volontà. Ti manifesti in noi e attraverso di noi. Vogliamo solo essere ricettivi." Quindi cantiamo il canto della ricettività. Il nostro cuore si riempie di ricettività e Dio offre la Sua Capacità - che è Infinità, Eternità e Immortalità - alla nostra ricettività devota e amorevole.

Questa resa non ci è imposta. Uno schiavo si arrende al suo padrone per costrizione. È al servizio del suo padrone; è alla mercè stessa del suo padrone. Ma nel caso di Dio, Egli non ci tratta in quel modo. Ci mostra la Sua infinita Compassione. È eternamente gentile. Siamo noi che abbiamo fame del Suo Nettare, della Sua Ambrosia, e sentiamo che se possiamo arrendere la nostra volontà alla Sua Volontà, allora possiamo accelerare il nostro progresso.

Abbiamo un bel po' di cose da fare sulla terra. Non abbiamo una meta, ma tre mete successive sulla terra. La nostra prima meta è realizzare Dio. La nostra seconda meta è rivelarlo nella nostra azione, nel nostro servizio dedicato. E la nostra terza meta è manifestarlo nella nostra vita qui sulla terra. Ci vuole così tanto tempo per raggiungere anche la nostra prima meta, la realizzazione di Dio. Pertanto, sentiamo che se c'è un sentiero illuminato dal sole, un sentiero più breve, vogliamo percorrerlo. Questo sentiero illuminato dal sole è il sentiero del cuore. Quando il cuore accetta qualcosa o qualcuno, lo accetta grazie alla sua identificazione. E questa identificazione alla fine si trasforma in un'unità inseparabile. Quando diventiamo tutt'uno con il nostro Pilota Interiore, la Sua Volontà viene eseguita dentro e attraverso di noi. In quel momento, proviamo vera soddisfazione. Non c'è altro modo per raggiungere la vera soddisfazione se non realizzarLo a Modo Suo. Qui in terra e là in Paradiso esistiamo per una cosa sola: la soddisfazione. E la nostra soddisfazione viene solo dalla soddisfazione di Dio.

Questa è la nostra strada: amore, devozione e resa. Se desideri seguire il nostro cammino, ti accoglierò con tutto il cuore nella nostra piccola famiglia spirituale.

Domanda: Nella mia ricerca di Dio ho scoperto che Egli è tutto intorno a me e dentro di me. L'unità con Lui sta diventando molto comprensibile. Quello che mi lascia perplesso è la separazione. Qual è il senso della separazione?

Sri Chinmoy: Se Lo vedi e lo senti intorno a te e dentro di te, come puoi provare un senso di separazione? Dentro di me c'è il cuore; dentro di me c'è l'anima. Se qualcosa è fuori dal mio corpo, allora posso provare una sensazione di separazione. Ma non posso separare il mio cuore dal mio corpo o da me stesso. Poiché corpo e cuore sono parte integrante l'uno dell'altro e della mia vita, se li separo l'uno dall'altro, allora non esisto proprio. Se davvero senti Dio dentro di te, allora desidero dire che non può esserci alcun senso di separazione.

Quello che accade in realtà, diciamo, è che in questo momento stai vivendo nel tuo cuore e senti la Presenza di Dio dentro di te e la Sua Presenza si espande. Ma nel momento successivo, forse stai vivendo nella mente fisica. In quel momento dubiti della tua stessa esistenza e dubiti della realtà che hai appena sperimentato. Quando inizi a dubitare, nasce il senso di separatività. In quel momento senti che stai perdendo qualcosa, che sei separato da qualcosa. Ma non perdi nulla. Una volta che hai qualcosa, è là dentro di te. Ma se non sai come utilizzarlo sempre al tuo dolce volere, allora senti di averlo perso.

Quando preghi la mattina presto, in quel momento senti la presenza di Dio dentro di te e intorno a te. Poi, quando entri nel trambusto della vita, forse dimentichi l'esistenza di Dio. Nel momento in cui dimentichi, provi un senso di separazione. Ma vorrei dire che il senso di separazione non è effettivamente causato dall'assenza di Dio dentro di te. La Sua Presenza è lì, ma l'ignoranza entra in te e vela la tua coscienza, che poche ore fa al mattino presto ti ha aiutato a identificarti con Dio e a sentire la tua inseparabile unità con Lui.

Ecco perché interiormente cerchiamo di rimanere in costante preghiera o meditazione. Esteriormente è impossibile. Dobbiamo restare sulla terra; dobbiamo andare in ufficio, dobbiamo andare a scuola, dobbiamo impegnarci in molteplici attività. Ma dentro la nostra mente, dentro il nostro cuore, possiamo fare quello che vogliamo. Esteriormente possiamo parlare con i nostri amici e fare tutto ciò che è necessario nella nostra vita quotidiana, ma dentro possiamo mantenere la presenza vivente di Dio. Poiché abbiamo l'anima in noi, ci sentiamo divini; poiché abbiamo il cuore che aspira in noi, ci sentiamo divini. Così anche, quando usciamo e ci mescoliamo con i nostri amici, dobbiamo ricordare, non per orgoglio o vanità, ma per pura necessità, che siamo del Divino e siamo per il Divino.

Dobbiamo sentire non solo la divinità in noi stessi, ma anche la divinità negli altri. Perché in questo modo possiamo sentire la nostra unità con il Supremo nell'umanità. Un modo per sentire la nostra unità con gli altri è sentire che siamo tutto. Ma poi potremmo arrivare a pensare che siamo superiori a tutti, e questo rovinerà solo il nostro scopo. Se sentiamo che solo noi siamo divini, che solo noi possediamo la divinità mentre altri possiedono forze non divine, allora immediatamente ci sarà uno scontro. Ma se sentiamo, mentre ci stiamo incontrando con gli altri, che siamo della Sorgente, allora cercheremo anche di vedere il Divino negli altri. Se sentiamo di essere divini e, se parlando e incontrandoci con gli altri, possiamo vedere il Divino in loro, allora la nostra divinità e la loro divinità non litigheranno né si scontreranno. Quando sentiamo di essere divini, è assolutamente vero. Ma allo stesso tempo dobbiamo sentire che anche gli altri sono divini, ugualmente divini.

La nostra difficoltà è che la maggior parte delle volte non proviamo quel tipo di sensazione. Mentre preghiamo a casa, vediamo e sentiamo Dio; Dio è nostro. Ma nel momento in cui usciamo di casa e ci guardiamo intorno, non cerchiamo di vedere Dio dentro di loro. Quello che cerchiamo di vedere in loro è l'imperfezione, qualcosa di diverso da noi stessi. Dopo la nostra meditazione, usciamo dal cuore ed entriamo nella mente, o entriamo nel vitale. Quindi cerchiamo di separarci dagli altri e vediamo gli altri come non divini. Ma quando veniamo nel mondo, se possiamo portare con noi la divinità che abbiamo visto e sentito durante la nostra meditazione a casa, e se cerchiamo di vedere la stessa divinità negli altri, allora non c'è sensazione di separazione. E se vediamo negli altri la stessa cosa che sentiamo dentro di noi, allora non perderemo mai la presenza di Dio. Non perderemo mai il nostro sentimento di unità con Dio.

Parte IV — Domande e risposte: Loyala University

FFB 166-171. Non è ancora possibile rintracciare la Loyala University, la sede e la data originariamente stampate.

Domanda: Credi al ciclo delle rinascite?

Sri Chinmoy: Sì, credo nella rinascita, nella reincarnazione. Nel mondo dell'aspirazione, sappiamo che in un breve arco di vita non possiamo realizzare l'Altissimo, l'Assoluto. Ma sappiamo anche che Dio non ci permetterà di rimanere insoddisfatti. Ci darà molte opportunità per realizzarci. Qualunque cosa otteniamo in un'incarnazione, qualunque progresso facciamo verso la nostra Metao, rimarrà nella nostra anima dopo aver lasciato il corpo. Poi, dopo un breve riposo, la nostra anima tornerà con un nuovo corpo, un nuovo vitale, una nuova mente per continuare il nostro viaggio e cercare di nuovo di realizzare e manifestare la divinità sulla terra. È come una candela che va da una stanza all'altra della casa.

La reincarnazione è un fatto innegabile anche all'interno di una singola vita. In una vita vediamo come possiamo lasciare la vita del desiderio e rinascere nella vita dell'aspirazione. Poi viene la vita della realizzazione, poi la vita della rivelazione e poi la vita della manifestazione. Quindi, anche in un corpo possiamo passare attraverso molte vite finché non abbiamo raggiunto la nostra Meta più alta.

Domanda: Quando raggiungiamo la completa unità con Dio, vediamo ancora una polarità tra il bene e il male?

Sri Chinmoy: Quando siamo in uno stato di unità con Dio, non possiamo dire che questo è male e quello è bene. Quando diventiamo tutt'uno con Dio, tutto è manifestazione della Volontà divina. Ma quando non siamo tutt'uno con Dio, allora un secondo siamo con Dio, in Dio, e l'ora successiva siamo in noi stessi, nel nostro vitale, nella nostra coscienza fisica. Allora ci saranno sempre forze non divine e divine dentro e intorno a noi. Ma quando abbiamo il tipo più profondo di meditazione - la meditazione più alta e più sublime - in quel momento non vediamo le polarità del bene e del male. Perché allora siamo tutt'uno con la Realtà trascendentale, e questa trascende tutte le nozioni umane di bene, male, divino e non divino.

Domanda: Mi spiegheresti come possiamo ottenere la concentrazione e l'immobilità della mente quando abbiamo il caos nei nostri pensieri.

Sri Chinmoy: Per ottenere una mente vuota, una mente calma, devi concentrare il tuo potere focalizzato su un particolare soggetto o oggetto. Sentiamo che il cuore è il posto più sicuro. Quindi, se riesci a concentrarti sul tuo cuore, se riesci a concentrare tutto il tuo potere focalizzato sul tuo cuore, allora sarai in grado di goderti la calma, la quiete e la tranquillità della mente.

Domanda: Se stiamo cercando di andare oltre la mente, è possibile solo con la Grazia o c'è qualcosa che possiamo fare?

Sri Chinmoy: Devi sapere che la Grazia è qualcosa che non potremo mai capire e non capiremo mai a meno che e finché non avremo realizzato Dio. Anche lo sforzo personale è Grazia di Dio. Ti ho raccontato molte, molte storie su come i cercatori pensano che sia tutto uno sforzo personale e in seguito si rendono conto che è stata tutta Grazia di Dio. Finché non siamo consapevoli della Grazia di Dio, la Sua Grazia costante, dobbiamo usare il nostro sforzo personale come una nostra creazione, una nostra realizzazione. La cosa migliore è sentire lo sforzo personale come una nostra conquista e poi provare a fare un passo più in alto o più in profondità. Ma se non lo accettiamo all'inizio, se non facciamo lo sforzo, allora non entreremo in nessuna attività.

Dio ha pianto per noi come individui perché uscissimo dal mare dell'ignoranza. Desidero dirvi che la Grazia di Dio è responsabile di tutto, ma prima di poterla sentire è sempre consigliabile uno sforzo personale cosciente. Se non facciamo consapevolmente uno sforzo personale, allora non saremo mai in grado di sapere che cos'è la Grazia di Dio. Di nuovo, che cos'è lo sforzo cosciente e personale, lo sapremo solo dopo aver realizzato la Verità più alta. In quel momento vedremo che lo sforzo personale non è altro che la Grazia nascosta di Dio. La Grazia nascosta di Dio è il nostro sforzo personale.

Domanda: Come possiamo portare intensità nella nostra meditazione senza portarla nel fisico allo stesso tempo?

Sri Chinmoy: Nel tuo caso, quando mediti pensi subito al tiro alla fune. C'è una tremenda tensione nella tua fronte, come se tutto il tuo corpo fosse seduto nella fermezza. Ma devi sapere che il corridore più veloce corre il velocissimo grazie alla sua coordinazione. Gli arti del corpo devono essere in perfetta coordinazione. Se si sforza oltre la necessità, perde l'equilibrio e rallenta in pista. Quando mediti, devi sentire che tutto il tuo corpo sta salendo lentamente, costantemente e infallibilmente. Ma nel tuo caso, una parte della tua mente e una parte del tuo vitale sono avide. Ciascuno vuole raggiungere l'Altissimo, lasciando da parte gli altri membri dell'essere. In una famiglia ci sono cinque membri, ma un membro sente che se può andare da solo prima degli altri, allora può mangiare di più. Ma non è così nella vita spirituale. Nella vita spirituale, quando tutte le membra vanno insieme, solo allora Dio ti dà il giusto banchetto. Altrimenti, Egli dice: "Come hai osato lasciare per strada i membri della tua famiglia?" Quindi, quando mediti, prova a sentire che tutta la tua esistenza sta andando verso l'alto. Ogni volta che inspiri, senti che un nuovo membro della famiglia sta entrando in te e quando espiri, senti che stai sollevando quel nuovo membro insieme alla tua aspirazione. Allora non può esserci tensione. La tua tensione arriva perché trascuri parti del tuo essere quando mediti. Questo è sbagliato. Non trascurare nulla. Se lo fai, si ribelleranno automaticamente. Cercherai di trascinarli in un tiro alla fune, ma sono più numerosi di te. Portali con te: allora non ci sarà alcuna tensione.

Domanda: Nella meditazione, è più importante aspirare verso l'alto o diventare ricettivi?

Sri Chinmoy: Dipende interamente dal cercatore. Quando si sale, si deve sentire che è l'intensità della preghiera che sale. Quando sale, di solito è la preghiera nascosta del cercatore che sale. Potresti ripetere "Supremo", "Supremo" o qualcos'altro. Non sono necessarie parole, ma in modo sottile la preghiera sta salendo. Questa è una forma sottile di preghiera. Il più delle volte, è l'aspetto della preghiera nascosto nella nostra meditazione che ci prende. La meditazione, tuttavia, è espansione. La meditazione riceve dall'alto. È vero, la Coscienza di Dio è ovunque, ma quando meditiamo sentiamo che la Coscienza di Dio sta scendendo in noi; e quando preghiamo, sentiamo di salire ed entrare nella Coscienza di Dio. Quindi, quando meditiamo, se stiamo salendo, dobbiamo vedere se c'è una sottile preghiera all'interno della nostra meditazione. Altrimenti, se non c'è preghiera, siamo come un uccello che spiega le ali. In quel momento cerchiamo di coprire in lungo e in largo la Coscienza Universale. Questa è ricettività. Noi dobbiamo solamente sapere cosa ci dà più gioia. Se sta salendo, allora ci riusciremo, e se sta allargando le ali del nostro essere, dobbiamo provare a farlo. Entrambi sono ugualmente importanti, ma è una questione di gioia interiore. Se provi più gioia nel salire, fallo; se provi più gioia nell'espandere, per favore fallo.

Parte V — Domande e risposte: Università del New Mexico

FFB 172-178. Università del New Mexico, Albuquerque, New Mexico, 24 aprile 1974 - 20:30.

Domanda: Dormi sempre di notte come prima che tu raggiungessi la scoscienza cosmica?

Sri Chinmoy: Sì. La coscienza cosmica e il sonno sono due cose diverse. Una volta raggiunta la coscienza cosmica, non si perde la propria coscienza cosmica nemmeno nel sonno. Essa diventa parte integrante della propria stessa esistenza. Supponi di avere un oggetto in mano. Anche mentre sei profondamente addormentato puoi comunque tenere quell'oggetto in mano. Allo stesso modo, quando sei diventato tutt'uno con la coscienza cosmica, con la Divinità stessa, essa è dentro di te. Ma quando uno raggiunge la coscienza cosmica o realizza Dio, non deve dormire sette o otto ore ogni notte. Una o due ore sono più che sufficienti per l'anima realizzata. E si prende questo riposo perché gli fa pena il corpo, che ogni giorno entra nel campo di battaglia della vita. Se ha studenti o discepoli, deve entrare nei loro problemi consapevolmente e devotamente. Quindi, la sua coscienza corporea ha bisogno e merita un po' di riposo. Se non dorme, non influirà sulla sua salute; ma può provare compassione per il corpo fisico. Così darà al corpo un po' di riposo. Molte persone dormono per abitudine o per letargia. Alcune persone dormono otto ore, dieci ore, undici ore, dodici ore. Ma dobbiamo sapere di quanto sonno il corpoha effettivamente bisogno, non quanto il corpo richiede. Vorrei dire che più di sette ore non sono necessarie per nessun individuo. All'inizio, se qualcuno è debole, se ha qualche disturbo fisico, allora naturalmente dormirà di più. Ma se la sua salute è sana, allora sette ore sono più che sufficienti per iniziare con qualsiasi cercatore. Se un sincero cercatore dorme più di sette ore, significa che sta facendo amicizia con l'ignoranza.

Ora, nel mio caso, mi riposo qualche ora a notte, a volte due ore, a volte tre ore. Ma a volte per molte notti di seguito non dormo, non a causa dei miei problemi personali, ma a causa dei problemi dei miei discepoli. Devo risolvere i loro problemi prima dell'alba. Naturalmente questi sono anche i miei problemi, dal momento che ho accettato i miei studenti spirituali come miei.

Il sonno di un'anima realizzata in Dio non è come il sonno della gente comune. Quando le persone comuni dormono, in quel momento sono totalmente ignari del mondo che li circonda. Ma quando un vero Maestro spirituale dorme per circa due ore, anche allora è inseparabilmente uno con l'anima e la luce dell'anima. Il corpo si riposa, ma la sua meditazione è estremamente profonda. Puoi stare di fronte a lui e vederlo russare, ma in seguito sarà in grado di dirti dove è stato e cosa ha fatto. Sarà anche in grado di dirti cosa sta succedendo sul piano fisico. Anche durante il sonno è tutt'uno con l'anima, osserva, medita e fa discendere la Luce per la coscienza terrestre e per i suoi cari, i suoi figli spirituali. Nel caso di un vero Maestro spirituale che ha raggiunto la Coscienza universale, il suo sonno è perfettamente cosciente.

Domanda: Come fa il Maestro a riconoscere quando uno dei suoi discepoli sta raggiungendo uno stato di coscienza superiore?

Sri Chinmoy: L'anima del Maestro riconoscerà nei discepoli una coscienza superiore. Se il Maestro non lo sa, chi altro lo saprà? Se sei un insegnante, saprai in base alle tue conoscenze se lo studente sta andando bene o meno. Se sei un insegnante, significa che hai già acquisito alcune conoscenze. Confronterai la conoscenza del tuo studente con la tua conoscenza, e se la sua conoscenza è vicina alla tua, allora saprai che sta andando molto bene. Ma se non è vicino a te, allora dirai semplicemente che è uno studente principiante.

Domanda: Su cosa meditano i tuoi discepoli?

Sri Chinmoy: I miei discepoli meditano su una mia foto scattata nella mia coscienza trascendentale. Questa immagine incarna la mia più alta coscienza.

Quando dico ai miei discepoli di meditare sulla mia immagine, ciò che in realtà intendo è che vadano nel profondo e scoprano il Supremo, che è più attivo in me che in loro. Di nuovo, dico loro che quando si concentrano sulla mia immagine, non si concentrano sul fisico, non su di me come Sri Chinmoy, ma sul Supremo in me. Il Supremo in me è il mio Guru, il tuo Guru, il Guru di tutti. Nessun essere umano può essere un vero Guru. Siamo tutti rappresentanti del Supremo. Ma il Maestro spirituale è più cosciente del vero Guru, che è il Supremo, dei cercatori principianti.

I miei discepoli sentono che ho realizzato qualcosa e che quel 'qualcosa' per loro è il più elevato. Sentono che ho ottenuto qualcosa, che sono qualcosa. Dico loro che sono solo il fratello maggiore della famiglia. In una famiglia si suppone che il fratello maggiore ne sappia un po' più dei fratelli minori. Per questo suo Padre gli ha chiesto di portargli i più piccoli. Mostra ai fratelli minori dov'è il loro Padre e porta i fratelli minori al Padre. Nostro Padre è il Supremo. Una volta che mostra ai suoi fratelli minori il Padre, allora il suo ruolo è finito.

Ancora una volta, desidero dire che ci si può concentrare e meditare su tutto ciò che ispira. Se un fiore ispira qualcuno, lascia che si concentri sul fiore. Se la fiamma di una candela lo ispira, lascia che si concentri su di essa. Se bruciare incenso lo ispira, lascia che si concentri su di esso. Ma solo perché alcuni sono miei studenti, mi amano in modo più sincero e devoto. Se mi ami più di un fiore, più di una candela, allora medita su di me, ma non sulla mia personalità o individualità, no! La divinità in me è più che desiderosa di essere al servizio della divinità nei miei discepoli. Quindi, quando dico loro di concentrarsi sulla mia immagine, non è il mio 'io' egocentrico che sta parlando. È solo la mia amorosa unità con loro che dice loro: "Se mi ami, allora ecco il processo più semplice per avvicinarti a Colui che è tutto Amore. Concentrati sul Supremo dentro di me. E quando scopri il Supremo dentro di te, puoi concentrarti e meditare anche là." Il mio Supremo e il Supremo dei miei discepoli sono tutt'uno. Solo perché mi amano, meditano su di me. Ho centinaia di foto. Non dico loro di meditare su immagini in cui sto correndo o saltando o nella mia coscienza normale. Non ho il diritto di chiedere loro di concentrarsi su queste immagini. Ma ci sono alcune foto di me significative scattate in una coscienza molto alta. E c'è un'immagine speciale, la mia immagine trascendentale, su cui si concentrano i miei studenti. Quando lo fanno, assicuro loro che sono destinati a sentire Pace, Luce, Beatitudine o qualsiasi altra qualità divina di cui abbiano bisogno. Hanno centinaia di esperienze mentre meditano sulla mia immagine trascendentale.

Domanda: Qual è la fonte della sofferenza dell'uomo?

Sri Chinmoy: Se andiamo nel profondo, vediamo che è l''io' limitato, l'ego, che soffre; l'"Io" illimitato non soffre. Chi vuole legare la realtà soffre. Ma chi vuole liberare ed espandere la realtà dentro di sé non soffrirà.

Di nuovo, dobbiamo sapere che ciò che chiamiamo sofferenza non è affatto sofferenza agli occhi di Dio. È un'esperienza che Lui ha dentro e attraverso di noi. Se non rimaniamo nella Coscienza di Dio, allora naturalmente se ci viene il mal di testa soffriremo. Ma se viviamo nella Coscienza di Dio, allora non importa che tipo di malattia abbiamo, anche se è una malattia mortale, otteniamo una gioia tremenda perché siamo tutt'uno con la Volontà di Dio. Nell'arrendersi alla Sua Volontà c'è gioia costante. Ma quando siamo separati dalla Sua Volontà, possiamo avere qualunque cosa, ma il senso di separazione è la sofferenza stessa.

La sofferenza non è solo la sensazione che qualcosa non va o che abbiamo perso qualcosa o sperimentato qualcosa di spiacevole nella nostra vita. No! La vera sofferenza risiede nel nostro sentimento cosciente di separazione da Dio. La sofferenza di un cercatore è il suo sentimento di separazione da Dio, dalla Luce. Se un cercatore si è arreso alla Volontà di Dio e ha stabilito l'unità con Dio, allora non soffre. Non importa cosa succede nella sua vita, sente che il Suo Amato sta vivendo un'esperienza dentro e attraverso di lui.

Domanda: C'è qualche differenza nella tua filosofia tra un uomo e una donna?

Sri Chinmoy: No! Nella mia filosofia, uomo e donna sono una sola cosa. L'uomo e la donna sono entrambi una creazione di Dio, quindi non può esserci alcuna differenza. Dio si manifesta in e attraverso sia l'uomo che la donna. Sono come bambini e Dio è il loro divino Padre. Egli offre ai Suoi figli uguale Amore, uguale Sollecitudine, uguale Compassione, uguali Benedizioni e uguale Orgoglio. Ai miei cari, ai miei discepoli uomini e donne, do sempre la stessa opportunità, la stessa premura. Sento che sono uguali; sono tutt'uno. Sono come due occhi. Ho bisogno di entrambi gli occhi, sinistro e destro, se voglio vedere bene. Allo stesso modo, se Dio vuole manifestarSi pienamente sulla terra, allora ha bisogno del servizio dedicato e dell'unità arresa sia degli uomini che delle donne.

Domanda: È necessario entrare in contatto con una persona illuminata per realizzare Dio?

Sri Chinmoy: Non è necessario né obbligatorio avere un Maestro vivente. Ma se abbiamo un Maestro vivente, questo può aiutarci notevolmente. La prima persona che ha realizzato Dio lo ha fatto senza l'aiuto di alcun essere umano. Dio stesso gli ha dato la realizzazione di Dio. Ma se abbiamo un Maestro vivente, allora abbiamo più fiducia in noi stessi. Siamo più convinti.

Supponiamo di aver avuto un Maestro in una vita precedente. Dobbiamo sapere se il nostro precedente Maestro era davvero grande e dobbiamo anche sapere che tipo di connessione abbiamo stabilito con il Maestro durante la nostra passata incarnazione. Ogni Maestro ha discepoli di prima, seconda, terza, quarta, quinta, sesta e settima classe. Il discepolo di prima classe ha naturalmente una connessione interiore ben stabilita con il suo Maestro. Questa connessione interiore rimane anche dopo che il Maestro ha lasciato la scena terrestre. Se il Maestro è veramente grande e se l'unità interiore del discepolo con il Maestro è estremamente potente, allora è più che sufficiente per lui. Non ha bisogno di nessun altro Maestro in questa incarnazione. Ma la situazione sarebbe diversa se fosse un discepolo di settima classe, un pessimo studente. Diciamo che aveva un Maestro, ma ancora si crogiolava nei piaceri dell'ignoranza. Ha ascoltato questo Maestro? Praticava la meditazione? No. Ma poteva dire che aveva come Maestro una figura spirituale molto suggestiva e questo gli dava un tremendo senso di soddisfazione. Quindi se uno è un discepolo che appartiene a questa categoria, voglio dire che se il suo Maestro non è nel fisico, allora per lui è meglio avere un altro Maestro. Questo Maestro può essere di gran lunga inferiore al Maestro precedente, ma sarà più che sufficiente per ispirare e guidare questo cercatore. Supponiamo che mio padre fosse un eminente dottore, ma ora è nell'altro mondo. Se ho mal di testa o mal di stomaco, cosa può fare mio padre? Devo andare da un altro medico che potrebbe essere di gran lunga inferiore a mio padre. Potrebbe essere solo un medico normale. Ma vado da quel dottore per essere curato. Quindi tutto dipende da che tipo di discepolo si è e da quanto è profonda la sua connessione con il suo Maestro che ha lasciato il corpo. Se sente la presenza costante e cosciente del suo Maestro, allora non ha bisogno di nessun altro Maestro.

Domanda: C'è un personaggio nella tradizione Yoga, come Cristo, che sorgerà ad un certo punto con lo scopo di liberare l'umanità dalla sofferenza?

Sri Chinmoy: Non pensiamo agli individui. Se parli di Gesù, il figlio del falegname, allora devi sapere che è rimasto sulla terra per soli trentatré anni. Se prendi la Coscienza Cristica come Coscienza divina, Coscienza infinita, Coscienza universale, Realtà eterna, allora voglio dire che è eterno, è immortale, è infinito, è tutto. Ma se dici che il Cristo come persona è venuto per salvare il mondo, allora immediatamente dirò: "E Sri Krishna? Non è venuto anche lui? Non è venuto il Signore Buddha? Non è venuto Sri Ramakrishna?" Sono tutte figure individuali che hanno rivelato la Coscienza divina. Se ci occupiamo della Coscienza eterna nel Cristo, allora possiamo dire che questa stessa Coscienza è in Sri Krishna, è in tutti i giganti spirituali.

Qualche ora fa, a Phoenix, qualcuno mi ha chiesto: "Quando tornerà Gesù?" Io dissi: "Qualcuno torna solo quando se ne è andato. Il Cristo ci ha forse lasciato e deve quindi tornare?" Il Cristo non ci ha lasciato, quindi come può tornare? La Coscienza Cristica è dentro di noi; è per tutta l'umanità. Nel fisico se vogliamo vedere qualcosa, se vogliamo legare la realtà fisica, allora siamo totalmente perduti. È lo spirito che è eterno, immortale. La Coscienza Cristica è una sola cosa, inseparabilmente una sola cosa con la Coscienza di Dio. Secondo la nostra capacità limitata, diciamo "Lui è venuto, lei è venuta per salvarci." Possiamo dire che il Cristo era lo strumento migliore o lo strumento più perfetto di Dio. Anche noi siamo strumenti di Dio, strumenti imperfetti, diciamo. Ogni individuo è uno strumento di Dio. Ma le anime coscienti e liberate, gli strumenti prescelti da Dio per l'umanità sono il Cristo, Sri Krishna, il Signore Buddha e le altre grandi figure spirituali.

Qualcuno verrà? Se intendi una figura umana, la risposta è "no". Molti sono venuti, molti se ne sono andati. Ma se intendi una figura divina, dirò che c'è già una figura divina in noi, in te, in me, in tutti.

Prefazione dell'editore

Le cinque conferenze di questo libro fanno parte di un giro di conferenze in cinquanta stati che Sri Chinmoy è stato invitato a tenere nel 1974. I discorsi di questa quinta serie sono stati tenuti il ​​23 e 24 aprile e il 30 settembre 1974. Le domande in questo libro sono state poste a Sri Chinmoy dagli studenti delle università dove ha parlato.