Part I

L'Amore di Dio¹

Dio ci ama. Ci ama costantemente e incondizionatamente. Non importa cosa abbiamo fatto, cosa stiamo facendo o cosa faremo, Egli ci amerà sempre. Dio ci ama molto più di quanto ami Se Stesso. Se usiamo la nostra mente pensante e dubbiosa, questo può sembrare difficile da credere. Ma se usiamo i nostri cuori amorevoli e arresi, allora siamo destinati a sentire che Dio ci ama infinitamente più di quanto ami se stesso. Perché ci ama così tanto? Ci ama perché sente che il Suo Sogno rimane incompiuto senza di noi, la Sua Realtà rimane non manifesta senza di noi; senza di noi, è incompleto. In questo momento sentiamo che solo noi amiamo veramente noi stessi. Poi potrebbe arrivare un momento in cui pensiamo che anche Dio ci ami, ma per noi credere che Dio ci ami infinitamente più di quanto amiamo noi stessi sembra un'assoluta impossibilità.

Ci sono state molte, molte volte nella nostra vita in cui ci siamo sentiti infelici perché abbiamo detto una bugia o ingannato qualcuno o siamo diventati gelosi degli altri. Dopo aver fatto qualcosa di sbagliato o non divino, la nostra coscienza interiore viene alla ribalta e ci sentiamo infelici. Ci malediciamo e cerchiamo di punirci. Ma l'Amore di Dio per noi rimane esattamente lo stesso. Ci odiamo per i nostri errori, ma Dio ci ama ancora e continuerà sempre ad amarci. Il nostro potere di giustizia ci condanna, ma il potere di Compassione di Dio ci perdona, ci illumina e trasforma la nostra debolezza grazie alla sua forza di volontà adamantina. Dio trova soddisfazione quando, con il Suo Sorriso benedicente, ci dona il Suo flusso di Compassione, il Suo Cielo di Sollecitudine e il Suo Mare d'Amore affinché possiamo crescere a Sua stessa Immagine.

Dio ci ama e in cambio vuole che sorridiamo, che amiamo e che trascendiamo. Nel momento in cui Gli offriamo un sorriso colmo d'anima, Dio è soddisfatto di noi. Nel momento in cui Gli offriamo un briciolo del nostro amore, Dio è soddisfatto di noi. Nel momento in cui vogliamo trascendere la nostra coscienza terrena, Dio è soddisfatto di noi.

Il nostro amore umano cerca costantemente di separare e dividere, ma l'Amore divino che riceviamo da Dio si aggiunge e si moltiplica sempre. Dio ha usato il Suo potere di Delizia quando ha creato il mondo, e ora usa il Suo potere d'Amore per proteggere il mondo e portare la perfezione sulla terra, la Sua creazione.

Qui sulla terra abbiamo tutto salvo e tranne una cosa: la soddisfazione. È solo amando Dio che otterremo la vera soddisfazione. Dio è la nostra Realtà più alta e più illuminata. "Uniti resistiamo, divisi cadiamo": questo è il motto dello Stato del Kentucky. Anche nella vita interiore, quando diventiamo consapevolmente tutt'uno con Dio, proviamo un vero senso di soddisfazione. Ma quando siamo separati da Dio, quando siamo divisi in due, ci sentiamo incompleti, insoddisfatti e delusi.

Se non siamo cercatori, amiamo Dio una volta ogni mai; ma se siamo cercatori della più alta Verità, allora cerchiamo di amare Dio con tutta l'anima e costantemente. C'è un modo semplice per amare Dio con tutta l'anima e costantemente. Quando separiamo l'oscurità dalla luce, il transitorio dall'eterno e la conoscenza esteriore dalla saggezza interiore, allora diventa estremamente facile per noi amare Dio con tutta l'anima e costantemente. Dopo aver amato Dio con tutta l'anima e costantemente, possiamo fare un passo avanti e amare Dio incondizionatamente dandoGli ciò che abbiamo e ciò che siamo. Quello che abbiamo dentro è l'aspirazione interiore a crescere nel vasto Aldilà. Quello che siamo fuori è un mare di ignoranza.

Dio ci dà anche ciò che ha e ciò che è. Ciò che ha è infinite Pace, Luce e Beatitudine, e ciò che è, è costante Sollecitudine, Sollecitudine per la nostra liberazione dalle reti dell'ignoranza e Sollecitudine per la nostra perfezione. Dio ci ama. Noi amiamo Dio. Amando Dio, otteniamo la vittoria sulla nostra ignoranza secolare. Amandoci, Dio ci fa sentire consapevolmente che siamo giocatori eterni, giocatori divini nel Suo Gioco cosmico.

Il grande pioniere, Daniel Boone, definì il Kentucky un secondo Paradiso. Nella vita spirituale, ogni giorno possiamo avere un senso di Paradiso. Paradiso significa infinite Pace, Luce e Beatitudine. Quando il cercatore prega e medita, entra in Paradiso. Quando la sua mente è calma e quieta, quando la sua mente è un flusso di tranquillità, il suo cuore diventa tutto-dono e la sua vita diventa la Realtà della Divinità. Il Paradiso non è un luogo; è uno stato di coscienza. Quando liberiamo la nostra mente dalle reti dell'ignoranza, quando liberiamo la nostra esistenza dal fango della terra, vediamo, sentiamo e cresciamo nel Paradiso.

Auto-trascendenza²

Care sorelle e cari fratelli, cari cercatori della più alta Verità Trascendentale, desidero fare un breve discorso sull'autotrascendenza.

Siamo tutti cercatori che desiderano trascendere le nostre realtà presenti. Perché vogliamo trascendere? Vogliamo trascendere perché la vita di ignoranza, schiavitù, imperfezione e morte non può soddisfarci. Vogliamo ottenere qualcosa. Vogliamo crescere in qualcosa che è eterno; vogliamo crescere fino all'immagine stessa dell'Immortalità.

Proprio di fronte a noi ci sono due mondi: il mondo del desiderio e il mondo dell'aspirazione. Quando la nostra vita appartiene al mondo del desiderio, sentiamo che la soddisfazione è sempre lontana. Quando la nostra vita appartiene al mondo dell'aspirazione, sentiamo che la soddisfazione è un nostro diritto di nascita. La vita del desiderio è una vita di schiavitù auto scelta. La vita di aspirazione è una vita di trascendenza scelta da Dio.

Nella nostra vita di autotrascendenza, dall'inferiore cresciamo nel superiore. L'inferiore si trasforma nel superiore, il meno perfetto si trasforma nel più perfetto. Le cose che devono essere respinte, le rifiutiamo; le cose che devono essere trasformate, le trasformiamo; le cose che devono essere trascese, le trascendiamo. Questo processo di trascendenza è al di là del pensiero dell'uomo mentale. Trova la sua esistenza nel dono di sé dell'uomo psichico. L'uomo psichico diventa parte integrante della realtà identificandosi con la realtà stessa. L'uomo pensante, l'uomo dubbioso, trova estremamente difficile o impossibile identificarsi con quella realtà.

Nella nostra vita normale abbiamo a che fare con la possibilità costante, e alla fine dei nostri sforzi incontriamo il successo o il fallimento. Ma nella vita spirituale non ci interessa il fallimento o il successo; ci interessa solo il progresso. In questo modo, la possibilità si trasforma in inevitabilità.

Un cercatore della Verità Suprema, nel momento in cui entra nella vita spirituale, sente di aver trasceso la sua vita di impurità e oscurità coscienti. Ha trasceso la vita del desiderio; ora sta vivendo la vita dell'aspirazione. In ogni momento ha l'opportunità d'oro di andare in alto, più in alto, altissimo grazie al suo crescente anelito interiore.

Ogni volta che la nostra aspirazione, il nostro crescente anelito, tocca l'apice più alto, si riaccende. La meta che esso tocca non deve e non può essere la meta finale, poiché la meta di oggi è il punto di partenza di domani. Anche in questo caso, la meta di domani sarà il punto di partenza per dopodomani. Non c'è fine alla nostra realizzazione. Non c'è fine alla nostra auto-trascendenza. La nostra aspirazione ascende, la nostra realizzazione trascende, la nostra soddisfazione sorge, finalmente il nostro Dio sorride. Con il nostro anelito interiore saliamo verso il Sorriso discendente di Dio. Quando alimentiamo il nostro anelito interiore, e quando diventiamo il nostro anelito interiore, in quel momento inizia il nostro canto di realizzazione e trascendenza.

Per trascendere, due cose sono di fondamentale importanza: il nostro sforzo personale e la Grazia di Dio. Con il solo sforzo personale, non possiamo trascendere noi stessi. Ancora una volta, la Grazia di Dio non farà nulla a meno che e finché non saremo ricettivi. Se possiamo ricevere la Grazia di Dio e usarla correttamente, solo allora possiamo raggiungere l'Altissimo. Un sincero cercatore trascende la sua realtà precedente in ogni momento. Quando trascende, non rifiuta nulla. Il sincero cercatore accetta il mondo come suo. Come un vasaio che accetta l'argilla e la modella in qualcosa di bello, un cercatore spirituale accetta la vita dell'ignoranza e cerca di trasformarla con la sua luce di saggezza interiore.

Nella nostra filosofia più profonda, consideriamo i risultati passati senza alcun valore. Diciamo che il passato è polvere. Il passato ci ha dato ciò che ha da offrire, ma non ci ha dato ciò di cui abbiamo bisogno: liberazione, realizzazione, salvezza e perfezione. Così è oggi, è nell'immediatezza del presente, che dobbiamo crescere nella vita spirituale. Poiché molti di noi sono principianti nella vita spirituale, cerchiamo di meditare per cinque minuti, dieci minuti, mezz'ora o un'ora al giorno e mantenere la nostra migliore coscienza sempre in primo piano. Se possiamo meditare un'ora al giorno, cerchiamo di estendere gli effetti di questa meditazione per tutta la giornata. Non appena un bambino lancia una palla, il suo slancio la fa andare avanti e copre una distanza considerevole. Così anche la nostra profonda preghiera e meditazione, anche se dura solo mezz'ora, proietta la nostra aspirante coscienza nel cuore di ogni giorno ed entra in tutte le nostre molteplici attività man mano che si svolgono di ora in ora.

Come nel mondo del desiderio vogliamo crescere ed espanderci, così pure vogliamo crescere ed espanderci nella vita spirituale. All'inizio vogliamo una briciola di Luce, poi desideriamo avere tanta Luce e poi Luce infinita. Ma c'è una grande differenza tra l'espansione dei nostri desideri terreni e l'espansione della nostra aspirazione divina. Quando possediamo la vita mortale, la vita del desiderio, non siamo realmente soddisfatti. Anche quando i nostri desideri sono soddisfatti, scopriamo di avere nuovi desideri e non c'è soddisfazione permanente. Abbiamo sempre la stessa fame, la stessa fame insatura e inappagata. Ma nella vita spirituale, quando otteniamo un briciolo di Pace, Luce e Beatitudine - sebbene il nostro scopo ultimo sia di averli in misura infinita - anche una briciola ci dà un senso di soddisfazione. E, a lungo termine, nell'Ora scelta da Dio, otteniamo Pace, Luce e Beatitudine in misura infinita. Ogni volta che siamo divinamente soddisfatti e realizzati, trascendiamo la nostra realtà terrena ed entriamo nella Realtà libera del Paradiso.

Il motto di questo stato è "Agricoltura e commercio". Il cercatore spirituale è un contadino. Egli coltiva il suo cuore qui in questo mondo e riceve dall'Alto, come pioggia che cade, la Grazia divina. Nel momento in cui il ricercatore sviluppa una devozione univoca al Pilota Interiore, raccoglie il raccolto eccezionale della realizzazione. È come uno scambio di capacità naturali. Il ricercatore si identifica con la coscienza della terra, aumentando la sua ricettività attraverso la resa. E nello stesso tempo invoca la coscienza trascendentale dall'Alto. Quando la coscienza terrena e la Coscienza Trascendentale si incontrano, quando la resa della terra e la Grazia del Paradiso si uniscono, in quel momento sorge la realizzazione nell'aspirante vita del cercatore. C'è una strada maestra che conduce all'autotrascendenza. Quella strada è la nostra resa, la nostra resa cosciente e incondizionata alla Volontà dell'Assoluto Supremo.

Compassione³

Cari cercatori, desidero fare un discorso sulla compassione. Quando usiamo la nostra mente per comprendere il significato della compassione, molto spesso siamo fuorviati e fuorviamo gli altri. Ma quando usiamo il nostro cuore, capiamo subito il significato e lo facciamo capire anche agli altri.

La compassione è l'immensa e intensa Sollecitudine di Dio per l'umanità. Quando mostriamo compassione agli altri nel momento del loro bisogno, la compassione è dolce. Quando riceviamo compassione dagli altri mentre ne abbiamo un disperato bisogno, la compassione è più dolce. E quando ci rendiamo conto che è la Compassione di Dio che ci consente di adempiere la nostra promessa sia al Paradiso che alla terra, la Compassione è più dolce. La nostra promessa al Paradiso è di rivelare le nostre qualità divine qui sulla terra. La nostra promessa alla terra è di manifestare tutte le nostre capacità divine in modo che Madre Terra possa utilizzarle per i suoi scopi.

Siamo tutti cercatori qui e sentiamo che se possiamo ricevere la più illuminante Compassione di Dio, allora il nostro viaggio spirituale sarà accelerato. Ma come riceveremo questa Compassione dall'Alto? Possiamo farlo facilmente se possiamo sentire che siamo come un bambino, un piccolo bambino divino. Quando un bambino umano piange, non importa dove sia la madre, viene a consolarlo, perché compiacendo il bambino ottiene soddisfazione. Allo stesso modo, quando piangiamo con tutta l'anima per la Compassione di Dio, Dio discende immediatamente con il Suo potere di Compassione.

Un bambino piange impotente perché sente che senza l'aiuto e la guida di sua madre non può fare nulla. Ma il bambino spirituale non piange con un senso di impotenza. Sente che c'è una Sorgente, e che la Sorgente è onnisciente, onnipotente e onnipresente. Quando diventiamo colmi d'anima nel nostro pianto, stabiliamo un libero accesso alla Sorgente. Così il cercatore in noi, il bambino divino in noi, piange con tutta l'anima e non impotente.

Nella nostra quotidianità normale, nelle nostre molteplici attività, parliamo di Grazia, Grazia divina. Dal punto di vista spirituale, c'è una sottile differenza tra Grazia e Compassione. Immaginiamo una vasta distesa d'acqua tutt'intorno: questa è la Grazia. Ma quando c'è un forte acquazzone, una flusso, questo si chiama Compassione. La Compassione è Grazia, ma in una forma molto intensa e concentrata. La Grazia è qualcosa di generale, che è per tutti, sia che aspiri o non aspiri. Ma la Compassione divina, la vera Compassione, entra nella nostra coscienza che aspira, nella nostra vita che aspira, solo quando sentiamo l'impulso interiore di volare nell'Aldilà.

La Compassione vuole operare in noi in ogni momento, ma molto spesso, a causa della nostra ignoranza, resistiamo alla Compassione consciamente o inconsciamente, anche dopo aver iniziato a piangere per essa. Nella vita normale, se qualcuno vuole donarci qualcosa per sua infinita gentilezza, e noi non lo prendiamo, allora la persona ritira immediatamente il suo dono, come per dire che non lo meritiamo. Ma nel caso di Dio, non è così. Dio non ritira mai da noi la Sua Compassione. Al contrario, cerca di offrire di più della Sua divina, incondizionata Compassione.

La Compassione è un potere, un potere illuminante. Ma quando siamo estremamente testardi e rifiutiamo la Compassione totalmente e senza pietà, Dio a volte si affida al Suo potere di Pazienza. Egli sa che l'Eternità è a Sua disposizione e che un giorno nel processo di evoluzione saremo in grado di ricevere la Sua Compassione. Oggi se non raggiungiamo e non riceviamo la Sua Compassione devotamente o con gratitudine, a Lui non importa. Domani ci darà un'altra opportunità, e in un futuro prossimo o lontano, siamo obbligati ad accettare il Suo potere di Compassione, perché solo questo può trasformare la nostra natura. Quindi Dio non si ritira; Usa solo un altro tipo di potere, che chiamiamo Pazienza.

Prima di entrare nella vita spirituale, la Compassione è qualcosa di astratto. Ma quando entriamo nella vita spirituale, e viviamo una vita divina, la Compassione si concretizza. In ogni momento sentiamo la Compassione di Dio in noi in una forma sottile o solida, palpabile. In ogni momento possiamo vederlo, sentirla e crescere in essa.

AUM

Il motto dello stato della Louisiana è "Unione, giustizia, fiducia". Questi termini sono estremamente spirituali. Unione. L'unione avviene tra il finito e l'Infinito. In questo momento siamo nel fisico, quindi stiamo tutti vivendo esistenze finite, individuali e separate. Ma quando il finito entra nell'Infinito per realizzare il supremo Assoluto, o quando l'Infinito entra nel finito per manifestare la propria Divinità, allora questa unione stabilisce immediatamente una realtà, una realtà che si compie. Nell'unione del finito e dell'Infinito realizziamo il più alto piano di coscienza e, allo stesso tempo, manifestiamo la Divinità sulla terra.

Ora, che cos'è realmente essere uniti quando l'Infinito e il finito si uniscono? È la Compassione di Dio e la resa dell'uomo. Il più grande dono di Dio all'umanità è il Suo potere di Compassione, e il più grande dono dell'uomo a Dio è il suo potere di resa. Quando l'uomo si arrende a Dio con tutta l'anima e incondizionatamente, quando si arrende gioiosamente alla Volontà di Dio, in quel momento la Capacità di Dio, la Realtà di Dio, l'Infinitudine di Dio diventano sue. La Compassione è il magnete in Dio e la resa è il magnete nel cercatore. Quando Dio usa la Sua Compassione, è come una calamita dall'alto che ci tira verso l'Altissimo. E quando usiamo la nostra resa, questo magnete attira immediatamente Dio nel nostro respiro vivente. Quindi, quando il nostro magnete e il magnete di Dio si uniscono, l'Ora di Dio scocca per noi nella nostra vita di aspirazione e dedizione.

Giustizia. Nella vita umana normale, la giustizia dice: "Come semini, così raccogli." Questa è giustizia: colpo su colpo. Se qualcuno ha fatto qualcosa di sbagliato, sentiamo di avere tutto il diritto di minacciarlo, spaventarlo, avvertirlo, punirlo. Ma questo tipo di giustizia è sul gradino più basso della scala umana. Quando saliamo su un gradino più alto, la giustizia diventa una sorta di perdono. Se possiamo perdonare qualcuno che ha fatto qualcosa di sbagliato, se ne abbiamo la capacità, allora sentiamo che il perdono stesso è giustizia. Quando entriamo nel più alto livello di coscienza, in quel momento non si tratta né di punizione né di perdono. È solo una questione di illuminazione. Il Sé supremo racchiude e incarna tutta la Realtà. Quindi, se una parte della sua esistenza non è illuminata, non punisce né perdona. Cerca di illuminare quella parte della propria esistenza. Quando osserviamo il mondo dal più alto piano di coscienza, sentiamo che il mondo ignorante, oscuro, impuro, imperfetto ha bisogno di illuminazione. Qui la giustizia è il sentimento di unità. La Giustizia Divina è la trasformazione della nostra stessa esistenza senza luce. La Giustizia Divina è autoilluminazione.

Nella vita normale, sentiamo che l'uguaglianza è giustizia. Ma nel mondo divino, se qualcuno ha la capacità di ricevere più Pace, più Luce, più Beatitudine dall'Alto, allora dovrebbe riceverne di più. Dovrebbero essere date pari opportunità, ma se hai più capacità o ricettività di me, allora dovresti progredire secondo la tua velocità e non rallentare alla mia velocità. Se mi aspetti, allora l'Ora di Dio dovrà aspettare te, e tu non raggiungerai la Meta nell'Ora scelta da Dio. Questo tipo di uguaglianza non è un atto di illuminazione. Se è arrivato il tuo momento, vai. Dio mi ha dato la stessa opportunità, ma tu hai sviluppato più capacità. Ecco perché hai ricevuto più luce e puoi correre più velocemente verso la tua Meta. Quando Dio mi darà la capacità nell'Ora da Lui scelta, in quel momento anch'io raggiungerò la Meta. Questa si chiama Giustizia divina. Dio ci offre costantemente la stessa opportunità, ma la nostra capacità individuale non è la stessa.

Fiducia. La fiducia è una qualità importantissima sia nella nostra vita umana che nella nostra vita divina. Nella vita umana, di solito la nostra fiducia si basa sul nostro ego, il nostro vitale indisciplinato. Il vitale indisciplinato ci fa sentire che possiamo fare tutto, che non c'è niente sulla terra che non possiamo fare. Tuttavia, è vero che nella nostra vita umana, se non abbiamo fiducia, non possiamo fare nulla. Ma nella vita divina, quando abbiamo fiducia, è un'altra cosa. Questa fiducia deriva da una consapevolezza interiore della nostra Fonte. Sentiamo: "Io sono figlio di Dio, sono parte integrante di Dio. Poiché Egli ha Pace, Luce e Beatitudine infinite, poiché ha Capacità infinite, anch'io ho la stessa cosa dentro di me. In questo momento non ne sono consapevole, ma verrà un giorno in cui non solo ne sarò consapevole, ma sarò effettivamente in grado di manifestarlo." Questa si chiama fiducia divina.

Ora, alcune persone hanno fiducia solo in Dio e non in se stesse. Questo è un errore deplorevole. Dovrebbero avere fiducia in se stessi, ma dovrebbero sentire che questa fiducia viene direttamente da Dio. Devono sentire che la loro fede nel loro sforzo personale è la loro fiducia in una capacità che è venuta direttamente da Dio. Dio ci ha dato questa fiducia e Dio è colui che sta sperimentando questa fiducia in noi e attraverso di noi. Questa fiducia non è altro che la fiducia che Dio ha in Se Stesso.

Dio ha sempre fiducia in noi, ma molto spesso noi perdiamo la fiducia in noi stessi. Quando siamo stati sconfitti una o due volte sul campo di battaglia della vita, perdiamo tutta la nostra fiducia. Ma Dio non perde mai la sua fiducia in noi perché sa che Lui è la radice e noi siamo i rami. Poiché la radice è solida e robusta, come possono i rami cedere? Dio conosce la Sua Capacità, la Sua Potenzialità, la Sua Pienezza e Infinità; perciò ha tutta fiducia, non solo in Se stesso ma anche in noi, perché sente che siamo la Sua diretta manifestazione. Senza di noi non può manifestare ciò che ha e ciò che è; e senza di Lui non possiamo realizzare ciò che abbiamo e ciò che siamo. Siamo parte integrante della Divinità di Dio, della Sua Realtà integrale; perciò Egli ha sempre una fiducia illimitata nelle nostre capacità.

Amore umano e Amore Divino⁴

Cari fratelli e sorelle, desidero condividere con voi la mia umile filosofia, che si basa sull'amore. Sappiamo che ci sono due tipi di amore: l'amore umano e l'Amore Divino. Nell'amore umano, ciò che in realtà cerchiamo di fare è possedere i molti senza curarci dell'Uno, della Sorgente. Ma se non possediamo la Sorgente, allora i molti non possono esserci di alcun aiuto. Se non ci sono radici, come crescerà l'albero? Come potremo rivendicare i rami o i fiori e le foglie come nostri? Con l'Amore Divino si va prima all'Uno, alla Sorgente, e da là ai molti. Diventiamo tutt'uno con la radice, e poi cresciamo nell'albero, che si manifesterà attraverso i rami e le foglie, i fiori e i frutti. L'Amore Divino è il canto della molteplicità nell'unità.

Nell'amore umano c'è domanda o, almeno, attesa. Molto spesso iniziamo con la domanda, e quando sorge una saggezza superiore non esigiamo più, ma ci aspettiamo ancora qualcosa dagli altri. Ci convinciamo che questa aspettativa sia giustificata. Poiché abbiamo fatto qualcosa per gli altri - offerto il nostro amore - sentiamo che è del tutto legittimo aspettarsi qualcosa in cambio.

Ma nell'Amore Divino non c'è domanda o attesa. Nell'Amore Divino diamo solo ciò che abbiamo e ciò che siamo. Quello che abbiamo e quello che siamo è un servizio dedicato. Nella vita umana, prima di dare il nostro amore, cerchiamo di scoprire l'amore negli altri, cioè il loro amore per noi. Nella Vita Divina, prima di donare il nostro amore agli altri, cerchiamo di scoprire l'Amore nella sua realtà e integralità dentro di noi. Solo allora siamo in grado di offrire amore agli altri. All'inizio la nostra soddisfazione nasce quando sentiamo che coloro a cui offriamo il nostro amore lo accettano con tutto il cuore. Ma c'è una forma ancora più elevata di Amore Divino quando andiamo oltre questo sentimento, e diamo amore solo per amore del dono di noi stessi. Diamo, e anche se il nostro amore non viene accettato, non ci importa. Continueremo a dare, perché siamo tutto amore, la nostra Fonte è tutto Amore.

Nell'amore umano non c'è solo domanda e attesa, ma c'è anche qualcosa di peggio: il ritiro. Prima chiediamo, poi aspettiamo. Quando la nostra aspettativa non è soddisfatta, a volte cerchiamo di allontanarci dalla persona a cui abbiamo offerto il nostro amore. Nell'Amore Divino non è mai così. Con l'Amore Divino cerchiamo di diventare tutt'uno con la debolezza, l'imperfezione e la schiavitù degli altri. Sebbene abbiamo la libertà interiore, usiamo questa libertà interiore non per dominare sugli altri, ma per diventare una sola cosa, consapevolmente tutt'uno con le loro imperfezioni. In questo modo possiamo capirli e servirli al loro stesso livello, nell'ottica di trasformare le loro imperfezioni.

La capacità dell'amore umano è così limitata che non possiamo espanderci e abbracciarci recoprocamente in modo totale. Ci sarà sicuramente un sentimento di supremazia. Ti amerò, senza dubbio, ma desidero rimanere un centimetro più alto di te. A quella condizione ti amerò. Il superiore ama l'inferiore perché è soddisfatto in una certa misura della sua posizione in questa relazione. L'inferiore ama molto spesso il superiore a causa della sua insicurezza. Quindi l'amore li lega e dà a entrambi un senso di soddisfazione. Ma nell'Amore divino non esistono superiorità e inferiorità. L'Amore Divino si dona sempre liberamente e con tutto il cuore. L'Amore Divino trova soddisfazione solo nell'offrirsi totalmente e incondizionatamente.

Nell'Amore Divino, ci accorgiamo che il personale e l'impersonale vanno perfettamente insieme. C'è un equilibrio tra i due. Il personale in noi entra nel vasto, che è impersonale; e l'impersonale in noi entra nel personale per manifestare la sua Realtà, Divinità e Immortalità non manifestate. Nell'amore umano, il personale e l'impersonale sono due estranei; peggio, sono ai ferri corti. Il personale e l'impersonale nel migliore dei casi cercano di raggiungere un compromesso, ma questo compromesso non dà alcuna soddisfazione; nel profondo dell'amore umano c'è sempre rivalità e competizione tra i due. In rare occasioni, il personale dice all'impersonale, che è dentro l'essere umano: "Alterniamo la nostra realtà, la nostra altezza, la nostra saggezza, la nostra capacità. In questo momento tu ti alzi e io rimarrò seduto; un attimo dopo mi alzerò io e tu ti siederai."

Nell'amore umano, molto spesso la mente fisica, la mente dubbiosa, la mente sospettosa, viene alla ribalta. Ma nell'Amore Divino, vediamo solo il cuore che ama, il cuore che si arrende, il cuore che tutto chiama. La mente ama una realtà perché vede la realtà secondo la propria comprensione e visione. Ma il cuore ama una realtà perché vede la realtà nella forma propria della realtà. Il cuore diventa inseparabilmente tutt'uno con la realtà, con l'esistenza stessa di quella realtà, sia interiore che esteriore. Vede il respiro vivo della realtà nella sua forma e apparenza; vede il corpo e l'anima della realtà tutti insieme.

Nell'amore umano, l'amante e l'amato sono due persone separate. L'amante sta correndo verso l'amato, e quando raggiunge l'amato trova la sua soddisfazione. Nell'Amore Divino, l'amante e l'amato sono tutt'uno e inseparabili. Nell'Amore Divino, l'Amante è il Supremo e l'Amato è il Supremo. Nell'amore umano, sentiamo che la soddisfazione si trova da qualche altra parte, non dentro di noi, ma in qualcun altro. Ma nell'Amore Divino, la soddisfazione non si trova altrove se non in noi stessi. L'Amante e l'Amato sono la stessa cosa: il Supremo che dimora dentro di noi e il Supremo fuori di noi. Quando parliamo del nostro "sé" come l'Amante Divino o l'Amato, dobbiamo sapere che questo è il "Sé" che è sia l'Uno che i molti. Questo Sé, il Supremo, trova la sua soddisfazione solo quando intravede la Realtà, l'Infinito, l'Eternità e l'Immortalità di Dio nei molti. Questo "Sé" è l'Uno e vuole vedere e sentire la sua Realtà nei molti.

L'amore è dovere. Nella nostra vita umana vediamo il dovere come qualcosa di meccanico, senza vita, forzato, qualcosa che ci viene imposto. Ma nella Vita divina il dovere è qualcosa di pieno di opportunità. Ad ogni secondo sorge per noi un'opportunità di espandere la coscienza della nostra vita, la realtà della nostra vita, la gioia della nostra vita. Quindi nella Vita divina accogliamo il dovere, perché aumenta la nostra capacità e potenzialità ed espande il sogno della nostra Realtà divina, senza orizzonte.

La vita è la lezione dell'Amore. L'Amore è la lezione della Vita. Quando studiamo la lezione della Vita nella nostra vita umana, la lezione è composta da paura, dubbio, ansia, preoccupazione e frustrazione. Ma nella Vita divina, vediamo che l'Amore è la lezione non solo di, ma anche per - per la Vita che è eterna, sempre illuminante e sempre soddisfacente.

Amante divino è colui che crede nel miracolo divino. Un miracolo umano è qualcosa che nutre la nostra curiosità, qualcosa che dura un secondo fugace. Ma il miracolo divino è l'elevazione della coscienza. Elevare la coscienza di qualcun altro, elevare la coscienza dell'umanità anche solo di una virgola è il vero miracolo divino. L'aiuto cosciente che l'Amante divino dà al cercatore realizza questo miracolo divino.

Siamo di Dio l'eterno Amore e siamo per Dio l'eterno Amore. Siamo di Dio l'Amore Infinito e siamo per Dio l'Amore Infinito. L'Eternità è la Sorgente della vita di Silenzio; e l'Infinito è il messaggio della vita di suono. Dall'Uno siamo venuti e per i molti esistiamo. Questo è il vero messaggio dell'Amore divino. Siamo dell'Uno e siamo per i molti — i molti nell'Uno. Questa è la quintessenza dell'Amore Divino.

L'umano e il divino⁵

Cari cercatori della più alta Verità, desidero fare un breve discorso sull'umano e sul divino.

La nostra essenza esteriore è umana; la nostra essenza interiore è divina. Il mondo umano è il mondo del desiderio. Il mondo divino è il mondo dell'aspirazione. Nel mondo dei desideri, quando otteniamo qualcosa, gridiamo immediatamente: "Eureka, l'ho trovato! Questo è cìò." Ma nel mondo divino, quando otteniamo qualcosa, diciamo a noi stessi: "C'è qualcos'altro di cui ho bisogno, qualcosa di più alto, più profondo, più illuminante e più appagante." Questo senso di insoddisfazione non è cattivo o non divino. Questo tipo di insoddisfazione ci fa sentire che siamo destinati a crescere in qualcosa di infinitamente più elevato di quello che siamo ora.

Diritto umano e diritto divino. Il diritto umano ci dice che osiamo difendere i nostri diritti. Questo è il motto dello Stato dell'Alabama: "Osiamo difendere i nostri diritti". Ora perché vogliamo difendere i nostri diritti? Perché sentiamo che le nostre competenze e capacità non sono adeguatamente apprezzate e ammirate, che siamo in una certa misura sfruttati. Pertanto riteniamo che sia nostro dovere vincolante difendere i nostri diritti. Il divino in noi ci dice anche che dobbiamo osare per difendere i nostri diritti. Ma in questo caso, è nostro diritto divino offrire il nostro messaggio interiore al mondo in generale, il nostro diritto divino di dire all'ignoranza che apparteniamo solo al Supremo. Siamo del divino e siamo per il divino. Non possiamo mescolarci con l'ignoranza e non dobbiamo lasciarci divorare dall'ignoranza. È vero, ci siamo crogiolati nei piaceri dell'ignoranza per millenni. Ma ciò non significa che non eserciteremo il nostro diritto divino di andare nel profondo e portare in primo piano la Luce infinita per inondare il mondo della sofferenza e delle tenebre.

L'umano in noi vuole scoprire se c'è qualche Verità, Luce e Divinità negli altri. È dubbio che altri abbiano queste qualità. Ma il divino in noi sa che la Verità, la Luce e la Divinità sono ovunque. Non sono monopolio di nessun individuo; ognuno ha nel profondo di sé Pace, Luce e Beatitudine in misura infinita.

L'umano in noi vuole vedere il volto della realtà, in modo di poter cambiare la realtà secondo i propri desideri. Il divino in noi vuole vedere il volto della realtà in modo di poter crescere nell'immagine stessa della Realtà trascendentale.

L'essere umano in noi anela costantemente al successo, più successo, abbondante successo. Ma il divino in noi vuole progresso, progresso costante, interiore ed esteriore. Questo progresso è fondato interamente sul dono di sé, e il dono di sé è il precursore del divenire in Dio.

L'umano in noi vuole possedere il mondo in modo da poter utilizzare il mondo a modo suo. Ahimè, con suo estremo dolore vede che prima di possedere il mondo, il mondo lo ha già posseduto senza pietà. Il divino in noi vuole offrire al mondo la sua stessa esistenza; vuole illuminare il mondo con il suo amore e la sua dedizione disinteressata. Ecco, vede che prima di illuminare il mondo, il mondo lo ha illuminato totalmente.

L'umano in noi vuole realizzare Dio il Potere in modo di poter dominare sul mondo. Il divino in noi ha bisogno del Dio tutta Bontà. L'umano in noi prega Dio e medita su Dio e spera di far discendere Dio per soddisfare i suoi brulicanti desideri. L'umano in noi prega Dio per la propria soddisfazione. Ma il divino in noi prega e medita affinché Dio possa utilizzarci a Modo Suo, in modo divino, in modo supremo.

L'umano in noi vuole passare dalla porta del corpo alla stanza dell'anima. Vuole passare dal corpo all'anima attraverso il vitale, la mente e il cuore. Il divino in noi vuole fare la stessa cosa, ma al contrario. Vuole andare dall'anima al cuore, dal cuore alla mente, dalla mente al vitale, dal vitale al corpo. Il divino in noi sente che poiché l'anima ha la Luce, dobbiamo prima entrare nella stanza dell'anima e da lì entrare nelle altre stanze, che sono oscure, non illuminate e non divine.

Quando l'umano in noi diventa sincero, ci rendiamo conto del fatto innegabile che abbiamo bisogno di trasformazione: la trasformazione del corpo, la trasformazione del vitale, la trasformazione della mente e la trasformazione del cuore.

In questo momento, il corpo si crogiola costantemente nei piaceri dell'ignoranza, consapevolmente e deliberatamente. Ma verrà un tempo in cui questo stesso corpo cercherà di aspirare e cercherà di servire il divino, qui in terra e là in Paradiso.

In questo momento, il vitale in noi è aggressivo e distruttivo, ma questo stesso vitale un giorno aspirerà a diventare dinamico e progressivo. In questo momento il vitale in noi dirà, come Giulio Cesare, "Veni, vidi, vici": sono venuto, ho visto, ho vinto. Ma questo stesso vitale, quando riceverà l'illuminazione, dirà: "Sono venuto nel mondo per amare il mondo, per abbracciare il mondo, per diventare tutt'uno con il mondo."

In questo momento, la mente in noi sospetta il mondo, giudica il mondo, dubita del mondo. Ma la stessa mente, quando piangerà per l'illuminazione nel prossimo o lontano futuro, si renderà conto che è venuta al mondo per perfezionare l'ignoranza del mondo e illuminare gli altri. Ma prima di illuminare gli altri, sentirà la necessità dell'autoilluminazione; si renderà conto che la sua capacità di perfezionare gli altri dipende interamente dalla propria perfezione. Così la mente prima si perfezionerà e poi offrirà la sua perfezione al mondo che aspira.

In questo momento, il cuore in noi è insicuro, debole e impotente. Vede il Vasto, ma non vuole stabilire la sua inseparabile unità con il Vasto, proprio perché è molto spaventato. Ma quando il cuore umano si trasformerà nel cuore divino, spalancherà le sue porte al mondo in generale e là tutta l'umanità troverà un rifugio. Il cuore diventerà inseparabilmente una sola cosa con la creazione di Dio. Divenendo tutt'uno con l'intera creazione di Dio, sentirà di aver realizzato la sua promessa all'anima e la sua missione sulla terra. La sua promessa era che avrebbe ricevuto la luce dell'anima in misura illimitata, e la sua missione era servire consapevolmente l'umanità con questa luce.

Anche l'anima ha fatto una promessa, una promessa a Dio e all'uomo. L'anima ha fatto a Dio la solenne promessa che manifesterà la divinità sulla terra; e all'umanità l'anima ha promesso che libererà il corpo dalle maglie dell'ignoranza. Qui "corpo" significa la coscienza corporea, che include il fisico, il vitale, il mentale e lo psichico. L'anima è tenuta a compiere le sue promesse a Dio e all'uomo.

Ogni essere umano diventa uno strumento cosciente di Dio quando entra sinceramente nella vita spirituale, la vita di aspirazione e dedizione. Prima di allora, è nel mondo dell'ignoranza, il mondo del sonno. Ma l'impossibilità che incombe in questa vita umana non deve e non può rimanere per sempre con noi. La nostra vita di ignoranza alla fine sarà trascesa. La nostra essenza, nel profondo di noi, è divina e ciò che abbiamo dentro è destinato a venire alla ribalta nell'Ora scelta da Dio.

L'umano in noi vuole scoprire la Luce; il divino in noi vuole rivelare la Luce, che sente di avere sempre avuto. Quando l'umano in noi aspira, vuole crescere e diventare. Ma il divino in noi sa costantemente che esiste eternamente.

L'umano in noi si realizzerà solo quando accetterà consapevolmente i dettami della nostra divinità interiore. Il divino in noi si realizzerà solo quando trasformerà, illuminerà e perfezionerà l'umano in noi. Attraverso la trasformazione dell'umano in noi e la manifestazione del divino in noi, cresciamo nella perfetta Perfezione.

L'umano in noi prega:

Hiranmayena patrena satyasyapihitam mukham
tat tvam pusan apavrinu satyadharmaya dristaye

Il divino progressivo in noi dice:

Vedaham etam purusam mahantam
aditya varnam tamasah parastat

E il Trascendentale, il Divino che tutto pervade in noi, dice:

Problemi⁶

Cari cercatori della Verità Trascendentale, desidero fare un discorso sul tema dei problemi.

Problemi dentro, problemi fuori, problemi ovunque. È vero, abbiamo alcuni problemi; ma purtroppo li moltiplichiamo in innumerevoli problemi. Come moltiplichiamo i nostri problemi? Ci sono due modi. In primo luogo, invitiamo il passato e il futuro a venire a stare con noi nel cuore di oggi. E secondo, cerchiamo di risolvere tutti i nostri problemi in un batter d'occhio.

Consideriamo il passato - il passato insoddisfatto, il passato triste, il passato che non ci ha dato ciò che in realtà volevamo - un nemico o un amico inutile. E prendiamo il futuro non manifestato come un perfetto sconosciuto. Se sappiamo che qualcuno è inutile, che non ci ha incoraggiato, ispirato o liberato, allora non invitiamo quell'amico in particolare a restare con noi. Di nuovo, non invitiamo neanche uno sconosciuto. Uno sconosciuto potrebbe non piacerci. Potrebbe fare qualcosa di dannoso e offensivo. Non confidiamo in un estraneo; abbiamo tutti fede solo nell'oggi. Oggi è il nostro amico, il nostro unico amico. Prendiamo il mattino come una barca di sogno e la sera come la sponda della realtà. In questo momento siamo tutti nel mare dell'aspirazione. Una volta che attraverseremo il mare, raggiungeremo la nostra Meta destinata.

Ogni essere umano, dal bambino all'ottantenne, ha dei problemi. Un bambino ha un problema quando vuole imparare l'alfabeto. Ma studia, e arriva un momento in cui non solo impara l'alfabeto, ma può leggere facilmente qualsiasi libro egli voglia. Allo stesso modo, un principiante nella vita spirituale trova estremamente difficile ottenere anche solo un briciolo di Pace, Luce e Beatitudine, non importa quanto amaramente pianga per questo. Ma questo principiante non rimane sempre un principiante. Dopo un po' diventa un cercatore avanzato e finalmente, all'Ora scelta da Dio, realizza la Verità suprema. In quel momento, il suo essere interiore viene inondato di Luce e Delizia. Ma questo non può avvenire dall'oggi al domani. Se proviamo a far scoccare l'Ora di Dio prematuramente, saremo solo frustrati.

Abbiamo il corpo, il vitale, la mente, il cuore e l'anima. Il problema del corpo è l'impurità. Il problema del vitale è l'aggressività. Il problema della mente è il dubbio. Il problema del cuore è l'insicurezza. E il problema dell'anima è che non ha ancora manifestato la sua divinità interiore qui sulla terra.

Il problema del corpo può essere risolto solo quando nasce la purezza. Il problema del vitale può essere risolto solo quando il dinamismo entra nel vitale e lo energizza. Il problema della mente è risolto quando la mente è illuminata dalla fede divina. Il problema del cuore si risolve quando il cuore viene inondato dalla luce dell'amore. E il problema dell'anima si risolve quando l'anima diventa respiro della fiducia suprema.

Per raggiungere la purezza, il dinamismo, la fede, la sicurezza e la fiducia, dobbiamo ascoltare costantemente i dettami del Pilota Interiore e arrenderci consapevolmente alla Volontà del Supremo. Ora qual è la Volontà del Supremo? La Volontà del Supremo è la nostra accettazione consapevole della Luce divina dentro di noi e la nostra accettazione della terra come campo per la manifestazione divina. Dobbiamo portare in primo piano la nostra Luce interiore per offrirla al mondo in generale per la sua salvezza e illuminazione. E dobbiamo accettare la terra per la manifestazione della divinità di Dio.

In ogni individuo ci sono due esseri. Un essere vuole il successo materiale; l'altro vuole la vita della solitudine interiore. Ora, quando l'individuo raggiunge il successo materiale, sente che qualcosa non c'è, che manca qualcosa. La sua vita è ancora piena di problemi. Cosa gli manca? Gli mancano pace e tranquillità. La vita materiale non gli ha dato Pace, Luce e Beatitudine. Sente che se riesce a raggiungere la Pace, la Luce e la Beatitudine, allora tutti i suoi problemi saranno finiti e potrà riposare per sempre. L'altro essere in lui vuole solo la vita della pace interiore. Solo la vita interiore è reale per quell'essere. Scarta o nega la vita esteriore; sente che la vita esteriore non serve. Allora l'individuo va nel profondo e realizza la Pace, la Luce e la Beatitudine. Ma quando questa Pace, Luce e Beatitudine rimangono non manifestate, l'individuo si sente di nuovo infelice. Sente che le cose che ha o in cui è cresciuto devono manifestarsi nella vita esteriore, nel mondo esteriore.

Il primo invocava la ricchezza materiale, ma la ricchezza materiale non lo soddisfaceva perché mancava la realizzazione interiore. E il secondo essere aveva una realizzazione interiore, ma mancava la manifestazione esteriore. Quindi anche il secondo ha avuto un problema.

Prima di realizzare Dio, il nostro problema è l'ignoranza; noi stessi siamo il problema. Dopo aver realizzato Dio, il nostro problema è la manifestazione. È come il problema della terra e il problema del Paradiso. Il problema della Terra è la realizzazione; il problema del Paradiso è la manifestazione. Anche Dio ha problemi. Il problema di Dio è farci sentire che siamo Suoi figli, Suoi figli prescelti, che siamo di Lui e per Lui. Il Suo problema è farci sentire che Lui è la radice e noi siamo i rami dello stesso albero.

Come risolviamo i nostri problemi? Risolviamo i nostri problemi andando in profondità. Il Cristo disse: "Il Regno dei Cieli è dentro di te." Il Regno dei Cieli significa il Regno della Luce e della Beatitudine. Solo se andiamo nel profondo vedremo il volto del Regno dei Cieli. E una volta che avremo libero accesso al Regno dei Cieli, tutti i nostri problemi saranno risolti una volta per tutte.

Ci sono due tipi di persone: persone che desiderano e persone che aspirano. Un uomo che desidera prende un problema come un'esperienza sconvolgente, ma un uomo che aspira considera un problema un'esperienza che lo rafforza. Ogni volta che sorge un problema, un che desidera sente che questo problema infrangerà le sue speranze. Così è destinato alla delusione. Questa delusione genera frustrazione, e nella frustrazione si profila la sua distruzione. Ma un uomo che aspira vede un problema come una pietra miliare. Accetta il problema come una sfida. Cerca di ottenere una solida base sul problema e lo usa come un'opportunità per progredire. In ogni esperienza, la Compassione dell'Altissimo, dell'Aldilà, è là per guidarci e aiutarci prima a superare il problema e poi a trasformarlo in una radiosa opportunità per crescere nell'immagine stessa del nostro Signore Supremo.

C'è un detto Zen che prima di studiare lo Zen, le montagne sono montagne. Ma dopo che si entra nella pratica Zen, le montagne non rimangono più montagne. E infine, quando si ottiene l'illuminazione, le montagne diventano di nuovo montagne. Possiamo dire che le montagne sono le difficoltà che incontriamo quando entriamo nella vita spirituale. Dopo un po', vediamo che queste montagne di difficoltà possono essere facilmente superate. Sono come nuvole passeggere e il sole interiore è destinato a riapparire. Infine, quando realizziamo l'Altissimo, vediamo che le montagne di difficoltà che abbiamo incontrato in precedenza sono state trasformate in montagne di opportunità - opportunità di progresso, realizzazione e maggiore risveglio nell'esperienza sempre trascendente della Realtà più elevata. Le difficoltà sono diventate opportunità che ci portano verso l'Aldilà sempre trascendente.

Il motto dello Stato del West Virginia è "Gli alpinisti sono sempre liberi." Questo è un motto significativo dal punto di vista interiore, perché gli alpinisti sono scalatori. Anche noi aspiranti siamo tutti scalatori, cercando di salire fino alla più elevata Altezza, la Vetta, grazie al nostro anelito interiore. Più in alto andiamo, più libertà godiamo. Più in alto andiamo, più la libertà dell'Assoluto è destinata ad inondare la nostra esistenza, interiore ed esteriore. Questa libertà è la libertà della Divinità in noi, la libertà dell'Infinito che ci appartiene, la libertà dell'Immortalità di cui siamo fatti.

Amiamo Dio?⁷

Cari amici, care sorelle e fratelli, desidero porre una domanda. Amiamo Dio? Amiamo davvero Dio? La risposta immediata è: "Noi amiamo Dio."

Amiamo Dio. Quindi non vogliamo vivere una vita semi-animale; non vogliamo vivere una vita di tentazioni; non vogliamo vivere nel mondo della menzogna, dell'oscurità, della limitazione, della schiavitù e della morte. Amiamo Dio. Pertanto desideriamo sentire la Sua Presenza e crescere nella Sua Presenza in tutto ciò che facciamo e diciamo. Quando non aspiriamo, amiamo Dio solo per soddisfare i nostri desideri. Ma quando aspiriamo, amiamo Dio per Se Stesso. Vogliamo essere liberati dalle insidie ​​del desiderio, dalle brulicanti nubi del desiderio, in modo da poter rivendicare il nostro diritto di primogenitura in Dio e per Dio.

Amiamo Dio. Perciò cerchiamo di vivere interiormente. Vivere interiormente è risplendere divinamente in ogni momento. Amiamo Dio. Quindi cerchiamo di rivelare all'esterno. Cosa riveliamo? Riveliamo la nostra divinità interiore, la nostra unità cosciente e inseparabile con il nostro Pilota Interiore, l'Assoluto Supremo.

Amiamo Dio. Pertanto, se vediamo difetti negli altri, sentiamo che è nostro vincolante dovere perfezionare questi difetti, perché il nostro dolce Signore non può mai essere soddisfatto di noi quando consapevolmente o deliberatamente non riusciamo a perfezionare le imperfezioni che notiamo negli altri. Ma quando perfezioniamo gli altri, ci rendiamo conto che il nostro compito è solo un'espansione del nostro stesso risveglio. Siamo tutti membri della stessa famiglia. La radice e il tronco sono Dio, e noi siamo i rami, le foglie, i frutti e i fiori di Dio, l'Albero.

Amiamo Dio. Perciò viviamo sulla terra e cerchiamo di manifestarLo e realizzarLo a Modo Suo. Interpretiamo i nostri ruoli come guerrieri divini. Ogni giorno entriamo nel campo di battaglia della vita per combattere la paura, il dubbio, l'ignoranza e la schiavitù. E alla fine del nostro viaggio sul piano fisico, lasciamo il corpo alle spalle e il nostro uccello-anima vola nella regione più alta di Luce e Delizia. Lì ci riposiamo un po' prima di tornare ancora una volta su questa terra. Veniamo sulla terra per manifestare la nostra divinità interiore e per adempiere la promessa che le nostre anime hanno fatto all'Assoluto Supremo, la nostra promessa di manifestarLo e appagarLo qui sulla terra così come là in Paradiso.

Amiamo Dio. Perciò vogliamo vivere non nell'irreale, ma nel Reale. L'irreale in noi è l'io egocentrico, l'io che ci lega e canta il canto della separazione. Questo è l'io personale che ci dice che siamo del finito e che non possiamo uscire dal finito. Ma il Reale in noi è l'Io universale. Questo "Io" ci dice che siamo dell'Infinito e siamo per l'Infinito. Con questo "Io" veniamo al mondo per cantare il canto della perfezione, e quando ci ritiriamo dalla scena terrestre, con questo stesso "Io" cantiamo il canto della realizzazione che abbiamo imparato qui.

Amiamo Dio. L'Amore Divino è il primo e più importante tra i nostri amici, qui in terra, là in Paradiso. Nel cuore dell'Amore troviamo altri due amici: la fede e la devozione. Senza fede sentiamo che il nostro viaggio è insicuro e che c'è un pericolo costante che incombe sul nostro cammino. Ma quando vediamo il volto del nostro amico fede, sentiamo la fede dentro di noi e cresciamo nella fede, sentiamo che il nostro viaggio è abbastanza sicuro. E quando vediamo il volto del nostro amico devozione, sappiamo di aver trovato una scorciatoia, una strada illuminata dal sole, verso la nostra Meta destinata.

Cosa ci fa amare Dio? È la Compassione sconfinata di Dio, la Sua Compassione incondizionata, che ce lo fa amare. Anche il divino Orgoglio di Dio in noi ce lo fa amare. Inoltre, il nostro anelito interiore, la fiamma che sale dentro di noi, ci fa amare Dio, perché questa fiamma sa che, a meno che e finché non raggiunge l'Altissimo, non potremo mai vedere il volto della soddisfazione permanente. Il mondo può offrirci molte cose, ma non può offrirci una soddisfazione duratura. Questa la dobbiamo ottenere dalla nostra vita interiore, dal nostro mondo interiore. Grazie al nostro anelito interiore dobbiamo raggiungere il Pinnacolo più alto; e poi dobbiamo scendere e distribuire al mondo in generale ciò che abbiamo ricevuto e ottenuto nel piano più alto della nostra coscienza.

Siamo tutti cercatori. Un cercatore è uno il cui essere interiore è inondato di opportunità. Ci sono trecentosessantacinque giorni in un anno. Per un genuino sincero cercatore, ogni giorno offre una nuova opportunità, e ogni opportunità è un gradino nella scala che porta alla nostra Meta destinata. Il cercatore sa che se piange profondamente dai più intimi recessi del suo cuore, allora ogni giorno salirà su un gradino nuovo e più alto. Una volta che saliremo la scala dell'evoluzione interiore e raggiungeremo l'Altissimo, vedremo che l'Altissimo non è qualcosa di nuovo; era sempre dentro di noi, solo che non l'avevamo ancora scoperto come nostro. Una volta che sentiamo che l'Altissimo è nostro, dobbiamo rivelarLo e manifestarLo. Questo è il Gioco cosmico che giochiamo e che abbiamo giocato da tempo immemorabile.

Più andiamo in profondità, prima scopriamo che non solo amiamo Dio, ma che anche Dio ama noi. Ma Dio ci ama a Modo Suo, non a modo nostro. In questo momento sentiamo che Dio ci ama se soddisfa i nostri desideri o aspirazioni. Ma quando andiamo nel profondo e sperimentiamo il vero Amore, l'Amore divino, sentiremo in ogni momento che siamo figli scelti di Dio. E che soddisfi o meno i nostri desideri immediati, sappiamo che qualunque cosa faccia, la fa per il nostro bene. Inoltre, ci rendiamo conto che Egli si realizza costantemente in e attraverso di noi.

Dio è dentro ogni individuo. Si trova nell'unità e si trova nella molteplicità. In questo momento Dio è unità e nel momento successivo Dio è molteplicità. Di nuovo, Egli è l'unità nella molteplicità e la molteplicità nell'unità. Quando amiamo Dio incondizionatamente, sentiamo che in ogni momento stiamo affrontando la Realtà e cresciamo nella Realtà, e infine ci rendiamo conto che stiamo anche trascendendo la Realtà, che stiamo fluendo nel flusso della Realtà sempre trascendente, che è la nostra perfetta Immortalità. Solo quando siamo consapevoli della nostra Realtà divina e trascendentale possiamo stabilire la nostra perfetta Immortalità qui sulla terra e là in Cielo.

AUM

La Vita Spirituale⁸

Cari fratelli e sorelle, siamo tutti studenti, studenti della conoscenza superiore della Verità eterna. Uno studente impara e disimpara. Uno studente impara le cose che ispirano, illuminano e appagano; e disimpara le cose inutili, le cose che gli fanno sentire in ogni momento che la sua vita è condannata. Impara il messaggio della Luce, la Luce interiore; e disimpara il messaggio dell'ignoranza e delle tenebre.

Come si diventa spirituali? Diventiamo spirituali svuotando la mente, la mente che inconsciamente nutre paura e dubbio. Cerchiamo di svuotare dalla mente la paura, il dubbio e altri pensieri non divini o elementi estranei. Possiamo anche diventare spirituali mettendo a tacere la mente. Quando possiamo mettere a tacere la mente, la nostra vita diventa un campo fertile dove può crescere un raccolto eccezionale. C'è ancora un altro modo per diventare spirituali: purificare il cuore. In un cuore puro, Dio può manifestarsi con tutto il suo splendore. Un cuore di purezza può facilmente diventare tutt'uno, inseparabilmente uno, con l'eterna Realtà, Divinità e Onnipresenza di Dio. Quando svuotiamo la mente, accogliamo Dio; ma quando purifichiamo il cuore, in realtà poniamo un trono per Dio all'interno del nostro cuore, che è la Sua Casa.

Diventare spirituale è rappresentare l'ideale dentro di noi. Cos'è questo ideale? Il nostro ideale è Dio Luce infinita e Verità eterna. Grazie alla nostra aspirazione, al nostro anelito interiore, cresciamo nel nostro ideale, poi riveliamo l'ideale e infine manifestiamo l'ideale.

Prima di diventare spirituali, la vita non ha senso, la vita è un fardello deplorevole. Ma dopo essere diventati spirituali, non sentiamo il greve peso della vita. Al contrario, sentiamo di essere diventati come uccelli che volano nel cielo dell'Infinito e dell'Immortalità. La nostra vita ci offre un vero significato, perché è una vita d'amore e di divinità.

Prima di diventare spirituali, non vediamo né sentiamo la Mano amorevole di Dio e il Cuore sempre compassionevole. Ma dopo essere diventati spirituali, sentiamo la guida di Dio consapevolmente e costantemente in tutte le nostre molteplici attività. Quando diventiamo spirituali, Dio unisce il nostro cuore con il Suo Cuore di Verità eterna e Luce, Pace e Beatitudine infinite.

Una persona comune vuole possedere Dio; una persona spirituale vuole che Dio lo possegga. La persona comune sente che se ottiene Dio, allora sarà in grado di dominare il mondo; il mondo intero sarà ai suoi piedi. Ma una persona spirituale vuole essere posseduta da Dio. Sente che se possiede Dio, in qualsiasi momento il mondo della tentazione può attirarlo e può cadere. Ma se Dio l'Onnipotente lo possiede, non potrà mai cadere. Il cercatore vuole sempre che Dio si prenda cura di lui e lo guidi. Sente che se è posseduto da Dio, allora in ogni momento può essere al servizio dell'umanità con dedizione. E solo servendo Dio nell'umanità avrà una soddisfazione duratura.

Non creando un impero, l'uomo può raggiungere una soddisfazione permanente, ma solo risvegliandosi e donandosi. Il cercatore conosce questa verità; perciò vuole rinunciare all'indivino in sé e abbracciare il divino. Il non divino in lui è paura, dubbio, ansia e preoccupazione; il divino in lui è forza, coraggio, fede, sentimento di unità e senso di perfezione. Una persona non spirituale vuole scoprire la pace nel mondo. Ma una persona spirituale sa che può scoprire la pace solo nei più intimi recessi del proprio cuore. Una persona che non aspira non troverà soddisfazione o tranquillità, non importa quanto siano favorevoli le condizioni esterne, perché non sa dove cercarle o come cercarle. Ma una persona spirituale, qualunque sia l'opposizione o le circostanze sfavorevoli che deve affrontare, avrà sempre abbondante pace e soddisfazione, poiché fluiranno da dentro di lui in un flusso inestinguibile. Per il sincero cercatore, la pace regna sovrana grazie alla sua vita di aspirazione.

Per una persona comune, il vitale aggressivo è normale e necessario. Ma per una persona spirituale, il vitale non deve essere sempre aggressivo. Può diventare puro e dinamico. Quando abbiamo un vitale puro e dinamico, sentiamo che possiamo veramente stabilire il regno della Verità sulla terra. Quando il nostro vitale è dinamico, espandiamo la nostra coscienza. Ma quando il nostro vitale è aggressivo, semplicemente distruggiamo gli altri; e mentre distruggiamo gli altri, sminuiamo la nostra stessa realtà, che è la realtà universale.

C'è anche un vitale divino dentro di noi. Questo vitale opera solo nella nostra sincerità, umiltà, chiarezza e dono di noi stessi. Il vitale aggressivo o il vitale dinamico possono dire, con le parole di Giulio Cesare, "Veni, vidi, vici", "sono venuto, ho visto, ho vinto". Ma il vitale divino dice: "Sono venuto, mi sono arreso, sono diventato. Sono venuto a Dio; ho consegnato la mia esistenza a Dio; sono diventato Dio l'infinita Compassione, Dio l'Amore infinito, Dio l'Infinita Sollecitudine."

Nella nostra esistenza quotidiana, scopriamo che la vita non è altro che dovere. Questo dovere è fonte continua di scoraggiamento e frustrazione, come se qualcuno ci avesse messo sulle spalle un pesante fardello. Ma nella vita spirituale il dovere è preso in modo diverso. Dovere significa opportunità. Ogni volta che adempiamo al nostro dovere, sentiamo di aver fatto un passo avanti verso la Meta Finale. E ogni volta che adempiamo al nostro dovere divino, Dio ci affida più Pace, Luce e Beatitudine.

Un sincero cercatore spirituale sente che la vita umana è una benedizione costante. La vita non è schiavitù o frustrazione; la vita è opportunità. Qui sulla terra è il luogo dove dobbiamo vedere il volto della Verità e crescere nell'immagine stessa della Realtà trascendentale. La vita deve essere utilizzata per uno scopo elevato, per uno scopo divino, per uno scopo appagante. Come una persona comune piange per il nome e la fama, per la soddisfazione mondana, anche un sincero cercatore piange; ma piange per la Verità, per la Luce, per la Beatitudine. Piange per Dio. Vuole che Dio lo renda il Suo strumento perfetto. Non vuole essere colui che agisce, non vuole essere l'azione, non vuole essere l'osservatore. Vuole che Dio sia Colui che agisce, vuole che Dio sia l'azione, vuole che Dio sia il testimone e vuole che Dio si realizzi in ogni modo in lui e attraverso di lui.

Una persona comune e senza aspirazione può vedere l'albero della realtà da lontano, ma ne ha paura. Sente che l'albero della Realtà è tutta Luce e teme che questa Luce sveli la sua ignoranza. Ma un sincero cercatore corre semplicemente verso l'albero della Realtà, tocca la radice, si siede ai piedi dell'albero per alcuni secondi e poi cerca di arrampicarsi sull'albero. Sente che la Luce dell'albero della Realtà non lo espone; al contrario, sente che illumina, e l'illuminazione è il perfetto compimento. Ci sono persone che non si lanciano nella vita spirituale perché hanno paura che le loro debolezze vengano esposte, o sentono che non c'è niente che valga la pena di avere nella vita spirituale. Ma un cercatore sincero sa che la vita ha un vero significato solo quando entriamo nella vita spirituale, perché la vita spirituale è la radice dell'albero della vita eterna. Se non c'è radice, allora l'albero non può crescere e non ci si può mai arrampicare sul ramo più alto.

Un cercatore spirituale vuole raggiungere la Verità, la Luce, la Pace e la Beatitudine grazie al suo dono di sé, perché il suo dono di sé è il suo divenire in Dio. Quando diventa consapevolmente ciò che è stato eternamente, sa che la vita non è un sogno ma una realtà; che la vita non è solo la messaggera o il precursore della soddisfazione, ma anche la vera soddisfazione stessa. Dio sta sperimentando Se stesso dentro e attraverso la vita, che è una manifestazione delle Sue Luce e Delizia. Il cercatore sa che oggi è di Dio e domani sarà per Dio. Egli è di Dio: questa è la sua realizzazione; egli è per Dio: questa è la sua rivelazione e manifestazione.

Silenzio⁹

Cari cercatori, care sorelle e fratelli, desidero fare un brevissimo discorso sul silenzio. Pertanto, con il vostro gentile permesso, desidero mantenere il silenzio per alcuni minuti…

[Sri Chinmoy medita brevemente con il pubblico.]

La vita ha bisogno e vuole la vittoria, ma la vittoria che otteniamo nel mondo del suono non dura a lungo. Questa vittoria è molto fugace. La vittoria che otteniamo nel mondo del silenzio è eterna, e ogni volta che si ottiene una vittoria in questo mondo interiore sentiamo che ci stiamo preparando per una vittoria più elevata e più appagante nell'alba di domani.

Un uomo comune pensa che il silenzio non si possa ottenere o che non serva a nulla. Ma un cercatore sa che il silenzio può essere raggiunto grazie al suo anelito interiore. Sa anche che il silenzio è di enorme importanza, perché senza silenzio non possiamo vedere il volto della Verità o crescere nell'immagine stessa della Verità e della Luce. Il silenzio è dentro, ma dobbiamo scoprirlo. A meno che e finché non scopriamo il nostro silenzio interiore, non possiamo sentire che siamo di Dio e per Dio. Il silenzio interiore non è solo assenza di pensieri. No! Il silenzio è il fiorire della nostra indomita volontà interiore. Il silenzio è la nostra luce-saggezza interiore. Questa luce-saggezza è la nostra resa consapevole e costante alla Volontà del nostro Pilota Interiore, che ci ispira, ci incoraggia e ci guida verso le Rive dell'Aldilà d'Oro.

Il silenzio è preparazione, la nostra preparazione all'esame di Dio. Arriviamo a conoscere l'Ora di Dio solo quando osserviamo il silenzio, solo quando ci immergiamo nel profondo. Una persona che non aspira non conosce e non può conoscere l'Ora di Dio. Se l'Ora di Dio sorge nella sua vita, non se ne accorge. Ma un cercatore che pratica il silenzio ogni giorno per mezz'ora o un'ora sa quando l'Ora di Dio sta per scoccare. E Dio non solo gli dice quando scoccherà l'Ora, ma anche, come un precettore privato, aiuta il cercatore a superare il suo esame interiore.

Il silenzio è la nostra protezione. Quando viviamo in silenzio, siamo protetti dal più potente Potere di Dio, la Sua Luce che tutto illumina. In quel momento le forze negative della paura, del dubbio, dell'ansia, della preoccupazione, dell'insicurezza e dell'egoismo non possono avere accesso al nostro essere interiore. Siamo protetti da Dio dentro e fuori in ogni momento.

Il silenzio è la nostra trasformazione. Quando osserviamo il silenzio consapevolmente, il nostro essere esteriore si trasforma. Questa trasformazione è un grande successo per la Madre Terra. Quando un essere umano viene trasformato, Madre Terra sente di aver raggiunto qualcosa di importante, qualcosa che può essere conservato per l'Eternità affinché il resto dell'umanità possa farne tesoro. E questa trasformazione diventa una base per un risultato più elevato e più potente nel processo di evoluzione sempre continuo.

Il silenzio è la nostra forza di volontà. Questa forza di volontà vince l'orgoglio stesso della notte dell'ignoranza e manifesta la Luce della Delizia della Divinità nelle anime aspiranti che vogliono ascendere al Pinnacolo più alto e portare il messaggio dell'Immortalità sulla terra. La nostra mente umana dice: "Il silenzio è vuoto; è puro vuoto e nulla." Ma il nostro cuore che aspira sa che il silenzio è la pienezza e l'abbondanza delle nostre Altezza dell'Eternità e della Luce dell'Infinito.

L'Infinito è quello.
L'Infinito è questo.
Dall'Infinito, l'Infinito è nato.
Dall'Infinito, quando l'Infinito viene tolto, l'Infinito rimane.

Questo è il messaggio che riceviamo dal silenzio. Di nuovo, l'anima ci dice che il silenzio è unità, la nostra inseparabile unità, la nostra unità universale con il Pilota Supremo.

Il silenzio è la nostra coscienza della Verità, la nostra Realtà più elevata. Questa Realtà nel mondo interiore è il nostro Amore divino, il nostro Amore supremo per il mondo in generale. E questa Realtà nel mondo esteriore è la Gloria suprema del Supremo per l'aspirante umanità.

Qui siamo tutti cercatori. A volte siamo inclini a guardare le nostre debolezze, incapacità, limiti e imperfezioni. Quando lo facciamo, siamo destinati a rimanere delusi da noi stessi. Ma il nostro silenzio interiore ci illumina. Dice: "Non essere deluso. È Dio dentro di te che sta attraversando una serie di esperienze dentro e attraverso le tue imperfezioni." Quando realizziamo Dio, vediamo che queste imperfezioni erano necessarie in quel momento per la nostra evoluzione. E poi, quando non erano più necessarie, queste imperfezioni si sono trasformate in perfezioni. Dalle tenebre entriamo nella Luce. Dall'irreale entriamo nella Realtà. Dalla morte entriamo nell'Immortalità.

Asato ma sad gamaya
tamaso ma jyotir gamaya
mrityor ma amritam gamaya

Guidami dall'irreale al Reale.
Guidami dalle tenebre alla Luce.
Guidami dalla morte all'Immortalità.

Il silenzio dice al cercatore in noi di amare, di amare se stesso. Ci dice che è sbagliato odiare noi stessi a causa delle nostre imperfezioni. Quando il cercatore ama se stesso, ama il Divino dentro di sé, alla fine realizza la Verità Ultima. Allora arriva a rendersi conto che non era lui che amava il Divino in se stesso, ma era Dio l'Amante che amava Dio l'eterno Amato Supremo dentro di lui.

In Paradiso Dio è Silenzio-sogno. Sulla terra Dio è il suono-Realtà. Nel Suo Silenzio, Dio si prepara. Attraverso il Suo Suono cosmico, Dio si manifesta. Il Silenzio trascendentale è la nostra Sorgente e il suono che emana è la nostra manifestazione. Più in alto andiamo, più profondo è il silenzio di cui godiamo. E più profondo è il silenzio di cui godiamo, più appagante è la manifestazione della nostra divinità.

Preghiera ¹⁰

Io prego. Prego per diventare lo strumento perfetto di Dio. Prego Dio di liberarmi dal piccolo "io" e di fare di me il grande "Io", l'"Io" universale. Il piccolo “io” mi dice cosa può fare per me. Mi dice che può distruggere il mondo o portare il mondo intero ai miei piedi. L'"Io" universale mi dice che sono di Dio e per Dio. Mi dice che sono tutto amore per Dio il Creatore e Dio la Creazione.

Io prego. Prego Dio di agire attraverso di me e per me. Quando agisco per me stesso, creo problemi costanti, problemi indicibili. Ma quando Dio agisce in me e attraverso di me, è tutta una conquista divina, una realizzazione appagante.

Io prego Dio di scegliere per me. Quando scelgo, scelgo il desiderio inconsciamente o consciamente. Poi arriva un momento in cui faccio tesoro consapevolmente del desiderio, dell'imperfezione, della limitazione e della schiavitù. Voglio consapevolmente rimanere nel finito e crogiolarmi nei piaceri dell'ignoranza. Ma quando Dio sceglie per me, sceglie l'aspirazione, l'anelito interiore. Questa fiamma crescente interiore mi porta in alto, più in alto, altissimo e poi mi porta in basso per offrire il mio frutto di realizzazione all'aspirante umanità. Quando Dio sceglie per me, sceglie l'Infinito, l'Eternità e l'Immortalità. Infinito, Eternità e Immortalità: questi sono solo termini vaghi per coloro che non aspirano. Ma per coloro che aspirano, queste sono realtà viventi nel cuore stesso dell'aspirazione del cercatore.

Prego Dio di farmi tutt'uno con l'umanità sofferente. Prego Dio di farmi tutt'uno con l'aspirante umanità. Prego Dio di farmi tutt'uno con l'umanità illuminata.

Quando prego Dio di farmi tutt'uno con l'umanità sofferente, è perché il fisico in me sta finalmente vedendo la verità che non c'è fine alla sofferenza nella coscienza fisica non illuminata. Quando espando la mia coscienza fisica, condivido e alleggerisco così il fardello della terra sofferente.

Ma ora l'umanità sofferente non vuole rimanere per sempre nella sua deplorevole condizione, così comincia ad aspirare. Quando aspira, ho libero accesso alla sua aspirazione, perché quando espando la mia coscienza psichica, divento tutt'uno con l'aspirante umanità. Poi, quando l'aspirazione ha posto fine alla sofferenza, quando l'umanità vola con le ali dell'aspirazione, entra nel mondo dell'umanità illuminata. È qui, quando diventiamo parte integrante dell'umanità illuminata, che scopriamo il senso della vita.

Quando prego, parlo con Dio. Dico a Dio che ho bisogno di Lui. Dio mi dice: "Figlio mio, hai bisogno di Me ora. Ma Io ho sempre avuto bisogno di te, ho bisogno di te ora e avrò sempre bisogno di te." Allora Dio chiede: "Figlio, perché hai bisogno di Me?" Rispondo: "Padre, ho bisogno di te perché con te sono salvo, con te sono felice; senza di te non sono al sicuro, senza di te sono infelice." Dio dice: "Figlio, avevo bisogno che tu diventassi la Mia Barca di Sogno. Ho bisogno che tu diventi il ​​Mio sempre fluente Fiume di Vita. Avrò bisogno che tu diventi la Sponda d'Oro del Mio Aldilà sempre trascendente."

Quando prego ad alta voce, la mia preghiera non è colma d'anima e non riesco a sentire la debole Voce di Dio. Ma quando prego in silenzio, quando prego con tutta l'anima, sento la potente Voce di Dio in modo chiaro e significativo. Quando prego Dio per paura, la mia preghiera paurosa non raggiunge la porta di Dio. Ma quando prego Dio con amore, la mia preghiera raggiunge il Cuore stesso di Dio. E la mia preghiera amorosa mi pone ai Piedi stessi di Dio, mio ​​eterno Rifugio.

La mia preghiera è una calamita e la Sollecitudine di Dio è un'altra calamita. Quando prego, la mia preghiera-magnete raggiunge l'Altissimo e trascina Dio nel respiro stesso della mia coscienza terrena. In quel momento, Dio mi offre ciò che Egli è eternamente: il Sorriso dell'Immortalità. E quando il magnete della Sollecitudine di Dio mi tira su, io gli do quello che sono sempre stato: l'anelito interiore, l'anelito interiore di millenni.

Quando raggiungo l'Altissimo grazie alla mia preghiera, Dio mi fa diventare la Sua Realtà che appaga i sogni. Quando Dio scende e nutre il mio cuore con la forza della Sua Compassione incondizionata, mi fa diventare la Sua Realtà di sogno. È il nostro dono reciproco che ci rende inseparabilmente una sola cosa. Attraverso la mia preghiera, offro a Dio tutto ciò che ho e tutto ciò che sono: l'ignoranza. E attraverso la Sua Compassione, Dio mi offre ciò che ha e ciò che è: Pace, Luce e Beatitudine perenni della Divinità.

Nel mondo occidentale, usiamo il veicolo della preghiera per raggiungere l'Altissimo. Nel mondo orientale, specialmente in India, usiamo il veicolo della meditazione. Entrambi sono di fondamentale importanza; entrambi hanno lo stesso valore. La preghiera e la meditazione ci daranno lo stesso risultato purché siano entrambe colme d'anima. Ma dobbiamo sapere cosa succede realmente quando preghiamo e cosa succede realmente quando meditiamo, anche se il risultato è lo stesso. Quando preghiamo, sentiamo che Dio è l'ascoltatore e noi siamo l'oratore. Piangiamo dal di dentro e Dio ascolta il nostro pianto e ci consola. La nostra preghiera è la nostra conversazione con Dio. Ma quando meditiamo, svuotiamo le nostre menti e purifichiamo i nostri cuori e diventiamo la ricettività stessa. In quel momento, Dio l'Ospite, l'Ospite eterno, entra in noi e siede sul trono dei nostri cuori. Quando questo accade, Dio parla e noi ascoltiamo. In questo modo la conversazione è sempre perfetta. Nella preghiera si parla e Dio ascolta; e nella meditazione Dio parla e noi ascoltiamo. Preghiamo; Dio è tenuto ad ascoltare le nostre preghiere, il nostro pianto interiore. Meditiamo; siamo tenuti ad ascoltare la Voce di Dio, la Sua Voce interiore.

La preghiera ci dice che siamo per Dio, solo per Lui. La meditazione ci dice che siamo di Dio, di Lui solo. È stato attraverso il potere della meditazione, la meditazione dell'anima, che l'anima è scesa nel mondo fisico. E ora l'anima tornerà alla propria Altezza trascendentale offrendo la sua preghiera. L'anima diventa tutt'uno con la preghiera legata alla terra, e questa preghiera legata alla terra alla fine cresce nella realizzazione libera del Cielo.

Preghiamo; Dio ci sta ascoltando. Meditiamo; ascolteremo la voce di Dio. Quando preghiamo, Dio diventa il nostro Amato Supremo e noi il Suo eterno Amante. Quando meditiamo, noi diventiamo l'Amato di Dio e Lui il nostro Divino Amante Supremo.

Domanda: Qual è lo scopo della reincarnazione?

Sri Chinmoy: Consideriamo una nuova incarnazione come la realtà di domani. Oggi esistiamo; sappiamo che oggi è una realtà per noi. Ma quando sorge il domani vediamo che c'è una nuova vita. La reincarnazione significa nuova vita. La vita per me è oggi, ma quando sorgerà il domani la consapevolezza che entro nel domani sarà una nuova vita. Ora, perché abbiamo bisogno del domani? Abbiamo bisogno del domani perché non abbiamo realizzato tutto ciò che volevamo realizzare oggi. Prendiamo ogni incarnazione come un altro oggi. Veniamo al mondo per la soddisfazione. Mentre seguiamo la via del desiderio scopriamo che non siamo mai soddisfatti. Ogni volta che soddisfiamo un desiderio, altri desideri prendono il suo posto. Non c'è fine ai nostri desideri. Quindi torniamo sulla terra ancora e ancora per soddisfare i nostri desideri infiniti. Ma quando entriamo nel sentiero dell'aspirazione otteniamo soddisfazione. Se otteniamo un briciolo di Pace, Luce e Beatitudine siamo soddisfatti in una certa misura. Ma sentiamo ancora il bisogno, l'impulso interiore, di più Luce, Luce infinita, così torniamo fino a quando non realizziamo l'Altissimo. Poi, dopo la realizzazione, Dio vuole che riveliamo e manifestiamo l'Altissimo. In questo modo appaghiamo Dio e Dio si realizza dentro e attraverso di noi.

Domanda: Che tipo di poteri otteniamo dalla meditazione?

Sri Chinmoy: Quando abbiamo il potere umano, il potere terreno, cerchiamo di dominare gli altri; vogliamo mostrare la nostra supremazia. Ma quando acquisiamo potere dalla nostra meditazione, cerchiamo di offrirlo al mondo in generale; lo usiamo per combattere l'ignoranza del mondo. E se abbiamo ancora l'ignoranza in noi stessi, usiamo il potere che otteniamo dalla meditazione per illuminare le nostre imperfezioni e per perfezionare la nostra coscienza individuale.

Domanda: Se meditiamo, questo aiuterà in qualche modo i nostri amici e vicini?

Sri Chinmoy: È attraverso la preghiera e la meditazione costanti che il mondo interiore arriverà al mondo esteriore. Se preghi e mediti al mattino presto, se fai tesoro dei pensieri divini, essi entreranno immediatamente nei tuoi amici e nei tuoi cari. Ma se ami i pensieri non divini, i pensieri distruttivi, anche questi influenzeranno il mondo intorno a te. Possiamo sentire che la nostra anima vuole essere amichevole, vuole illuminare il mondo che ci circonda. Per prima cosa dobbiamo sapere che il mondo intero ha una fonte comune, il Supremo. Solo se innaffiamo la radice, i rami e le foglie potranno bere. Se non nutriamo la radice, i rami e le foglie moriranno tutti. Quindi la prima cosa che facciamo al mattino è andare alla radice, alla fonte: il Padre Onnipotente, il Supremo. E dalla Sorgente ci spostiamo nel resto del mondo.

Parte III — Domande e risposte: Università del Tennessee

Domanda: Qual è stata la tua esperienza di Dio?

Sri Chinmoy: Ho sperimentato Dio nella forma personale e impersonale. In questo momento, Lo vedo come una distesa di Luce e Delizia. L'istante successivo Egli può assumere la forma di un Essere molto luminoso. Quando realizziamo l'Altissimo, vediamo che è personale e impersonale allo stesso tempo. Come l'acqua e il ghiaccio, può essere con o senza forma. A volte l'acqua è liquida e possiamo nuotarci dentro. Altre volte è solida e possiamo camminarci sopra. Anche nella vita spirituale, a volte ci piace l'aspetto impersonale del Supremo Assoluto, a volte ci piace l'aspetto personale. L'Altissimo è al di là del personale e dell'impersonale ma, allo stesso tempo, incarna entrambi. L'Altissimo è senza forma e allo stesso tempo è con forma. Se dobbiamo affermare in una parola che cosa è, dobbiamo dire che è entrambi e, ancora, che è al di là di entrambi. Non possiamo afferrare Dio con la mente umana. In principio Egli è questo; allora Lui è quello. Poi arriva un momento in cui Egli è al di là di entrambi. L'Altissimo è la Realtà sempre trascendente. L'Aldilà di oggi è il punto di partenza di domani.

Domanda: Qual è la relazione tra aspirazione e preghiera e meditazione?

Sri Chinmoy: Quando aspiriamo, scopriamo di avere la capacità di pregare e la capacità di meditare. La preghiera ci porta nel più elevato Aldilà e ci mostra il volto della Verità Ultima. La meditazione porta la realtà dell'Aldilà nella vastità del nostro silenzio interiore e ci consente di offrire questa realtà al mondo in generale.

Domanda: Proprio ora sei nel tuo piano di coscienza più alto?

Sri Chinmoy: Ora sono in un piano di coscienza elevato, ma non nel mio piano di coscienza più elevato. Sono in un piano di coscienza calmo, dove posso osservare ciò che sta accadendo sia nel mondo interiore che nel mondo esteriore. Proprio ora sono nel mondo psichico, il mondo del cuore, dove c'è tutto l'amore, tutta l'unità. Qui il mio cuore è spalancato. Sono venuto qui per servire il cercatore in ognuno di voi, quindi la mia coscienza è la coscienza della dedizione interiore. Qui condividiamo. Tu stai condividendo la tua aspirazione con me e io condivido la mia realizzazione con te.

Parte IV — Domande e risposte: Tulane University

Domanda: Perché alcune persone sono ricettive alla Luce di Dio e altre no?

Sri Chinmoy: Un contadino semina migliaia di semi, ma forse solo poche centinaia di semi germinano. Offre uguale sollecitudine mentre lancia i semi, ma il seme stesso deve avere un certo potere di ricettività. Dio sta dando ciò che ha: la Sua Luce. Ma ogni individuo deve sentire la necessità di riceverLa. Una persona ha fame e qualcun altro non ha fame. Una persona è profondamente addormentata quando scocca l'Ora di Dio; qualcun altro si alza e corre. È la stessa Ora, la stessa opportunità. Ma quando l'Ora suona, se qualcuno è ancora profondamente addormentato, cosa può fare? Poiché non è ricettivo, non si alza; ma l'altro si alza subito e corre verso la meta.

L'opportunità arriva per tutti. L'ora suona allo stesso tempo e a tutti è stata data una libertà limitata. Ma uno vuole utilizzare la libertà accettando la Luce, l'altro vuole utilizzare la libertà non accettando affatto la Luce. Con la mia libertà di scelta, il mio libero arbitrio, posso accettare la Luce. Ma se scelgo di rimanere nel vitale, allora posso mostrare la mia individualità e non accettare la Luce. Mostrare la propria individualità esprime un tipo di libertà. Questo è un tipo di capacità. Ma mostrare la propria universalità, diventare tutt'uno con la Volontà di Dio, è pure una capacità e una capacità molto più grande. Se qualcuno vuole utilizzare la sua libertà in quel modo, riceverà naturalmente la Luce infinita di Dio.

Domanda: Se due persone scelgono di accettare la Luce di Dio, assorbiranno entrambe una quantità uguale?

Sri Chinmoy: Entrambi accettiamo la Luce di Dio, ma se la tua fame interiore non è intensa come la mia, naturalmente non sarai in grado di mangiare la stessa quantità. Se una persona ha una fame insaziabile e qualcun altro si accontenta solo di poco, naturalmente il primo ne assorbirà di più.

Domanda: E se siamo entrambi ugualmente affamati?

Sri Chinmoy: Allora correremo insieme. Ma desidero dirvi che pochissime persone hanno la stessa fame. Per me forse basta solo una goccia di nettare. Per qualcun altro saranno dieci gocce. E una terza persona dirà: "Ho bisogno dell'oceano infinito." Se due persone sono dello stesso tipo, o della stessa capacità, naturalmente correranno insieme. Ma la fame interiore raramente è la stessa.

Parte V — Domande e risposte: Mississippi Gulf Coast Junior College

Domanda: Cosa ne pensi dell'astrologia?

Sri Chinmoy: Sento che ha aiutato e continuerà ad aiutare molto l'umanità. Ma l'astrologia non è la Verità più alta. L'astrologia non è la più alta; Dio è l'Altissimo. Se un cercatore raggiunge l'Altissimo e prega Dio di cambiare il suo destino, Dio può farlo facilmente. Quindi l'astrologia non è la Verità Assoluta; la Verità Assoluta è Dio.

Ma l'astrologia ha qualche verità. Quindi sta all'individuo se accontentarsi dell'astrologia o di Dio. Se il cercatore trova difficile raggiungere l'Assoluto tutto in una volta, naturalmente può procedere passo dopo passo. Se ha fede, una grande fede, nell'astrologia, allora naturalmente trarrà beneficio da una maggiore comprensione di essa. Ma il proprio destino può essere cambiato da una Volontà immutabile, dalla Volontà Divina, dalla Volontà Onnipotente. E quella Volontà è dentro di noi. Se possiamo avere libero accesso a quella Volontà, allora possiamo andare ben oltre il dominio dell'astrologia.

Domanda: Puoi dire qualcosa sugli altri mondi o altri piani di coscienza?

Sri Chinmoy: Questo non è l'unico mondo; ci sono altri mondi e altri piani di coscienza. Come sappiamo, ci sono sette mondi superiori e sette mondi inferiori. Ogni mondo ha il suo tipo di amore. Più in alto andiamo, più sentiamo l'amore come un'espansione della coscienza — espansione costante, libertà costante. E più in basso andiamo, più vediamo l'amore come qualcosa che ci lega, più ci troviamo in balia dell'amore.

Quando preghiamo e meditiamo, quando entriamo nel profondo, diventiamo consapevoli di una scala di coscienza che conduce ai mondi superiori. La coscienza stessa è una scala che ha sette pioli. Quindi ogni volta che saliamo su un gradino sappiamo di essere in un mondo diverso.

Parte VI — Domande e risposte: University of South Alabama

Domanda: Insegni qualche mantra o qualche tecnica di meditazione ai tuoi discepoli?

Sri Chinmoy: Abbiamo un nostro sentiero, ma non insegniamo nessuna tecnica esteriore in quanto tale. Il nostro sentiero è il sentiero dell'amore, della devozione e della resa. Riteniamo che questo approccio possa condurci alla nostra Meta destinata. Esteriormente, non do alcun mantra specifico ai miei discepoli. Ma interiormente li aiuto quando meditano. Quando i miei discepoli meditano con me, o quando mi invocano nella loro meditazione, io faccio discendere dall'Alto Pace, Luce e Beatitudine, e nel silenzio essi imparano a meditare bene dall'interno. Questa tecnica non può essere dimostrata esteriormente o insegnata per mezzo delle parole. La nostra tecnica è la pratica della resa consapevole alla Volontà di Dio, dell'amore divino per Dio e della costante dedizione di sé al Supremo dentro di noi. Questa è la tecnica che seguono i miei discepoli.

Domanda: Hai detto che l'umano in noi è spaventato a morte quando vede la vastità. Potresti spiegarlo un po' di più?

Sri Chinmoy: Quando l'umano in noi non ha alcuna illuminazione, quando vediamo la vastità ne siamo immediatamente spaventati perché è qualcosa di totalmente estraneo a noi. È completamente al di fuori dei limiti della nostra esperienza. Ma quando aspiriamo e il divino in noi comincia a emergere, vediamo un po' di Luce, almeno un piccolo raggio di Luce, dentro di noi. E poiché abbiamo una briciola di Luce dentro di noi, allora vediamo che la Luce infinita della vastità di fronte a noi è come un amico o un parente. Ora siamo nelle tenebre e non osiamo rivendicare la Luce come nostra. Ma se abbiamo un po' di Luce, allora sentiamo che alla fine possiamo crescere nella Luce infinita. Se ho un dollaro, sento che se ci provo allora posso ottenere molto di più. Ma se non ho nemmeno un dollaro, allora sento che il denaro è semplicemente al di là della mia capacità di ottenere.

Un bambino ha una forza molto limitata, una conoscenza limitata, un potere limitato. Ma sente la sua identità, la sua unità, con suo padre e sa che le capacità di suo padre alla fine cresceranno in lui. Se suo padre ha ricchezza materiale, allora avrà anche ricchezza materiale nel corso del tempo. A causa della sua unità con suo padre, il bambino conosce la sua ricchezza e la rivendica come suo diritto di nascita. Quindi, quando stabiliamo un senso di unità con il Vasto, con la Luce che è la nostra Sorgente, sentiamo che l'illimitata Realtà di Pace, Luce e Beatitudine sarà nostra.

Il nostro cuore di insicurezza non rimarrà sempre un cuore di insicurezza. Se ogni giorno preghiamo e meditiamo, la Luce scenderà nel nostro cuore. Prima discende una piccola Luce, poi altra Luce, poi Luce vasta, sconfinata. Con la nostra Luce interiore possiamo avvicinarci alla Luce che ci circonda senza alcuna paura. Perché ciò che vediamo intorno a noi è una manifestazione, una proiezione, di ciò che abbiamo dentro. Non c'è nulla che non possiamo rivendicare come nostro, perché la nostra radice è Dio. Se la nostra radice è Dio, la Realtà onnipresente, allora non avremo paura di nulla.

In questo momento ci identifichiamo con l'ignoranza e sentiamo che Dio è qualcuno o qualcosa di separato da noi. Sentiamo un abisso spalancato tra la nostra esistenza e quella di Dio. Poiché non abbiamo cercato di andare nel profondo, la nostra realtà ci è estranea. Naturalmente abbiamo paura di questa realtà poiché è un'estranea. Ma una volta che andiamo nel profondo, vediamo che la nostra realtà non è un'estranea. È solo una manifestazione dell'unica Realtà, e quella Realtà è il Supremo, la Sorgente dentro di noi.

Domanda: È possibile avere pace ma non felicità?

Sri Chinmoy: No! La vera pace e la felicità sono inseparabili. Ma dobbiamo sapere che la pace deve essere stabilita a tutti i livelli del nostro essere. Forse abbiamo stabilito la pace nel nostro cuore, ma non nella nostra mente. Se non abbiamo la pace della mente, come potremo avere la felicità? Se una parte dell'essere rimane senza pace - il cuore, la mente, il vitale o il fisico - allora la felicità rimarrà un anelito lontano. La vera pace — pace divina, pace che illumina, pace che realizza — è destinata a darci la felicità quando tutto l'essere ne è inondato. Siamo destinati ad essere felici se l'intero essere è pacifico.

Domanda: Credi che Gesù fosse il figlio di Dio? Credi che Gesù fosse un Essere trascendentale?

Sri Chinmoy: Considero Gesù il figlio di Dio e anche un Essere trascendentale. Gesù è chiamato figlio dell'uomo, ma ha portato con sé sulla terra la Coscienza divina. Il figlio di Dio significa il possessore cosciente dell'infinita Coscienza divina. Gesù ha incarnato consapevolmente il Padre Onnipotente, il Supremo, l'Assoluto. A volte nella sua vita si definiva figlio di Dio. "Padre nostro che è nei cieli," diceva. Ma venne anche un momento in cui disse: "Io e mio Padre siamo uno."

Gesù doveva presentarsi al mondo in generale come il figlio dell'uomo affinché le persone avessero fede nelle proprie possibilità. Altrimenti la gente avrebbe pensato: "Oh, è divino; ecco perché può fare tutto." Ma quando potevano dire: "Se lui può raggiungere l'Altissimo, anche noi possiamo," sono stati incoraggiati e ispirati ad andare in profondità e ad aspirare. Ancora una volta, Gesù ha dovuto dimostrare che il Cielo e la terra non sono in due posti diversi. Ha mostrato che il Paradiso è dentro i nostri cuori, dentro la nostra coscienza, e che tutti possiamo essere figli coscienti di Dio. E a volte doveva offrire al mondo la sua autorità divina, perché solo così poteva stabilire la sua coscienza sulla terra. In quei momenti era necessario che si rivelasse al mondo come un Essere trascendentale, e così fece.

In un momento Gesù era il figlio dell'uomo, vincolato dai limiti della natura fisica. In altri momenti era il figlio cosciente di Dio che guidava il mondo alla sua meta predestinata. E in altri momenti ancora diceva: "Dov'è la meta se non dentro di me?" Quando Gesù disse: "Io sono la Via, la Verità e la Luce," intendeva dire che dentro di lui, nella sua coscienza divina, c'era la Meta stessa. Quindi ha dovuto interpretare tre ruoli contemporaneamente durante il suo soggiorno sulla terra.

Domanda: Se la verità è in noi e la coscienza illimitata è in noi, allora perché le cerchiamo sempre fuori di noi?

Sri Chinmoy: Il nostro cuore, il nostro cuore spirituale, è grande quanto la Coscienza Universale stessa. La verità è sempre nel nostro cuore; non è qualcosa al di fuori di noi. Ma quando pensiamo a noi stessi, pensiamo al corpo con altezza e peso e determinate caratteristiche; non pensiamo a noi stessi come qualcosa di vasto o infinito. Ma quando iniziamo la nostra ricerca spirituale della verità e della coscienza sconfinata, è sempre una ricerca interiore. Non cerchiamo queste cose fuori di noi stessi. Quando realizziamo l'Altissimo, quando siamo nel mondo interiore, nel mondo della Realtà divina, in quel momento questo corpo fisico non è la nostra unica realtà. La nostra vera Realtà la vediamo come qualcosa di vasto e infinito. In questo momento non ci identifichiamo con quella Realtà interiore, quindi spesso sentiamo che la verità e la coscienza sconfinata sono qualcosa al di fuori di noi. Una volta che inizieremo a pensare a noi stessi come infiniti, eterni e immortali, allora sapremo dove cercare queste e tutte le altre qualità divine.

Parte VII — Domande e risposte: Wheeling College

Domanda: Ho capito che tieni discorsi in cinquanta stati. Qual è lo scopo di questo tour?

Sri Chinmoy: Sono venuto qui per servire. Sento che il mio servizio è come seminare un seme, un seme spirituale. Se vedo che qualcuno aspira, so che Dio mi ha dato la capacità di aumentare in lui la fiamma dell'aspirazione. Il mio servizio è per coloro che sono pronti ad accettare, non necessariamente il mio sentiero, ma un qualche tipo di vita interiore. Cerco di portare alla ribalta la loro vita interiore. Cerco di incoraggiare e ispirare coloro che sono un po' risvegliati in modo che, invece di camminare, marceranno o correranno verso la loro meta. È per offrire ulteriore ispirazione ai cercatori sinceri che vado da un luogo all'altro.

Essendo un amante di Dio, vedo ogni stato come una casa diversa. Tutte le case appartengono a Dio e io sono un figlio di Dio. Così vado da una casa all'altra per visitare tutti i miei fratelli e sorelle. Sento che è mio dovere servire i miei fratelli e sorelle secondo la mia capacità, la capacità che il Supremo mi ha dato.

Domanda: Parli di su come ottenere per prima la verità dall'interno e poi portarla fuori al mondo. Mi chiedo quanto coinvolgimento consentiresti per cose come la politica, il matrimonio e altre attività secolari mentre si è impegnati nella ricerca interiore.

Sri Chinmoy: Dobbiamo cercare di vivere una vita equilibrata. La vita esteriore e la vita interiore devono andare insieme. Non dobbiamo escludere il mondo, ma dobbiamo anche usare la nostra saggezza. Dobbiamo conoscere la nostra forza interiore e quanto possiamo essere coinvolti nelle ordinarie attività terrene senza essere distratti o tirati giù dalla nostra vita interiore. Se riceviamo abbastanza forza dall'interno, possiamo facilmente gestire la vita esteriore. Ma se siamo interiormente deboli, la vita esteriore può essere come un elefante impazzito, che non siamo in grado di controllare.

Se non andiamo nel profondo, se dedichiamo tutta la nostra attenzione all'aspetto materiale della vita, allora scopriamo che anche il raggiungimento del successo materiale non ci soddisfa. Di nuovo, se ci ritiriamo totalmente dalla vita esteriore e viviamo una vita riparata e ritirata, mancherà la manifestazione del nostro progresso interiore. Quindi dobbiamo sapere che una vera vita divina è una vita di realizzazione e manifestazione. Se c'è solo manifestazione e manca la realizzazione, allora non può esserci perfezione. D'altra parte, se ci preoccupiamo solo della realizzazione e non della manifestazione, non ci sarà nemmeno la perfezione.

La perfezione significa l'unità o la fioritura della realizzazione e della manifestazione insieme. Ma dalla vita interiore deve venire la luce per illuminare la vita esteriore, perché così tutto ciò che la vita esteriore offre al mondo sarà divino. La vita interiore darà ciò che la vita interiore ha da offrire, e la vita esteriore darà ciò che la vita esteriore divinizzata ha da offrire. La vita interiore offrirà Pace, Luce e Beatitudine alla vita esteriore, e la vita esteriore l'accetterà volentieri. Quando la vita esteriore è pronta a servire, quando la vita esteriore è purificata e illuminata in una certa misura, allora funzionerà nel mondo e offrirà le sue conquiste e capacità al mondo in generale come un servizio dedicato. È l'accettazione reciproca che ci offrirà la perfezione nella nostra vita. Coloro che sono coinvolti nella vita interiore accetteranno anche la vita esteriore, e coloro nel mondo esteriore accetteranno la vita interiore come un'altra necessità. Così nascerà il Regno dei Cieli sulla terra.

Domanda: Puoi dirci qualcosa di più su cosa comporta essere un discepolo?

Sri Chinmoy: Chi diventa mio discepolo sente naturalmente qualcosa in me, e se lo accetto come discepolo, naturalmente vedo qualcosa in lui. Un discepolo e un Maestro si fanno promesse individuali l'uno all'altro. Il discepolo promette che seguirà il sentiero del Maestro con devozione e con tutta l'anima. E il Maestro fa una solenne promessa che guiderà e condurrà il discepolo alla Meta destinata. Il discepolo fa la sua promessa solo al Maestro, perché per lui in questo momento la meta è il Maestro. Non può concepire la Meta finale, quindi va da un individuo che ha un po' di pace, luce e beatitudine. A poco a poco, mentre si avvicina alla coscienza del suo Maestro, la sua unica meta diventa il Supremo. Ma il Maestro, fin dall'inizio, fa la sua promessa all'anima del discepolo e anche al Supremo. Promette che porterà questo cercatore a Dio. L'accettazione di un discepolo e l'accettazione di un Maestro sono come offerte reciproche. Il discepolo ha un'aspirazione tremenda; per questo è venuto dal Maestro. Quindi dà ciò che ha, la sua aspirazione, al Maestro. E il Maestro, proprio perché è un Maestro, ha l'illuminazione interiore. Il Maestro offre disinteressatamente la sua illuminazione al discepolo.

Domanda: Il Maestro rimane in contatto con il discepolo attraverso la preghiera e la meditazione?

Sri Chinmoy: Sì. La preghiera e la meditazione sono la vera comunicazione. Il discepolo prega non il Maestro, ma il Supremo, l'Altissimo, l'Assoluto nel Maestro; e anche medita in questo modo. Ma il Maestro osserva il discepolo e vede se la sua preghiera è sincera e la sua meditazione è colma d'anima. Se lo è, allora il Maestro porta la preghiera o la meditazione del discepolo direttamente al Supremo e riporta Pace, Luce e Beatitudine dal Supremo al discepolo.

Il Maestro è come un mendicante. Va dal discepolo con le mani giunte e dice: "Prega sinceramente, medita con tutta l'anima." Poi va dal Supremo e dice: "Ti prego, concedimi la tua pace, luce e beatitudine in modo che io possa offrirla ai miei figli spirituali, che stanno pregando e meditando così profondamente." Il Maestro grida ai discepoli di pregare e meditare con tutta l'anima, e grida al Supremo di concedere loro Pace, Luce e Beatitudine.

Domanda: È necessario che il Maestro e il discepolo si incontrino occasionalmente?

Sri Chinmoy: Sì, è assolutamente necessario. È sempre consigliabile visitare occasionalmente il Maestro se non ti trovi nella stessa città o nello stesso stato. Abbiamo una mente fisica, e la mente fisica è soddisfatta solo quando riceve un'esperienza molto solida e positiva. Se non vediamo il Maestro, allora il mondo potrebbe dirci che il nostro Maestro è questo o quello, e le nostre menti fisiche potrebbero iniziare a dubitare delle nostre esperienze interiori. Ma se vediamo il nostro Maestro personalmente, allora la nostra mente fisica avrà una migliore concezione di lui. Ciò non significa che il discepolo avrà più fede nel suo Maestro o farà più progresso se starà con il Maestro ventiquattr'ore al giorno. Lungi da ciò! Il discepolo deve prestare attenzione allo sviluppo di una connessione interiore così come di una connessione esteriore con il suo Maestro. Ma finché il Maestro è sulla terra, è bene restare in contatto con lui esteriormente vedendolo, per telefono o per lettera, in modo che sul piano fisico il Maestro sappia cosa sta accadendo nella vita del discepolo, e il discepolo sappia che il suo Maestro lo sa. Quando il Maestro non è più sul piano fisico, allora il discepolo deve rimanere in contatto con il Maestro attraverso la sua meditazione più sincera e intensa.

Domanda: In che modo il Maestro e il discepolo affrontano un problema che sembra separarli invece di unirli?

Sri Chinmoy: Quando sorge un problema in un discepolo, il discepolo dovrebbe immediatamente esporlo al Maestro. Il Maestro accetterà con gratitudine il problema come suo. Il rapporto è come quello di un bambino e dei suoi genitori. Se il bambino ha qualche difficoltà, lo dice subito ai suoi genitori, che poi si assumono la piena responsabilità. Se il bambino ha mal di testa o mal di gola, lo dice ai suoi genitori. Chiamano il dottore, che gli dà la medicina. Allo stesso modo, quando uno dei miei discepoli ha un problema, me lo dice interiormente o esteriormente. Poi vado dal dottore, il Dottore Supremo, al quale ho libero accesso. Da Lui faccio scendere Pace, Luce e Beatitudine e la offro al discepolo. Quindi il problema è illuminato e risolto. Come un padre comune è responsabile di suo figlio quando il bambino soffre, così anche il padre spirituale si assume la responsabilità dei problemi dei suoi discepoli quando i discepoli glieli offrono liberamente e sinceramente.

Prefazione dell'editore alla prima edizione

Le dieci conferenze di questo libro fanno parte di un giro di conferenze in cinquanta stati che Sri Chinmoy fu invitato a tenere nel 1974. I discorsi di questa terza serie furono tenuti nel febbraio e marzo del 1974. Le domande in questo libro furono poste a Sri Chinmoy da studenti delle università dove ha parlato.