Cinquanta Battelli-Libertà verso una Sponda d'Oro, parte 1

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Parte I — Discorsi

Onde di pensiero1

Dal punto di vista spirituale, ogni pensiero ha un peso speciale nella nostra mente. Ogni pensiero ha un significato speciale. Nella nostra vita comune, sappiamo tutti cos'è un pensiero. Creiamo il pensiero. Abbiamo a cuore il pensiero. Non c'è nessuno che non sappia pensare, per esempio per fare le cose comuni. Se qualcuno non sa pensare, lo chiamiamo pazzo. Ma se uno che ha una mente sviluppata sceglie di smettere di pensare, se ha imparato l'arte di fermare la mente, fa enorme progresso nella vita spirituale. Quando un pensiero entra nella mente che aspira di un cercatore, egli deve sentire che è come incontrare un nemico sul campo di battaglia. Più si riesce a mettere a tacere la mente, prima si realizza la Meta.

La mente umana sente che il pensiero è il potere e la luce definitivi. Sfortunatamente, questo è un errore deplorevole. Il cuore che aspira riceve costantemente il messaggio supremo dall'anima. Solo mettendo a tacere la mente si può ricevere questo messaggio e raggiungere il più alto assoluto Supremo.

Il Signore Buddha mise a tacere la sua mente ed entrò nel Nirvana, la beatitudine insondabile dell'altezza trascendentale. Il Cristo ha aperto il suo cuore e ha abbracciato tutta l'umanità grazie alla sua unità universale con suo Padre, la Meta ultima. O facendo tacere la mente o aprendo il cuore, l'uomo di oggi può diventare il Dio di domani, la Divinità di domani. E la Divinità incarnata diventa presto l'Immortalità rivelata.

Desiderio e aspirazione sono due parole semplici, ma incarnano un potere tremendo. L'aspirazione segue consapevolmente la strada della luce, mentre il desiderio segue consapevolmente o inconsciamente il sentiero dell'oscurità. L'oscurità significa soddisfazione nella limitazione. Il nostro desiderio vuole afferrare e possedere, ma prima di possedere, è posseduto. Pur essendo posseduti, godendo consciamente o inconsciamente del ruolo di sottomissione e imperfezione, il desiderio è in una certa misura soddisfatto. Allo stesso tempo, il desiderio incarna il potere che molto spesso sfocia nella frustrazione. E questa frustrazione genera distruzione e annientamento.

Ogni essere umano ha un'aspirazione; ogni essere umano incarna l'aspirazione. Questa aspirazione in lui edifica la torre della Verità, della Luce e della Beatitudine. L'aspirazione non si accontenta mai dell'imperfezione. Sale in alto, più in alto, altissima. In ogni momento la fiamma crescente in noi, mentre ascende verso l'altissimo, illumina gli elementi oscuri, impuri, che non aspirano del nostro fisico grossolano. Poi, finalmente, non solo realizza, ma manifesta anche il Regno dei Cieli nel suo essere interiore.

Il desiderio è il prodotto delle nostre onde di pensiero. L'aspirazione è il prodotto della volontà della nostra anima. Possiamo possedere e rivendicare la volontà dell'anima come nostra solo quando abbandoniamo consapevolmente ciò che abbiamo e ciò che siamo al Supremo. Quello che abbiamo è un desiderio interiore di Verità, Luce e Beatitudine. Dobbiamo offrire questo desiderio incondizionatamente al Supremo, il nostro Pilota Interiore. Ciò che siamo è ignoranza, ignoranza insondabile. Anche questa ignoranza la possiamo e la dobbiamo offrire al Supremo consapevolmente, devotamente e incondizionatamente. Ma invece di farlo, ci crogioliamo nei piaceri dell'ignoranza e, quel che è peggio, lo facciamo spesso consapevolmente e deliberatamente.

Il desiderio in noi esige che il fisico in noi riposi eternamente nel mare dell'ignoranza. L'aspirazione dentro di noi ci avverte che una volta che andremo a dormire troveremo estremamente difficile risvegliare la nostra coscienza e rialzarci. La realizzazione in noi, la realizzazione della nostra anima, ci dice che siamo già profondamente addormentati nel dominio dell'ignoranza e che abbiamo dormito là per millenni.

Un sincero cercatore della più alta Verità trascendentale può trasformare e purificare la vita di desiderio nella vita dell'aspirazione. Per fare questo, deve sapere cosa ha fatto il desiderio per lui. Il desiderio gli ha offerto un senso di insoddisfazione. Anche dopo che i suoi desideri sono stati soddisfatti, è ancora insoddisfatto. Il cercatore vede che nella profondità del suo desiderio e nella stessa realizzazione del suo desiderio incombe un senso di completa insoddisfazione. Perché è così? Perché il desiderio non è la Verità ultima. Il desiderio non può offrirci la Verità ultima, che tutto appaga. Ma quando seguiamo il sentiero dell'aspirazione, anche un briciolo di Luce ci soddisfa. Anche se sappiamo perfettamente che un briciolo di Pace, Luce e Beatitudine non può placare la nostra eterna sete interiore, ogni briciolo di Verità, Pace, Luce e Beatitudine divine ci porta una grande soddisfazione. E gradualmente, grazie alla nostra aspirazione, ogni piccola goccia di Divinità cresce in un vasto oceano di Compimento.

L'aspirazione incarna la soddisfazione. Il desiderio incarna l'insoddisfazione. Ogni essere umano ha il diritto di stare nel mondo del desiderio o nel mondo dell'aspirazione. Qui siamo tutti cercatori della Verità. Per noi l'aspirazione è la strada. Cammineremo con gioia lungo la strada dell'aspirazione. Oggi proprio ciò che chiamiamo aspirazione, domani la chiameremo realizzazione. Il giorno dopo chiameremo la stessa cosa rivelazione, e il giorno dopo la chiameremo manifestazione, la nostra manifestazione della Divinità.

Un sincero cercatore è benedetto con la visione interiore quando ha libero accesso alla Sorgente. Egli dipende continuamente e costantemente dalla sua visione interiore. Una volta stabilita la sua connessione con la Sorgente, la sua vita diventa il messaggio di realizzazione di Dio, il messaggio di illuminazione di Dio, il messaggio di perfezione di Dio. E nel corso del tempo, in un futuro prossimo o lontano, nel processo di evoluzione l'umanità è obbligata ad accettare questi messaggi. Qual è l'essenza di questi messaggi? Amore, amore divino, che è il canto dell'unità universale. Se mettiamo a tacere le nostre onde di pensiero e ascoltiamo le nostre onde del cuore, possiamo diffondere il messaggio d'amore del Supremo. Possiamo offrire questo messaggio d'amore al mondo in generale e possiamo cantare il canto universale per accendere la fiamma dell'aspirazione in tutti gli individui.

Ora siamo coscienti dell'Albero supremo. Stiamo salendo sull'Albero. Alla fine possiamo crescere nell'Albero cosmico e poi possiamo guardare le foglie multiformi, che sono i nostri fratelli e sorelle, crescere e svilupparsi. Siamo noi, i cercatori della Verità ultima, che possiamo nutrire la fame interiore di queste foglie dell'Albero supremo.


FFB 1.Manning Hall, Brown University, Providence, Rhode Island, 9 gennaio 1974 - 14:00.

Realizzazione, rivelazione e perfezione2

Con il vostro gentile permesso, desidero dirvi che questa è la mia quarta visita all'Università di Harvard. Nel 1969 ho parlato di La filosofia Vedanta; nel 1971, su Le Upanishad: La Corona dell'Anima dell'India; l'anno scorso, su La luminosa coscienza della verità Vedica; e ora, il mio quarto discorso sarà su Realizzazione, rivelazione e perfezione. Dal momento che sono un cercatore spirituale, un cercatore della più alta Verità trascendentale, l'argomento del discorso di oggi è quello con cui il mio cuore e la mia anima sono intimamente familiari.

Realizzazione, rivelazione e perfezione. L'animale in noi ha capito che la distruzione è perfezione. L'essere umano in noi ha capito che la separazione o la partizione è perfezione. Il divino in noi ha realizzato che la trasformazione della nostra natura umana è perfezione. Il Supremo in noi ha realizzato che la manifestazione della nostra divinità e realtà interiori è la perfezione.

La distruzione è potere. La separazione o la partizione è potere. La trasformazione è potere. La manifestazione è potere. Il potere di distruzione è la rivelazione animale. Il potere di separazione è la rivelazione umana. Il potere di trasformazione è la rivelazione divina. E il potere di manifestazione è la rivelazione suprema.

Man mano che avanziamo nella nostra vita spirituale, ci rendiamo conto che il potere di distruzione è abominevole e il potere di separazione è deplorevole, ma che il potere di trasformazione è ammirevole e il potere di manifestazione, il potere di manifestazione divino, è adorabile.

Un cercatore sincero e genuino va nel profondo e scopre la verità che la vita animale è pura futilità; che la vita umana, se non aspira, è pura stupidità; che la vita divina è necessità immediata; e che la vita spirituale è Immortalità senza morte e senza nascita.

Per la realizzazione di Dio, abbiamo bisogno del pianto di aspirazione.
Per la rivelazione di Dio, abbiamo bisogno del sorriso di dedizione.
Per la manifestazione di Dio, abbiamo bisogno di pazienza-saggezza.

L'aspirazione è una perfetta estranea al rifiuto. Accetta tutto dentro e fuori. Poi, le cose che devono essere trasformate, le trasforma grazie al suo ascendente anelito.

La dedizione è una perfetta estranea al calcolo. Quando un sincero cercatore si dedica alla giusta causa, alla meta interiore, dimentica come si calcola. Va ben oltre il dominio del calcolo. La sua dedizione è il dono dell'anima, il dono incondizionato, il dono di sé, di ciò che ha e di ciò che è.

La pazienza è una perfetta estranea all'imperfezione. Quando l'aspirazione e la dedizione si manifestano nella nostra vita spirituale, la pazienza, la nostra terza amica, svolge il suo ruolo in modo più soddisfacente. La pazienza e l'infinita Compassione di Dio giocano e danzano insieme. In quel momento, vediamo che le nostre brulicanti imperfezioni sono pronte per essere trasformate nella perfetta Perfezione.

Realizzare Dio è come arrampicarsi su un albero. Rivelare Dio è come salire e scendere dall'albero più e più volte nell'Ora scelta da Dio. Manifestare Dio è offrire i frutti dell'albero al mondo in generale.

Ama, ama sempre. Quando amiamo profondamente, la realizzazione non è e non può rimanere lontana. Servi, servi sempre. Quando serviamo e serviamo devotamente, la rivelazione non può rimanere lontana. E quando diventiamo incondizionatamente la Verità e la Realtà trascendentali, la manifestazione di Dio non rimane e non può rimanere molto lontana.

Sri Krishna realizzò Dio, il Supremo assoluto. Dopo aver realizzato il Signore Supremo, divenne Dio l'eterno Amante e Dio l'eterno Amato. Il Cristo ha realizzato Dio, il Padre trascendente. Grazie alla sua suprema realizzazione dichiarò: "Io e mio Padre siamo uno." Il Cristo divenne il fratello universale. Anche noi, se siamo cercatori umili e sinceri, possiamo realizzare Dio il Pilota Supremo. Dopo aver realizzato Dio il Pilota Supremo, possiamo diventare servitori universali di Verità e Luce.

La realizzazione ci dice chi è Dio. La rivelazione ci dice cosa possiamo fare per Dio. La manifestazione e la perfezione ci dicono cosa Dio fa per noi e cosa noi facciamo per Dio.

Chi è Dio? Dio è il nostro pianto interiore e il nostro sorriso esteriore. Piange con noi e per noi sulla terra. Sorride con noi e a noi in Paradiso. Dio è allo stesso tempo l'eterno Amante del nostro cuore e il supremo Amato della nostra anima.

Cosa possiamo fare per Dio? Possiamo fare una cosa, ed è stabilire il Regno dei Cieli sulla terra. Il Regno dei Cieli non è una nebbia chimerica. È una realtà dentro di noi che cerca di venire alla ribalta e rivelarsi e manifestarsi sulla terra.

Cosa fa Dio per noi? Quello che Dio fa per noi è semplice, spontaneo, illuminante e appagante. Egli ci libera dalle nostre brulicanti imperfezioni con la Sua Compassione incondizionata e trascendentale. E cosa facciamo noi per Dio? Ciò che facciamo per Dio è ugualmente semplice, spontaneo, illuminante e appagante. Grazie al costante, crescente pianto interiore del nostro cuore, cerchiamo di farlo sorridere, sorridere di gioia per la Sua vasta creazione.


FFB 2. Paine Hall, Harvard University, Cambridge, Massachusetts, 9 gennaio 1974 - 20:00.

Il mondo interiore e il mondo esteriore3

Cari cercatori dell'infinita Verità e Luce, desidero fare un breve discorso sui due mondi: il mondo di dentro e il mondo di fuori, il mondo interiore e il mondo esteriore.

I cittadini del mondo esteriore sono rimuginante dubbio, brulicante paura e soffocante gelosia.

I cittadini del mondo interiore sono sbocciante fede, elevante coraggio e ardente amore.

"Il dubbio distrugge in noi il Fratello universale.
  La paura distrugge il Sognatore superno che è in noi.
  La gelosia distrugge in noi l'Amante trascendentale.
  Senza il Fratello, il nostro corpo è impotente.
  Senza il Sognatore, la nostra mente è senza speranza.
  Senza l'Amante, il nostro cuore è infruttuoso.
  La fede ispira in noi il cercatore divino.
  Il coraggio nutre l'eterno servitore in noi.
  L'amore realizza il corridore immortale in noi."

Con il nostro amore sereno e puro, corriamo nella stanza del Cuore di Dio e occupiamo il posto speciale proprio accanto al Trono di Dio.

Due mondi: il mondo esteriore e il mondo interiore. Il mondo esteriore richiede costantemente. Non c'è fine alla sua richiesta. Quando le sue richieste non vengono soddisfatte, il mondo esteriore inizia ad aspettarsi. Quando le sue aspettative non vengono soddisfatte, il mondo esteriore diventa frustrato e vuole distruggere tutto ciò che lo circonda.

Il mondo interiore non pretende, non si aspetta. Il mondo interiore accetta solo. Accetta gli esseri umani così come sono. Una volta che li accetta, cerca di trasformarli o di soddisfarli. Ogni essere umano ha imperfezioni e limiti. Il mondo interiore cerca di trasformare i nostri limiti in pienezza, le nostre imperfezioni in perfezioni. E ancora, all'interno di ogni individuo ci sono qualità divine come la speranza, il sogno e la promessa. Il mondo interiore realizza la nostra speranza, realizza il nostro sogno e realizza la nostra promessa. Qual è la nostra speranza? La nostra speranza è di diventare buoni e divini. Qual è il nostro sogno? Il nostro sogno è entrare nella vastità dell'Infinito e diventare l'Infinito stesso. E qual è la nostra promessa? La nostra promessa è di creare qui sulla terra il Regno dei Cieli. Il mondo interiore ci aiuta, ci ispira, ci dà energia e infine appaga la nostra promessa nell'Ora scelta da Dio.

Nel mondo esteriore, la più alta conquista è la mente. Ci sono tre tipi di mente: la mente fisica, la mente intellettuale e la mente intuitiva. La mente fisica è la mente che è coinvolta e controllata dalla coscienza fisica grossolana, la mente che opera solo dentro e attraverso il fisico. La mente intellettuale è la mente che seziona ed esamina tutto e tutti a distanza senza diventare inseparabilmente una sola cosa con l'oggetto del suo scrutinio. La mente intuitiva è la mente che corre come il cervo più veloce. Entra istantaneamente in qualcosa e diventa l'essenza stessa di quella cosa grazie alla sua capacità data da Dio di sentire la sua unità con tutto ciò che la circonda.

La maggior parte di noi non ha questa mente intuitiva, ma cerchiamo di coltivarla. Quando preghiamo e meditiamo, coltiviamo gradualmente la mente intuitiva. Una volta che abbiamo sviluppato la mente intuitiva, abbiamo libero accesso ai nostri regni interiori dove cresce il raccolto eccezionale della realizzazione. La realizzazione è il canto della pienezza, della realizzazione e della Vittoria di Dio nella nostra vita ancora oscura, impura, senza aspirazioni e insoddisfatta.

Nel mondo interiore la conquista più alta è il cuore: il cuore che aspira, il cuore che si arrende, il cuore che trascende sempre. Il cuore che aspira vuole salire in alto, più in alto, altissimo, e mentre sale illumina il mondo che lo circonda. Il cuore che si arrende offre la sua stessa esistenza alla Volontà del Dio onnisciente, onnipotente e onnipresente, il Pilota Interiore. Il cuore che si arrende sa che è una piccola goccia che deve fondersi nel potente Oceano, Dio. Arrendendosi a questo Oceano non perde la sua individualità e personalità. Al contrario, guadagna l'individualità e la personalità dell'Oceano stesso. Quando si fonde nell'Oceano, la goccia più piccola diventa il possente Oceano. Il cuore sempre trascendente sa che non c'è fine al nostro progresso e alle nostre conquiste. L'obiettivo di oggi è il punto di partenza di domani. Ancora una volta, la meta di domani sarà il punto di partenza per dopodomani, poiché Dio stesso progredisce all'infinito e trascende eternamente le Sue infinite altezze.

Il mondo interno e il mondo esterno possono andare e alla fine andranno insieme. Ma dobbiamo sapere che, all'inizio del nostro viaggio spirituale, dobbiamo cambiare le nostre priorità. Vale a dire, ora dobbiamo prestare la massima attenzione al mondo interiore, invece che al mondo esteriore. Dobbiamo andare fuori dall'interno, non il contrario. Una volta che siamo ben radicati nel mondo interiore, possiamo rivolgere nuovamente la nostra attenzione al mondo esterno. Prima daremo la massima importanza al mondo interiore, poi gradualmente al mondo esterno, finché alla fine ameremo e serviremo entrambi i mondi allo stesso modo e simultaneamente. Quando saremo pienamente stabilizzati nel mondo esterno grazie alla divinità che abbiamo acquisito nel mondo interiore, in quel momento uniremo con successo sia il mondo esterno che quello interiore.

Il mondo interiore è il seme. Il mondo esterno è l'albero di banyan. Dobbiamo prima prestare attenzione al seme. Quando il seme germina, alla fine diventa un albero di banyan. Senza il seme l'albero non può nascere, e senza l'albero le nostre aspettative dal seme non possono mai essere soddisfatte. Quindi all'inizio il seme è importante. Alla fine l'albero è importante, perché è cresciuto da origini divine.

Il mondo interiore è l'anima e il mondo esterno è il corpo. Senza il corpo l'anima non può manifestarsi. Ma senza l'anima il corpo non può realizzare. Se prestiamo attenzione all'anima e permettiamo al nostro essere interiore di essere sovraccaricato della luce dell'anima, allora possiamo entrare e illuminare con successo l'oscurità, l'impurità e il buio del mondo esterno. Una volta che il mondo esterno è illuminato, può vivere armoniosamente a braccetto con il mondo interiore.

Il mondo esterno è il cavallo. Il mondo interiore è il pilota. Il cavallo deve portare il cavaliere o il Maestro alla meta prefissata. Se non c'è un cavaliere per ispirare ed energizzare il cavallo e dirigerlo verso la meta prefissata, il cavallo raggiungerà la meta molto lentamente, se ci riesce. Quindi il cavaliere ha bisogno dell'aiuto del cavallo, che è il corpo; e il cavallo ha bisogno della guida del cavaliere, che è l'anima.

Nella nostra vita normale, non importa quanta ricchezza materiale abbiamo, non importa quanta autorità esterna possiamo esercitare, non saremo soddisfatti. La soddisfazione non si trova nel mondo esterno di oggi, non importa cosa facciamo, cosa diciamo o cosa otteniamo. Ma l'insufficienza di oggi non è e non può essere una realtà permanente nelle nostre vite. Quando la luce del mondo interiore si manifesta e viene alla ribalta, la soddisfazione sorge automaticamente nella nostra mente devota e nel nostro cuore arreso. Quello che vogliamo dalla nostra vita è la soddisfazione: niente di più, niente di meno. Ciamo destinati a raggiungere questa soddisfazione, a condizione che ci immergiamo profondamente all'interno e ci avviciniamo al mondo esterno dal mondo interiore.

Entriamo nel mondo interiore e portiamo avanti la pienezza, l'Eldorado, del mondo interiore, e condividiamolo con il mondo esterno. Oggi stiamo vivendo una sorta di esperienza, un'esperienza insoddisfacente o insoddisfatta. Ma domani possiamo, senza dubbio, avere esperienze appaganti e realizzate della Divinità e dell'Immortalità, purché aspiriamo. A cosa aspiriamo? Aspiriamo solo all'Altissimo, all'Ultimo, al Supremo assoluto. Come aspiriamo? Aspiriamo attraverso il dono costante di noi stessi. E il dono di sé di oggi è il divenire di Dio di domani.


FFB 3. College Hall, Dartmouth College, Hanover, New Hampshire, 11 gennaio 1974.

Tu4

/Vuoi Dio. Hai bisogno di Dio. Hai Dio. Tu sei dio./

Tu vuoi Dio e hai bisogno di Dio.

Quando sei nel tuo vitale, vuoi Dio.

Quando sei nel tuo cuore, hai bisogno di Dio.

Il tuo vitale esige l'Ora scelta di Dio.

Il tuo cuore attende devotamente l'Ora scelta di Dio.

Quando il tuo vitale bussa alla porta di Dio, nessuna risposta.
Frustrato, spalanca la porta di Dio.

Ahimè, ahimè, Dio non si trova nella sua stanza. Lui è altrove.

Dio bussa alla porta del tuo cuore.

Tu rispondi subito.

Dio benedice la tua testa devota.

Dio abbraccia il tuo cuore arreso.

Tu vuoi Dio per dominare la Sua vasta creazione.

Hai bisogno di Dio per emancipare il tuo piccolo mondo.

Hai Dio e sei Dio.

Hai Dio; quindi puoi guardare in alto.

Tu sei Dio; quindi puoi tuffarti dentro.

Hai Dio; perciò il mondo ti ama.

Tu sei Dio; perciò sei solo tu che puoi espandere la tua coscienza universale, sei solo tu che puoi sempre trascendere la tua altezza sempre trascendente.

Hai Dio. I tuoi occhi profondi possono dimostrarlo.

Tu sei Dio. Il tuo cuore immenso ne è la prova.

Hai Dio. Il tuo corpo di suono può dimostrarlo.

Tu sei Dio. La tua anima di silenzio ne è la prova.

Hai Dio; perciò la morte si inchina a te.

Tu sei Dio; perciò l'Immortalità ti reclama.

Hai Dio; quindi sei inconfondibilmente grande.

Tu sei Dio; perciò sei incessantemente buono.

Tu vuoi Dio?
Allora il tuo primo amico è la tentazione,
Il tuo secondo amico è la frustrazione,
Il tuo terzo amico è la distruzione.

   Tu hai bisogno di Dio?
Allora il tuo primo amico è l'amore,
Il tuo secondo amico è la devozione,
Il tuo terzo amico è la resa.

    Tu hai Dio.
Il tuo primo amico è l'aspirazione,
Il tuo secondo amico è la liberazione,
Il tuo terzo amico è la realizzazione.

    Tu sei Dio.
Il tuo primo amico è la rivelazione,
Il tuo secondo amico è manifestazione,
Il tuo terzo amico è la perfezione.

Tu vuoi Dio?
Stai attento.
    Tu hai bisogno di Dio?
Sii speranzoso.
    Tu hai Dio.
Di chi altro hai bisogno?
Nessuno!
    Tu sei Dio.
Chi non ha bisogno di te?
Nessuno!

Tutti hanno bisogno di te, perché tu hai Dio e tu sei Dio.
    Tu sei il corpo,
    Tu sei il vitale,
    Tu sei la mente,
    Tu sei il cuore,
    Tu sei l'anima,
Di quello che hai e di quello che sei.
    Quello che hai è un vasto cuore.
    Quello che sei è una splendente anima.

Tu vuoi Dio.
    Tu hai bisogno di Dio.
    Tu hai Dio.
    Tu sei Dio.


FFB 4. Meyer Hall, New York University, New York, New York, 12 gennaio 1974.

Autoesame5

Cari cercatori della Verità infinita, solo perché siamo tutti cercatori siamo tutti nella Barca di Dio. La Barca di Dio ci porterà alla nostra Meta predestinata. Oggi desidero fare un breve discorso sull'autoesame. La maggior parte di noi qui sono studenti. Per essere precisi, tutti noi siamo studenti. Alcuni di noi studiano all'università, mentre altri studiano nel mondo esterno o nel mondo interiore. Lavoriamo molto duramente per superare i nostri esami. I nostri insegnanti e professori lavorano molto duramente per essere imparziali.

Quando il maestro umano vuole esaminarci, molto spesso il suo orgoglio lo supplica. Vuole esaminarci per conto dell'insegnante. Quando Dio, il divino Maestro, vuole esaminarci, la Sua Compassione lo supplica. Vuole esaminarci per conto di Dio. Il maestro umano accetta volentieri la proposta fatta dal suo orgoglio. Il divino Maestro acconsente subito alla proposta fatta dalla sua Compassione.

Quando l'insegnante umano ci esamina, passiamo o falliamo l'esame. Ma quando il divino Maestro ci esamina, non falliamo mai. Come mai? Non falliamo mai perché il divino Maestro è allo stesso tempo il nostro esaminatore e il nostro tutore privato. Ci insegna in privato cosa ci chiederà durante il suo esame. Naturalmente non falliamo mai. Prima ci insegna devotamente, costantemente e incondizionatamente. Poi ci esamina apertamente e tutti passiamo il suo esame senza alcuna difficoltà.

L'autoesame e l'inganno sono totalmente estranei. Sono costantemente ai ferri corti. L'inganno odia l'autoesame. L'autoesame ama la perfezione, e la perfezione è orgogliosa dell'autoesame. L'inganno corre all'indietro. L'autoesame corre in avanti verso la sua meta di perfezione. Alla fine del viaggio a ritroso, Satana, la forza del male, stringe la mano all'inganno. E alla fine del viaggio in avanti, Dio, il Pilota Supremo, mette la ghirlanda all'autoesame.

L'autoesame è la nostra aspirazione al mondo superiore e al mondo interiore. Il mondo superiore è Luce immortale. Il mondo interiore è Pace infinita. La Luce ci mostra il volto della Verità e poi ci fa diventare il corpo della Verità. La pace ci fa diventare il corpo della Verità e poi ci mostra il volto della Verità. La Luce dice alla Pace: "Sorella, ho bisogno della tua estensione. Quello che hai e quello che sei è Estensione dell'Infinità." La Pace dice immediatamente alla Luce: "Fratello, la mia estensione è ugualmente tua. Quello che hai e quello che sei è l'altezza trascendentale. Ho bisogno della tua Luce e della tua Altezza." La Luce immortale dice: "Sorella mia, prendile. La mia Luce e la mia Altezza sono ugualmente tue."

A differenza di noi, Dio si esamina costantemente. Noi siamo riluttanti ad esaminare noi stessi, ma Dio ama esaminare se stesso in ogni momento. Si esamina per vedere se la sua infinita Compassione opera nel modo più efficace nel cuore dell'umanità. E a differenza di noi, Dio ama perfezionarsi in ogni momento. Sente di essere perfetto solo quando possiamo offrirGli un sorriso colmo d'anima. Preghiamo Dio per innumerevoli cose, ma Egli ci prega interiormente solo per una cosa: un sorriso, un sorriso colmo d'anima.

La scoperta di sé e la scoperta di Dio sono la stessa cosa, ma di solito funzionano in due modi specifici. Nella scoperta di Dio, vediamo l'infinita Infinità piangere nel cuore del finito. Nella scoperta di sé, vediamo il finito sorridere attraverso l'anima dell'Infinito.

L'autoesame ci porta all'autocontrollo. L'autocontrollo ci porta alla padronanza di noi stessi. La padronanza di sé è la negazione del mare d'ignoranza e l'affermazione del cielo d'Illuminazione. L'autoesame è l'inizio del nostro viaggio. La nostra prima meta è la scoperta di noi stessi. La nostra seconda meta è la rivelazione di Dio. La nostra terza e ultima meta è la manifestazione di Dio.

Scoperta di Dio o realizzazione di Dio, rivelazione di Dio e manifestazione di Dio: questi sono i tre gradini della scala della nostra evoluzione spirituale. Al mattino presto, Madre Terra offre la realizzazione di Dio al Padre Paradiso come suo primo dono. A mezzogiorno, Madre Terra offre la rivelazione di Dio a Padre Paradiso come secondo dono. E la sera, Madre Terra offre la manifestazione di Dio a Padre Paradiso come suo terzo e ultimo dono.

Tutti i cercatori del Trascendentale stanno ricevendo Verità, Pace, Luce e Beatitudine secondo la loro capacità e ricettività. Ognuno inizia il suo viaggio spirituale come un cercatore principiante. Quando un principiante esamina il suo corpo, scopre uno stupido asino. Quando esamina il suo vitale, scopre un elefante pazzo. Quando esamina la sua mente, scopre una scimmia irrequieta e dispettosa. E quando esamina il suo cuore, scopre una debole formica. La sua sincerità lo vede e lo sente. Ma alla fine del suo viaggio, la sua sincerità gli fa vedere e sentire qualcos'altro. Esamina il suo corpo e scopre un mare di purezza. Esamina il suo vitale e scopre un mare di Potere divino. Esamina la sua mente e scopre un mare di Pace infinita. Esamina il suo cuore e scopre una distesa infinita di Luce e Delizia.

[L'Università del Connecticut nel 1973 è diventata la prima istituzione accademica ad offrire un corso accreditato sulla filosofia di Sri Chinmoy. Il corso è stato sviluppato e tenuto dal Professor Peter Pitzele (Brihaspati). Le seguenti osservazioni sono state indirizzate da Sri Chinmoy alla moglie di Brihaspati, Indira, e agli studenti di Brihaspati, che hanno partecipato al discorso.]

[A Indira:] Tu sei l'ispirazione di Brihaspati. Tu lo ispiri esteriormente e io lo ispiro interiormente. Egli ha bisogno di ispirazione sia dal mondo esterno che dal mondo interiore. La nostra profonda ispirazione e la sua alta aspirazione lo hanno reso ciò che è: un professore amato e ammirato da tutti i suoi studenti. Nel nome del Supremo, offro la mia affettuosa gratitudine a te ea Brihaspati.

[Agli studenti di Brihaspati:] Vi sono molto grato. Avete studiato la nostra filosofia. Prego il Supremo di riversare le Sue migliori e più alte benedizioni sulle vostre teste devote e sui vostri cuori aspiranti. Studiando la nostra filosofia, ci avete dato l'opportunità di servire il Supremo nei vostri aspiranti cuori. Brihaspati offrirà la nostra luce al Supremo in voi. Per questo vi offro l'amore più profondo della mia anima e la gratitudine benedetta del mio cuore.


FFB 5. St Thomas Aquinas Chapel, University of Connecticut, Storrs, Connecticut, 14 gennaio 1974.

Scelta6

Cari cercatori, care sorelle e fratelli, cari aspiranti al più elevato ultimo traguardo, desidero tenere un discorso sul tema della scelta. Chi ha fatto la prima scelta: Dio o io? La mia mente pensa che sono io che ho scelto Dio. Il mio cuore sente Dio e io ci siamo scelti contemporaneamente. La mia anima sa che è stato Dio a scegliermi per primo, molto prima che sognassi di scegliere Lui.

Ogni essere umano è un selezionatore. Sceglie l'umanità per obbedire ai suoi espressi ordini. Sceglie Dio per ascoltare le sue profonde preghiere. L'animale nell'uomo sceglie la distruzione della vita. L'umano nell'uomo sceglie l'ammirazione del mondo. Il divino nell'uomo sceglie la realizzazione di Dio. Il Supremo nell'uomo sceglie la perfetta perfezione.

Scegliamo Dio quando ci rendiamo conto che il mondo non ha bisogno di noi, che al mondo non interessa la nostra luce di saggezza. Solo quando il mondo esterno ci ha deluso e il nostro mondo immediato ci ha abbandonato pensiamo di scegliere Dio. Dio ci sceglie perché non vuole bere solo il nettare dell'Immortalità. Dio ci sceglie perché non vuole rivelare da solo la Sua Realtà trascendentale. Dio ci sceglie perché non vuole manifestare da solo la Sua Unità universale.

Il nostro corpo sceglie il riposo, il riposo amante del piacere. Il nostro vitale sceglie l'aggressività, l'aggressività titanica. La nostra mente sceglie l'informazione, l'informazione enciclopedica. Il nostro cuore sceglie l'amore, l'amore che tutto appaga. E Dio sceglie la perfezione interiore e la perfezione esteriore: perfezione nella nostra vita interiore di realizzazione e perfezione nella nostra vita esteriore di manifestazione.

Prima di entrare nella vita spirituale, scegliamo il potere del mondo esterno. Ma una volta entrati nella vita spirituale scegliamo solo la Luce del mondo interiore. Prima di entrare nella vita spirituale, scegliamo il nome e la fama del mondo esterno. Ma una volta che entriamo nella vita spirituale, scegliamo di partecipare in modo più profondo e devoto al Gioco cosmico di Dio per compiacerLo e realizzarLo a Modo Suo.

Ora, cos'è la vita spirituale? La vita spirituale è la vita della nostra cosciente consapevolezza di Dio. Cos'altro è la vita spirituale? La vita spirituale è la vita del nostro costante amare Dio e del nostro definitivo divenire Dio. Scelgo Dio, non perché è tutto-potere, non perché è tutto-saggezza, non perché è tutto-luce e tutto-pace, nemmeno perché è tutto-amore, ma perché Lui ed io siamo tutt'uno, eternamente tutt'uno. Dio ed io siamo eternamente tutt'uno. Voi e Dio siete eternamente uno. Siamo tutti eternamente e inseparabilmente una sola cosa con Dio.

Io sono la Barca di Sogno del Cuore di Dio e Dio è la Sponda della Realtà della mia vita. Questa è la realizzazione che ogni singolo cercatore qui e ovunque è destinato a raggiungere prima o poi. Siamo tutti inseparabilmente una sola cosa con Dio. È per questo motivo e non per altro che scegliamo Dio. Finché siamo inconsapevoli del fatto che siamo tutt'uno con Dio, ci crogioliamo contenti nei piaceri dell'ignoranza. Ma una volta che il nostro essere interiore è risvegliato, la nostra anima viene alla ribalta e convince la nostra mente fisica esteriore del fatto che non siamo solo gli strumenti scelti da Dio, ma anche gli eterni compagni di Dio. Egli ha bisogno di noi, come noi abbiamo bisogno di Lui. Lui è l'Albero e noi siamo i rami e le foglie. Il tronco dell'albero, i rami e le foglie hanno bisogno l'uno dell'altro. Scegliamo Lui per la nostra realizzazione, come Lui sceglie noi per la Sua manifestazione. Senza di Lui non possiamo realizzare la nostra più elevata Altezza assoluta. Di nuovo, senza di noi Egli non può manifestare la Sua Visione nella Realtà, la Sua Realtà nella Visione.

Ogni essere umano sulla terra rappresenta Dio secondo la propria capacità e ricettività. In e attraverso ogni essere umano Dio si manifesta in modo specifico. Ogni individuo è di fondamentale importanza per Lui, poiché Egli stesso ha scelto ogni individuo per svolgere un ruolo significativo nel Suo Dramma cosmico. Ma dobbiamo sapere che è Dio che sceglie per primo noi, e non noi che scegliamo Dio. Il Creatore crea la creazione, e poi la creazione ammira il Creatore. La creazione è la scelta del Creatore e l'ammirazione è la scelta della creazione. È attraverso l'ammirazione e l'adorazione del nostro cuore che diventiamo consapevolmente tutt'uno con il Pilota Supremo, ed è attraverso la Sua Scelta cosciente e compassionevole che Egli ha stabilito la Sua inseparabile unità con ogni essere umano, ogni Suo figlio sulla terra.

Il Dovere è la scelta suprema di Dio. Sente che non ci può essere niente di più importante del dovere. Egli adempie il Suo Dovere in ogni momento, poiché sente che nell'adempimento del Suo Dovere non sta solo risvegliando la coscienza terrestre, ma sta anche facendo scendere la Delizia del Paradiso nel cuore stesso della terra.

Siamo allo stesso tempo i rappresentanti di Madre Terra e Padre Paradiso. Come rappresentanti del Padre Paradiso, la nostra prima e più importante scelta dovrebbe essere il dono di noi stessi all'Amato Supremo. È nel nostro dono di sé che possiamo manifestare la Realtà trascendentale sulla terra. In qualità di rappresentanti di Madre Terra, sentiamo che è nostro vincolante dovere dispiegare le nostre ali come un uccello, non per percorrere in lungo e in largo il mondo, ma per espandere il nostro legame con la coscienza legata alla terra, per trascendere i limiti della nostra esistenza terrena. Qui sulla terra dobbiamo andare nel profondo e cercare di allargare le nostre ali di Luce e Delizia in modo da poter crescere consapevolmente nella Coscienza Universale sempre trascendente e sempre in espansione.

Dio ha fatto la Sua Scelta scegliendo noi; ora facciamo la nostra scelta nella scelta di Lui. La Sua Scelta è il canto della manifestazione. La nostra scelta è il canto della realizzazione. E la realizzazione di oggi è la manifestazione di domani. Di nuovo, la manifestazione di domani è solo l'inizio di un viaggio in avanti, verso l'alto e verso l'interno. Oggi, in forza della nostra scelta interiore, andiamo avanti, verso l'alto e verso l'interno e raggiungiamo la destinazione prescelta. Ma la destinazione di oggi sarà solo il punto di partenza per la nostra meta di domani, più lontano, più in alto e più appagante. Non c'è una meta fissa, perché tutti ci stiamo evolvendo. Nel processo di evoluzione stiamo correndo, volando e tuffandoci verso una Meta che trascende, si approfondisce e si allarga sempre. Correre più lontano, volare più in alto e immergersi più a fondo è l'unica scelta che ogni singolo cercatore sulla terra dovrebbe fare consapevolmente, devotamente, inequivocabilmente e incondizionatamente.


FFB 6. West Chapel, University of Maryland, College Park, Maryland, 16 gennaio 1974 - 14:00.

Meditazione e educazione interiore7

Cari cercatori, care sorelle e fratelli, questa sera terrò una breve conferenza sulla meditazione e l'educazione. Poiché il mio argomento sarà la meditazione e l'educazione, con il vostro gentile permesso desidero meditare per un po'. Sarò estremamente grato a ciascuno di voi se voleste unirvi a me nella mia meditazione…

Meditazione ed educazione interiore. La meditazione è un argomento vasto. Essendo un uomo spirituale, conosco un po' di meditazione e posso parlare di questo argomento per ore. Ma desidero dirvi, con tutta la sincerità a mia disposizione, che se possiamo meditare con tutta l'anima anche per un fugace minuto, il risultato della nostra meditazione supererà di gran lunga l'effetto di qualsiasi discorso tenuto da chiunque sulla terra su questo argomento.

Ma poiché dobbiamo convincere la nostra mente fisica, parliamo e ascoltiamo. Siamo nella mente e sentiamo di essere della mente e per la mente. Stando così le cose, a volte è di fondamentale importanza tenere discorsi sulla meditazione; ma è meglio meditare nel massimo silenzio.

Dal momento che vogliamo convincere la nostra mente fisica, cerchiamo di sapere cosa significa realmente la meditazione. Sfortunatamente, in Occidente, molte persone hanno idee sbagliate sulla meditazione. Pensano che la meditazione significhi vivere una vita di abnegazione e che la meditazione non possa essere applicata ai nostri bisogni quotidiani. Pensano che la meditazione sia per coloro che vogliono vivere nelle grotte himalayane, per coloro che vogliono evitare la società. Ma vorrei dire che queste nozioni sono tutte infondate. Un cercatore che sa come meditare correttamente, efficacemente e con tutta l'anima è un uomo pratico. La meditazione non è teorica, ma pratica. Poiché Dio stesso è pratico, un cercatore della più alta Verità non può essere diverso.

In questo mondo o desideriamo o aspiriamo. In ogni momento ci viene data ampia opportunità di possedere e afferrare il mondo o di diventare inseparabilmente tutt'uno con il mondo. La meditazione ci insegna come diventare inseparabilmente una sola cosa con il mondo in generale. Quando piangiamo per la Vastità, per la Verità ultima, la meditazione è la risposta immediata. Quando vogliamo raggiungere la Pace sconfinata, la Luce sconfinata, la Beatitudine sconfinata, la meditazione è l'unica risposta. Il mondo ha bisogno di una cosa, ed è la pace, e la meditazione è l'unica risposta.

Tutti meditano. Se mi dici: "No, non so meditare," sfortunatamente non riesco a essere d'accordo con te. Tutti meditano, ma c'è una differenza tra il mio modo di meditare e il tuo modo e il suo modo di meditare. Dal sorgere del Paradiso e della creazione, tutti meditano, ma tutti meditiamo secondo la nostra capacità e ricettività. Quando pensiamo a Dio e meditiamo su Dio, questa è una forma di meditazione. Quando conserviamo o facciamo tesoro di un buon pensiero, anche per un fugace secondo, questo è un altro tipo di meditazione. Tutto ciò che ci aiuta nella nostra espansione di sé è meditazione.

In Occidente si parla più spesso di preghiera, mentre in Oriente, soprattutto in India, si parla di meditazione. La convinzione occidentale è che la preghiera può e farà tutto. In Oriente, sentiamo che la meditazione può darci tutto, che la meditazione ci aiuterà a crescere nell'Aldilà sempre trascendente. La preghiera e la meditazione sono amiche del cuore. Quando preghiamo, tutto il nostro essere sale in alto, più in alto, altissimo e raggiunge la Verità ultima. In quel momento ci offriamo al Supremo, la Sorgente ultima. Con la nostra preghiera comunichiamo con Dio, stabiliamo un libero accesso al sommo Padre Assoluto. Quando meditiamo, rendiamo la nostra mente calma, quieta, vuota e tranquilla e riceviamo Luce dall'alto in misura infinita.

La meditazione e la preghiera sono due diversi tipi di conversazione, ma hanno lo stesso scopo. Quando preghiamo, parliamo con Dio; gli diciamo tutto sui nostri bisogni e tutte le nostre aspettative profonde. Attraverso la nostra preghiera chiediamo a Dio tutto ciò che vogliamo; e tutto ciò che vorremmo offrire a Dio dalla nostra stessa esistenza, lo offriamo attraverso la nostra preghiera. Ma quando meditiamo rimaniamo in silenzio, assolutamente silenziosi, e preghiamo Dio di operare in noi e attraverso di noi. Egli detta e noi cerchiamo di eseguire la Sua espressa Volontà.

All'inizio, vediamo e sentiamo, sulla base della nostra meditazione, che solo Dio fa tutto e che noi siamo semplici strumenti. Ma, nel tempo, quando andiamo nel profondo, arriviamo a renderci conto che non è solo Colui che agisce, ma anche l'azione stessa, e non è solo l'azione, ma anche il risultato di essa. Per semplificare la questione, possiamo dire che la meditazione significa i dettami consapevoli e compassionevoli di Dio per noi e la preghiera significa la nostra conversazione profonda con Dio. Quando meditiamo, Dio ci parla e noi ascoltiamo con devozione. Quando preghiamo, parliamo con Dio e Lui ascolta con Compassione.

La meditazione e l'educazione interiore sono la stessa cosa; la meditazione è l'educazione interiore. Per essere un vero essere umano dobbiamo essere educati integralmente. Per essere un vero essere divino dobbiamo essere supremamente liberati nella nostra vita interiore e nella nostra vita esteriore. L'educazione esteriore ci dice cosa sta facendo il mondo. L'educazione interiore ci dice cosa possiamo fare. L'educazione esteriore ci aiuta a vivere dignitosamente. L'educazione interiore ci aiuta a vivere per Dio nel cuore dell'uomo. L'educazione esteriore è un'osservazione, un fatto osservato. L'educazione interiore è un'esperienza, una realtà vissuta. Con la nostra educazione esteriore possiamo al massimo bussare alla Porta di Dio. Con la nostra educazione interiore possiamo non solo entrare nella Stanza di Dio, ma effettivamente sederci sul Trono trascendentale di Dio. L'educazione esteriore è il compimento della mente fisica, della coscienza vitale e terrena. L'educazione interiore è il canto della liberazione, della salvezza e della libertà divina.

Ogni essere umano ha due insegnanti. Come c'è l'educazione esteriore e l'educazione interiore, così c'è un insegnante per noi nel mondo esterno e un insegnante per noi nel mondo interiore. L'insegnante nel mondo esterno ci dice: "Accettami. Se non mi accetti, sei destinato a rimanere sempre un deplorevole sciocco. Quindi prima mi accetti, meglio è per te." Il Maestro nella vita interiore ci dice: "Accettami, per favore, perché se non mi accetti rimarrò sempre incompleto. Io e te siamo una sola cosa. Se una parte della mia esistenza rimane senza luce, oscura e senza aspirazione, allora io stesso rimango imperfetto. Pertanto, ti prego, o cercatore, accettami, poiché desidero diventare completo e perfetto con la tua gentile accettazione della Luce della mia realtà." L'insegnante esterno mi dice: "Seguimi. Posso mostrarti l'obiettivo. Se non mi segui, non c'è nessun obiettivo per te. Sono solo io che posso mostrarti la meta, quindi seguimi." Ma l'insegnante interiore ci dice: "Credimi, una volta per tutte, la Luce celeste è in te. La Luce trascendentale è tua. L'eterno Padre è per te. Infine, o cercatore, desidero offrirti questo messaggio: tu sei la via e anche la meta. Credimi, una volta per tutte."


FFB 7. Smith Hall, University of Delaware, Newark, Delaware, 16 gennaio 1974 - 20:00.

Esperienza8

Cari cercatori, cari fratelli e sorelle spirituali, desidero fare un breve discorso sull'esperienza interiore. Nella vita spirituale ci sono poche cose così importanti e significative come l'esperienza interiore. Avere un'esperienza interiore significa avere molti milioni di dollari spirituali. L'esperienza interiore è la ricchezza più preziosa di un cercatore. Dato che qui siamo tutti cercatori, ciò che è di fondamentale importanza nelle nostre vite è l'esperienza interiore.

Un'esperienza interiore è la consapevolezza cosciente del cercatore della sua Immortalità.

Un'esperienza interiore è l'espansione cosciente del cercatore della sua Infinità.

Un'esperienza interiore è la realizzazione cosciente da parte del cercatore della sua Eternità.

Ci sono tre cose che dobbiamo sperimentare nella nostra vita interiore, la nostra vita di aspirazione e dedizione. Queste cose sono: Luce, Luce divina; Potere, Potere divino; e Pace, Pace divina.

La luce ordinaria ci esporrà se facciamo qualcosa di sbagliato, ma la Luce divina non ci espone mai. Al contrario, ci illumina e cerca di perfezionarci.

Il potere umano è il potere che ci spinge a spezzare e distruggere, a dominare e schiacciare gli altri. Il potere umano è il potere della separatività. Ma il Potere divino ci ispira a creare e costruire. È il potere dell'unità.

La pace umana è di solito un compromesso forzato. Ma la Pace divina è il nostro compimento nel canto di perfezione della Coscienza Universale, la Coscienza onnipervadente che dimora nel profondo di noi.

Quando sperimentiamo la Luce divina, sentiamo che il seme dell'anima dentro di noi comincia a germogliare.

Quando sperimentiamo il Potere divino, vediamo la nostra pianta vitaledella vita crescere lentamente, costantemente, infallibilmente, in modo convincente e fruttuoso.

Quando sperimentiamo la Pace divina, vediamo sbocciare il fiore della perfezione della nostra pianta della vita.

Quando abbiamo il bisogno dell'anima di esperienza interiore, diventiamo veri cercatori. Ma prima di sentire la necessità dell'esperienza interiore, siamo tutti normali esseri umani. Per un essere umano comune, ciò che è necessario è il progresso. E questo avviene attraverso l'esperienza esteriore.

Un'esperienza esteriore è l'insicurezza del nostro cuore umano.

Un'esperienza esteriore è l'oscurità della nostra mente umana.

Un'esperienza esteriore è l'immaturità del nostro vitale umano.

Un'esperienza esteriore è l'impurità del nostro corpo umano.

Un essere umano a volte rappresenta le proprie qualità divine e a volte rappresenta le sue qualità umane. A volte, purtroppo, rappresenta anche le qualità animali che ancora gli restano.

La notte della distruzione è l'esperienza animale.

L'altezza dell'aspirazione è l'esperienza umana.

La luce di perfezione è l'esperienza divina.

Nella nostra vita spirituale c'è qualcosa di infinitamente più importante dell'esperienza, e si chiama realizzazione. Quando abbiamo un'esperienza della più elevata grandezza, sentiamo che stiamo toccando o stiamo per toccare Dio l'Albero. Ma quando abbiamo la più alta realizzazione, sentiamo che non stiamo solo toccando Dio l'Albero, ma anche che ci arrampichiamo sull'Albero e raggiungiamo il ramo più alto, dove poi godiamo i frutti di nettare.

Un'esperienza di Dio può essere negata e respinta dalla mente dubbiosa, ma la realizzazione di Dio trascende di gran lunga il dominio del dubbio e il giudizio della mente. Va ben oltre la giurisdizione della mente umana. La realizzazione ha il potere di rimanere costantemente in sintonia con la Sorgente più alta, così la mente umana non può disturbare il suo equilibrio, fiducia e certezza.

L'esperienza interiore di Dio nell'uomo rende l'uomo consapevole della possibilità del divenire di Dio. Vale a dire, quando l'uomo ha un briciolo di esperienza di Dio, comincia a sentire che prima o poi sarà in grado di crescere fino all'Immagine stessa di Dio. L'esperienza di Dio nell'uomo fa sentire a Dio che la perfezione della sua Luce-Manifestazione sulla terra non solo è possibile e praticabile, ma anche inevitabile.

Nell'uomo Dio è un sogno. Sia l'uomo che Dio la realizzano questa esperienza. In Dio, l'uomo è una realtà. L'uomo e Dio ricevono simultaneamente questa esperienza. Nell'uomo Dio è un sogno. In Dio, l'uomo è una realtà.

Con Dio, l'uomo sorride. Sorride il sorriso della Perfezione, la Perfezione trascendentale. Con l'uomo, Dio piange. Piange il pianto che da tempo immemorabile è nel cuore dell'uomo.

L'esperienza della Compassione di Dio e l'esperienza della Liberazione dell'uomo sono inseparabili. Quando discende la Compassione di Dio, le maglie dell'ignoranza si dissolvono e sorge la Liberazione dell'uomo.

Quando abbiamo un'esperienza interiore, impariamo spontaneamente qualcosa di più alto, qualcosa di più profondo, qualcosa di più nell'anima e più fruttuoso di qualsiasi apprendimento umano ordinario. Un'esperienza interiore ci insegnerà come correre verso la Meta, come scoprire la nostra realtà più alta e più profonda. Un'altra esperienza interiore ci insegnerà come disimparare tutto ciò che ha catturato la nostra mente nel mondo esterno: tutto ciò che non è divino, non illuminato, non è aspirante, non è realizzato. Le cose che appagano, le impareremo dalla nostra esperienza in continua evoluzione. E le cose che sono scoraggianti e distruttive, le disimpareremo. Ogni giorno, grazie alla nostra esperienza interiore, abbiamo l'opportunità di apprendere l'altissima Verità e disimparare le molte cose ostili e non divine che la nostra mente ha scambiato per Verità.

Quando siamo nel processo di apprendimento e disapprendimento, arriva un momento in cui raggiungiamo la perfezione sia nella nostra vita interiore che nella nostra vita esteriore. L'esperienza di oggi diventa la realizzazione di domani. Per un cercatore, l'esperienza interiore è il precursore della realizzazione di Dio, che è l'esperienza più importante e più significativa. Quindi la realizzazione di domani cresce nella perfezione del giorno successivo. L'esperienza è il primo gradino, la realizzazione è il secondo gradino e la perfezione è il terzo gradino della Scala Cosmica.

Possiamo condividere con gli altri le esperienze esteriori, quando stiamo soffrendo e anche quando siamo in uno stato d'animo allegro. Se abbiamo qualcosa di cui essere orgogliosi o se abbiamo dolori interiori, possiamo facilmente condividere queste esperienze. Ma se condividiamo le nostre esperienze interiori con gli altri, stiamo solo invitando il dubbio a strapparle via. E una volta che permettiamo agli altri di iniettare il dubbio nella nostra mente e nel nostro cuore, il nostro progresso si ferma. Nessun cercatore sarà in grado di andare oltre se condivide prematuramente le sue esperienze interiori con gli altri. Ma una volta che un cercatore ha raggiunto la più elevata Altezza o almeno ha raggiunto qualcosa di solido e concreto nella sua vita spirituale, allora può condividere le sue esperienze con gli altri senza il rischio di perdere l'ispirazione e l'illuminazione di quelle esperienze. In effetti, in quel momento, le sue esperienze interiori ispireranno e illumineranno i suoi amici.

Si possono avere centinaia e migliaia di esperienze durante la propria vita di aspirazione. Ma due o tre esperienze principali sono più che sufficienti perché un cercatore realizzi l'Altissimo, l'Assoluto. Ora, dobbiamo stare attenti alle nostre esperienze interiori; dobbiamo sapere se queste esperienze più profonde sono reali o no. Quando un cercatore ottiene un'esperienza, deve andare in profondità dentro di sé per ottenere un'esperienza ancora più alta e più profonda in modo da poter conoscere il vero significato della sua precedente esperienza. Oppure, se ha un Maestro spirituale, il Maestro può dirgli il vero significato della sua esperienza.

Iniziamo il nostro viaggio con l'aspirazione. Se abbiamo un'aspirazione sincera, siamo destinati ad avere esperienze interiori, e allora la nostra realizzazione non può rimanere lontana. E una volta che la realizzazione sorge, la perfetta Perfezione è destinata a sbocciare nella nostra vita di aspirazione sulla terra. Dobbiamo aspirare a far scendere il Regno dei Cieli sulla terra. Il Regno dei Cieli discende automaticamente sulla terra quando cresciamo nella Perfezione, quando ci immergiamo nel Cuore del sommo Assoluto Supremo.


FFB 8. Commons Room, Graduate School, Princeton University, Princeton, New Jersey, 22 gennaio 1974.

Il cuore9

Cari cercatori della Verità trascendentale, care sorelle e fratelli dell'unico Spirito trascendentale, questa sera desidero fare un discorso sul cuore.

Desidero dire a tutti i miei amici e ai miei fratelli e sorelle spirituali qui a Filadelfia che nel cuore di ogni singolo cercatore suona la Campana della Libertà. La Campana della Libertà (Liberty Bell) che vediamo qui a Philadelphia ha una grossa crepa, e quindi non suona bene. Ma nella vita interiore, la nostra Campana della Libertà suona perfettamente. Sta a ogni individuo ascoltare ogni giorno la sua campana interiore. Questa campana suona da tempo immemorabile in ogni anima individuale, ispirando l'anima a prendere parte al Dramma cosmico di Dio e a correre veloce, veloce, veloce verso la Meta predestinata.

Abbiamo un cuore che ama, un cuore che aspira, un cuore che ispira, un cuore che illumina e un cuore che appaga. Con il nostro cuore amorevole diamo il benvenuto al mondo in generale. Con il nostro cuore che aspira ascendiamo fino al più alto pinnacolo della divinità. Con il nostro cuore ispiratore ispiriamo non solo il mondo dentro di noi, ma anche il mondo fuori, il mondo dell'intera creazione di Dio. Con il nostro cuore che illumina illuminiamo la nostra ignoranza, oscurità, imperfezione e schiavitù. Con il nostro cuore che appaga realizziamo Dio il Sognatore in noi, Dio il Giocatore in noi, Dio l'Amante in noi e Dio l'Amato Supremo in noi.

Inoltre, con il nostro cuore amorevole possiamo arrenderci incondizionatamente alla Volontà di Dio. Con il nostro cuore che aspira possiamo crescere nell'immagine stessa di Dio. Con il nostro cuore ispiratore possiamo diffondere il messaggio di Dio per tutta l'estensione del mondo. Con il nostro cuore che illumina possiamo manifestare la nostra divinità interiore sul piano esteriore. E con il nostro cuore che appaga possiamo appagare sia Dio il Creatore che Dio la creazione contemporaneamente. Il nostro cuore che appaga non è altro che il nostro cuore arreso incondizionatamente che vola con le ali del Supremo.

Quando entriamo nella vita spirituale, ci rendiamo conto che abbiamo anche un cuore colmo d'anima, un cuore di pace e un cuore di delizia. Abbiamo bisogno in ogni momento del cuore colmo d'anima nella nostra vita di aspirazione. Senza di esso non possiamo fare un briciolo di progresso interiore. Abbiamo bisogno del cuore di pace perché quando la pace manca nella nostra vita, questa vita non ha una soddisfazione duratura. Abbiamo bisogno del cuore di delizia perché è la fonte stessa della nostra divina pienezza e infinità. Veniamo dalla gioia, viviamo nella gioia e, alla fine del nostro viaggio, nella gioia ci ritiriamo.

Anandadd hy eva khalv imani bhutani jayante…

Come può un principiante nella vita spirituale avere un cuore colmo d'anima? Lasciamo che guardi il cielo la sera quando il sole inizia a tramontare. Quando il cercatore principiante guarda il cielo e si fa profondamente assorbire dal sole al tramonto, il suo cuore colmo d'anima viene alla ribalta. Se il principiante ha bisogno di un cuore di pace, lasciamo che si concentri, mediti e contempli le profondità stesse dell'oceano, l'oceano della vita. E se ha bisogno di un cuore di delizia, lasciamo che guardi la superficie dell'oceano e permetta al suo essere interiore di entrare in sintonia con le onde dell'oceano.

Il cuore è molto intimo per noi e molto significativo nella nostra vita. Quando il nostro cuore fisico viene meno, passiamo dietro la cortina dell'Eternità e moriamo. Allo stesso modo, nella vita spirituale, quando il nostro cuore di aspirazione viene meno anche mentre viviamo qui sulla terra, vivremo nel mondo della morte. La scienza medica ci dirà che il cuore fisico si trova all'interno del torace sul lato sinistro. Alcuni Maestri spirituali sono dell'opinione che il cuore spirituale sia dalla parte destra, e altri sono dell'opinione che sia nel mezzo. Poi di nuovo, ci sono ancora altri che sono dell'opinione che sia all'interno della fronte, un po' sopra le sopracciglia. Naturalmente questi Maestri spirituali hanno a che fare con il cuore spirituale, e ognuno ha ragione a modo suo. Ognuno ha scoperto il cuore secondo la propria luce interiore e saggezza interiore.

Quando ci viene detto che il cuore è tra le le sopracciglia e un po' sopra di esse, all'inizio siamo destinati a rimanere perplessi e un po' turbati. Che sia sul lato sinistro o destro del torace può essere irrilevante per noi. Ma quando ci viene detto che il cuore si trova tra le sopracciglia, naturalmente veniamo gettati in un mare di confusione. Ma desidero dire che coloro che sono dell'opinione che il cuore si trovi là hanno perfettamente ragione sulla loro strada, perché quel luogo è la fonte della nostra intuizione, della nostra luce intuitiva. Cuore significa luce. Ovunque sentiamo la presenza della luce, senza la minima esitazione possiamo dire che proprio quel luogo è il cuore, cuore e luce sono la stessa cosa.

Ora dobbiamo sapere che il cuore non è il membro più elevato o più perfetto della nostra famiglia interiore. È l'anima che è la più elevata, perché l'anima è tutta luce. Nell'anima non c'è affatto oscurità. Il cuore umano riceve luce dall'anima, ed è per questo che l'anima è superiore. È la fonte della luce del cuore. Il cuore umano si identifica con la luce dell'anima, mentre la mente trova estremamente difficile farlo. Ecco perché il cuore è superiore alla mente. Di nuovo, la mente è superiore al vitale perché la mente cerca la verità, la luce, a volte consapevolmente, a volte inconsciamente. Ma al vitale non interessa la verità più alta. Il vitale si prende cura della verità solo quando la verità offre soddisfazione nel modo non divino proprio del vitale. Ma il vitale almeno si occupa della luce, mentre il fisico grossolano non vuole affatto la luce. È pronto a rimanere imperfetto e incompleto per millenni.

Quando entriamo nella vita spirituale, scopriamo che ci sono due strade significative che possono condurci verso la nostra Meta predestinata. Una strada è la strada mentale, la strada della mente; l'altra è la strada psichica, la strada del cuore. Ora entrambe queste strade ci porteranno alla nostra Meta prefissata. Ma una strada è più corta e più sicura, ed è la strada del cuore. Quando seguiamo la strada della mente, in ogni momento il dubbio può strapparci via. Le informazioni del mondo possono abbattere l'aspirazione umana. Ma la strada del cuore è illuminata dal sole. Quando segue questa strada, un cercatore sente sempre nel profondo di sé un cervo che corre verso la Meta predestinata. Ogni individuo deve sapere se ascolta di più la sua mente o più il suo cuore. Il messaggio del cuore è completamente diverso dal messaggio della mente. Poiché vogliamo raggiungere la nostra Meta il prima possibile, sentiamo la suprema necessità del cuore.

Ci sono due modi per avvicinarsi alla Realtà ultima: uno è la via della conoscenza e l'altro è la via dell'amore. Chi segue la via del cuore si convince, nel suo cammino alla scoperta di sé, che l'amore stesso è la Conoscenza suprema. In questo momento, la conoscenza e l'amore sembrano due cose diverse. La mente ci fornisce la conoscenza e il cuore ci fornisce l'amore. Ma più andiamo in profondità, più diventa chiaro per noi che amore e conoscenza sono la stessa cosa. Dio è onnisciente, Dio è onnipotente, Dio è onnipresente. Lui è tutto. Egli incarna l'Infinito, l'Eternità e l'Immortalità. Ma quando andiamo nel profondo, scopriamo che queste qualità non ci soddisfano. C'è solo un aspetto di Dio che ci soddisfa totalmente e in modo più convincente, e quell'aspetto è l'Amore di Dio. Quando grazie al nostro stesso amore ci avviciniamo all'Amore infinito di Dio, siamo totalmente soddisfatti. Non saremo soddisfatti quando vedremo o sentiremo Dio il fantastico. Solo l'aspetto dell'Amore di Dio placa la nostra sete eterna.

Nella vita spirituale vediamo che due cuori possono diventare e spesso diventano inseparabilmente una stessa cosa reciprocamente. Uno è il cuore del cercatore o discepolo, e l'altro è il cuore del Maestro, il Maestro spirituale. Questi due cuori cantano costantemente un canto, il canto del dono di sé. Quando un vero discepolo incontra per la prima volta il suo Maestro, la sua promessa interiore ed esteriore al Maestro è questa: "Non voglio niente da te. Sebbene io sia venuto da te affinché tu possa aiutarmi nella mia realizzazione in Dio, anche se non mi concedi mai la realizzazione in Dio, il mio amore per te, la mia devozione per te e la mia unità con te rimarranno sempre totali e incondizionate." Quindi un vero cercatore usa il suo cuore di unità, il suo cuore di dono di sé, quando accetta il suo Maestro. E crescerà nella perfezione spirituale attraverso il suo amore e devozione per l'Altissimo nel suo Maestro, il Pilota Interiore, Dio il Supremo. Anche il Maestro spirituale usa il suo cuore quando accetta un discepolo che viene da lui per una guida interiore. Grazie al proprio cuore che si dona, il Maestro dice al suo discepolo: "Ti ho già accettato, qualunque cosa tu faccia per Dio. Anche se non fai nulla per Dio, per la manifestazione di Dio, io continuerò ad amarti."

Così il cuore del discepolo diventa tutt'uno con il cuore del Maestro e fa la solenne promessa: "Sia che tu mi aiuti o no nella mia realizzazione in Dio ciò dipende da te, ma io continuerò ad amare il Supremo in te per sempre." E anche il Maestro fa una promessa solenne e colma d'anima al discepolo: "Sia che ti preoccupi o meno della manifestazione di Dio ciò dipende da te, ma il mio amore per te e la mia offerta a te rimarranno incondizionati per sempre."

Si dice che un cuore puro sia tutto. Ora cosa significa avere un cuore puro? Ci deve essere innanzitutto santità e serenità nel cuore. Ma vorrei dire che in realtà non è abbastanza. Un cuore puro significa un cuore che incarna la fiamma dell'aspirazione in costante aumento. Se nel cuore c'è una fiamma sempre crescente che vuole raggiungere l'Altissimo, allora quello è il cuore della purezza. Tutti noi qui abbiamo un cuore puro in una certa misura. Dato che qui siamo tutti cercatori, siamo destinati ad avere la fiamma interiore dell'aspirazione nel nostro cuore. Cerchiamo di alimentare questa fiamma interiore attraverso la nostra pratica spirituale costante, attraverso la nostra preghiera quotidiana, meditazione e contemplazione. La Meta trascendentale più elevata risiede nel profondo di ognuno di noi. La nostra Meta non può mai essere lontana; è alla nostra portata, purché guardiamo costantemente in avanti, guardiamo in profondità e guardiamo in alto all'altezza più elevata.

Lasciamo il punto di partenza nel momento in cui sentiamo negli intimi recessi del nostro cuore la fiamma dell'aspirazione. Una volta lasciato il punto di partenza, è solo questione di tempo prima di raggiungere la Meta. Coloro che sono risvegliati possono correre più velocemente verso la Meta prefissata. Coloro che si stanno risvegliando possono stare certi che la Meta li sta aspettando. E coloro che ancora non riescono ad alzarsi non saranno sminuiti da coloro che sono in fase di risveglio o da coloro che sono già risvegliati. La vita spirituale non è una vita di competizione. Se la competizione è davvero necessaria, allora ognuno dovrebbe competere con le proprie debolezze, imperfezioni e limitazioni, con la propria schiavitù e morte.

Se pratichiamo la meditazione regolarmente, fedelmente e devotamente, non solo ci avviciniamo alla nostra Meta, ma la Meta stessa viene correndo verso di noi. A metà del percorso, la Meta e il corridore si incontrano per soddisfare le esigenze l'una dell'altro. Raggiungendo la Meta, il corridore adempie al suo compito, il compito di realizzare la più alta Verità possibile. E raggiungendo il corridore, la Meta rende la manifestazione della Verità più alta non solo possibile e praticabile, ma anche inevitabile. La Meta e il corridore si realizzano mentre adempiono ai loro rispettivi ruoli nella vita di aspirazione e nella vita di manifestazione.


FFB 9. David Rittenhouse Auditorium, University of Pennsylvania, Philadelphia, Pennsylvania, 22 gennaio 1974 - 20:00.

Ora10

Cari fratelli e sorelle, cari ricercatori spirituali, questa mattina desidero tenere un discorso sul tempo.

Il tempo è amore.
Se amiamo il tempo,
Poi il tempo ci dà quello che vogliamo: il piacere.

Il tempo è amore.
Se amiamo il tempo,
Poi il tempo ci dà ciò di cui abbiamo bisogno: la gioia.

Il tempo è amore.
Se amiamo il tempo,
Poi Dio accetta da noi quello che abbiamo: l'ignoranza.

Il tempo è amore.
Se amiamo il tempo,
Poi Dio ci dona ciò che ha: la Luce.

Piacere. Il piacere sul piano fisico, sul piano vitale e sul piano mentale è di breve durata, ma durante il suo breve lasso di tempo il piacere ferisce il reale in noi. Il reale in noi è il nostro pianto per Dio, per la Verità o Luce - il nostro pianto per il cuore dell'Infinito, il corpo dell'Eternità e l'anima dell'Immortalità. Il piacere di oggi finisce nella frustrazione e nella distruzione di domani. La frustrazione e la distruzione di domani finiranno con l'eclissi totale della nostra divinità interiore. Pertanto, un sincero cercatore della Verità trascendentale cerca di evitare il piacere.

Gioia. Nella vita spirituale, la gioia è di fondamentale importanza.

La gioia cresce, la gioia scorre e la gioia vola.
Dio l'Albero ascendente cresce con la nostra gioia, la nostra gioia interiore.
Dio il fiume danzante scorre con la nostra gioia, la nostra gioia appagante.
Dio l'uccello volante vola con la nostra gioia, la nostra gioia illuminante.

Se un cercatore spirituale rimane in uno stato d'animo allegro, fa un progresso molto rapido. Gioia significa fiducia nella sua vita di aspirazione. La gioia è scoperta di sé e realizzazione di sé.

Ignoranza. Quando andiamo nel profondo, vediamo che non abbiamo nulla da dare a Dio se non l'ignoranza. Dio accetta da noi questa ignoranza nel modo più lieto, devoto e incondizionato. La nostra vita di ignoranza la offriamo a Dio, e in cambio Dio ci offre una vita di bellezza, una vita di pienezza, una vita di infinità.

Luce. La luce è auto-rivelazione. L'auto-rivelazione cresce in auto-manifestazione e l'auto-manifestazione cresce in auto-perfezione. L'auto-perfezione e la perfezione divina sono la stessa cosa, che operano su due livelli diversi. Notiamo l'auto-perfezione nel cuore del finito. Notiamo la perfezione di Dio nel corpo dell'Infinito.

Il tempo è la nostra unità con Dio, la nostra unità cosciente con Dio. Stabiliamo la nostra cosciente unità con Dio sulla base del nostro pianto interiore. Madre Terra ci offre la sua ricchezza: pazienza, sacrificio e compassione. Il Padre Paradiso ci offre la Sua ricchezza: amore, saggezza e illuminazione. Con l'aiuto che riceviamo dalla Madre Terra, ci prepariamo alla salvezza. Con l'aiuto che riceviamo dal Padre Paradiso, ci prepariamo alla glorificazione divina. La salvezza la otteniamo dalla terra e la glorificazione divina la otteniamo dal Cielo. Quando riceviamo la salvezza, sentiamo che stiamo crescendo nell'immagine stessa del nostro Amato Supremo. Quando ci viene offerta la glorificazione, sentiamo che il nostro Amato Supremo sta giocando dentro e attraverso di noi. Nel finito canta il Suo Canto celeste, il Suo Canto di infinita bellezza, luce, melodia e armonia.

L'animale in noi non si preoccupa di conoscere il tempo. L'umano in noi sa che esiste qualcosa chiamato tempo, ma non dà valore al tempo. Il divino in noi utilizza il tempo nel modo più efficace e divino. Il Supremo in noi, il Pilota Interiore, realizza il Suo Sogno e la Sua Realtà qui sulla terra attraverso il tempo.

Qui sulla terra un bambino non ha nemmeno il tempo di mangiare le sue caramelle. Un ragazzo non ha tempo per studiare. Un giovane non ha tempo per pensare. Un vecchio non ha tempo per riposare. Ma un cercatore sa che il suo Dio ha tempo per mangiare caramelle, studiare, pensare, riposare. Il suo Dio ha tempo per tutto. Il cercatore sa anche che Dio ha il tempo per fare tutto perché prende l'aiuto del tempo. Solo con la cooperazione del tempo Egli può ottenere tutto nei e attraverso i Suoi figli che aspirano, devoti e arresi.

Gli esseri umani senza aspirazione non si avvalgono dell'aiuto del tempo. Non conoscono il valore del tempo. Pensano che il successo sia di fondamentale importanza e non il tempo necessario per il suo raggiungimento. Quindi non si preoccupano del tempo; trascurano il tempo. Non si rendono conto che il tempo è il ponte che li porterà all'altra sponda. Se non usano il ponte, non possono andare sull'altra sponda dove c'è Luce, Pace e Beatitudine in misura illimitata.

Ma l'aspirante, il cercatore, apprezza il tempo e lo utilizza. Quando sarà il momento di mangiare, mangerà; quando sarà il momento di pensare, penserà; quando sarà il momento di studiare i libri spirituali, studierà; e quando sarà il momento di riposare, riposerà. Per lui ogni giorno è una nuova sfida, una nuova opportunità. Entra nel campo di battaglia della vita per vincere l'oscurità, la limitazione, la schiavitù e la morte. Deve combattere e riposare al momento opportuno. Deve fare tutte le cose che sono necessarie per invocare Pace, Luce e Beatitudine dall'Alto in misura infinita in modo che possa portare alla ribalta la sua divinità interiore e offrirla al mondo in generale.

Ci sono due tipi di tempo nella vita spirituale: il tempo terrestre e il tempo celeste. Il tempo terrestre è necessità e il tempo celeste è realtà, mentre la realtà della necessità è l'ebbrezza di Dio. Il cercatore in noi sente che è per lui di suprema necessità vedere il volto della realtà. E quando vede il volto della realtà diventa un'anima intossicata da Dio. La realtà da parte sua entra nella nostra necessità e appaga la nostra necessità illuminandoci dentro e fuori.

Un'anima intossicata da Dio si rende conto che deve prima raggiungere la Verità eterna e poi servire la divinità nell'umanità. Prima deve raggiungere l'Altissimo, l'Assoluto, e solo allora può servire l'Assoluto nell'umanità. In questo modo potrà crescere nella realtà trascendentale. La Realtà di Dio, d'altra parte, sente che poiché è già eterna, deve sempre servire la propria coscienza onnipervadente. L'albero sente che è suo dovere adempiere ai bisogni dei rami, delle foglie, dei fiori e dei frutti. Sa anche di avere la capacità di farlo. Quindi la Realtà inizia immediatamente a servire le sue infinite manifestazioni, perché sa di avere ciò di cui ha bisogno: la coscienza in misura infinita. Così uno sale sull'albero e poi porta giù il frutto per condividerlo con l'umanità, mentre l'altro, che è già seduto in cima all'albero, scende subito e condivide il frutto con l'umanità che aspira.

Nella vita spirituale, un cercatore sincero sa che c'è un'ora definita da Dio, un'ora stabilita da Dio. La chiamiamo l'Ora di Dio. Quest'ora non la possiamo né attirare verso di noi né ce ne possiamo allontanare, ma possiamo accelerarla. Possiamo abbreviare la nostra strada verso la realizzazione di Dio purché siamo pronti a sacrificare noi stessi, ad offrire al Divino in ogni momento tutto ciò che abbiamo dentro di noi: le nostre qualità ignoranti, non divine e non aspiranti, così come le nostre qualità che aspirano.

C'è una cosa nel nostro fisico che è indesiderata ora e per sempre, ed è la letargia.

Nel vitale c'è qualcosa di cui dobbiamo liberarci, e cioè l'aggressività, o il sentimento di superiorità e supremazia.

Nella mente c'è qualcosa di cui dobbiamo liberarci, ed è il dubbio. Dubitiamo degli altri e dubitiamo di noi stessi. Quando dubitiamo degli altri, non accade loro nulla. Continuano a perfezionarsi attraverso le loro esperienze quotidiane. Siamo noi che soffriamo ogni volta che dubitiamo, perché eclissiamo il nostro sole interiore. Questo è il sole pronto ad offrirci la sua luce in abbondante misura; è pronto ad accendere la fiamma dell'aspirazione dentro di noi così che possiamo salire in alto, più in alto, altissimi nella nostra Divinità trascendentale.

Anche nel cuore abbiamo qualcosa di cui liberarci, ed è l'insicurezza. Molto spesso ci sentiamo impotenti, senza speranza, inutili. Ma non dobbiamo amare questa nozione sbagliata. Una volta che diventiamo cercatori sinceri sul sentiero della Verità e della Luce, sappiamo che nel profondo di noi c'è il Pilota Interiore. È stato Lui a ispirarci a camminare lungo la strada dell'Infinito, dell'Eternità e dell'Immortalità. Se Lui stesso non ci avesse ispirato, non ci saremmo lanciati nel mare della spiritualità. Ma ci ha ispirato e continua a ispirarci ogni giorno. Quindi non possiamo mai essere indifesi, non possiamo mai essere insicuri. Sappiamo che c'è Luce dentro di noi. Solo perché ora non abbiamo la Luce a nostra disposizione, non possiamo dire che questa Luce rimarrà sempre lontana. Al contrario, l'impossibilità di oggi è il risultato destinato di domani. Semplicemente non esiste una cosa come l'impossibilità nella nostra vita spirituale.

Sappiamo che stiamo mirando a una Meta, la Meta che ha per noi tutto ciò che è divino in misura infinita. Stiamo cercando di stabilire la nostra unità cosciente con Qualcuno che è infinito, eterno e immortale: il nostro Dio. Poiché Egli è la nostra Fonte, poiché Egli è la nostra Meta, come può essere limitato il nostro conseguimento finale? Tutto ciò che vogliamo raggiungere, tutto ciò in cui vogliamo crescere, ha bisogno di tempo; e il nostro tempo è determinato da Dio. Non attireremo l'Ora di Dio. Non spingeremo l'Ora di Dio. Interpreteremo semplicemente il nostro ruolo. Pregheremo, mediteremo nel modo in cui ci sentiamo meglio dal profondo. E Dio sceglierà la Sua Ora per illuminarci in modo che possa realizzarsi in e attraverso di noi. Nel Suo compimento c'è la nostra vera conquista e la nostra vera perfezione.


FFB 10. Happy Valley Common Room, Marlboro College, Marlboro, Vermont, 25 gennaio 1974.

Parte II — Domande e risposte: New York University

Domanda: Il potenziale che qualcuno ha per la crescita spirituale è limitato dalle possibilità astrologiche o da altre possibilità che sono a loro disposizione, o tutto può essere superato con uno sforzo abbastanza grande?

Sri Chinmoy: Dipende dall'entusiasmo dell'aspirante e dall'intensità della sua aspirazione. Non esiste una cosa come l'impossibilità, ma dobbiamo sapere quanta opposizione dobbiamo affrontare. Se preghiamo costantemente e meditiamo più profondamente, allora non c'è difficoltà che non possa essere superata.

Accade spesso che quando non possiamo conquistare alcune forze non divine durante questa vita, sentiamo che non saremo mai in grado di conquistare queste imperfezioni. Ma se siamo veri seguaci della Verità, la Verità eterna, allora sappiamo che questa non è la nostra prima o ultima incarnazione. All'età di quattro anni, diciamo, abbiamo avuto un desiderio, e all'età di quarant'anni abbiamo esaudito quel desiderio. All'età di quattro anni volevamo qualcosa; a quarant'anni ce l'abbiamo fatta. Ma se fossimo morti all'età di trentotto o trentanove anni, allora non avremmo esaudito quel desiderio. Avremmo comunque pensato che fosse impossibile al momento della nostra morte.

Ora, all'età di quarant'anni, abbiamo l'aspirazione sincera di realizzare Dio. Può essere che con questa aspirazione potremo realizzare Dio in duecento anni. Ma quando raggiungiamo gli ottant'anni siamo totalmente stanchi, esausti nel campo di battaglia della vita, quindi andiamo nell'altro mondo per riposarci. Questo non significa che la nostra opportunità di realizzare Dio sia finita. Di nuovo torneremo e combatteremo contro l'ignoranza come veri soldati nel campo di battaglia della vita. Allora, dopo duecento anni di aspirazione, realizzeremo Dio.

Non esiste una cosa come l'impossibilità. È solo questione di tempo. Ma se siamo veramente sinceri e onesti, possiamo accelerare notevolmente il nostro viaggio spirituale. Se qualcosa richiedesse due anni nel corso naturale e normale, possiamo ottenere proprio quella cosa in tre mesi o due mesi, o anche un mese se siamo molto devoti e sinceri. I nostri risultati dipendono interamente dalla nostra sincerità, serietà e dalla forza del nostro anelito interiore per la Verità ultima.

Domanda: Perché c'è la creazione?

Sri Chinmoy: La creazione è per la soddisfazione. Quando creiamo otteniamo gioia. Quando componiamo un canto proviamo gioia; quando scriviamo una poesia proviamo gioia. Dio sentiva la necessità della soddisfazione per Sé e per tutti noi. Senza soddisfazione non possiamo durare nemmeno un secondo.

Dio era assolutamente perfetto quando era il Brahman silenzioso, quando era in stato di trance. Ma sentiva la necessità della creazione perché sentiva che restare solo non poteva soddisfarLo. Era un albero senza rami. Poi disse: "No, voglio avere un bel po' di rami." Poi disse: "No, i rami non bastano. Voglio avere le fogli." Poi creò milioni di foglie. Quindi siamo tutti Sua creazione.

Domanda: Se sono Dio e ho Dio, allora perché ho bisogno di Dio e voglio Dio?

Sri Chinmoy: Intrinsecamente, e per il fatto stesso della tua esistenza creata, tu sei Dio e hai Dio. Ma poiché non ne sei coscientemente consapevole, allo stesso tempo vuoi Dio e hai bisogno di Dio. Quello che veramente vuoi e di cui hai bisogno non è Dio stesso, ma la conoscenza consapevole e costante di Dio e l'unione con Dio.

Domanda: La Volontà divina predetermina ciò che accadrà nella nostra vita?

Sri Chinmoy: In una certa misura è predeterminato. Ancora una volta abbiamo la Compassione di Dio, l'Amore di Dio, per cambiare il nostro destino. Come semini, così raccogli: questa è una teoria. Due giovani ragazzi stanno giocando. Uno ha colpito l'altro, quindi naturalmente sarà picchiato da quello che ha ferito. Ma se il primo ragazzo corre da suo padre in cerca di protezione, allora la persona che ha ferito non può contrattaccarlo. È sotto la protezione di qualcuno che ha molta più forza della comune giustizia. Se hai commesso qualche errore o hai fatto qualcosa di sbagliato nella tua precedente incarnazione, verrà il momento per te di ricevere la punizione. Ma prima di ciò, se senti consapevolmente di aver fatto qualcosa di sbagliato, puoi invocare la protezione del Supremo, il Padre Onnipotente.

Domanda: Che cosa ha a che fare Dio con la sofferenza, il dolore e la malattia?

Sri Chinmoy: Se vai nel profondo, vedrai che è Dio che soffre, che è Dio che sta attraversando ogni esperienza. Ora ti senti separato da Dio. Ecco perché dici: "Sto soffrendo, i miei amici stanno soffrendo, i miei parenti stanno soffrendo." Ma quando avrai la capacità per l'unità universale, sentirai che è solo Dio che sta facendo questa esperienza dentro e attraverso te e tutti gli altri. Lui stesso è la malattia, Lui stesso è il rimedio. La chiami sofferenza, ma agli Occhi di Dio è un'esperienza che Lui stesso sta attraversando nel processo della sua stessa evoluzione.

Parte III — Domande e risposte: University Of Connecticut, Storrs

Domanda: Come può una persona essere sicura di avere davvero l'aspirazione?

Sri Chinmoy: Una persona può essere sicura di avere l'aspirazione per il solo fatto che la domanda è entrata nella sua vita. Tu hai l'aspirazione. Altrimenti non saresti venuto qui. Saresti diventato un amico perfetto del desiderio. Chi viene in un luogo spirituale o vuole vedere un Maestro spirituale, ha sicuramente aspirazione. Ora puoi dire che alcune persone sono venute qui per curiosità. Ma anche nella curiosità c'è aspirazione. Altrimenti la persona direbbe: "A chi importa la vita spirituale? È del tutto inutile." Ma se una persona ha qualche curiosità, dirà: "Vediamo che aspetto ha un uomo spirituale e cosa fanno gli altri." La curiosità è una sorta di sottile ansia, un'ansia inconscia di imparare qualcosa, di fare qualcosa, di crescere in qualcosa. La curiosità è il precursore dell'aspirazione. Qui ci sono molte, molte persone sincere e una o due solo curiose. Ora i molti sinceri potranno ispirare facilmente i curiosi.

Per tornare alla tua domanda, hai l'aspirazione. Ma se sei consapevole della tua aspirazione, se ne sei sicuro, allora farai migliore progresso. Se dubiti della sua esistenza nella tua vita, non sarai in grado di marciare come un eroe. Tu hai l'aspirazione, quindi dovresti cercare di correre il più velocemente possibile, come un cervo. Se non ci provi, ti muoverai lentamente come un carro indiano trainato dai buoi. A tutti viene data l'opportunità di camminare lentamente o di correre velocissimi. Per favore, prova a correre.

Domanda: Quando ci troviamo ad incontrare difficoltà nella vita spirituale, la cosa migliore è semplicemente arrendersi alla Volontà di Dio e lasciare tutto a Lui?

Sri Chinmoy: Dipende interamente dalla tua altezza spirituale, dal tuo successo. Ci sono due tipi di cercatori. Un cercatore è molto pigro, estremamente pigro. Ha sentito l'idea di arrendersi alla Volontà di Dio, quindi non alzerà un dito. "Lascia che abbandoni tutto alla Volontà di Dio e non faccio nulla," dice. L'altro ricercatore pregherà, mediterà e dedicherà dinamicamente la sua vita a Dio. "Offro a Dio il risultato della mia aspirazione," dice.

Se uno è sincero e aspira realmente, prega e medita in modo divino, secondo le sue capacità. Fa quello che può e allo stesso tempo osserva tutte le situazioni, le calamità e le forze che lo circondano. Dice: "Ho fatto la mia parte. Ora sta a Dio liberarmi da queste forze non divine o da queste spiacevoli esperienze." Questo è l'atteggiamento migliore. Se possiamo andare in profondità ogni giorno durante la nostra meditazione, diventeremo l'osservatore, il testimone, il Purusha. Ma se non possiamo andare in profondità ogni giorno nella nostra meditazione, la cosa migliore da fare è agire come un eroe. È una sorta di eroismo quando offriamo a Dio i risultati delle nostre azioni. Il risultato può assumere la forma di una sconfitta. Ma se possiamo offrire volentieri il risultato a Dio, siamo un eroe divino.

Sfortunatamente, la maggior parte di noi non lo fa. Ci proviamo per un po', ma quando vediamo davanti a noi un enorme elefante, ci arrendiamo. "È semplicemente inutile," diciamo. E a volte diamo la colpa a Dio. Poiché stiamo incontrando tante difficoltà ora che siamo entrati nella vita spirituale, pensiamo che sarebbe meglio tornare alla vita normale. Ma a questo punto stiamo commettendo un grave errore. Quando andremo nel profondo, ci renderemo conto che le difficoltà che ora stiamo incontrando esistevano anche prima. Ma a quel tempo l'ignoranza sapeva che eravamo assolutamente alla sua mercè. L'ignoranza era il nostro signore. Dormivamo profondamente nella stanza dell'ignoranza, quindi l'ignoranza non si è presa la briga di infastidirci molto. Ora che stiamo cercando di uscire dal mare dell'ignoranza, l'ignoranza sta cercando di riportarci indietro. Chiede: "Dove stai andando?" "Devi stare con me!" Quando siamo consapevoli della lotta, stiamo uscendo dalla stanza dell'ignoranza. Le difficoltà c'erano già dentro, ma in quel momento ne eravamo totalmente inconsapevoli. Ora ne siamo consapevoli.

Quindi, se puoi andare nel profondo, per favore chiedi a Dio di prendersi cura di te. Lascia che la tua aspirazione vada in alto, più in alto, altissima. Ma se non senti di avere un accesso molto libero alla Volontà di Dio, la cosa migliore è combattere l'ignoranza sul piano fisico con il tuo entusiasmo e le tue capacità. Quando le forze negative ti disturbano, devi combattere. Se ti arrendi, molte altre forze negative ti attaccheranno.

Domanda: Qual è la causa dell'ignoranza?

Sri Chinmoy: La causa dell'ignoranza è la nostra predilezione per i limiti. Sebbene diciamo di voler essere vasti, proviamo un vero piacere nel separarci dagli altri. Abbiamo sempre un senso di demarcazione, di partizione. Parliamo di pace, pace universale, ma ogni giorno è "Io" e "Mio". "Io sono per me stesso e non ho bisogno di nessuno. Voglio stare con me stesso. Non avrò niente a che fare con te. Non disturbarmi." L'ignoranza arriva quando ci limitiamo e leghiamo consapevolmente. Ma quando ci espandiamo e sentiamo l'universo stesso come la nostra casa, quando sentiamo che siamo per tutti e di tutti, allora non c'è ignoranza. L'ignoranza entra in scena solo quando ci limitiamo e ci leghiamo e sentiamo che questa limitazione è la nostra vera soddisfazione. Se possiamo provare una vera soddisfazione che risiede solo nella nostra espansione personale, allora non c'è ignoranza.

Parte IV: Domande e risposte: Università del Maryland

Domanda: C'è una qualche ragione per il dubbio?

Sri Chinmoy: Non c'è motivo di avere dubbi. L'unica cosa è che nutriamo il dubbio perché siamo nell'ignoranza. Un bambino mangia fango e sporcizia. Qual è il motivo? Ottiene piacere; sente che è cibo nutriente. Ma quando sarà grande non lo toccherà mai. Sa che deve mangiare cibo adeguato. Come il bambino, dubitiamo perché non abbiamo visto il volto della Realtà. Una volta che abbiamo visto il volto della Realtà, come possiamo dubitare? Quando guardo la mia mano, come posso dubitare della mia mano? Posso dubitare di un pensiero, di un giudizio, di un sentimento dentro di me, ma della mia mano, che vedo e sento, come posso dubitarne? Ma a meno che e finché non avremo la visione della Realtà, saremo soggetti al dubbio.

Di nuovo, ci sono alcune persone che credono negli altri. Potrebbero non aver visto il volto della Realtà, ma credono perché sanno che qualcun altro l'ha vista. Se un bambino ha fede nel fratello maggiore, crederà immediatamente a ciò che gli dice il fratello maggiore. E poi, quando sarà grande, vedrà da solo che era vero.

Nella vita spirituale, devi sapere che l'atto di dubitare è inutile. Se dubiti di te stesso, stai indebolendo consapevolmente le tue possibilità e ritardando i tuoi progressi. Se dici: "Ho fatto così tante cose sbagliate, non sono destinato alla vita spirituale. Dio non si prende cura di me," allora stai commettendo un grave errore. Se vedi che qualcuno è superiore a te nella vita spirituale, non devi scoraggiarti. Non pensare che sia sempre stato superiore a te. No! Una volta era anche lui un principiante come te. Tutti erano principianti. Non ottieni il tuo master tutto in una volta. Quindi la cosa migliore è lasciarsi crescere interiormente, in silenzio, con allegria e pazienza.

Quando dubitiamo degli altri, consciamente o inconsciamente, tradiamo la nostra stessa ignoranza. Quando vediamo un elefante, se dubitiamo dell'elefante e diciamo: "Questo è solo un cane o un gatto," l'elefante non perderà nulla. Ma ci stiamo semplicemente abbandonando alla stupidità. Allo stesso modo, se dubitiamo di Dio, allora Dio non perderà nemmeno un briciolo della Sua Divinità. Dio dirà semplicemente che stiamo camminando lungo la lunga strada. C'è una strada molto breve e una strada molto lunga. Se percorriamo la via del dubbio, la strada è molto lunga, ardua e, quel che è peggio, si allunga continuamente. Non c'è fine. Ma quando seguiamo la via della fede, non solo corriamo per una strada facile, ma ogni giorno la strada si accorcia.

Dentro di noi c'è una lavagna bianca di purezza interiore. Nel momento in cui dubitiamo, creiamo un punto oscuro su di essa. Se persistiamo, arriva un momento in cui l'intera lavagna è ricoperta di macchie scure. Ma nel momento in cui abbiamo fede, quella lavagna diventa di nuovo chiara e pura, e possiamo scriverci sopra secondo i dettami della nostra anima. Dopo aver scritto, allora possiamo provare a manifestare la realtà che abbiamo visto, sentito e realizzato nella nostra vita interiore.

Parte V — Domande e risposte: Università del Delaware

Domanda: Qual è la differenza tra l'insegnante interiore e l'insegnante esteriore?

Sri Chinmoy: L'insegnante comune, l'insegnante esteriore, molto spesso impone certe idee agli studenti. Sebbene questa sia la terra della libertà, ci sono alcune idee preconcette che gli insegnanti sfortunatamente spingono nella mente degli studenti. Ma il Maestro interiore non imporrà nulla; non spingerà alcuna idea sui suoi discepoli. Al contrario, cercherà consapevolmente e devotamente di portare avanti la saggezza interiore del cercatore. Il Maestro spirituale sa perfettamente di non essere la Verità ultima. Non è il Guru. L'unico vero Guru è il Supremo. Il Maestro dirà al discepolo che il discepolo ha tutto. "Hai il tesoro, hai la scatola e hai la chiave. Ma sfortunatamente non usi la chiave da molto tempo e l'hai smarrita. Non puoi raggiungere la tua ricchezza interiore. Sono venuto qui per mostrarti dove hai messo la chiave e io ti aiuterò ad aprire la scatola. Poi, una volta ottenuto il tesoro, tutto ti appartiene. Allora il mio ruolo è finito."

Domanda: Perché così tanti Maestri spirituali indiani vengono in America invece di cercare di aiutare le persone nel loro paese, dove c'è così tanta povertà e fame?

Sri Chinmoy: Ora, caro cercatore, devi sapere che un vero uomo spirituale non è vincolato da alcun confine geografico o religioso. Una volta che appartieni a Dio, diventi universale. Se sei un vero cercatore, sentirai che non sei un americano o un canadese o un indiano, ma un cittadino del mondo. Io sono un uomo spirituale, e grazie alla mia preghiera e meditazione oso dire che sono un cosmopolita. Un Maestro spirituale non è vincolato da est o ovest o nord o sud; andrà dove gli comanda il suo Pilota Interiore. Siamo tutti fratelli e sorelle spirituali e Dio è il nostro Padre comune. Se vuole che un suo figlio particolare aiuti gli altri suoi figli, allora manderà loro il figlio.

Se c'è povertà e fame in India, allora è certamente la sollecitudine di Dio. Ed è anche sollecitudine di Dio se molte persone in Occidente non vivono una vita spirituale. Poiché è sollecitudine di Dio, è Lui che chiede ai Maestri spirituali di venire in Occidente. Lo stesso Dio manda in Oriente gli occidentali che hanno conoscenze scientifiche e materiali.

Confinare un essere umano nella sua terra natale è follia. È la mente che crea questo problema. La mente trova soddisfazione solo nella separazione, mentre il cuore trova soddisfazione nell'identificazione e nell'unità. Se riesci a rimanere nel cuore, allora sentirai la gioia dell'identificazione con la vasta realtà. In quel momento non c'è un "io" o un "tu", ma tutto "noi".

Parte VI — Domande e risposte: Princeton University

Domanda: Come possiamo avere più gioia e meno tensione nella nostra vita quotidiana?

Sri Chinmoy: Possiamo avere più gioia solo nel dono di noi stessi, non nel pretendere. Quando c'è tensione, è perché vogliamo che qualcosa sia fatto a modo nostro mentre gli altri vogliono che sia fatto a modo loro. La tensione inizia nella mente perché vediamo la luce in un modo e gli altri vedono la luce in un altro modo. Quindi non c'è pace, non c'è equilibrio, solo tensione.

La tensione arriva anche quando vogliamo fare qualcosa in un batter d'occhio che richiede due ore o due giorni. Dobbiamo sapere che Dio non l'ha pensata in quel modo. Dio vuole che impieghiamo due ore o due giorni per raggiungerla. Se possiamo tenere l'Ora di Dio nella nostra mente e non la nostra, otterremo gioia. La tensione si allontana dalla mente del cercatore quando conosce l'arte di arrendersi alla Volontà di Dio.

Dobbiamo vedere che Dio opera non solo in noi ma anche negli altri. Dio opera anche nei nostri cosiddetti nemici. Ma questi non sono i nostri veri nemici. I nostri veri nemici sono i nostri dubbi, paure, ansie e preoccupazioni. Quando non aneliamo per perfezionare gli altri, ma cerchiamo solo di perfezionare la nostra vita, allora avremo gioia. Inoltre, se non ci aspettiamo nulla da nessun altro, ma ci aspettiamo tutto solo da Dio, allora otterremo gioia. Se possiamo sentire che non siamo indispensabili, che senza di noi il mondo può andare avanti perfettamente, allora avremo gioia. Questo è il modo in cui tutti noi possiamo ottenere un'abbondante gioia nella nostra vita spirituale.

Domanda: Se abbiamo un lavoro che implica molto pensiero e attività, come possiamo mantenere un senso di spiritualità o luce?

Sri Chinmoy: Indubbiamente, è un compito difficile. Ma al mattino presto, prima di entrare nel trambusto della vita, prima di andare nel tuo ufficio, Dio ti offre ampie opportunità di meditare sul tuo cuore. Quando mediti al mattino presto, ottieni qualcosa da Dio: pace, luce e beatitudine. Poi, quando vai nel tuo ufficio dopo aver meditato la mattina presto, dentro il tuo cuore devi sentire che stai portando dei dollari spirituali. Là mantieni la tua ricchezza spirituale al sicuro e protetta. Quindi, mentre sei in ufficio e sei coinvolto nelle tue molteplici attività quotidiane, porti con te questa ricchezza interiore. Quando hai bisogno di tranquillità o equilibrio, prova subito a pensare alla ricchezza che hai dentro di te. È come se tu avessi tenuto accesa una candela nel tuo cuore. Nel momento in cui porti fuori la candela, l'oscurità del mondo esterno intorno a te è illuminata.

Tu hai sempre la capacità di portare avanti qualcosa che hai guadagnato dalla tua meditazione mattutina. Quando lavori prendi uno stipendio. Nella vita interiore il tuo lavoro è la tua meditazione. Quando preghi e mediti ottieni il tuo stipendio, che è leggero. Lo metti nel tuo cuore e poi, quando hai bisogno di pace o luce o gioia nella tua vita esteriore, puoi tirarlo fuori dal profondo di te per illuminarti e salvarti nei momenti di crisi.

Parte VII — Domande e risposte: Università della Pennsylvania

Domanda: Cosa muore?

Sri Chinmoy: L'ignoranza in noi muore. Ma se vediamo l'ignoranza con il nostro occhio interiore, la nostra visione interiore, vediamo che l'ignoranza in realtà non muore ma si trasforma in luce. Quando usiamo la nostra conoscenza terrena, vediamo che qualcosa vive a lungo e poi muore. Ma quando usiamo la nostra intuizione vediamo che tutto è nel processo di trasformazione, illuminazione e perfezione.

In India abbiamo la trinità di Dio in tre aspetti. Sono Brahma, Vishnu e Shiva; il Creatore, il Conservatore e il Distruttore o Trasformatore. Alcune persone usano il termine "Distruttore", ma la filosofia interiore usa il termine "Trasformatore". Dio ha creato il mondo e vuole preservarlo. Chi vuole distruggere i propri figli? La madre non distruggerà i suoi figli. La madre cercherà solo di trasformarli. Se i bambini sono cattivi e dispettosi, la madre non li butterà fuori di casa. La madre dirà: "Mio figlio ha bisogno solo di illuminazione e perfezione." C'è un sentimento di unità che la madre ha con i suoi figli.

Creatore e creazione sono tutt'uno. Quando qualcuno crea qualcosa, immediatamente si identifica con la creazione. Dio ci ha creati. Quindi non ci distruggerà. Ci trasformerà solo. Ma quando ci sentiamo separati da Dio, la Sorgente, quando sentiamo che Lui è il Creatore e noi la creazione, allora sorge il problema. Ma se andiamo nel profondo, vediamo che non c'è niente da uccidere. Ciò che necessita di trasformazione subirà naturalmente trasformazione, ciò che necessita di illuminazione subirà illuminazione e ciò che necessita di perfezione subirà perfezione.

Domanda: Possiamo fare tanto progresso spirituale vivendo nel mondo e conducendo la vita di un capofamiglia come faremmo vivendo una vita nell'ashram?

Sri Chinmoy: Sfortunatamente, non è possibile. Ancora una volta, dobbiamo sapere di che tipo di vita nell'ashram stiamo parlando. Si può vivere in un ashram, ma allo stesso tempo pensare costantemente alla vita normale — "Quella persona è diventata un successo e il mondo lo sta apprezzando. Questa persona tutti lo esaltano fino al cielo. Ma io non sto facendo altro che vivere in un ashram." Questo genere di cose non è affatto la vera vita dell'ashram. Se vivi una vita corretta nell'ashram, se aspiri costantemente e non hai legami esteriori, allora non c'è nessuno che si frapponga tra te e Dio. Se tutta la tua vita è dedicata totalmente e incondizionatamente alla realizzazione di Dio, se stai correndo verso la Meta da solo, solamente con Dio in mente, naturalmente farai il progresso più veloce, mentre qualcuno che ha problemi familiari e deve avere a che fare tutto il tempo con il mondo senza aspirazione farà naturalmente un progresso più lento.

Ma c'è un modo in cui il capofamiglia può fare un progresso molto veloce. Se il capofamiglia sente di prendersi cura dei suoi cari e familiari, non perché gli siano vicini e cari, ma perché la Presenza Vivente di Dio è dentro di loro, questo è molto buono. Se Dio entra sempre in scena, allora ci sarà sempre un sentimento profondo verso i familiari e i cari. È la stessa cosa con uno studente. Se qualcuno studia per ottenere informazioni o conoscenza del mondo che ritiene necessarie, o se studia per ottenere un buon lavoro, allora quella persona non farà progresso. Ma se la persona che studia sente di avere la capacità di ricevere e rivelare la Luce di Dio solo in piccola quantità in questo momento, ma che la conoscenza che sta ottenendo dai libri e dal mondo esterno è solo una preparazione per la conoscenza interiore, allora questo è l'atteggiamento giusto. In questo momento sta leggendo libri scritti da altri. Ma verrà un giorno in cui sarà in grado di leggere il proprio libro, che è già scritto nella sua anima. In questo momento non ha la capacità di leggere il suo libro interiore, ma sente che la vita interiore lo sta guidando e lo sta conducendo dentro e attraverso la conoscenza esteriore. Oggi avete la capacità di ricevere solo un po' della Luce di Dio, attraverso i libri. Ma domani avrete un contenitore più grande ed entrerete nell'Oceano della Luce di Dio.

Se avete questo atteggiamento divino verso gli studi o verso la vostra famiglia, allora farete un progresso molto veloce. Quindi, se siete sinceri e vi siete arresi alla Volontà di Dio, quando l'Ora suonerà e Dio sentirà la necessità dellla vostra entrata nella vita dell'ashram, lo farete. Se all'inizio non vi viene data l'opportunità, non pensate di non essere destinati alla vita spirituale. Lungi da ciò! Dio conosce la Sua Volontà molto meglio di voi. Ci sono alcune ragioni per cui Egli vuole che voi attraversiate la vita da capofamiglia o da studente, la vita delle responsabilità esteriori.

Parte VIII — Domande e risposte: Marlboro College

Domanda: Quando parli di qualcuno che cerca l'illuminazione, questo non implica che la persona non ce l'abbia dentro di sé? E come si può mai raggiungerla cercandola?

Sri Chinmoy: È così: avevo qualcosa, ma l'ho smarrito. Supponiamo che io abbia qualcosa di prezioso nella mia stanza. Ero io che l'avevo e io che l'avevo smarrito, e ora sono io che lo cerco. È sempre stato mio, ma non so dove sia. Ma quando comincio a cercarlo, so che dopo un po' di tempo lo troverò. Attraverso la ricerca costante ritroverò la mia ricchezza interiore, che è l'illuminazione.

Domanda: Hai qualche idea del motivo per cui è stato perso?

Sri Chinmoy: Quando siamo venuti al mondo abbiamo sentito che la tentazione era più importante della vera realizzazione. È come se ci fossero state messe davanti due monete. Una era una moneta contraffatta o falsa; l'altra era autentica. Ma la moneta falsa era più affascinante sul piano esteriore di quella vera. Quindi siamo stati attratti da quella che era esteriormente affascinante, mentre abbiamo ignorato quella genuina.

Domanda: Perché siamo più attratti dalla tentazione, o dalla moneta irreale?

Sri Chinmoy: Nella vita normale, sul piano superficiale, sentiamo sempre che l'irreale è più affascinante. Qui sulla terra, se possiamo ottenere qualcosa con le buone o con le cattive, se possiamo ottenere qualcosa in un batter d'occhio, siamo contenti. Disciplinare le nostre vite per cinque minuti sembra molto difficile. Tutto ciò che è difficile per noi, lo evitiamo immediatamente; mentre cerchiamo di afferrare ciò che è alla nostra portata immediata. Ecco perché non otteniamo il reale. Il reale c'è sempre, ma per ottenerlo dobbiamo lavorare molto duramente. Tuttavia, dobbiamo sapere che la vera soddisfazione, la soddisfazione permanente, può venire solo dal raggiungimento del reale.

Domanda: La meditazione è l'unico modo per raggiungere l'illuminazione?

Sri Chinmoy: No. La preghiera è un altro modo. Nel mondo occidentale si prega e in quello orientale si preferisce meditare. Sono due strade che alla fine convergono e portano alla stessa destinazione. Se preghi più profondamente, otterrai sicuramente l'illuminazione. Di nuovo, se mediti con tutta l'anima, sei sicuro di ottenere l'illuminazione.

Ad alcune persone piace pregare mentre ad altre piace meditare. Se ritieni che la preghiera sia più efficace nella tua vita, allora naturalmente pregherai più profondamente. E se senti che la meditazione ti aiuta in modo più convincente nella tua vita di aspirazione, allora provi a meditare. È l'individuo che deve fare la scelta.

Prefazione dell'editore alla prima edizione

Le dieci conferenze in questo libro fanno parte di un giro di conferenze in cinquanta stati che Sri Chinmoy fu invitato a tenere nel 1974. I discorsi di questa prima serie furono tenuti nel gennaio del 1974. Le domande in questo libro furono poste a Sri Chinmoy da studenti nelle università dove ha parlato.

Traduzione di questa pagina: Czech
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