Domanda: Potresti parlare dei mondi dell'anima dei grandi Maestri spirituali?

Sri Chinmoy: Ogni Maestro spirituale o ha un suo mondo o appartiene a un mondo particolare e speciale dell'anima. Dipende dal calibro del Maestro spirituale. Nel mondo interiore, tutti i Maestri sinceri non sono dello stesso calibro. Quindi, secondo il loro calibro, secondo il loro standard, hanno la loro fonte. I Maestri Spirituali di prim'ordine hanno un mondo tutto loro, insieme ai loro discepoli, devoti, ammiratori, seguaci e conoscenti. Quindi, se un Maestro è davvero molto grande, ha il suo mondo. Altrimenti, appartiene a un mondo di anime speciale.

Domanda: Come si può diventare più competenti nell'adempimento dei propri doveri terreni?

Sri Chinmoy: Si può diventare più competenti nell'adempimento dei propri doveri terreni compiendo prima i propri doveri celesti. I doveri celesti non ti chiederanno mai di trascurare i tuoi doveri terreni. Solo tu devi fare prima le cose prioritarie. Il tuo dovere celeste è rimanere nella Luce. Se sei inondato di Luce, solo allora puoi entrare nell'oscurità e fare ciò che è necessario là. I doveri terreni sono pieni di oscurità. I doveri celesti sono la preghiera, la concentrazione, la meditazione, la contemplazione. Se svolgi prima i tuoi doveri celesti, alla fine incarni la Luce. Allora, con questa Luce, puoi entrare nei doveri terreni. Fa prima le cose prioritarie. Con i tuoi doveri celesti – preghiera, meditazione, concentrazione – invocherai la Luce; e una volta che sarai sovraccaricato di Luce, allora ti occuperai dei doveri terreni. Altrimenti, non sarai mai in grado di acquisire una capacità sufficiente per adempiere ai tuoi doveri terreni.

Domanda: Qual è il significato spirituale del calcio?

Sri Chinmoy: Dal punto di vista spirituale, il calcio è estremamente significativo, pieno di sentimento e fruttuoso. Ogni sincero cercatore dovrebbe pregare il Supremo di farlo diventare il Suo pallone da calcio. Quando calciamo un pallone, il pallone è alla nostra mercé. Il calcio è lo strumento. Calciamo a destra, a sinistra, avanti, indietro e giochiamo con esso a nostro puro piacimento. Ora, guarda questo pallone! È molto meglio di noi. Il pallone non litiga con noi, non ci combatte. A volte il pallone, come strumento, può deluderci; l'aria può fuoriuscire, la vescica può scoppiare, possono sorgere problemi di ogni genere. Ma il desiderio principale del pallone è quello di compiacere il giocatore di calcio. Dovremmo considerarci dei palloni del Supremo. Il pallone terreno, il pallone di pelle è costretto a compiacere il suo padrone. Il pallone che calciamo è sotto il nostro controllo, alla nostra mercé. È diventato il nostro strumento e ci piace, anche se potrebbe non compiacerci allegramente. Ma noi dovremmo essere palloni consapevoli che cercano sempre di compiacere il Supremo allegramente in modo che il Supremo possa in qualsiasi momento prenderci a calci, modellarci, plasmarci, formarci a Modo Suo. Dovremmo essere dei veri palloni divini affinché Egli possa usarci tutto il tempo a Modo Suo, secondo la Sua dolce Volontà.

Domanda: Qual è la differenza tra la Compassione di Dio e la Giustizia di Dio?

Sri Chinmoy: La differenza tra la Compassione di Dio e la Giustizia di Dio è questa: quando rimaniamo nella Coscienza di Dio, sentiamo che non esiste una cosa come la Giustizia: è tutta Compassione. Ma quando rimaniamo nella nostra coscienza, allora sentiamo che non esiste una cosa come la Compassione; è tutta Giustizia. Quando viviamo nella coscienza umana, diciamo che Dio è molto crudele, scortese. Quando viviamo nella Coscienza divina, ci rendiamo conto che Egli è tutto Compassione. La differenza sta in noi. Se viviamo in noi stessi, Dio è tutta Giustizia. Se viviamo in Dio, allora Egli è tutto Compassione.

Domanda: Qual è la domanda più elevata che un discepolo può porre al suo Maestro?

Sri Chinmoy: Dipende interamente dallo sviluppo del cercatore. Ciascuno porrà al Maestro una domanda secondo il proprio standard. Il principiante chiederà al Maestro: "Come posso rendere la mia mente calma e tranquilla? La mia mente mi dà fastidio e mi impedisce di fare progresso." Questa è una domanda da principiante, secondo il suo standard. Poi, quando uno è molto, molto sviluppato, quando è sul punto di realizzarsi, chiederà al Maestro di dirgli la data in cui otterrà la realizzazione. Chi è sull'orlo della realizzazione ha raggiunto un livello così alto che sta pregando il Maestro di dirgli quando realizzerà Dio. E l'altro chiederà al Maestro come rendere la mente calma e quieta. Quindi dipende interamente dallo standard del ricercatore.

Domanda: La creatività aiuta a purificare il nostro vitale reindirizzando le nostre energie?

Sri Chinmoy: Dipende da cosa crei. Supponi di essere un artista e di aver dipinto, diciamo, una melanzana, o una carota o una matita; questo non renderà pura la tua vita. Ma se disegni la mia immagine, se disegni qualcosa che ha un enorme significato spirituale dietro di essa, certamente ti aiuterà. Se disegni il cielo, allora il cielo ti darà una sensazione di vastità. Se disegni l'oceano, allora l'oceano ti darà la coscienza. Se disegni una barca, la barca ti darà una sensazione di viaggio. Devi vedere il simbolo dietro la cosa che hai disegnato. Non importa quanto sia bello disegnare una carota, una melanzana o un pomodoro, la coscienza sarà comunque limitata. Anche se è estremamente bello, quanto lontano può portarti un pomodoro? Di nuovo, guarda quanto lontano possono portarti l'oceano o il cielo. Quindi devi sapere cosa stai creando. La creazione deve essere vasta, sconfinata, sublime, per poterti portare. Allora ottieni lo scopo di purificare la tua vita. Altrimenti, sarai vincolato dalla tua stessa creazione. Se entri nell'oceano, ti purifica, se entri nel cielo, ti purifica, ma se entri nella coscienza della carota, allora essa non sarà in grado di purificarti.

Domanda: Com'è, Guru, che i tuoi canti ci danno sempre risultati

Sri Chinmoy: I miei canti danno risultati così meravigliosi perché le mie canzoni sono le mie esperienze interiori. La maggior parte delle esperienze le ricevo da voi. Quindi sono davvero le vostre esperienze. Le mie esperienze interiori le ricevo da voi, dalle vostre altezze, dalle vostre sofferenze e dalla vostra gioia. Le vostre esperienze le porto in primo piano e le uso per l'umanità. Sono qualcosa di vostro che ho rubato di nascosto. A modo vostro voi non sapreste esprimerle, ma io so esprimerle. Pertanto, quando ricevete o ascoltate i miei canti, il vostro essere interiore vi fa sentire qualcosa di vostro, sebbene il vostro essere esteriore non ne sia consapevole. Quando qualcuno vi mostra o vi parla delle vostre cose, provate una gioia enorme. La vostra mente esteriore non ne è consapevole, ma il vostro essere interiore ne è pienamente consapevole.

Domanda: Cosa crea la sensazione di irrequietezza in ogni vita?

Sri Chinmoy: Cosa crea irrequietezza? L'irrequietezza indica insoddisfazione per ciò che vediamo, per ciò che abbiamo e per ciò che siamo. Se abbiamo la pace della mente, tutto ciò che abbiamo, tutto ciò che siamo, tutto ciò in cui stiamo crescendo è sufficiente per noi oggi. Ma domani Dio ci darà una nuova aspirazione, affinché possiamo andare ancora più in alto. Quando c'è pace, la soddisfazione aumenta costantemente e aumenta anche la fame interiore. Ma quando c'è irrequietezza, sentiremo che non c'è soddisfazione. Ecco perché è come un elefante impazzito, che va da un lato all'altro. Come possiamo ottenere la pace della mente? Otteniamo la pace della mente solo quando sentiamo che c'è qualche Autorità superiore che sta pensando a noi, che ci sta mostrando il Suo Amore, la Sua Sollecitudine. Se sentiamo che c'è qualcuno molto al di sopra di noi che sta pensando a noi e ci mostra Sollecitudine, Compassione, Amore, Benedizioni, allora solo la nostra irrequietezza scompare.

Domanda: Come possiamo mantenere la forza per meditare regolarmente?

Sri Chinmoy: Pensa solo al tuo cibo. Nutri regolarmente il tuo corpo fisico. Poiché ami il tuo corpo fisico, mangi ogni giorno per vivere sulla terra. Puoi anche amare la tua anima. Se sei affezionato alla tua anima, allora naturalmente nutrirai la tua anima attraverso la preghiera e la meditazione. Vuoi rimanere sul piano fisico: quindi mangi regolarmente. Se vuoi rimanere anche sul piano interiore, il piano sottile, il vero piano di Dio, allora naturalmente pregherai e mediterai. Tu compiaci il fisico, e devi compiacere anche l'anima.

Domanda: Cosa viene prima, la chiarezza della mente o la purezza del cuore?

Sri Chinmoy: A volte possono incontrarsi. La mente fa dieci passi e il cuore fa dieci passi e si uniscono. Oppure può succedere che il cuore faccia nove passi e la mente un passo. Tuttavia, la mente è disposta a essere tutt'uno con il cuore. Ma a volte il cuore arriva dritto alla mente, ma la mente si nasconde. Allora non possono stare insieme.

Molto spesso solo la purezza del cuore può dare chiarezza alla mente, perché la purezza del cuore ha in sé molto più potere. È come madre e figlio. Il bambino può solo gattonare; può fare solo un passo. Ma la madre può fare nove passi per incontrare il bambino. Il cuore è molto più spirituale e potente sotto ogni aspetto nel mondo interiore. Ma nel mondo esteriore la mente è più forte: sconfigge il cuore. La mente terrena, la mente limitata, la mente dubbiosa, la mente sofisticata, la mente intellettuale: tutte queste cose creano problemi. Ma nel mondo interiore, il cuore è molto più forte. Pertanto, il cuore deve avvicinarsi alla mente. O possono venire entrambi l'uno dall'altro, o uno deve venire a salvare l'altro. Qui, il cuore deve venire a salvare la mente. La maggior parte delle volte, è la purezza del cuore che deve venire prima a portare chiarezza nella mente.

Domanda: Come posso aumentare la mia capacità di accettare l'amore?

Sri Chinmoy: Puoi aumentare la tua capacità di accettare l'amore dando amore agli altri. Più dai, più ricevi. Quindi, se sei in grado di dare più amore all'umanità, allora sarai in grado di ricevere dall'umanità. L'espansione di sé è l'espansione di Dio. Stai espandendo la tua realtà all'interno della Realtà Universale di Dio. Quindi più amore dai, più ottieni dall'umanità e anche da Dio.

Quindi, quando ti manca Dio, questo è un ottimo segno, un ottimo segno. Il primo passo è sentire la sua mancanza. Ma poi devi fare un passo avanti e chiederti se la persona che ti manca è universale. Se senti che Egli è universale, allora sai che è destinato ad essere qui, dove sei tu. Perciò non piangi per Lui. Cerchi di vederlo intorno a te, poiché è universale. E se vuoi vederlo intorno a te, allora la tua aspirazione deve essere la più forte.

Il nostro progresso dipende interamente dalla nostra sincerità. A casa trascorro ore e ore sulla mia sedia. Ma la mia sedia non realizzerà mai Dio prima di te. Impossibile! Posso andare a casa di un discepolo solo una volta all'anno: posso non andare affatto a casa di un discepolo. Ma il discepolo realizzerà Dio molto, molto prima della mia sedia e delle altre cose che uso e ho intorno. Il progresso dipende interamente da cosa vuoi consapevolmente e da chi. La mia sedia non vuole consapevolmente la realizzazione di Dio da me. Di nuovo, potresti vivere a migliaia di chilometri da casa mia, ma se stai bussando consapevolmente alla porta del mio cuore, naturalmente il tuo progresso sarà infinitamente più veloce del progresso di qualche individuo che potrebbe stare di fronte a me e parlare con me, ma non ha alcuna aspirazione. Quindi il progresso dipende interamente dalla necessità interiore, dalll'anelito interiore e da quanto disperatamente si ha bisogno del Maestro.

Domanda: La Divina Madre è sposata con Dio?

Sri Chinmoy: Tutti coloro che hanno accettato la vita spirituale sono sposati con Dio. Non sono solo le donne come Santa Teresa che sono sposate con Dio. Tutti, tutti, tutti quelli che hanno accettato Dio come loro Maestro, tutti quelli che pregano Dio, sono sposati con Dio. Qui matrimonio significa unità. Il matrimonio non è solo unità tra due esseri umani, tra uomo e donna; è anche unità tra Dio e l'uomo, unità tra il Creatore e la creazione. Siamo tutti creazioni di Dio. Le creazioni e il Creatore diventano una cosa sola grazie all'amore.

Domanda: Cosa intendi quando dici Realtà Universale?

Sri Chinmoy: La Realtà Universale è la realtà che non si vede né si sente in misura infinitesimale. Non puoi eliminare una parte della Realtà Universale; non è qualcosa che può essere spezzato in vari pezzi. Non puoi separare una parte dall'Esistenza. Realtà Universale significa la Realtà da cui nulla può essere tolto. È intera, completa, illimitata. Realtà Universale significa la Realtà che è venuta dalla Visione Trascendentale del Supremo. La Visione Trascendentale e la Realtà Universale sono una cosa sola. Non possono essere separate. La Visione Trascendentale del Supremo è universale. Il Creatore è sceso dall'alto e poi è diventato l'universo.

Domanda: Cosa dice il canto degli uccelli?

Sri Chinmoy: Il canto degli uccelli dice che la morte non esiste. Gli uccelli volano nel cielo. Il cielo significa l'Infinito. Se uno rimane nell'Infinito, come può esserci morte? Così il canto degli uccelli dichiara sempre l'immortalità dell'anima.

Domanda: Qual è la sensazione vorticosa e vertiginosa che a volte provo durante la meditazione?

Sri Chinmoy: È la tua debolezza fisica. Devi bere più succo, più latte; non sei fisicamente forte Se la casa non è in buone condizioni, l'abitante non può soggiornarvi. L'abitante è l'anima. La tua anima sta pregando dentro di te. Se il tuo corpo non è forte, come farai a meditare bene? Se la casa non è in buone condizioni, all'interno della casa l'abitante non si sentirà bene. Il detenuto si sentirà sempre a disagio, turbato, malato. Quindi anche qui, nel tuo caso, per favore rafforza il corpo.

Domanda: Perché a volte trovo così difficile vivere nel cuore?

Sri Chinmoy: Tu vivi nel cuore. Ma tutti coloro che aspirano a volte trovano difficile rimanere nel cuore tutto il tempo. Se tutti fossero sempre nel cuore, allora tutto diventerebbe perfetto. Ora, perché non vivi sempre nel cuore? A volte ti incontri con persone di tipo mentale. Quando hai a che fare con clienti, colleghi, conoscenti, potrebbero non essere affatto spirituali. In quel momento sei assalito dai loro pensieri, dalle loro idee. Vivono sul piano mentale, quindi naturalmente vengono e ti attaccano sul piano mentale e lì sei impegnato. Non sei capace di restare nel tuo cuore. In realtà rimani nel cuore, ma non sempre sei cosciente della tua presenza nel cuore. Quindi più puoi diventare consapevole della tua presenza nel cuore, più puoi essere consapevole della tua coscienza del cuore, prima la mente si arrenderà al tuo cuore. Se sei cosciente della tua coscienza che è dentro il cuore, allora la tua mente dovrà arrendersi al tuo cuore.

Domanda: Raccogliamo veramente tutto ciò che seminiamo, da ogni pensiero, da ogni azione?

Sri Chinmoy: Come seminiamo, così raccogliamo. Questo è vero. Ma allo stesso tempo, se preghi Dio, se mediti su Dio, allora la Compassione di Dio può annullare i tuoi errori. Quando preghi e mediti, il tuo potere di preghiera e di meditazione può annullare le forze negative che provengono dai tuoi cattivi pensieri. Quindi è vero che se fai qualcosa di sbagliato, se tocchi il fuoco, naturalmente il fuoco ti brucerà le dita. Ma allo stesso tempo, ci sarà un potere protettivo per impedirti di toccare il fuoco.

Se un bambino va e colpisce un altro bambino, sa che questo bambino verrà e lo colpirà. Allora cosa farà? Andrà subito da suo padre. Il padre è più forte e protegge il bambino. In questo caso, il Padre è il Supremo. Se ti mescoli con l'ignoranza e poi l'ignoranza vuole divorarti, se corri dal Padre prima che l'ignoranza possa divorarti, il Padre mostrerà la Sua massima Compassione e ti salverà dall'ignoranza. Tutto dipende da quanta Compassione puoi ricevere dal Supremo.

Domanda: Come possiamo vedere se facciamo abbastanza progresso?

Sri Chinmoy: Quando avrai fatto abbastanza progresso, sarai in grado di saperlo solo dal fatto che in ogni momento provi una gioia interiore. Inoltre, non sarai disturbato dal risultato delle tue azioni. Supponi di impegnarti in una particolare impresa, un'azione, e da questa vuoi ottenere risultati soddisfacenti. Se non hai fatto abbastanza progresso, ti sentirai infelice se il risultato è un fallimento. Ma se il risultato è un fallimento e rimani comunque allegro, saprai di aver fatto enorme progresso. Hai dato più importanza all'azione, divinamente compiuta, che non al suo risultato. Se il risultato ti crea problemi, se il fallimento ti disturba, allora non hai fatto reale progresso. Ma se hai fatto un reale progresso, un vero progresso, allora il risultato non ti disturberà mai. Se è buono, se è un successo, bene. Se è un fallimento, non ti disturberà affatto; ci sarà sempre una dolce, dolce sensazione di soddisfazione nel tuo cuore.

Domanda: Il nostro progresso è più lento se ci manchi quando te ne vai?

Sri Chinmoy: Questa domanda può essere affrontata in vari modi. Se ti manca qualcuno, allora naturalmente cercherai di portare quella persona nella tua coscienza. Ti manco, quindi cerchi di invocare la mia presenza. Ti manca il Supremo, quindi invochi la Presenza del Supremo. Sei un cercatore sincero, quindi sicuramente ti manca il Supremo. Sei diventato un sincero cercatore solo perché ti manca il Supremo.

Quando ti manca Dio, senti che è molto lontano, in Paradiso. Dal momento che non lo vedi, senti che è da qualche altra parte, da qualche altra parte. Quindi, naturalmente, ti manca. Ma la tua preghiera e la tua meditazione un giorno ti diranno che è ovunque, ovunque. Allora dici: "Se è ovunque, perché non lo vedo? Ciò significa che la mia preghiera può essere più forte. La mia preghiera, la mia meditazione è sincera, ma può essere più forte. Ora è forte, domani può essere più forte, dopodomani può essere fortissima. Quindi, quando la mia preghiera e la mia meditazione diventeranno forti, più forti, fortissime, in quel momento potrò vedere Dio." È come i tuoi due bambini piccoli. Adesso stanno studiando e stanno bene. Ma anche se si sforzano, non otterranno il master che tra venti o venticinque anni. Anche qui, devi pregare e meditare più profondamente per molti anni prima di poter vedere Dio.

Domanda: Quando vedo qualcosa di bello, perché mi sento triste?

Sri Chinmoy: Ci sono due ragioni. Una ragione è che il vitale si fa avanti e diventa geloso della cosa. Dal momento che non sei bella come l'altra persona o cosa, naturalmente diventi gelosa e questa gelosia si esprime come tristezza. C'è un'altra ragione, una ragione spirituale per cui diventi triste quando vedi qualcosa di bello. Il tuo anelito interiore, l'anelito interiore del tuo cuore di diventare veramente bella, diventare tutt'uno con la bellezza di quella cosa particolare. In quel momento, la tristezza che provi non è veramente tristezza; non è tristezza vitale. È tristezza psichica, che è l'unità più pura. La tristezza psichica per Dio, per la Verità, per la Luce è estremamente positiva. Quindi, se sei in una coscienza spirituale e ti senti triste, significa che il tuo anelito interiore vuole stabilire la sua unità con la bellezza che stai vedendo. Ma se sei in una coscienza inferiore, una coscienza vitale, allora è la gelosia che si esprime come tristezza dentro di te.

Domanda: Come posso calmare la mia mente irrequieta durante la meditazione?

Sri Chinmoy: Durante la meditazione, cerca di sentire che non sei il corpo, non la mente, ma l'anima. Per tutto il tempo che pensi alla mente, hai problemi. La mente non ti ascolta. Se pensi costantemente alla mente, non ti libererai mai della mente; non ti lascerà mai. Ma se pensi a qualcosa che non è la mente, qualcosa che non richiede la mente e, allo stesso tempo, ha una capacità illuminante infinitamente maggiore della mente, sarai in grado di andare oltre la mente. E cos'è questa cosa che è infinitamente più elevata e più potente della mente? È l'anima. Quindi, quando preghi e mediti, per favore senti che non sei il corpo, non sei la mente, ma sei l'anima, che incarna la luce illimitata. Durante la tua meditazione, cerca di invocare consapevolmente l'anima o senti che sei diventato l'anima. Non prestare alcuna attenzione alla mente, ma presta tutta l'attenzione all'anima, che tu eternamente sei.

Domanda: Quando scrivo storie per te, perché tremo?

Sri Chinmoy: Quando scrivi storie, la tua mente fisica prova un timore reverenziale. Senti: "Il guru è così grande, così vasto; come scriverò di lui? Non importa quello che scrivo, non sarà adeguato." Ma questo è tutto nella mente fisica. Quando diventi tutt'uno con me grazie all'aspirazione e all'amore del tuo cuore, grazie alla tua devozione e resa, in quel momento provi un brivido interiore, una gioia interiore, un'estasi interiore quando scrivi su di me. Quindi, se offri amore, devozione e resa nel momento in cui inizi a scrivere, è l'estasi interiore che provi. Ma quando l'estasi interiore inonda il tuo intero essere, a volte va oltre la capacità della struttura fisica di assimilarla. Non puoi memorizzarla; perciò tremi di questa estasi interiore. Questa è un'esperienza molto positiva.

Quando non sei in una coscienza superiore mentre scrivi, in quel momento la tua mente conoscerà la mia altezza e la mia profondità; nasce così una sorta di timore reverenziale. Ma ciò che provi quando sei in una coscienza piena di anima è l'estasi divina, che si esprime nel fisico e fa tremare l'intero corpo.

Domanda: Cosa provoca una sensazione distorta nel cuore durante la meditazione?

Sri Chinmoy: Questa sensazione distorta non è altro che un'apertura del centro del cuore. Ora, il centro del cuore può richiedere alcuni mesi o alcuni anni o molti, molti anni per aprirsi, ma quando senti una sorta di sensazione contorta, una fitta, significa l'apertura interiore del centro del cuore. Cosa provoca la sensazione? È la tua aspirazione interiore. Quando hai un'aspirazione intensa, otterrai quel tipo di sensazione nel cuore. È molto buono. Ma questa sensazione che provi non è nel cuore fisico; è dentro il cuore spirituale. Quindi, quando senti quel tipo di sensazione distorta, è un segno di un enorme progresso.

Domanda: Puoi parlarci del primo animale che si è evoluto in un essere umano?

Sri Chinmoy: Secondo la nostra mitologia indiana tradizionale, c'erano dieci manifestazioni di Vishnu. Nel regno animale, il toro era una delle manifestazioni. Il toro era l'animale in cui il Signore Vishnu esprimeva la sua divinità. Ma questo è solo secondo la tradizione. Per mia esperienza interiore, vorrei dire che è stato il leone ad entrare per primo nel campo umano. Il leone rappresenta la Vittoria divina; era la forza divina che agiva dentro e attraverso il leone per portare la coscienza animale nella coscienza umana. Fu una grande vittoria per il regno animale uscire nel regno umano; ed è stata una grande vittoria per il regno umano far venire una creatura del regno animale e unirsi alla vita umana.

La forza divina che si incarna in modo dinamico e potentissimo è visibile all'interno del leone. Anche adesso, quando il leone ruggisce, esprime divinità, potenza e il dinamismo per vincere l'ignoranza. Come si vince l'ignoranza? L'ignoranza può essere conquistata solo andando oltre l'ignoranza, andando oltre i limiti in cui ti trovi adesso. Il leone doveva trascendere i limiti della coscienza animale per mezzo di qualche forma superiore, e quel potere superiore era la Grazia divina. La Grazia divina è entrata nel leone e l'ha portato nel regno umano.

Quindi, dalla mia esperienza spirituale, desidero dire che il leone è stato il primo animale ad entrare nel regno umano. Ma secondo la nostra mitologia indiana, era il toro, attraverso il Signore Vishnu.

Domanda: Come posso diffondere il mio amore all'umanità?

Sri Chinmoy: Puoi diffondere il tuo amore alle persone purché tu possa vedere tutto il tempo il tuo Amato dentro di loro. Il tuo Amato è il Supremo. Se vedi il Supremo dentro di loro, allora farai di tutto per loro. Se vedi la bellezza dentro qualcosa, allora la toccherai. Se non vedi la bellezza, se vedi l'oscurità e la bruttezza, non la toccherai. Quindi, se vedi la presenza di Dio nell'umanità, solo allora amerai l'umanità. Devi vedere qualcosa di divino: solo allora amerai. Se riesci a vedere l'Amato Supremo dentro ogni essere umano, allora automaticamente avrai amore e rispetto per l'umanità.

È come un fiore. Ti preoccupi di un fiore perché il fiore ha profumo e bellezza. Ma se non c'è bellezza, non c'è profumo, allora non ti piace il fiore. Allo stesso modo, Dio è là dentro gli esseri umani. Dio è la fragranza e la bellezza. Quindi, se ti piace la fragranza e la bellezza, allora ti piacerà naturalmente il fiore, l'umanità.

Dio l'Amore è dentro tutto ciò che vediamo. Se amiamo Dio, e lo amiamo perché Egli è tutto Amore, allora anche noi amiamo tutto ciò che ha creato. Egli è destinato ad essere nella Sua creazione solo perché è ovunque, solo perché è onnipresente. Quindi, se puoi amare Dio l'Amore, allora automaticamente aumenti il ​​tuo amore per ogni cosa. Dio l'Amore abbraccia tutto ed è dentro a tutto. Quindi, se hai a cuore la Sorgente, il Creatore, allora automaticamente hai a cuore la creazione.

Domanda: Come possiamo vincere la nostra indifferenza sulla nostra mancanza di aspirazione?

Sri Chinmoy: L'indifferenza non è la cosa giusta. Non dovremmo essere indifferenti a nulla. Dobbiamo dare il giusto valore a tutto e a tutti secondo la Volontà interiore di Dio in noi. Il vero problema non è l'indifferenza, ma la mancanza di aspirazione. Come dare più valore all'aspirazione? Puoi dare più valore all'aspirazione solo sapendo cosa l'aspirazione può darti. Cerca sempre di vedere la meta dentro. Vedi un frutto. Sai che se mangi il frutto, allora solo tu sei soddisfatto. Quindi prova a sentire che l'aspirazione è un frutto, ma ti darà soddisfazione solo se la mangi. Devi aspirare ogni giorno, ogni giorno. Così, il risultato che ottieni è la realizzazione.

In questo modo sarai in grado di dare tutto il valore all'aspirazione quando saprai che l'aspirazione ti darà la realizzazione, l'aspirazione ti darà la massima soddisfazione. Se conosci il risultato finale di ciò che stai facendo, non ti mancherà l'aspirazione. Perdi l'aspirazione perché non ricordi sempre cosa può fare per te l'aspirazione. La gente prega per due giorni, due mesi, due anni, e poi dimentica totalmente la meta. Ma questo non basta. Devi pregare per vent'anni. Quando usi una stufa, devi girare la maniglia in un punto particolare prima che il fuoco si accenda. Ma se inizi a girarlo e non continui, non ci sarà alcun fuoco. Quindi anche qui, la tua aspirazione deve arrivare a un punto particolare; solo allora ti darà la realizzazione.

L'aspirazione diventa monotona dopo alcuni anni. Invece di salire sull'albero, le persone scendono. Quindi quello che devi fare è sentire cosa ti porterà l'aspirazione. Se guardi ciò che viene dopo l'aspirazione, che è la realizzazione, allora vorrai naturalmente prepararti completamente, darti energia, inondarti di aspirazione. Quindi guarda sempre un passo avanti; guarda un passo avanti verso la realizzazione. Allora non ti mancherà l'aspirazione. Sarai inondato di aspirazione.

Domanda: Come posso vedere il mio Maestro sempre come il diamante del mio cuore?

Sri Chinmoy: Puoi vedere il tuo Maestro sempre come il diamante del tuo cuore semplicemente mirando a una resa costante, consapevole e incondizionata alla sua volontà. Non ci dovrebbe essere nessuna tua volontà individuale, nessuna tua volontà personale. Fargli piacere a modo suo, in ogni momento, in ogni istante, dovrebbe essere il tuo obiettivo. Quando fai tutto incondizionatamente, a modo suo, costantemente, senza riserve, allegramente, allora puoi ottenere che il Maestro sia sempre il diamante del tuo cuore. Grazie alla tua costante resa e alla tua costante volontà di compiacere il Maestro a modo suo, otterrai che il Maestro sia sempre il diamante del tuo cuore.

Domanda: I padrini possono migliorare la spiritualità dei loro figliocci con la preghiera e la meditazione?

Sri Chinmoy: Certamente, non solo i padrini, ma chiunque può migliorare la spiritualità di qualcun altro con la preghiera e la meditazione. E se sono padrini, significa che si sono già assunti delle responsabilità per i loro figliocci. Quindi, naturalmente, la loro preghiera è destinata ad essere soddisfatta, purché siano sinceri nella loro preghiera. Quando qualcuno è già connesso a qualcun altro ed è ansioso di essere al servizio dell'altra persona, naturalmente la connessione aumenterà la sua capacità di servire. Tu cercherai sempre di dare più luce alle persone che ami. Poiché i padrini amano sicuramente i loro figliocci, la loro pratica spirituale, senza dubbio, migliorerà la spiritualità dei loro figliocci. Non solo è possibile, ma inevitabile.

Domanda: Mentre viaggio, non riesco a meditare regolarmente. Quanto è importante per me?

Sri Chinmoy: Mentre viaggi, se lo desideri, puoi meditare regolarmente. La spiritualità, la meditazione, è importante quanto il tuo respiro vitale. Sai che se non inspiri, morirai. Allo stesso modo, nel mondo spirituale, nel mondo dell'anima, se non mediti, diventi un'anima morta.

Non puoi vivere sulla terra con il cibo di ieri. Solo perché hai mangiato ieri, non puoi dire che non avrai bisogno di mangiare oggi. No. Ieri hai mangiato, così ti sei nutrito; e oggi devi mangiare di nuovo. La regolarità è di fondamentale importanza. Se sei regolare in tutto, se mediti consapevolmente ogni giorno, allora sarai in grado di fare un rapido progresso. Ma se non c'è uno sforzo cosciente, allora non puoi fare un rapido progresso. Quindi, mentre sei in viaggio, devi impegnarti a meditare regolarmente. Senza regolarità, non puoi ottenere nulla di duraturo. Prima di entrare nell'aereo, puoi facilmente meditare per cinque minuti. Se devi andare in aeroporto in un momento particolare, prima di partire, medita a casa per mezz'ora. Oppure, se vai all'aeroporto prima, medita là. Oppure quando sali sull'aereo, prima che arrivino gli altri passeggeri puoi meditare. Dove c'è una volontà, c'è un modo. Questo è assolutamente vero. Quindi per favore fallo.

Domanda: Come superare il bisogno di affetto e di ammirazione?

Sri Chinmoy: Il bisogno di affetto non è negativo, ma il bisogno di ammirazione crea problemi. Abbiamo tutti bisogno dell'affetto di Dio, dell'affetto dei nostri cari. È l'affetto reciproco che ci tiene in vita. Senza l'affetto della madre, è impossibile per noi vivere. Ma senza ammirazione, possiamo vivere facilmente. L'assenza di affetto da parte dei nostri cari è semplicemente morte. Ma se qualcuno non ci ammira, niente di male. L'affetto è nella stessa categoria dell'amore. Ma l'ammirazione è completamente diversa. Quando siamo ammirati, l'ego può venire alla ribalta e distruggerci. Ma quando ci viene mostrato affetto e siamo amati, in quel momento le nostre qualità divine aumentano. Quindi, quando ricevi affetto e amore, non devi preoccuparti. Ma quando ottieni ammirazione, devi stare attento.

Se vuoi vincere il tuo bisogno di ammirazione, devi sentire che l'ammirazione è di breve durata. Inoltre, devi sapere che le persone che ti ammirano oggi potrebbero non ammirarti sinceramente. Per i loro motivi ti stanno ammirando. Oppure devi sentire che questa ammirazione non ti porta a nulla; solo che sta aumentando il tuo ego. Ma se ricevi amore sincero, affetto sincero da qualcuno, allora il tuo cuore si espande, la tua gioia aumenta. Quindi non devi cercare di superarlo.

Domanda: Il percorso verso la realizzazione di Dio è attraverso la Dualità o la Non-Dualità?

Sri Chinmoy: Ci sono due modi. Il Creatore ha iniziato con uno: Dio il Silenzio, il Brahman. Poi, dal Silenzio è arrivato il Suono. Nel Silenzio c'è la nostra realizzazione. Quando realizziamo Dio, è Dio il Silenzio che realizziamo. Poi di nuovo, possiamo anche realizzare Dio il Suono. Quando realizziamo Dio come Silenzio, in quel momento è Non-Dualità. Ma quando realizziamo Dio come Suono, in quel momento è Dualità. Dio nella sua massima altezza, Dio non rivelato è uno. Ma quando l'Uno vuole rivelarsi, questo non significa che sia sceso, no. Può rivelarsi sullo stesso piano. Dio può restare in cima all'albero e poi noi saliremo fino a Lui per coglierne i frutti. Di nuovo, se vuole, Dio può scendere dall'albero ed entrare nel mondo della molteplicità. Quando Egli rimane in cima all'albero, lo chiamiamo Non-Dualità. Quando Egli scende per distribuire i frutti, lo chiamiamo Dualità.

Silenzio e suono vanno insieme. Se realizziamo l'aspetto Silenzio, allora vediamo la realtà come Non-Dualità. Ma se realizziamo l'aspetto Suono, allora c'è la dualità, perché la manifestazione è molteplicità. Non appena l'albero ha un ramo, diventa duale. Poi, quando ottiene molti rami e foglie, entra nella molteplicità. Il Sé, prima di essere rivelato, si esprime come Silenzio, come Non-Dualità. Ma quando diventa visibile a noi, la sua realtà come Silenzio non se ne va. È solo per la nostra visione che è dualità o molteplicità. Ma mantiene la sua Realtà interiore come Silenzio.

Quindi, quando vuoi realizzare Dio come Silenzio, in quel momento Egli è Non-Dualità. Ma quando vuoi realizzare Dio come Suono, allora Egli è Dualità. Nel campo della creatività, nel campo della manifestazione, Dio è molti. Ma nel campo della realizzazione Egli è Uno. Nella Coscienza Universale, Dio è molti. Nella Coscienza Trascendentale, Dio è Uno. Se vuoi realizzarlo come Uno, allora è pronto. In quel momento lo vedrai come una sola altezza. Se lo vedi allargare le braccia, in quel momento sta diventando tanti. Ma Lui è lo stesso Dio.

Domanda: Come posso conoscere la Volontà di Dio nella mia vita quotidiana?

Sri Chinmoy: Puoi conoscere la Volontà di Dio nella tua vita quotidiana se al mattino presto offri la tua massima gratitudine a Dio per ciò che ha già fatto per te. Quando offri il tuo cuore di gratitudine, allora si espande; e quando si espande diventa tutt'uno con la Realtà Universale di Dio. Il cuore della gratitudine sboccia come un fiore. Quando il fiore è completamente sbocciato, lo apprezzi e lo ammiri. Anche nel tuo caso, quando il tuo cuore di gratitudine sboccia, subito Dio si compiace. Quindi, se offri gratitudine a Dio per ciò che ha già fatto per te, allora naturalmente la dolce Volontà di Dio opererà in te e attraverso di te. Al mattino presto, prima di meditare o fare qualsiasi cosa, offri quanta più gratitudine possibile; offri le tue lacrime colme d'anima solo perché sei diventato quello che sei ora. Se lo fai, alla fine diventerai infinitamente più di quello che sei ora. Quindi la gratitudine sarà in grado di farti sentire qual è la Volontà di Dio. La Volontà di Dio agirà in e attraverso di te e Dio farà tutto in e attraverso di te e per te, se offri gratitudine.

Domanda: Come si possono superare al meglio le forze negative?

Sri Chinmoy: Si può vincere meglio le forze negative solo diventando più consapevoli delle forze positive. Se vuoi vincere l'oscurità, usa la tua forza di luce. Ci sono due stanze. Una stanza è piena di luce e l'altra è piena di oscurità. Se vuoi superare tutto ciò che è negativo o distruttivo, allora non andare in quella stanza. Va da colui che ha gli aspetti positivi della vita, che ha Luce, Pace e Beatitudine. Va nella stanza che ha le qualità positive. Poi cerca di assimilare tutte queste qualità positive. Una volta che sei inondato dalle qualità positive, puoi entrare nella stanza con le forze negative.

Quindi non prestare attenzione alle forze negative. Presta attenzione solo alle forze positive, forze positive, forze positive. Lascia che le forze positive diventino estremamente potenti nella tua vita; allora sarai in grado di superare le forze negative. Ma se all'inizio inizi a prestare attenzione alle forze negative, allora sarai distrutto.

Domanda: Qual è la nostra relazione con il regno vegetale nella nostra vita di aspirazione?

Sri Chinmoy: Il nostro rapporto con il regno vegetale dovrebbe essere estremamente dolce. Il regno vegetale ha una vera aspirazione. Noi non vediamo il seme; è sotto terra. Ma quando vediamo la pianta, vediamo come aspira a diventare un albero e poi come aspira ad avere fiori. Lo scienziato indiano J. C. Bose ha scoperto come le piante litigano e combattono per la propria esistenza. Ma qui abbiamo a che fare con la loro aspirazione.

La relazione tra il regno vegetale e la tua stessa esistenza è estremamente importante, estremamente profonda, estremamente intima. Prima sei un bambino. Poiché sei un bambino, aspiri a diventare fisicamente forte, alto. Sei un seme che germoglia in una pianta. Poi diventi adolescente, e per tutto il tempo sogni di diventare un albero, un albero spirituale. Quindi c'è un bambino in te, un'anima, che aspira a diventare un albero di banyan spirituale. La vita vegetale e la vita umana sono come due fratelli. Un fratello umano e un fratello vegetale sono qui insieme. Il tuo fratello pianta ti sta ricordando la tua aspirazione. Il fratello pianta sta salendo per raggiungere il cielo e questo ti aiuta ad aumentare la tua aspirazione. Ti fa sentire che anche tu devi crescere nella tua divinità per raggiungere l'Altissimo.

Domanda: Se qualcuno ha danni cerebrali o senilità, può fare progressi spirituali?

Sri Chinmoy: Il progresso spirituale non dipende dalla nostra capacità o incapacità fisica. Si può fare progresso anche quando si sta morendo. Per una persona è la sua ora, la sua vita sta finendo, ma ha ancora un'aspirazione interiore, c'è un anelito interiore. Quindi questo anelito interiore può dargli progressi. Di nuovo, si può fare progresso spirituale anche dopo aver appena lasciato il corpo, purché si sia mantenuta una connessione con Madre Terra.

Una cosa si chiama progresso cosciente e un'altra si chiama progresso inconscio. Se il cervello è danneggiato, la nostra mente fisica non sarà in grado di sapere se stiamo facendo progresso. Quando il cervello è danneggiato, non possiamo fare progresso consapevole; ma il progresso inconscio esiste perché il cuore interiore non dipende dal cervello. Solo la mente fisica non sarà in grado di sapere quanto progresso ha fatto il cuore interiore dentro e attraverso il corpo fisico. Il progresso è sempre evidente con il nostro occhio interiore. Con il nostro occhio umano non vediamo il progresso, anche se non c'è niente di sbagliato nel nostro cervello. Ma il nostro occhio interiore ci mostra costantemente il progresso che abbiamo fatto in ogni incarnazione, non importa quanto il fisico stia soffrendo.

Quindi, se c'è un anelito interiore, allora ci sarà sicuramente qualche progresso. Il danno cerebrale o la senilità non possono ostacolare il nostro progresso interiore. Il progresso esteriore può essere limitato da danni cerebrali; come puoi aspettarti qualche progresso nella vita esteriore? Ma nella vita interiore, finché uno rimane sulla terra, può fare progresso se c'è un anelito interiore intenso, che non dipende affatto dal cervello.

Domanda: Perché a volte non riesco a vederti chiaramente interiormente quando medito su di te?

Sri Chinmoy: A volte non riesci a vedermi chiaramente perché la tua meditazione non è elevata. È come cucinare qualcosa. Se uno è un cuoco normale, un giorno cucina bene e il giorno dopo può non cucinare bene perché non è un esperto. Ma quando questa stessa persona diventa un esperto, cucina molto bene ogni giorno. All'inizio non si balla bene; i propri passi vanno tutti male. Poi qualche mese dopo, a volte si balla perfettamente, a volte non si balla bene. Ma arriva un momento in cui si diventa un grande ballerino e si balla sempre bene. Quindi anche qui, quando tu preghi e mediti continuamente, diventi un esperto. Allora sei destinato a vedermi chiaramente tutto il tempo.

Un bambino può gattonare, ma il suo scopo è alzarsi e camminare. In questo momento può alzarsi in piedi per un fugace secondo e poi cade. Ma sa che il suo scopo è alzarsi e camminare. Il tuo scopo è vedermi chiaramente tutto il tempo; questo è il tuo obiettivo. Come il bambino che vuole alzarsi e camminare, se l'obiettivo è chiaro, allora sei destinato a raggiungerlo.

Domanda: Quali qualità possiamo ottenere dal regno vegetale?

Sri Chinmoy: Possiamo acquisire l'aspirazione di crescere in alto, più in alto, altissimo per raggiungere il cielo, e possiamo anche acquisire la pazienza. La pianta vuole diventare un albero, ma non può diventare un albero in una notte. Ci vuole pazienza. Il nostro obiettivo è raggiungere la meta più elevata. Questo obiettivo per l'altissimoo lo possiamo imparare dal regno vegetale. E, allo stesso tempo, ciò di cui abbiamo bisogno è la pazienza. Anche questo lo possiamo imparare dal regno vegetale. Quindi queste due qualità supreme - l'aspirazione a raggiungere l'altissimo e la pazienza di aspettare l'Ora di Dio - le impareremo dal regno vegetale.

Domanda: Se l'anima si evolve dalla coscienza della roccia, ci sono rocce morte?

Sri Chinmoy: Tutto ha un'anima. Se è giunto il momento per l'anima di evolversi, allora sarà sostituita. Niente rimane senza un'anima. L'anima è come l'abitante di una casa. Diciamo che questa è casa tua. Ma stai diventando troppo grande per questo posto, o sei diventato molto ricco, quindi vuoi vivere in una casa migliore. Tu vai in un'altra casa. Ora, povero me, ho bisogno di una casa adatta alla mia situazione finanziaria. Quindi vengo qui, perché non posso permettermi di andare in un posto migliore. Il denaro qui è come un'aspirazione. Se un'anima aspira molto più potentemente di un'altra anima, allora andrà più in alto. Poi un'altra anima, un'anima assolutamente grezza, all'inizio, viene a prendere il suo posto. Così tutte le case devono essere occupate dalle anime. Niente rimane non occupato da un'anima. Quando un'anima avanza dal mondo della roccia, allora quella roccia non rimarrà morta. Un'altra anima entrerà nella roccia. Dio ogni secondo crea costantemente milioni di anime. Quindi quella particolare roccia sarà abitata da un'altra anima.

Domanda: Come posso sentire al meglio di essere uno strumento del Supremo?

Sri Chinmoy: Puoi sentire meglio di essere uno strumento del Supremo se riesci a sentire che non c'è altra realtà che il Supremo. questo è il primo passo. Allora devi sentire che puoi vivere senza Dio, puoi vivere senza te stesso, ma Dio non può vivere senza di te. Un bambino si nasconde. Fa finta di poter vivere senza la madre ma mentre finge si guarda intorno per vedere se la madre viene a trovarlo. Da un lato, finge di non aver bisogno della madre; ecco perché si nasconde. D'altra parte, aspetta e guarda per vedere se la madre sta effettivamente venendo a prenderlo. Questo stesso bambino, quando diventa adolescente, fa sentire alla madre e fa sentire a se stesso che in realtà non ha bisogno di sua madre. Può vivere tutto da solo. Frequenta una scuola e non si tiene in contatto con sua madre. Ma il cuore della madre è sempre per il figlio. Il figlio sente che la madre ha bisogno di lui, indipendentemente dal fatto che lui abbia bisogno di lei.

Quindi, se riesci a far sentirea te stesso che Dio ha bisogno di te, indipendentemente che tu abbia bisogno di Dio o meno, allora il tuo problema è risolto. Non è il tuo ego umano che sta dicendo: "Sono molto grande. Non ho bisogno di Dio, ma Dio ha bisogno di me." No. Solo perché Dio ha molta più conoscenza e saggezza, ha bisogno di te. Proprio perché è il Creatore, è cosciente della sua creazione. non sono io il Creatore; quindi, posso dimenticare. L'inferiore a volte trova umiliante andare dal superiore perché sente che perderà la sua individualità. A volte l'inferiore sentirà che se rimane in disparte, manterrà il suo senso di individualità, ma il superiore sa che l'inferiore non è una realtà diversa.

Una piccola goccia può sentire che non avrà nulla a che fare con l'oceano. Se si mescola con l'oceano, sente che l'oceano lo divorerà. Allora non esisterà più. Ma l'oceano sa che consiste di tutte le innumerevoli gocce; quindi, come può l'oceano escludere la minuscola goccia? Solo in virtù delle innumerevoli gocce è diventato oceano. Ma la piccola goccia vuole mantenere la propria individualità rimanendo separata. "Se mi mescolo con l'oceano, mi perderò completamente. La cosa migliore è restare in disparte." Ma se sei sincero, sentirai che sei di Dio e anche che ha più bisogno di te, perché è consapevole di come la tua esistenza sia parte della sua, che tu ne sia consapevole o meno.

Domanda: Cosa ti accadrà quando lascerai il corpo?

Sri Chinmoy: Quando lascerò il corpo, andrò nel mondo dell'anima e mi godrò un periodo di riposo. E anche da là, come da qui, non permetterò ai discepoli sinceri di fare amicizia con l'ignoranza, di mescolarsi con l'ignoranza. Qui, ai piedi dell'albero, ti prego di non mischiarti con l'ignoranza. Là mi siederò sul ramo più alto dell'albero della Vita Eterna e griderò. Come ti abbaio dai piedi dell'albero perché tu non faccia il male, di là farò lo stesso; solo il posto sarà diverso.

Domanda: Come possiamo scoprire e sviluppare le nostre qualità divine?

Sri Chinmoy: Puoi scoprire le tue qualità divine scavando nel profondo. Come un minatore scava e ottiene qualcosa, anche tu puoi scavare. Scavare qui significa il tuo pianto interiore. Quando piangi, ti immergi nel profondo. E puoi sviluppare le tue qualità divine piangendo costantemente. Per scoprire le tue qualità divine, devi piangere costantemente. E poi, quando hai un pianto interiore costante, automaticamente svilupperai tutte le tue qualità interiori divine. Ogni volta che piangi scavi nel profondo; e quando scavi in ​​profondità dentro di te sviluppi le tue qualità. Quindi, in ogni momento, per favore, pensa allo strumento che ti scava dentro. È la tua aspirazione. Proprio come un minatore usa uno strumento per scavare nel terreno, anche tu hai bisogno di un pianto interiore costante per scavare nel tuo cuore.

Domanda: Come posso avere amore sincero per tutta l'umanità?

Sri Chinmoy: Puoi provare amore sincero per tutta l'umanità solo quando ami la Sorgente. Dio ci ha creati. Noi non abbiamo creato Dio. Quindi, per amare tutta l'umanità, devi andare alla Fonte dell'umanità, Dio. Se ami la radice, solo allora puoi amare l'albero. La radice qui è Dio. Se sei cosciente della Sorgente e delle qualità che la Sorgente ha, solo allora puoi amare veramente l'umanità. Non puoi amare nessun essere umano se e finché non ami Dio. Se riesci a fare in modo di sentire che ami Dio e Dio solo, e nessun altro, allora ami tutti, perché Dio è Qualcuno che è dentro tutti. Se dici di amare lui o di amare lei, da quell'amore individuale non puoi passare all'amore di Dio. Ma dall'amore di Dio si può passare all'amore per l'umanità. Se puoi compiacere e amare l'Altissimo, Dio, allora automaticamente compiacerai e amerai anche l'umanità.

Domanda: Che cos'è il vero servizio disinteressato?

Sri Chinmoy: Il vero servizio disinteressato è quello che non si aspetta un risultato favorevole. Il servizio disinteressato è fatto solo per amore del dono di sé; il risultato verrà in modo naturale. Se c'è un'azione, ci sarà una reazione. Ma l'azione sarà compiuta non per compiacere noi stessi a modo nostro, ma per compiacere Dio a Modo Suo. Agiremo quando saremo ispirati dall'interno. Lavoreremo con tutta l'anima e consapevolmente. Per sette ore, otto ore, dieci ore saremo ispirati dall'interno. Se lavoriamo senza ispirazione, allora stiamo lavorando meccanicamente, come gli operai di una fabbrica che non vogliono essere là. Siamo diventati un'altra macchina. Il servizio disinteressato non è così. È allegro, pieno di sentimento, consapevole e costante. In primo luogo è il servizio dell'anima; allora è disinteressato; e infine, quando diventa incondizionato e indifferente al risultato, allora diventa un perfetto servizio disinteressato. Quindi fallo, per favore, in modo incondizionato.

Domanda: È certo che ogni essere umano sarà realizzato e la terra sarà illuminata?

Sri Chinmoy: È assolutamente certo che tutti saranno realizzati. Non solo ogni essere umano sarà realizzato, ma anche tutti quelli del regno animale prima o poi entreranno nel regno umano e allora anche loro saranno realizzati. Nessuna creazione di Dio rimarrà non realizzata e non illuminata. La Terra sarà sicuramente illuminata; è solo questione di tempo. L'intera creazione di Dio deve realizzare Dio. Questo è il decreto di Dio. Altrimenti, il Gioco di Dio non sarà completo.

Domanda: Prendiamo la maggior parte delle nostre incarnazioni in un solo paese? E ogni paese ha un diverso tipo di anima?

Sri Chinmoy: Dipende dall'anima. Un'anima può prendere solo un'incarnazione in un particolare paese e un'anima può prendere quattro o cinque incarnazioni nello stesso paese. Non c'è una regola dura e pura. Dipende interamente dalla Volontà del Supremo.

L'anima di ogni paese ha un desiderio o un bisogno intrinseco di rivelare e manifestare Dio in un modo particolare. Se è un'anima indiana, può essere attraverso la pace; un'anima americana, attraverso il potere; un'anima inglese, attraverso la nobiltà. Quindi l'anima di ogni paese è diversa.

Domanda: Come combatti la malattia quando provi a meditare?

Sri Chinmoy: La cosa migliore è curare la malattia prima di meditare. Ma se è impossibile, allora mentre stai meditando, per favore dimenticati completamente della malattia. Per alcuni minuti mentre stai meditando, dimenticala consapevolmente; tieni la forza negativa lontana dalla tua mente. In quel momento, il potere meditativo, il potere della tua meditazione, entrerà nella malattia ed essa sarà superata. Quando la forza positiva viene dalla tua meditazione, allora la malattia, o la forza negativa, può essere vinta.

Domanda: Le proprie visioni di Dio come Forma sono influenzate dalla propria educazione culturale?

Sri Chinmoy: A volte è vero che si può avere una visione di Dio che è influenzata dalla propria tradizione o cultura. Ma altre volte, potrebbe non essere così. Quando, grazie alla nostra stessa aspirazione, realizziamo Dio, in quel momento spetta a Dio decidere come apparirà davanti a noi. In alcuni paesi hanno idee molto fisse, nozioni fisse che Dio sarà così o così. Gli dei e le dee indiane hanno tutti i tipi di forme. Ancora una volta, ci sono molti occidentali che non hanno letto affatto i libri indiani, ma ricevono le esperienze degli dei e delle dee cosmici indiani. E allo stesso tempo, ci sono molti indiani che non hanno studiato la vostra Bibbia e le Scritture, ma vedono angeli e ogni genere di cose. Quindi, se la tradizione religiosa ha formato un concetto mentale di Dio, i cercatori possono vedere Dio in questo modo quando realizzano la Verità. E in alcuni casi, ciò che vedono può essere interamente determinato dalla stessa Volontà di Dio che opera in loro e attraverso di loro. Non c'è una regola dura e pura. Dipende interamente dalla Volontà di Dio.

Domanda: Qual è la differenza tra fiducia in se stessi ed ego?

Sri Chinmoy: L'ego vuole aumentare il suo potere e dominare sugli altri. L'ego diventa potente, più potente, sempre più potente per dominare gli altri. Nell'ego non c'è senso di unità. Ma la fiducia in se stessi è un'altra cosa. Essa dice: "Io sono Dio; perciò devo essere per Dio." La fiducia in se stessi proviene da una fonte interiore, una fonte superiore. Riceviamo fiducia da là, dalla nostra esistenza interiore, dalla nostra realtà interiore. C'è una radice divina là. Ma l'ego non ha alcuna radice. La radice dell'ego è solo l'ignoranza. Quando abbiamo la sicurezza di diventare buoni, ricordiamo chi siamo: "Io sono figlio di Dio. Sono venuto qui per lavorare per Dio. Non sono una persona senza aspirazione. Sono destinato alla vita spirituale. Devo realizzare Dio, perché questo è ciò che Dio vuole." Ma all'ego non interessa la realizzazione di Dio. L'ego si preoccupa solo della separazione. Io, tu, lui, lei… questo è l'ego. L'ego ci darà il messaggio di separatività; mentre la fiducia in se stessi dirà: "Io sono onnipervadente. Se sono onnipervadente, se io e mio Padre siamo Uno, allora è al di sotto della mia dignità mischiarmi con tutto ciò che mi separa da un'altra creazione di Dio, un altro essere umano." Quindi la fiducia in se stessi vuole diventare universale, mentre l'ego vuole solo dominare gli altri. L'ego si separa per mostrare la sua esistenza; la fiducia in se stessi mostra la sua esistenza diventando onnipresente, diventando tutt'uno con Dio.

Domanda: Guru, come possiamo imparare il linguaggio del tuo silenzio interiore?

Sri Chinmoy: Puoi imparare il linguaggio del mio silenzio interiore facendo due cose: diventando più sincero in ciò che stai facendo e diventando più dinamicamente pacifico in ciò che stai facendo. La tranquillità può essere letargica e dinamica. Se diventi dinamico nella tua vita pacifica, allora conoscerai la mia coscienza interiore, il mio silenzio interiore. La vita serena è silenzio interiore. Quindi aumenta la tua sincerità e aumenta le tue qualità dinamiche all'interno della tua vita pacifica. Allora sei destinato ad imparare, a conoscere il linguaggio del mio silenzio interiore.

Domanda: Potresti per favore dirci qualcosa sugli stadi di transizione di concentrazione, meditazione e contemplazione?

Sri Chinmoy: La concentrazione è la focalizzazione della nostra attenzione su qualcosa di molto minuto, finito, sottile, piccolo. Quando ci concentriamo, dobbiamo concentrare la nostra attenzione sulla cosa più piccola possibile. Quando meditiamo, dobbiamo meditare sulla cosa più grande possibile. Dal più piccolo sviluppiamo la capacità di meditare sul più grande. Martin, quando eri bambino, a quel tempo, con grande difficoltà, hai imparato la lettera 'm', poi 'a', poi 'r', poi 't', poi 'i' e poi 'n'. Per ogni lettera tu hai dovuto lottare. Poi è arrivato un momento in cui si poteva leggere "Martin". Ci vuole tutta l'attenzione di un bambino per imparare l'alfabeto. Ma quello stesso bambino alla fine ottiene un master e legge milioni di libri. Quindi all'inizio, quando ti concentri, imparerai la cosa più piccola e la imparerai perfettamente. E poi, quando mediti, in quel momento imparerai la cosa più grande, il vasto oceano, il vasto cielo.

Poi viene la contemplazione. La contemplazione è una combinazione di concentrazione e meditazione. Hai l'amore sia per il vasto infinito che per la cosa più piccola. Dio ha creato la piccola formica e ha anche creato l'elefante. Se ami davvero Dio, allora devi amare la creazione delle formiche di Dio e anche la creazione degli elefanti di Dio. Quando contempli, in quel momento ami sia la formica che è Dio, sia l'elefante che è Dio. La contemplazione ci dà la gioia più grande perché ci rende uno. Quando giochi al gioco della contemplazione, in questo momento Dio dice: "Figlio mio, ora sto interpretando il ruolo della formica, quindi tu prendi il ruolo dell'elefante." Il momento successivo Dio dice: "Cambiamo i nostri ruoli." Poi Lui diventa l'elefante e tu la formica. Qui, l'Amante e l'Amato si scambiano costantemente i ruoli. In questo momento, quando l'Amante è la formica, l'Amato diventa l'elefante. Poi si inverte. Ma è grazie all'amore che questo diventa l'Amante divino e quello diventa il Supremo Amato. Quindi, la concentrazione è quella piccola, la meditazione è quella grande, e poi arriva la contemplazione e unisce le due cose insieme. Concentrazione e meditazione devono essere unificate per ottenere il giusto risultato della contemplazione.

Domanda: Spiega come gli individui diventano anime collettive.

Sri Chinmoy: Quando un gruppo di individui prega e medita insieme, non diventano anime individuali di separazione; ma diventano un'anima collettiva, un'anima unitaria. Quando dieci persone hanno la stessa preghiera, crescono in un'unica realtà. Supponiamo che qualcuno sia malato e che dieci persone stiano pregando per la sua guarigione. Questi dieci esseri umani hanno lo stesso obiettivo: diventare un'unica anima. Dieci anime diventano una non nel senso dell'ego, ma nel senso dell'unità. Anima collettiva qui significa anima-unitàa, non l'anima che gode della separatezza. È attraverso uno sforzo congiunto, uno sforzo cosciente e costante, che l'anima collettiva diventa anima-unità. Ora, come emerge un'anima individuale da un'anima collettiva? Sono come dieci persone che lavorano per mantenere una famiglia. Mancano tutti di una buona istruzione, quindi non hanno un ottimo lavoro. Ognuno riceve uno stipendio molto basso; ma quando mettono insieme i soldi, allora hanno abbastanza per sostenere la famiglia. Ma poi, su dieci persone, una ha un po' di luce intellettuale. Ha la possibilità di andare a scuola. Poi lascia la famiglia. Esce e diventa un uomo di conoscenza e accumula ricchezza materiale. Poi cerca di tirare fuori un altro membro della famiglia. Molti dei proprietari di ristoranti indiani qui provengono da una piccola città vicino a Chittagong. Sono persone povere, persone molto povere, quindi stanno insieme in un'unica famiglia. Poi uno, con grandissima difficoltà, arriva a Londra. Qui fa un po' di soldi e poi porta qualcun altro qui. In questo modo mantengono il loro obiettivo comune di portare tutti al più alto livello. Se lo vedi con i tuoi occhi umani, dirai che la collettività è andata via, perché alcuni membri sono usciti dalla famiglia. Ma con l'occhio interiore vedrai che condividono ancora gli stessi obiettivi. Uno ha guadagnato più luce da quando è arrivato in Occidente, quindi vuole portare qui gli altri affinché anche loro ottengano luce.

Prefazione dell'editore alla prima edizione

Nella festa del papà, il 20 giugno 1976, Sri Chinmoy invitò i cercatori e i discepoli a porgli delle domande alla Friend's Meeting House, di Londra, che egli stava visitando durante il suo giro di conferenze in Europa del 1976. Questo libro è composto da queste domande e dalle risposte del Maestro.