Parte I

La tua anima ha una missione speciale?

La tua anima ha una missione speciale. La tua anima ne è supremamente cosciente.

Maya, l'illusione o dimenticanza, ti fa sentire finito, debole e indifeso. Questo non è vero. Non sei il corpo. Non sei i sensi. Non sei la mente. Questi sono tutti limitati. Tu sei l'anima, che è illimitata. La tua anima è infinitamente potente. La tua anima sfida tutto il tempo e lo spazio.

Riuscirai mai a realizzare la tua anima? Puoi essere pienamente consapevole della tua anima ed essere tutt'uno con essa? Certo che puoi. Perché, infatti, tu non sei altro che l'anima. È la tua anima che rappresenta lo stato naturale di coscienza. Ma il dubbio rende difficile realizzare l'anima. Il dubbio è l'infruttuosa lotta dell'uomo nel mondo esteriore. L'aspirazione è la fruttuosa fiducia del cercatore nel mondo interiore. Il dubbio lotta e lotta. Alla fine sconfigge il suo stesso scopo. L'aspirazione vola in alto verso l'Altissimo. Alla fine del suo viaggio raggiunge la Meta. Il dubbio si basa sull'osservazione esteriore. L'aspirazione è fondata sull'esperienza interiore. Il dubbio finisce con un fallimento perché vive nella mente fisica finita. L'aspirazione finisce con il successo perché vive nell'anima sempre in ascesa. Una vita di aspirazione è una vita di pace. Una vita di aspirazione è una vita di beatitudine. Una vita di aspirazione è una vita di Compimento divino.

Per sapere qual è la tua missione speciale, devi andare nel profondo. Speranza e coraggio devono accompagnarti nel tuo instancabile cammino. La speranza risveglierà la tua divinità interiore. Il coraggio farà fiorire la tua divinità interiore. La speranza ti ispirerà a sognare il Trascendentale. Il coraggio ti ispirerà a manifestare il Trascendentale qui sulla terra.

Per sentire qual è la tua missione speciale, devi sempre creare. Questa tua creazione è qualcosa che alla fine diventi. Alla fine ti rendi conto che la tua creazione non è altro che la tua auto-rivelazione.

È vero, ci sono tante missioni quante sono le anime. Ma tutte le missioni si realizzano solo dopo che le anime hanno raggiunto un certo grado di perfezione. Il mondo è un gioco divino. Ogni partecipante ha un ruolo nel suo successo. Il ruolo del servo è importante quanto quello del padrone. Nella perfezione di ogni singola parte c'è il compimento collettivo. E allo stesso tempo, la realizzazione individuale diventa perfetta solo quando l'individuo ha stabilito la sua connessione inseparabile e realizzato la sua unità con tutti gli esseri umani del mondo.

Voi siete una sola cosa dalla pianta del piede alla sommità del capo. Eppure in un posto siete chiamati orecchie, in un altro posto siete chiamati occhi. Ogni posto nel vostro corpo ha un nome proprio. Stranamente, sebbene facciano tutti parte dello stesso corpo, uno non può compiere l'azione di un altro. Gli occhi vedono, ma non possono sentire. Le orecchie sentono, ma non possono vedere. Quindi il corpo, essendo uno, è anche molti. Allo stesso modo, sebbene Dio sia uno, si manifesta attraverso molte forme.

Dio ci dice la nostra missione. Ma noi non capiamo il linguaggio di Dio, quindi Egli deve essere il Suo stesso interprete. Quando gli altri ci parlano di Dio, non possono mai dirci completamente che cosa è Dio. Essi travisano e noi fraintendiamo. Dio parla in silenzio. Inoltre, interpreta il Suo messaggio in silenzio. Quindi anche noi ascoltiamo e comprendiamo Dio in silenzio.

La tua anima ha una missione speciale? Sì. La tua missione è nei più intimi recessi del tuo cuore e devi trovarla e realizzarla là. Non ci può essere un modo esterno per te per compiere la tua missione. Il cervo coltiva il muschio nel suo stesso corpo. Lo annusa e ne rimane incantato, e cerca di localizzarne la fonte. Corre e corre, ma non riesce a trovare la fonte. Nella sua ricerca senza fine, perde tutte le sue energie e alla fine muore. Ma la fonte che stava cercando così disperatamente era dentro di sé. Come potrebbe trovarlo altrove?

Questo è il tuo caso. La tua missione speciale, che è l'appagamento della tua divinità, non è fuori di te, ma dentro di te. Cerca dentro. Medita dentro. Scoprirai la tua missione.

Parte II — Domande e risposte sull'anima

Padiglione dell'Eterno Aldilà

La sua vita del cuore
È un padiglione della terra.

La sua vita dell'anima
È un padiglione del Paradiso.

La sua vita divina
È un padiglione dell'Eterno Aldilà.

La terra vede
Attraverso il suo cuore.

Il Paradiso sente
Attraverso la sua anima.

L'Eterno Aldilà risplende
Attraverso la sua Vita in Dio.

Domanda: Che cos'è l'atman?

Sri Chinmoy: In sanscrito atman significa l'anima individuale e Paramatman significa il Sé. Ogni singolo essere umano ha un'anima. Quando l'anima, attraverso la propria aspirazione, realizzazione, rivelazione e manifestazione, entra nel Sé Cosmico, allora completa il suo viaggio sulla terra.

Tutti hanno l'atman. Ci sono altri membri nella famiglia spirituale: corpo, vitale, mente e cuore. Questi membri, se ascoltano l'atman come figli obbedienti, diventano strumenti coscienti di Dio. In questo momento siamo strumenti inconsci di Dio. L'anima è sempre lo strumento cosciente di Dio e ci ispira, supplicandoci di ascoltare Dio, il Pilota Interiore. L'anima è il fratello maggiore della famiglia. Dice agli altri: "Ascoltiamo il Padre, il Pilota Interiore. Se ascoltiamo il Padre, diventeremo Suoi strumenti coscienti e la piena manifestazione divina di Dio potrà aver luogo qui sulla terra."

Se i membri di una famiglia ascoltano il membro più anziano, allora quella famiglia è armoniosa. Allo stesso modo, se il corpo, il vitale, la mente e il cuore ascoltano la richiesta dell'anima, allora l'individuo farà progresso spirituale. Se un membro non è disposto ad ascoltare, allora c'è litigio, lotta e disarmonia nella vita interiore di quella particolare persona. Tutte le figure spirituali e i sinceri cercatori della Verità infinita sentono che è loro dovere obbligato ascoltare l'anima, che è il rappresentante cosciente di Dio qui sulla terra in ogni singolo essere umano.

Domanda: Quando Dio ha creato l'anima?

Sri Chinmoy: Dio ha creato l'anima quando ha iniziato la sua creazione, quando voleva diventare molti. Dio ha voluto diventare molti per poter gioire di Sé in tante forme. Non possiamo indicare un momento particolare perché Lui non è vincolato dal nostro tempo. Egli dimora in un tempo infinito, eterno.

Domanda: L'anima ha uno scopo qui sulla terra?

Sri Chinmoy: L'anima sa che è venuta dall'Infinito e che qui sulla terra si sta muovendo nell'Infinito e marciando o correndo verso la sua casa, che è tutto Infinito ed Eternità. L'anima sta giocando un gioco e quel gioco è chiamato il gioco della manifestazione. Ogni volta che l'anima entra nel mondo fa la solenne promessa che manifesterà Dio qui sulla terra. Questa volta la tua anima ha accettato un corpo particolare e sta cercando di manifestare qualcosa di divino sulla terra attraverso questo corpo. Nella sua prossima incarnazione ci vorrà un altro corpo per manifestare altre qualità divine.

Domanda: Tutte le anime vogliono la stessa cosa?

Sri Chinmoy: In un senso molto ampio lo fanno, ma le anime individuali vogliono aspetti diversi del Divino in momenti diversi. Alcuni vogliono particolarmente la manifestazione della Luce divina, alcuni vogliono soprattutto la perfezione della vita interiore ed esteriore e alcuni vogliono particolarmente l'unità con il Pilota Interiore. Queste tre qualità non sono come i pioli di una scala; non sono in ordine ascendente come l'aspirazione, la realizzazione, la rivelazione e la manifestazione. Diciamo che sono tre diversi piani di coscienza. Tutti e tre sono ugualmente importanti. Secondo la nostra volontà e capacità, dovremmo prestare attenzione a tutti e tre. Ma uno dei tre è il fattore più importante nell'evoluzione di ogni anima, sia per alcuni anni che per tutta la vita.

Potresti essere più affezionato ai tuoi occhi che alle tue orecchie e al tuo naso. Ma per essere perfetti, hai bisogno di occhi, orecchie e naso. Se vuoi dare più importanza ai tuoi occhi, puoi farlo. Dando importanza ai tuoi occhi, diventi pienamente consapevole del tuo massimo amore per loro. Ma ancora una volta, per essere perfetti, hai bisogno dei tuoi occhi, delle tue orecchie e del tuo naso.

Un'anima individuale può desiderare l'unità con il Pilota Interiore o la manifestazione della Luce divina o la perfezione della vita interiore ed esteriore per una incarnazione. Può anche accadere che dopo tre anni, quattro o vent'anni l'anima muti il ​​suo desiderio. Non possiamo dire che colui che ora vuole l'unità con il Pilota Interiore non si preoccupi della manifestazione della Luce divina. Gli importa, ma in questo momento si preoccupa di più di un altro aspetto, che è l'unità con il Pilota Interiore. Non è possibile confrontare questi tre aspetti. La categoria migliore è quella che un'anima particolare desidera per il momento, o per alcuni anni, o per l'intera incarnazione. Qualunque cosa l'anima voglia dalla tua vita è la cosa più importante nella tua vita.

Domanda: Quando qualcuno raggiunge la realizzazione del Sé, cosa succede alla sua anima?

Sri Chinmoy: L'anima realizzata rimane con il corpo. Se l'anima rimane nel corpo quando una persona è realizzata, allora può lavorare consapevolmente per la divinità nell'umanità. Sentirà in quel momento di essere uno strumento cosciente di Dio, che Dio è colui che agisce e Dio è l'azione e che Dio lo sta utilizzando. Quando il velo dell'ignoranza viene rimosso, l'anima ha la più grande opportunità di compiere la Missione di Dio sulla terra. In quel momento non c'è morte, distruzione, ignoranza intorno all'anima.

Domanda: Alla fine si realizzeranno tutte le anime, anche le anime dei peggiori criminali?

Sri Chinmoy: Sì, alla fine tutti devono realizzare Dio. Nella vita ci sono due stanze. Una è tutta luce e conoscenza e l'altra è tutta oscurità e ignoranza. I criminali hanno scelto di rimanere nella stanza che è tutta oscurità. Ma un giorno vedranno che l'altra stanza è molto più appagante. Quindi, naturalmente, non vorranno più rimanere nell'oscurità. Usciranno ed entreranno nell'altra stanza piena di luce.

Domanda: Quale domina il corpo, la mente o l'anima?

Sri Chinmoy: L'anima dovrebbe dominare il corpo, ma a volte il vitale domina il corpo e a volte la mente domina il corpo. In realtà, l'anima non domina; ispira. Quando la mente o il vitale vogliono ottenere qualcosa dal corpo, non esitano a usare la forza. Ma l'anima non forzerà mai; l'anima agisce sempre attraverso l'ispirazione e l'amore.

È più facile per l'anima ispirare il corpo attraverso il cuore che attraverso la mente. Un bambino può essere ispirato più facilmente attraverso il cuore. Ma si può anche vedere e sentire il movimento psichico in un vecchio di ottant'anni. Com'è possibile che un vecchio si comporti come un bambino? È solo perché l'anima lo ispira attraverso il cuore. Se non è una persona spirituale, naturalmente lui stesso non saprà cosa sta succedendo. Penserà: "I miei giorni sono contati, quindi fa che agisca come un bambino, fa che riacquisti la mia infanzia." Ma ciò che accade in realtà è che poiché l'anima ha amore e premura per il corpo, l'anima ispira il corpo attraverso il cuore. Quindi, per quanto riguarda l'anima, ciò che osserviamo è ispirazione, e per quanto riguarda il vitale e la mente, ciò che vediamo è dominio.

Domanda: È possibile che l'anima sia in qualche modo connessa con ciò che chiamiamo coscienza?

Sri Chinmoy: La coscienza è sempre connessa con l'anima. Ma ciò che nella nostra vita umana chiamiamo coscienza non è affatto vera coscienza; è una semplice sensazione. Quando percepiamo qualcosa di sottile che non possiamo definire, chiamiamo questa nostra consapevolezza coscienza; questa non è affatto vera coscienza. È un desiderio piuttosto sottile. Entriamo in esso e subito sentiamo che è la nostra coscienza. Ma la vera coscienza è la Luce che collega Cielo e terra. Il paradiso stesso è nella nostra coscienza.

La coscienza e l'anima non possono mai essere separate, mentre il corpo può essere facilmente separato dall'anima e anche dalla coscienza. Quando usiamo il termine "coscienza fisica", ci riferiamo alla coscienza finita. È una porzione della Coscienza infinita che è entrata nel fisico grossolano ed è ora posseduta e utilizzata dal fisico stesso. Lo stesso può accadere anche con la coscienza vitale e la coscienza mentale. Ma la Coscienza Divina è una vasta unità che ospita silenzio e potere. Quando ospita il silenzio, ospita la sua vera forma. Quando ospita il potere, manifesta la sua realtà interiore.

L'Anima, che è eterna, e la Coscienza, che è infinita, vanno insieme. Hanno una sorgente comune, che è la Vita, la Vita Eterna. L'anima ha la Vita eterna e anche la coscienza ha la Vita eterna. Si completano a vicenda. L'anima esprime la sua divinità attraverso la Coscienza e la Coscienza esprime il suo silenzio onnipervadente attraverso l'anima.

Domanda: Come possiamo portare la luce dell'anima nella mente in modo da avere costantemente amore, devozione e resa?

Sri Chinmoy: Quando pensiamo alla luce dell'anima, immediatamente dobbiamo sentire che ciò che otteniamo da questa luce è illuminazione e trasformazione. Altrimenti, la luce dell'anima rimarrà per noi vaga. Vediamo la luce dell'elettricità, ma non importa quale voltaggio usiamo, questa luce non può cambiare la nostra natura. Non potrà offrire nulla alla nostra vita interiore. Ma quando diventiamo consapevoli della luce dell'anima nella nostra vita spirituale, sentiamo che questa luce non solo illumina la nostra vita, ma ci convince anche che solo la luce dell'anima è reale; tutto il resto è irreale. Se la mente sente di non avere realtà a meno che e finché non è inondata dalla luce dell'anima, solo allora la mente è sincera e aspira.

Come puoi portare la luce dell'anima nella mente in modo da poter avere amore, devozione e resa costanti? Per favore, senti che la mente è un tuo possesso e non che tu sei posseduto dalla mente. Tu sei il possessore del tuo dito, esso non ti possiede. Hai il pieno controllo del tuo dito. Allo stesso modo, possiedi denaro e lo usi a modo tuo. Ma se il denaro ti possiede con il suo potere materiale, allora corromperà la tua natura. Sarai catturato dall'avidità e dall'attaccamento. Il denaro in sé non è male, ma è usato male a tal punto che molto spesso una forza sbagliata opera attraverso di esso. Lo stesso vale per la mente. Se senti: "Oh, la mia mente mi sta usando tutto il tempo e non posso fare nulla," allora sei impotente. La tua mente dovrebbe essere come il tuo dito. Il tuo dito non può utilizzarti se sai che è tuo, che è sotto il tuo controllo. Allo stesso modo, con la tua volontà cosciente dovrai fare della mente la tua serva.

Puoi meditare e dire alla tua mente: "Non ti permetterò di andare per conto tuo. Adesso voglio pensare a Dio." Ripeti il ​​nome di Dio interiormente o ad alta voce. Il momento successivo dì: "Voglio avere purezza in tutta la mia esistenza." Quindi ripeti "purezza, purezza, purezza." In quel momento non permetti alla tua mente di pensare all'impurità o a qualche altra persona o cosa. Non dare alla tua mente la possibilità di vagare; usa semplicemente la tua mente per il tuo scopo. Hai milioni di cose da realizzare dentro e attraverso la mente. Ma la mente è così cattiva e dispettosa che se non la utilizzi, essa utilizzerà te.

Quindi desidero dirti d'ora in poi, per favore, fai sentire alla mente che è tua schiava, che è al tuo comando. Vuoi usare la tua mente per uno scopo divino ventiquattr'ore al giorno? Allora fallo. Ogni volta che vuoi ottenere qualcosa, cattura la mente e dì: "Fai questo, fai questo, fai questo." Utilizza la mente per lo scopo divino di pensare a Dio, meditare su Dio e concentrarti su Dio. In questo modo puoi facilmente portare la mente sotto il tuo controllo. Una volta che la mente è sotto il tuo controllo, puoi offrirla al Supremo. E nel momento in cui puoi offrire la mente al Supremo. vedrai che la luce dell'anima è già entrata nella mente e ha iniziato ad illuminare la mente. Quando la mente è illuminata, l'amore diventa assolutamente puro, la devozione diventa assolutamente intensa e la resa diventa completa, incondizionata e costante.

Il ponte

Ero il ponte della frustrazione-disperazione
Tra
La prima ora buia del mio vitale
e
L'ultimo sonno profondo del mio corpo.

Io sono il ponte-tesoro-estasi
Tra
L'ora senza nascita del mio cuore
e
La vita immortale della mia anima.

Domanda: Qual è la fonte della luce più elevata?

Sri Chinmoy: La luce più elevata in realtà proviene dall'anima. Se puoi ottenere il libero accesso all'anima, sarai in grado di portare alla ribalta la luce dall'interno. Devi meditare sul cuore perché dentro il cuore c'è l'anima. Nel momento in cui avrai libero accesso all'essere interiore o all'anima, vedrai che la luce sta emergendo per permeare tutta la tua esistenza.

Domanda: Come si sviluppa il potere interiore?

Sri Chinmoy: Si può sviluppare il potere interiore diventando tutt'uno con la volontà dell'anima. L'anima è il rappresentante dell'Altissimo, l'Assoluto Supremo. Se vogliamo acquisire potere interiore, dovremmo cercare di concentrarci sull'essere interiore o sull'anima. Quando diventiamo consapevoli del funzionamento dell'anima sul piano esteriore, saremo consapevoli del nostro potere interiore. L'anima ha il potere interiore, non solo in grande misura, ma in misura infinita.

Domanda: L'anima osserva mai il corpo dall'esterno?

Sri Chinmoy: A volte l'anima lascia il corpo e guarda il corpo fisico. Ho avuto questa esperienza per la prima volta all'età di dodici anni. La mia anima è uscita dal mio corpo mentre ero seduto sul mio lettino. La mia anima e il mio corpo erano in piedi faccia a faccia e stavo guardando con l'occhio della mia anima il mio corpo fisico.

Domanda: Oltre a darti rapporti o dirti cose importanti, le anime dei tuoi discepoli vengono mai da te solo per gioia o gratitudine?

Sri Chinmoy: Sì, vengono quando ci sono notizie tristi o buone e altre volte per gioia e gratitudine. A volte l'anima non può visitarmi perché il vitale del discepolo non è ricettivo. Il vitale potrebbe non ricevere la mia benedizione nel momento in cui la offro. Ma dopo circa due ore, l'anima riesce ad assimilare la luce nel vitale.

Pochi giorni fa, una discepola si è ammalata gravemente. Aveva la febbre altissima e delirava. L'ho benedetta una volta, ma era in un altro mondo. Poi, dopo cinque o sei minuti, l'ho benedetta di nuovo. In quel momento ho messo una forza molto forte su di lei. La sua anima e il suo cuore la ricevettero immediatamente, ma la sua mente e il suo vitale erano in un altro mondo e non ricevevano la mia luce. L'anima si sforzava tanto, ma la mente e il vitale non erano ricettivi, anche se l'anima era piena di devozione e gratitudine. Più tardi quella notte, l'anima della discepola venne da me e io meditai su di lei. La sua anima si sentiva infelice perché il fisico non era grato. L'anima era come una madre che è infelice perché suo figlio non esprimeva gratitudine per un dono che aveva ricevuto da qualcuno. Ma sentivo che finché l'anima avesse ricevuto la luce, la mia figlia spirituale sarebbe stata bene e io sarei stato felice. Perché il genitore umano o il genitore spirituale ha bisogno della gratitudine della figlia? Sentivo che se non avesse sofferto la mattina seguente, se avessi potuto sentire da lei che stava bene, allora questo sarebbe stato più che sufficiente per me.

La mattina dopo mentre meditavo sulla discepola, quest'anima venne da me e finalmente il fisico, il vitale, la mente e il cuore ricevettero ciò che offrivo ed erano pieni di devozione, gratitudine e resa. L'anima aveva convinto il fisico, il vitale e la mente che prima si sbagliavano. L'anima in quel momento divenne il signore.

Domanda: A volte mi sveglio al mattino sentendo uno stato molto elevato di euforia e unità, ma non sono cosciente di ciò che è accaduto. C'è qualche lavoro notturno sul piano spirituale di cui non siamo consapevoli?

Sri Chinmoy: Sei pienamente consapevole di questo lavoro. Se non ne fossi stato a conoscenza ad un certo punto, allora non avresti potuto dirmelo in questo momento. Non ne sei consapevole sul piano mentale, ma ci sono molti altri piani di coscienza. Quando hai effettivamente l'esperienza, vedi l'esperienza e in quel momento la tua anima ne è consapevole.

La coscienza è come una scala. Si scendono i vari gradini discendenti. In questo momento non c'è alcun legame tra l'ultimo gradino, dove ti trovi ora, e il gradino dove hai fatto l'esperienza. Se rimani nella coscienza fisica, cosa che fa la maggior parte degli esseri umani durante il giorno, allora l'esperienza che hai avuto nel mondo interiore non può funzionare correttamente. La coscienza fisica non ha libero accesso a quel particolare piano di coscienza in cui hai avuto l'esperienza. La coscienza fisica deve avere la luce divina; solo allora può avere libero accesso a tutti i piani di coscienza.

Durante il sonno, quando l'anima si sposta da un piano all'altro, è come un uccello libero. Se la coscienza fisica vuole osservare consapevolmente ciò che fa l'anima ventiquattr'ore su ventiquattro, allora deve essere plasmata e guidata dalla luce dell'anima. Nel tuo caso, eri cosciente al momento dell'esperienza della tua anima, ma in seguito non potevi ricordarlo perché non eri consapevole di tutti questi piani di coscienza che esistono tra l'anima e la coscienza fisica.

Domanda: Tutte le anime sono buone?

Sri Chinmoy: L'anima è sempre buona; non può essere cattiva. Ma le anime più sviluppate hanno più luce e saggezza. Le giovani anime hanno molto meno da manifestare sulla terra. L'anima è come il sole. Per qualche tempo è coperto da innumerevoli nubi e la sua luce non può essere manifestata. Il vitale inferiore cercherà di ritardare il progresso della manifestazione dell'anima. Ma il vitale dinamico, il vitale che aspira, darà una spinta in più all'anima. All'inizio del viaggio spirituale, la potenzialità di tutte le anime è la stessa. Ma a questo punto, a causa del loro impulso interiore, alcune anime stanno manifestando la loro capacità in modo più potente. Stanno correndo più velocemente nella corsa spirituale. In India, i genitori spesso pregano Dio di dare loro un figlio con un'anima potente che uscirà dall'ignoranza molto rapidamente e manifesterà il Divino sulla terra.

Domanda: In che modo l'anima affronta il bene e il male e ci impedisce di fare il male?

Sri Chinmoy: Arriva un momento in cui andiamo oltre la dualità. Se vai in profondità dentro di te, vedrai che ciò che chiami male non è affatto male. È solo un'esperienza che sta avvenendo sul piano terrestre. Tutto è relativo. Ma qui sulla terra sentiamo le forze negative. Come possiamo impedire loro di operare nella nostra vita o nella vita dei nostri cari? Ci sono due modi sensati.

Il primo modo è attraverso la concentrazione, la meditazione e la contemplazione: se uno sa come farle bene, allora non ha bisogno di entrare nel mondo delle forze negative. Durante la tua meditazione profonda, puoi chiedere a Dio forza, forza solida, forza spirituale. Se riesci ad applicare questa solida forza nella tua vita, allora le forze negative sono destinate a scomparire da te e dall'atmosfera intorno a te.

Il secondo modo è cercare di vedere la Verità ultima, Dio, in ogni cosa. Dobbiamo fare questo con la luce delle nostre anime. Ogni essere umano ha un'anima. L'anima è una porzione infinitesimale della Verità infinita. L'anima è in contatto diretto con il Divino, con l'Essere trascendentale. Il problema è che quando parliamo con una persona, non ci avviciniamo alla sua anima. Vediamo solo il corpo esterno, la carne e le ossa. Il fisico è pieno di oscurità e imperfezioni, quindi è difficile per noi avvicinarci all'anima. Ma cerchiamo di vedere l'anima dentro l'essere fisico della persona e di entrare in comunione con l'anima e portare in primo piano la luce dell'anima. Potremmo pensare che quella persona in particolare sia il peggior colpevole possibile in tutto, ma se riusciamo a portare l'anima della persona in primo piano, sentiremo e osserveremo qualcosa di veramente divino. In questo modo automaticamente il male deve cedere il passo al bene, perché l'anima è tutta luce.

Domanda: Quando una persona è pazza, questa condizione è il risultato del karma passato della sua anima?

Sri Chinmoy: Prima di tutto, che tipo di follia intendi? Ci sono pazzi e pazzi. Quelli che sono matti o squilibrati, quelli che sono casi di manicomio, sono del tutto diversi dai pazzi.

Il novanta per cento dei pazzi è così a causa della mancanza di purezza nell'essere vitale. La loro impurità invita alla follia. L'impurità del corpo, l'impurità del vitale e l'impurità della mente invitano tutti i tipi di forze negative e distruttive. Alla fine queste persone sono totalmente possedute da forze ostili e diventano pazze. In caso di follia bisogna sapere che l'anima non può influenzare direttamente la mente, senza prendere alcun aiuto dal corpo o dal vitale.

Nel caso dei pazzi, c'è una dislocazione o nella mente o nel vitale o nel fisico grossolano, ma non nell'anima. L'anima è sempre perfetta, nel senso che l'anima non può essere pazza. Anche un'anima che si trova nel mondo animale non può mai essere pazza. Le anime differiscono semplicemente nel grado della loro manifestazione.

L'anima di un pazzo mantiene la sua connessione con il corpo e con la mente fisica prima di venire sul piano terrestre. La difficoltà si sviluppa quando la mente diventa difettosa mentre entra nel fisico. Potresti chiederti, perché l'anima, che sa tutto, seleziona o accetta una mente difettosa? Ma non è quello che succede davvero. Mentre scende sulla terra, l'anima sa che tipo di strumento mentale utilizzerà. Ma anche se l'anima porta con sé una mente buona, una mente sana ed efficace, molto spesso accade che entrino nell'essere vibrazioni disturbanti provenienti dall'atmosfera terrestre, dal vitale affamato o dalla natura fisica. In quel momento la mente può diventare difettosa sebbene la persona stessa non sia consapevole di ciò che gli sta accadendo. La mente difettosa non ha libero accesso all'anima e l'anima trova estremamente difficile trasmettere il suo messaggio alla mente difettosa. Ma l'anima, essendo padre e madre e custode di tutto l'essere, non rifiuta la mente. L'anima fa del suo meglio per influenzare la mente, per far scendere la pace nella mente. In novantanove casi su cento è la pace che manca nell'afflitto. Anche se riceve amore, la condizione di pazzo può rimanere. Ma se la pace dell'anima entra in lui, allora il suo problema sarà risolto.

Non c'è una vera dislocazione tra la mente e l'anima di un pazzo. L'anima si identifica consapevolmente con la mente e fa del suo meglio per aiutare la mente. Ma la povera mente non è consapevole di ciò che l'anima vuole realmente offrire. In tali casi, se l'anima prende l'aiuto del corpo, del vitale e del cuore e se cercano congiuntamente di influenzare la mente, allora la mente si rilassa automaticamente. La mente pazza non accede alla ricchezza che si chiama rilassamento. Se qualcuno può offrirle rilassamento e pace, allora diventerà una mente sana che funziona correttamente.

La protezione della mia anima

La serenità della mia mente
Protegge la mia anima.

La sincerità del mio cuore
Protegge la mia anima.

La certezza del mio vitale
Protegge la mia anima.

La purezza del mio corpo
Protegge la mia anima.

Domanda: Hai detto che in un certo senso il nostro corpo è come un guscio per la nostra anima e che a tempo debito il nostro corpo morirà e marcirà. Cosa succede all'anima? Che cosa fa? Quanto lontano va?

Sri Chinmoy: L'anima non muore mai. L'anima è la cosa immortale dentro di noi. È il corpo che muore. Alla morte l'anima torna gradualmente alla propria regione. Non appena il corpo muore, il fisico entra nel fisico grossolano, il vitale entra nel mondo vitale, la mente entra nel mondo mentale e il cuore entra nel mondo psichico.

L'anima torna nella regione dell'anima per un breve riposo. Ci sono sette mondi superiori, come sette gradini della scala spirituale, e sette mondi inferiori. Nel momento in cui l'anima lascia il corpo, sale di un gradino e poi sale, sale, sale e copre i sette gradini della coscienza dei sette mondi superiori. Poi finalmente entra nel mare di immensa pace. Là si riposa. La durata del riposo dipende dall'anima individuale. Alcune anime tornano al mondo dopo sei anni o dieci o dodici anni. Più un'anima è avanzata, più tempo impiega per tornare. Nel caso di un'anima comune che non è stata in grado di manifestare molto o offrire molto alla terra, di solito ritorna in circa sei anni dalla regione dell'anima. Ma se l'anima è molto avanzata, come nel caso dei grandi Maestri spirituali, viene solo una volta ogni trecento, quattrocento anni. E ancora, se è Volontà del Supremo, allora anche una persona spirituale molto avanzata è destinata a tornare dopo quindici o vent'anni. Ma di solito le anime comuni tornano nel campo della creazione e della manifestazione dopo sei anni.

Prima di tornare nel mondo della manifestazione, l'anima va dal Signore Supremo per un colloquio. Essi hanno un colloquio da cuore a cuore. L'anima dice quanto ha ottenuto nella sua precedente incarnazione e il Supremo le dice quanto deve ottenere nella sua prossima incarnazione. Quando il Supremo dice all'anima cosa fare, le dà il potere e la luce necessari.

Ogni volta che l'anima scende come un soldato divino, entra nel campo di battaglia della vita e combatte contro il dubbio, l'oscurità, l'ignoranza, l'imperfezione, i limiti, le preoccupazioni e così via. Cerca di rivelare la propria divinità interiore e di stabilire la Verità divina sulla terra secondo le sue capacità. E poi, alla fine del suo viaggio, in una particolare incarnazione, torna nella propria regione. Quando arriva il momento di tornare, dice al Supremo cosa intende fare, e il Supremo approva o disapprova il suo piano. A volte, se l'anima non è assolutamente chiara nel suo giudizio, il Supremo riversa abbondante luce sull'anima.

Domanda: L'anima decide cosa dovrà affrontare sul piano terrestre?

Sri Chinmoy: È l'anima che determina cosa faremo qui sulla terra. Ma la nostra mente umana molto spesso fa amicizia con l'ignoranza e l'oscurità. Quindi quello che succede è che alcune anime hanno difficoltà minori mentre altre anime hanno grandi difficoltà. L'anima ha accettato il destino umano. Se la mente fisica continua ad entrare nei desideri mondani e nei piaceri mondani, allora naturalmente l'anima dovrà lottare più duramente per uscire dall'ignoranza. Per qualche tempo potrebbe essere completamente coperta dall'ignoranza.

Ma allo stesso tempo ci sono alcune anime che non hanno problemi personali. Sono molto grandi e vaste. Quel tipo di anima potente sente che tutta l'umanità è la sua famiglia. Con tutta sincerità prende su di sé i problemi degli altri, come se fossero i suoi. Queste anime sono molto gentili e più disposte ad accettare e ricevere le sofferenze degli altri. I grandi Maestri spirituali accettano le difficoltà dell'umanità come proprie. Se volessero essere completamente separati dall'umanità, non soffrirebbero. Ma scelgono di soffrire accettando l'umanità e soffrono molto intensamente per l'umanità. Un normale essere umano che cerca di aiutare gli altri che stanno soffrendo è egli stesso catturato dalla loro sofferenza. Ma un'anima realizzata accetterà tutto e tutti e allo stesso tempo sarà inondata di assoluta Delizia. Anche mentre soffre prova la Delizia interiore perché è costantemente tutt'uno con il Divino, con il Supremo.

Domanda: È possibile per l'individuo ricordare i dettagli delle incarnazioni passate?

Sri Chinmoy: L'anima può facilmente ricordare le sue incarnazioni passate, ma non vuole farlo. È così: diciamo che in una passata incarnazione vivevi nel Connecticut e ora vivi a Porto Rico. Perché dovresti preoccuparti di ricordare ogni giorno com'era la tua casa in Connecticut o quante stanze avevi là? Il tuo compito ora è rimanere a Porto Rico nella tua casa attuale. Se qualcuno ti chiede dove vivi, dirai: "Vivo a Porto Rico." E se qualcuno ti chiede quante stanze hai in casa, penserai subito a questa casa e non alla tua casa precedente. Si prega di non prestare attenzione al passato. In questo momento devi fare il tuo lavoro. Devi manifestare le qualità che Dio ti ha dato. Devi fare tutto qui e ora. L'anima non si cura molto del corpo in cui ha vissuto durante una precedente incarnazione. Potresti sentire che la tua casa in Connecticut era molto meglio di questa casa. A volte ti viene in mente una sorta di sentimento nostalgico e dici: "Avevo una casa migliore in Connecticut. Qui sto in una casa peggiore." L'anima può ricordare che in una precedente incarnazione aveva circostanze, ambienti e opportunità migliori. Ma in realtà all'anima non importerà. Vuole solo soddisfare Dio nel Modo proprio di Dio.

Hai accettato il tuo destino. Lavorerai e studierai qui a Porto Rico. Anche l'anima sente così. Dice: "Ora sono in questo corpo. Lascia che continui a manifestare il più possibile. Pensare a cosa avrei potuto fare in passato non risolverà i miei problemi. Solo quello che sto per fare in questo momento può risolvere tutti i miei problemi."

Se torni indietro è una perdita di tempo. La nostra Meta è davanti a noi, non dietro di noi. L'anima non si cura affatto del passato. Vuole solo raggiungere la Meta. La realizzazione di Dio è davanti a noi, non nel nostro passato. Se torniamo indietro, perderemo tempo.

Domanda: Tutte le anime hanno centinaia o migliaia di incarnazioni prima della realizzazione?

Sri Chinmoy: Sì, solo i Maestri spirituali non prendono così tante incarnazioni. Ci sono alcune eccezioni tra i Maestri spirituali, ma la maggior parte di loro non vuole passare attraverso così tante incarnazioni.

La mia famiglia interiore

La mia anima ama
E conmpleta.
Il mio cuore diventa
E riceve.
La mia mente guarda
E percepisce.
Il mio vitale lotta
E si arrende.
Il mio corpo dorme
E affonda.

Domanda: Le stesse anime continuano a tornare sulla terra?

Sri Chinmoy: Le stesse anime ritornano, ma il Supremo crea anche nuove anime. Per vari motivi molte anime hanno chiesto di riposarsi prima di completare la loro parte nel Gioco cosmico. Coloro che hanno seguito rigorosamente il sentiero del Signore Buddha e sono entrati nel Nirvana non sono tornati. Quindi il Supremo invia nuove anime nel mondo per prendere il loro posto.

Domanda: L'anima di solito avrà lo stesso aspetto durante le sue incarnazioni?

Sri Chinmoy: Sì, di solito rimarrà lo stesso. Ma dentro l'anima c'è l'essere psichico, che crescerà. Una volta che prende una forma, l'anima di solito rimane tale; ma l'essere psichico cresce gradualmente come un bambino piccolo. All'inizio è molto piccolo, ma poi cresce. Nei cercatori spirituali l'essere psichico è più sviluppato che in altri esseri umani.

Le anime mi affascinano

L'andare e venire
Delle anime mi sconcerta.
Eppure li amo.

Il sognare e l'aspettare
Delle anime mi affascina.
Perciò li amo.

L'illuminare e l'appagare
Delle anime mi risveglia.
Perciò li adoro.

Domanda: Un'anima bella sceglie sempre un bellissimo essere esterno?

Sri Chinmoy: Tutte le anime sono belle in origine. Ma se una certa anima è un'anima speciale, allora naturalmente anche nella sua manifestazione esteriore osserveremo la dolcezza, la bellezza, la serenità, la purezza e tutte le altre qualità divine. Ciò che siamo dentro, siamo fuori. Ma alcune persone hanno un'anima molto fine, un'anima meravigliosa, eppure nei loro modi esteriori sono purtroppo molto rozze, oscure e incivili. Perchè succede questo? È perché la mente e il vitale non sono stati adeguatamente toccati dalla luce dell'anima. Questi individui non si preoccupano della luce dell'anima e vogliono rimanere molto rozzi, quindi le loro vite mancano di armonia. Nella loro manifestazione esteriore sono assolutamente sfortunati e miserabili.

C'è un'altra ragione di disarmonia tra la vita esteriore e la vita interiore. Se seminiamo il seme di un albero di mango, allora otterremo naturalmente i manghi. Ma a volte ci sono altri alberi intorno a questo albero che ne rovinano la bellezza. Allo stesso modo, se i membri della famiglia non si prendono cura della vita spirituale, se sono assolutamente oscuri, senza aspirazione, allora riescono semplicemente a calpestare le qualità più belle di un bambino. Com'è che questo meraviglioso bambino è entrato in una famiglia così non divina? Questo è il suo destino. Ma generalmente se uno ha un'anima bella, allora anche l'espressione esteriore dell'anima sarà bella.

Domanda: Guru, una volta ci hai indicato un uomo la cui anima, hai detto, aveva già lasciato il suo corpo. Come poteva essere ancora vivo sul piano fisico se la sua anima aveva lasciato il suo corpo?

Sri Chinmoy: L'anima lascia il corpo molte, molte volte mentre una persona è ancora in vita. La tua anima ha lasciato il tuo corpo molte volte durante il sonno ed è venuta da me. L'anima può lasciare il corpo solo per pochi secondi, ma quei pochi secondi del tempo terreno possono sembrare molti mesi o addirittura anni. Il tempo massimo che l'anima comune può stare fuori dal corpo è tra le undici e le tredici ore. Se l'anima lascia il corpo e non ritorna dopo undici, dodici o tredici ore, allora di solito non può tornare nella gabbia del corpo. A quel punto il cavo che la collega al corpo si spezzerà. Ma per mezz'ora o un'ora, l'anima può facilmente lasciare il corpo e il corpo può funzionare automaticamente. Il corpo è come una macchina; il meccanico può partire mentre la macchina è in funzione. Dopo qualche ora può tornare e la macchina sarà ancora in funzione. A volte durante il sonno la tua anima può andare in vari mondi o in una parte lontana di questo mondo, ma dopo mezz'ora o quarantacinque minuti ritorna nel corpo. Questo può accadere non solo durante il sonno, ma anche mentre sei sveglio. Molte volte durante la mia profonda meditazione la mia anima vola come un uccello verso i miei centri spirituali. I miei discepoli mi vedono chiaramente come tu mi vedi ora. È questione di pochi minuti o di qualche ora.

Mentre è fuori dal corpo, l'anima può avere un'esperienza in un secondo che richiederebbe un'ora per essere narrata. Qui sulla terra vedi con i tuoi occhi normali e ci vuole tempo per osservare un'esperienza. Ma se vedi con la luce dell'anima, allora sarai in grado di vedere tutto in un fugace secondo. Quando vuoi esprimere l'esperienza di quel fugace secondo con la tua mente, puoi dedicare almeno un'ora a dare tutti i dettagli. Quindi, quando abbiamo una conversazione con un'altra anima, anche se questa conversazione può essere durata solo pochi secondi fugaci, in quei secondi fugaci otteniamo una raccolta di onde di pensiero che sono assolutamente reali. In un minuto l'anima può compiere il lavoro di dieci o undici ore.

Se l'anima lascia definitivamente il corpo, allora naturalmente il corpo non potrà rimanere sulla terra. Se l'uccello vola via dalla gabbia, la gabbia è inutile. È solo quando l'uccello è nella gabbia che ci prendiamo cura della gabbia.

Domanda: Come possiamo vivere nella realtà tutto il tempo?

Sri Chinmoy: Se sentiamo di vivere nella realtà, allora il nostro problema è come possiamo continuare a vivere nella realtà. Dobbiamo sentire che la realtà vive costantemente in noi. Sfortunatamente, o non siamo coscienti della realtà o non le permettiamo che venga alla ribalta. E qual è la realtà? La realtà è il sentimento dell'unità, dell'unità inseparabile. Se proviamo il sentimento di un'unità inseparabile con i nostri fratelli e sorelle discepoli e con tutta l'umanità, allora dobbiamo sapere che la realtà è venuta alla ribalta in noi. Siamo diventati parte integrante della realtà.

Non abbiamo questa sensazione di unità inseparabile con gli altri perché molto spesso non abbiamo una sensazione di unità nel nostro stesso essere. La mente vuole pensare a qualcosa a modo suo; il vitale non è d'accordo con essa. Il corpo tiene le porte chiuse. Il cuore e l'anima vogliono realizzare la verità anche in altri modi. Il nostro corpo, vitale, mente, cuore e anima non vanno insieme. Non abbiamo un sentimento di unità nemmeno nella nostra stessa esistenza, quindi come faremo ad avere una sensazione di unità con gli altri? Sembra quasi impossibile.

Cosa dobbiamo fare? Per prima cosa dobbiamo sapere chi ha veramente una sensazione di unità. Quale parte del nostro essere ha più capacità? La risposta immediata è l'anima! L'anima vive sempre nella realtà e, allo stesso tempo, vuole che gli altri membri della sua famiglia vivano nella realtà.

Il cuore vuole vivere nella realtà, ma a volte sente ancora che la realtà è troppo vasta. Il cuore vivrà nell'anima solo attraverso il nostro auto annullamento. Poiché il cuore non è totalmente e supremamente illuminato, il cuore è timoroso, persino spaventato a morte.

La mente in un primo momento cercherà in modo intelligente di scoraggiare la realtà. E se trova difficile scoraggiare la realtà, allora la mente cercherà di spezzare la realtà in piccoli pezzi e poi tenersela.

Il vitale non vuole avere la realtà. È semplicemente stupido. In un colpo solo rompe il mondo della realtà. Sente che c'è un ostacolo tra la realtà e la propria esistenza. Cerca di far a pezzi la casa della realtà perché sente che solo così si può stabilire la sua supremazia. Sfortunatamente, non si rende conto che questa casa della realtà è la sua protezione stessa.

Il fisico è così cieco che non vede affatto la realtà. Può stare proprio di fronte alla casa della realtà e ancora non riconoscerla.

Ciò di cui abbiamo bisogno è rimanere il più possibile nell'anima, perché l'anima vive nella realtà e vuole che anche gli altri membri della famiglia rimangano nella realtà. Quando lavoriamo con l'anima per la manifestazione divina, dovremmo sentire che è la più grande opportunità che abbiamo di vivere nella realtà. Quando qualcuno ha fatto qualcosa per il Supremo, il mio Essere interiore gli offre immediatamente la mia più profonda Gratitudine. La nostra parte è semplicemente quella di svolgere il nostro ruolo attraverso l'annullamento di noi stessi diventando uno strumento perfetto di Dio. In questo modo, otteniamo una sensazione di unità e vera soddisfazione. Quando si lavora disinteressatamente per la manifestazione divina, il mio cuore e il mio vitale lo loderanno; ma la mia anima dice semplicemente che ha stabilito il sentimento di unità. Abbiamo riconosciuto l'opera di Dio come opera nostra; la Sua missione è la nostra missione.

Ogni volta che facciamo qualcosa, se abbiamo il sentimento della nostra totale unità con il nostro Maestro e con la Missione del Supremo, allora stiamo vivendo nella realtà. Andiamo costantemente nella Realtà alta, più alta, altissima. Quello che alcuni chiamerebbero sacrificio è solo il vero riconoscimento della nostra inseparabile unità con l'Altissimo dentro di noi, dentro ognuno. Proviamo a sentire che la realtà è già dentro il nostro respiro. Ogni volta che inspiriamo, dovremmo sentire che la realtà è dentro di noi. Vivere nella realtà significa estendere la propria coscienza esteriore e permettere alla luce interiore dell'unità di regnare suprema. Nell'unità c'è la realtà, e questa unità arriva solo quando spieghiamo consapevolmente le nostre ali. C'è una Realtà e questo è il nostro anelito cosciente per la realizzazione interiore e la manifestazione di Dio. Se lavoriamo per la manifestazione di Dio, allora siamo destinati a vivere nella Realtà; e allo stesso tempo, la Realtà è destinata a vivere in noi.

Occhio, orecchio e braccio dell'anima

La tua anima ha un orecchio.
Con esso sente tutto
Il fallimento della Terra.

La tua anima ha un occhio.
Con esso vede
La soddisfazione del Paradiso.

La tua anima ha un braccio.
Con esso crea
La perfezione mondiale.

Domanda: Quando sto meditando, posso vedere la realtà. Ma quando apro gli occhi e smetto di meditare, come posso mantenere questa realtà?

Sri Chinmoy: Per prima cosa dobbiamo fare una distinzione sulla realtà che vedi nella tua meditazione. Potremmo chiamarla realtà, ma la vera Realtà è qualcosa di molto più profondo, qualcosa di permanente. Se senti veramente la Realtà solo una volta nella tua meditazione, allora non la perderai mai. Se un momento stai sperimentando la vera Realtà nella tua meditazione e il momento successivo devi correre molto veloce per la strada, non perderai quella Realtà. La vera Realtà è qualcosa in cui cresciamo e che incarniamo. Non solo la sentiamo nella nostra meditazione, ma noi siamo l'incarnazione di questa vera Realtà.

Quello che vedi nella tua meditazione è un momentaneo barlume della vera Realtà, uno sguardo insignificante e lontano. Quindi, quando apri gli occhi e smetti di meditare, naturalmente non puoi mantenere ciò che hai visto. Non sei ancora cresciuto nell'incarnazione della Realtà.

Come possiamo crescere nella vera Realtà? È attraverso l'aspirazione. Dobbiamo pregare Dio che ci dia l'aspirazione di arrenderci a Lui in modo da poter incarnare la Realtà. È solo attraverso la Grazia illimitata di Dio che possiamo raggiungere la nostra Meta.

Diventare la vera Realtà non avviene in un batter d'occhio. Ci vogliono vite. Potrebbero volerci molte vite. Ma con la Grazia di Dio, la Sua Ora scelta per noi può arrivare in una vita. Quando cresciamo nella vera Realtà, allora non potremo mai perderla.

Domanda: Come possiamo raggiungere la realtà?

Sri Chinmoy: Il Reale, l'Eterno Reale, Lo possiamo avere solo quando sappiamo come aspirare. Il corpo, dal punto di vista strettamente spirituale, è irreale. Rimane sulla terra solo per settanta o ottanta anni, poi scompare. L'anima non scompare. Se viviamo nell'anima, allora tutto è reale, tutto è eterno. Ma se viviamo nel corpo, allora tutto è illusione. Il corpo è molto limitato. La coscienza del corpo è limitata alla consapevolezza della nostra famiglia, dei nostri amici e dei nostri vicini. L'anima è eterna e reale perché nel momento in cui inizia a funzionare, lo fa attraverso l'Universo, con il Cosmico stesso. Se desideriamo avere un senso della Realtà dentro di noi, possiamo concentrarci giornalmente per quindici minuti sull'Altissimo. L'Altissimo è destinato ad essere eternamente reale. Il più basso non può mai essere eternamente reale perché è tutta limitazione, tutta oscurità. Solo l'Altissimo è Tutta Verità, Tutta Luce. Abbiamo un sole interiore che è infinitamente più luminoso del sole terrestre che vediamo ogni giorno. Se possiamo concentrarci coscientemente sul nostro sole interiore, allora saremo in grado di entrare nella Realtà stessa. E quando entriamo una volta nella Realtà, allora tutte le altre cose, come le nuvole passeggere, scompariranno.

Domanda: Se ciò che sembra reale su un piano non è reale su tutti i piani, allora cos'è la realtà?

Sri Chinmoy: Chi dura per sempre? Dio. Lui è reale. Quindi tutto ciò che viene direttamente da Dio è reale. La Realtà, la Realtà Suprema, è qualcosa di eterno, qualcosa di immortale. L'altro nome della Realtà è Eternità.

La Realtà ultima è una cosa, ma le realtà relative possono essere totalmente diverse. Di nuovo, a volte sul piano fisico vediamo qualcosa in un modo, ma quando ci concentriamo sul piano interiore non lo vediamo allo stesso modo. Solo le cose permanenti avranno lo stesso tipo di realtà. Ci sono molte cose transitorie sulla terra e l'essenza di quelle cose non può mai essere l'essenza di altre cose che sono immortali.

Quando guardiamo dall'ultimo piano dell'Empire State Building, vediamo gli esseri umani come minuscole formiche. Se non usiamo un telescopio, è solo con difficoltà che vediamo gli esseri umani. Quindi qui sul piano fisico possiamo vedere la stessa realtà in modi diversi.

Ci sono realtà sui piani superiori che sono assolutamente solide, pure e vere; ma quando quelle realtà scendono nella coscienza terrestre, perdono molte delle loro qualità interiori. Quando appaiono qui sulla terra, non sono così belle, dinamiche o colme d'anima come sui piani interiori.

Ci sono alcune realtà che sono realtà immortali. Su ogni piano hanno la stessa capacità, la stessa verità. Se abbiamo la più alta realizzazione della Verità assoluta, allora è destinata ad essere la stessa su tutti i piani. Possiamo vedere la Verità sul piano fisico grossolano proprio come la vediamo nelle regioni superiori. È solo quando cerchiamo di manifestare la Realtà più elevata sul piano fisico che ci rendiamo conto che è un compito himalayano. Interiormente vediamo e sentiamo che è questione di secondi per manifestare tutto sulla terra, ma quando cerchiamo di stabilire la Realtà qui, quando vogliamo manifestarla pienamente sulla terra, scopriamo che potrebbero volerci migliaia e milioni di anni.

Domanda: Come puoi trovare la chiarezza della Verità?

Sri Chinmoy: La chiarezza della Verità deve venire direttamente dall'anima. Altrimenti, se utilizziamo la mente per determinare la chiarezza della Verità, saremo delusi. Riteniamo che poiché siamo esseri umani sviluppati, il nostro strumento principale è la mente. È la mente che ci illuminerà. Ma ci sbagliamo. Il nostro vero strumento è l'anima. Sfortunatamente, poiché non sappiamo come usare l'anima nella nostra vita quotidiana, usiamo la mente. La mente prima ci dà un messaggio sottile; poi quando andiamo più in profondità nella mente, la suggestione mentale diventa una convinzione. Da questa convinzione traiamo una certa chiarezza. Ma la nostra convinzione mentale non dura. Mezz'ora dopo o due giorni dopo, questa stessa convinzione si trasforma in illusione. Allora la nostra limitata chiarezza è persa. La vera chiarezza arriva quando sentiamo costantemente l'Amore divino e la Presenza divina, quando sentiamo una fiamma viva dentro di noi che illumina costantemente i nostri dubbi e l'oscura ignoranza dentro e intorno a noi.

Se vuoi sentire la chiarezza della Verità, per favore cerca sempre di vedere la fiamma illuminante che brucia dentro di te. O almeno prova a sentire che c'è Qualcuno che è sempre pronto in ogni momento ad offrirti un messaggio divino. Dentro questo messaggio vedrai la chiarezza della Verità. Quindi spetta a te utilizzare questa chiarezza nella tua vita di aspirazione. Ci sono molte persone sulla terra che non hanno ascoltato il messaggio interiore. Per loro utilizzare la chiarezza della Verità è fuori questione. Ma ci sono molti che hanno ascoltato il messaggio interiore e hanno trovato la chiarezza della Verità. Eppure trovano difficile applicare ciò che hanno imparato nella loro vita quotidiana a causa della loro mancanza di fiducia in se stessi. Vedono la Verità, ma sentono che questa Verità è così vasta che li divorerà se cercheranno di utilizzarla. Questo è assurdo. La Verità non può divorare o distruggere nessuno; solamente ci dà energia, ci illumina e ci riempie.

Per favore, vai nel profondo e prova ad ascoltare il messaggio del tuo essere interiore o guarda e senti la fiamma ardente che cerca costantemente di illuminare la parte non illuminata di te. Allora la chiarezza della Verità sarà a tua disposizione e anche l'applicazione della Verità sarà al tuo comando.

La mia anima discende

La mia anima discende con il Paradiso
Per celebrare i primi pochi giorni del Paradiso
Sulla terra.

Il mio cuore sale con la terra
Per celebrare i primi pochi giorni della terra
In Paradiso,
E per proteggerlo dal perdersi
Nella luce del sole lassù.

Prefazione dell'editore alla prima edizione

L'anima è la realtà ultima dentro di noi. Se vogliamo una soddisfazione duratura, allora dobbiamo aspirare a diventare tutt'uno con la nostra anima. In questo libro, il Maestro spirituale realizzato in Dio Sri Chinmoy usa l'illuminazione superna della sua anima per rispondere a una serie di domande sull'essenza divina della nostra vita umana.