Parte I

My Soul

O Anima, io sono il tuo corpo. Oggi ho trentasei anni. desidero imparare da te.

"Fai del bene."

O Anima, io sono il tuo vitale. Ho diciannove anni. Voglio imparare da te.

"Sii buono."

O Anima, io sono la tua mente. Ho sessant'anni. Ho bisogno di imparare da te.

"Vedi il bene."

O Anima, io sono il tuo cuore. Ho quattro anni. Per favore dimmi il segreto.

"Rimani buono."

O Anima, di nuovo il tuo corpo. Cosa fai con il tuo Amore sconfinato?

"Distribuisco il mio sconfinato Amore ad orizzonti in continua espansione."

O Anima, di nuovo il tuo vitale. Cosa fai con la tua Pace Infinita?

"Nutro le grandi vastità del passato, del presente e del futuro con la mia pace infinita."

O Anima, di nuovo la tua mente. Cosa fai con la tua visione dell'Aldilà sempre trascendente?

"Preparo il Nido d'Oro dell'Infinità della mia Realtà con la mia Visione dell'Aldilà sempre trascendente."

O Anima, ancora una volta il tuo cuore. Dimmi il tuo segreto assoluto, per favore,

"Vivo per il Supremo e solo per il Supremo. Questo è il mio Segreto Assoluto."

Parte II — Domande e risposte sull'anima

Qualcosa di sublime, qualcosa colmo d'anima, qualcosa di fruttuoso

Vuoi sapere qualcosa di sublime
Riguardo la mia vita?
La mia vita è una sognatrice di Dio.

Vuoi sapere qualcosa di colmo d'anima
Riguardo al mio cuore?
Il mio cuore è un amante di Dio.

Vuoi sapere qualcosa di fruttuoso
Riguardo alla mia anima?
La mia anima è una distributrice di Dio.

Domanda: La nostra anima è come una particella infinitesimale di polvere che dopo molte vite ritorna al Supremo e diventa parte di Lui?

Sri Chinmoy: Prima di tutto, la nostra anima non è come la polvere. La nostra anima ha potenzialità infinite e queste potenzialità infinita devono manifestarsi qui sulla terra. L'anima è venuta dal Supremo per manifestarLo. Quanto più l'anima manifesta la Verità o la Divinità, tanto maggiore è il conseguimento sia per l'anima che per il Supremo. Ogni anima è una rappresentante del Supremo e le anime che sono consapevoli di questa verità fanno progresso più rapido delle anime che non lo sono. Ogni volta che l'anima entra nella manifestazione acquisisce una notevole esperienza; e quando ritorna nella regione dell'anima dopo ogni incarnazione, porta con sé l'essenza di tutte le sue esperienze. Sulla via del ritorno lascia da parte gli involucri vitali, mentali e psichici. Dopo alcuni anni l'anima vuole tornare di nuovo nella manifestazione. In quel momento seleziona una particolare famiglia o ambiente e poi si reca dal Supremo per un colloquio. L'anima ottiene o la sanzione o la disapprovazione del Supremo. Se il Supremo non approva, allora l'anima deve fare un'altra scelta.

È assolutamente vero che l'anima è venuta dal Supremo e alla fine tornerà al Supremo. Ma finché la piena manifestazione del Supremo non avrà avuto luogo in un'anima particolare, vale a dire, finché l'anima non avrà realizzato pienamente il suo vero Sé, si reincarnerà ancora e ancora. Una volta che l'anima ha raggiunto la realizzazione e alla fine ha manifestato il Divino, tornerà finalmente al Supremo. Non ci sarà più alcuna necessità per l'anima di tornare sulla terra per la manifestazione.

Domanda: Perché Dio ha introdotto l'anima nel corpo? Era per punire alcune anime che erano malevole?

Sri Chinmoy: Dio non ha mandato l'anima nel corpo per punirla. Siamo noi che amiamo l'ignoranza più di quanto ci piaccia la luce. Quando dico "Noi", mi riferisco al corpo inconscio, non all'anima. Questo corpo fisico inconscio e senza aspirazione è nell'oscurità e gli piace l'oscurità. Se amiamo l'ignoranza e l'oscurità più di quanto amiamo la luce, allora naturalmente litigheremo e lotteremo. Non è che Dio abbia portato le nostre anime nel mondo per distruggerle o punirle.

Quando l'anima entra nel corpo, state certi che anche Dio vi entra. L'anima è una parte cosciente di Dio, l'Onnipotente, l'Onnisciente e l'Onnipresente. Possiamo sicuramente dire che è una rappresentante cosciente di Dio. Essa ha la capacità di comunicare con l'Altissimo, con l'Assoluto, in qualsiasi momento, e ha il permesso dall'Altissimo di fare la sua parte sulla terra.

Lo scopo originale di Dio nell'unire l'anima e il corpo è molto chiaro. Il corpo è il santuario e l'anima è la divinità. Il corpo è la fortezza, il tempio spirituale, e dentro il corpo risiede l'anima. L'anima è un flusso di luce e questo flusso di luce alla fine illuminerà la brulicante ignoranza nel corpo fisico. Quando aspiriamo, quando andiamo nel profondo, vediamo effettivamente l'esistenza fisica, il corpo fisico dentro l'anima. L'anima è in contatto con l'Altissimo, l'Assoluto, l'Onnipervadente, ma il fisico in questo momento non lo è; il fisico è limitato, molto limitato. Quando rimaniamo nella coscienza limitata, sentiamo che l'anima è dentro il corpo e l'anima è molto piccola. Alcuni diranno che è grande come un pollice. Le nostre scritture diranno che è più piccolo del più piccolo e, allo stesso tempo, più vasto del più vasto. Ci sono molte diverse concezioni dell'anima. Grazie alla nostra unità con la Verità più alta, possiamo vedere l'anima con la forma e allo stesso tempo nello stato senza forma.

Lo scopo di unire l'anima e il corpo è di soddisfare sia l'interno che l'esterno. Dentro c'è l'anima e fuori c'è il corpo. Se non c'è il dentro, allora l'esterno agirà alla cieca. E ancora, senza l'esterno, l'interno sarà zoppo; non sarà affatto in grado di funzionare. Quindi lo scopo di Dio nell'unire l'anima e il corpo è di gioire divinamente di Sé stesso, sia dentro che fuori. Altrimenti non sarà mai perfetto, perché la perfezione è sia dentro che fuori.

Domanda: Una sedia ha un'anima. Se tagliassi la sedia in piccoli pezzi di legno, anche quei pezzi di materia avrebbero la loro anima?

Sri Chinmoy: Sì, ma devi sapere che quelle anime non avrebbero praticamente sviluppo. In quei pezzi ci sarebbe solo una minuscola scintilla di coscienza. È vero, tutto e tutti hanno un'anima: ma la coscienza dell'anima è una questione di sviluppo.

Anime unite, vite unite

Due anime unite:
Un'anima offrì
L'amore della perfezione;
L'altra anima offrì
La perfezione dell'amore.

Due vite unite:
Una vita scoprì
La piccola fiamma di Dio della vita finita;
L'altra vita scoprì
Il sole dell'Eternità di Dio nel Sorriso dell'Infinità.

Domanda: Come spieghi l'anima a un bambino?

Sri Chinmoy: Sono molto felice di rispondere a questa domanda, perché solo un bambino può fare spontaneamente una domanda sull'anima. L'anima è una parte cosciente di Dio. È venuta direttamente da Dio, rimane direttamente in Dio e tornerà a Dio. L'anima è la luce che si chiama coscienza. Un bambino non capirà la coscienza, quindi puoi dirgli che l'anima è qualcosa che porta i nostri pensieri, le nostre idee, i nostri messaggi a Dio. L'anima è il messaggero che va a Dio e gli dà il nostro messaggio: comprende il nostro linguaggio e allo stesso tempo comprende il linguaggio di Dio.

Ogni volta che un bambino dice la verità, ogni volta che fa qualcosa di buono, ogni volta che fa qualcosa che ti piace, puoi dirgli che è l'anima che gli chiede di farlo.

Puoi anche dire a un bambino che il vero possessore o proprietario del suo corpo è l'anima. Come lui gioca con un giocattolo, così anche l'anima gioca con lui. Un bambino sa che può fare qualsiasi cosa con il suo giocattolo e rimanere inalterato. Se vuole giocarci, può giocarci. Se vuole romperlo, può romperlo e se è stanco di giocare con il suo giocattolo, può buttarlo da parte. Allo stesso modo, nel caso dell'anima, se l'anima vuole rimanere nel corpo e giocare con il corpo, può farlo. Se l'anima è stanca di giocarci, se vuole tornare da suo Padre, Dio, può farlo.

Domanda: Cos'è l'anima e cos'è l'essere psichico?

Sri Chinmoy: L'anima è la rappresentante diretta del Supremo e l'essere psichico è il rappresentante cosciente dell'anima. L'anima è presente nel cuore di tutte le creature. L'anima è in ogni oggetto, in ogni creazione individuale, nel regno minerale, nel regno vegetale, nel regno animale, nel regno umano, mentre l'essere psichico è presente solo negli esseri umani che aspirano. Se non aspiriamo, se rimaniamo nel mondo del desiderio, se ci crogioliamo consapevolmente e deliberatamente nei piaceri dell'ignoranza e sentiamo che questa è l'unica vita, allora l'essere psichico non si troverà in noi. È nel nucleo dell'ispirazione divina, dell'aspirazione e della dedizione che l'essere psichico viene all'esistenza.

È l'essere psichico che ci ispira a fare la cosa giusta e a diventare la Verità stessa. Più in alto andiamo, più in profondità andiamo, maggiori diventano le possibilità della nostra crescita psichica. L'essere psichico è come il bambino in famiglia. Cresce insieme alla nostra vita di aspirazione. All'inizio del nostro viaggio spirituale possiamo sentire l'essere psichico, ma arriva un momento in cui possiamo effettivamente vederlo. È molto sottile, molto luminoso. Quando si vede l'essere psichico, si sente che è un figlio divino, l'amato dell'Altissimo Assoluto Supremo, con cui gioca l'Eterno Padre. Possiamo vedere un bambino adorabile e sentire che è il bambino più bello della terra. Ma quando vediamo l'essere psichico, il nostro essere psichico interiore, vediamo che è infinitamente più bello del bambino più bello della terra. Non c'è paragone tra il bambino umano e l'essere psichico. Non importa quanto bello possa essere il bambino, l'essere psichico è infinitamente più bello.

Domanda: L'essere psichico può essere danneggiato?

Sri Chinmoy: L'essere psichico non può essere danneggiato, può solo essere eclissato. Tutto ciò che è divino non può essere distrutto. È coperto solo dall'ignoranza e dalla nuvola del dubbio umano. Ma come il sole che è solo temporaneamente coperto dalle nuvole, l'essere psichico fa nuovamente capolino. Tuttavia, se preghiamo, ci concentriamo e meditiamo con tutta l'anima, l'essere psichico non può essere eclissato.

Domanda: Ci sono eventi significativi che hanno luogo nel mondo dell'anima? È possibile fare progresso là?

Sri Chinmoy: Sì, nel mondo dell'anima ci sono eventi significativi, ma non c'è manifestazione. Ci può essere progresso, ma non nel senso di evoluzione. Se un'anima si mescola con un'anima superiore, un'anima più illuminata, allora naturalmente la stessa presenza dell'anima superiore sarà una grande ispirazione per essa. Se sei accanto a un Maestro spirituale, una persona spirituale molto grande, nel mondo dell'anima, allora naturalmente ne trarrai beneficio.

Domanda: Qual è la differenza tra spirito e anima?

Sri Chinmoy: In Occidente la parola "spirito" è usata in modo diverso rispetto all'India. In India, quando usiamo il termine "spirito", intendiamo l'Immanifesto, l'Assoluto, la Divinità illimitata, il Sé Cosmico, che non prende incarnazione umana. In Occidente il termine "spirito" è usato in connessione con il mondo vitale, il mondo degli spiriti. Quando un individuo frustrato muore, dal mondo vitale il suo spirito cerca di entrare in altri esseri umani, a volte per punirli e a volte per portare un messaggio dal mondo degli spiriti. Quindi qui quando si parla di uno spirito, molto spesso si intende uno spirito affamato, aggressivo, insoddisfatto nel mondo vitale che si vendica delle persone.

L'anima dimora in tutti. Non ha nascita né morte; è senza inizio e senza fine. Uno spirito connesso con il mondo vitale è qualcosa di degradato e distruttivo, mentre l'anima è qualcosa di luminoso e in continua evoluzione. Quando sentiamo la presenza di uno spirito, potremmo non sentirci vicini a Dio. Potremmo essere influenzati da poteri occulti e forze oscure. Ma quando sentiamo la presenza dell'anima, sentiamo il Respiro del Divino. L'anima in noi è una porzione dell'Infinito, del Supremo. L'anima è qualcosa di estremamente buono, spirituale e divino. Ogni anima è il messaggero diretto e cosciente della Verità ultima. Sente la visione dell'Assoluto e nello stesso tempo vuole trasformare in realtà la visione dell'Assoluto. L'anima non sarà soddisfatta finché non avrà manifestato la Verità infinita qui sulla terra. Quando l'anima entra in questo mondo, che è il campo della manifestazione, si evolve secondo la ricettività del singolo essere umano. Infine manifesta la Verità, la Pace, la Beatitudine e il Potere ultimi qui sulla terra.

Domanda: Qual è la relazione tra l'anima e i mondi superiori?

Sri Chinmoy: L'anima è in realtà un veicolo che ci trasporta in mondi diversi. Ci sono sette mondi superiori e sette mondi inferiori. Quando viviamo nella coscienza dell'anima, andiamo nel mondo più elevato. Ma, sfortunatamente, la maggior parte di noi non vive nell'anima; viviamo nel vitale o nel fisico grossolano. Ecco perché stiamo soffrendo. Se possiamo rimanere nell'anima ogni giorno anche solo per due ore, allora vedremo che siamo una persona totalmente diversa.

Domanda: Puoi dirmi il rapporto tra anima ed energia?

Sri Chinmoy: L'energia è qualcosa di fluido: come la coscienza, si diffonde ovunque in una distesa infinita. L'energia è come l'immensa distesa d'acqua nell'oceano. È un liquido dinamico in costante flusso. Se entri nel mondo interiore, vedrai che l'energia scorre e molto dinamica. L'anima, d'altra parte, può assumere qualsiasi forma le piaccia. Un momento può essere più piccola di un atomo e un attimo dopo può essere più vasta della Vastità stessa.

L'energia e l'anima devono andare insieme. Se non c'è energia divina nell'anima, allora l'anima non può manifestare nulla. Di nuovo, se c'è energia nell'essere ma la coscienza dell'anima non viene portata avanti, allora la realizzazione non avrà luogo. Quindi le due sono interconnesse. Per la realizzazione, l'energia ha bisogno dell'anima; e per la manifestazione, l'anima ha bisogno dell'energia.

La tua anima silenziosa ti ama

Il tuo viso è un'oscura inquietudine;
Tuttavia
La tua anima silenziosa ti ama.

Il tuo naso respira il veleno dell'ignoranza;
Tuttavia
La tua anima silenziosa ti ama.

La tua vita è innamorata del Principe delle Tenebre;
Tuttavia
La tua anima silenziosa ti ama.

Domanda: Al momento della creazione ogni anima era divisa in maschio e femmina? Tutte le anime hanno quindi le loro anime gemelle?

Sri Chinmoy: La filosofia indiana e molte altre filosofie non credono nelle anime gemelle o nella teoria dell'anima che si divide in maschile e femminile al momento della creazione. Cosa impariamo nella Bhagavad Gita, che è stata composta sul Signore Krishna, uno dei più grandi Maestri spirituali dell'India? Impariamo che l'anima non ha né inizio né fine e non riceviamo alcuna indicazione che le anime siano state divise in maschili e femminili. L'anima stessa non è né maschile né femminile, ma se l'anima inizia la fase umana, il pellegrinaggio terreno con un corpo femminile, poi continua a prendere corpi femminili in ciascuna delle sue incarnazioni. Allo stesso modo, se inizia il suo viaggio umano con un corpo maschile, allora continua a prendere corpi maschili. Allo stadio animale l'anima può incarnarsi sia come maschio che come femmina, ma solo due o tre volte nella storia spirituale l'anima ha cambiato sesso una volta che ha iniziato a prendere incarnazioni umane.

Un'anima maschile, un'anima che ha scelto di assumere corpi maschili, può avere un'anima complementare femminile e viceversa. In questo caso, un'anima integra le qualità interiori ed esteriori dell'altra. Le anime complementari si trovano principalmente tra le anime mature e sviluppate, non le anime comuni. Mariti e mogli possono avere anime complementari, e questo può essere vero anche nel caso di figure spirituali che accettano una shakti come partner spirituale ad un livello di coscienza molto alto. Di nuovo, ci sono alcune anime che non hanno anime complementari o che non si preoccupano affatto delle anime complementari.

Domanda: Puoi parlare dell'unione di due anime?

Sri Chinmoy: L'unione di due individui può avvenire nelle regioni superiori della coscienza o nel mondo ordinario quando avviene il matrimonio. Nel matrimonio normale, i partner fanno in modo di sentirsi consapevolmente tutt'uno. Ma nel matrimonio divino, le anime sono unite nel più elevato piano di coscienza. Al momento dell'unione dell'anima, però, le due anime potrebbero non aver ancora convinto il vitale, il fisico e la mente dei due individui che vogliono crescere insieme. Così quando si stabilisce l'unione divina, l'unione delle anime, il tempo rivela questa unione.

L'unione di due anime incarnate è più efficace quando entrambe aspirano alla Luce suprema. Se uno aspira alla Luce suprema e l'altro no, allora l'unione di queste due anime non potrà mai avere successo. Nel caso di due aspiranti è molto importante che si rendano conto che la loro unione esiste solo per il compimento della Divina Volontà. Se un partner vede che l'altro ha molte buone qualità e sente che dovrebbe essere in grado di rivendicare tutte queste qualità divine tutte per sé, allora si sbaglia. È vero che quando due anime divine diventano una sola, sia nel mondo interiore che in quello esteriore, si possiedono automaticamente reciprocamente. Ma per quale scopo? Non per il loro bene, ma per il bene del Supremo. Ognuno ha due mani. Quando diventano una sola cosa, hanno quattro mani e ora, con quattro mani, naturalmente faranno più lavoro per il Divino.

Quindi l'unione divina di due anime implica che esse esistano interamente per il Supremo. Sono uniti solo perché desiderano compiere il Divino, il Supremo, a Modo Suo. Sono una sola cosa perché il Supremo vuole che lo siano e non per i propri desideri. Se due anime singole vogliono stare insieme solo perché si amano, questo si chiama amore umano, amore vitale, e questo amore non dura. Ma se due anime vogliono essere unite perché sentono che il Supremo, il Divino in loro vuole che siano uno con l'altro in e attraverso di Lui, allora avranno una grande ispirazione per realizzare il Divino nei suoi aspetti maschili e femminili. Queste due anime devono sentirsi una cosa sola per compiere la Missione del Supremo. Questo è il vero scopo dell'unione delle anime divine.

Domanda: Ci spiegheresti cosa si intende per anima di gruppo?

Sri Chinmoy: In una classe particolare a scuola abbiamo forse quaranta studenti che studiano le stesse materie insieme sotto lo stesso insegnante. Allo stesso modo, nel mondo spirituale, dall'inizio della creazione alcune anime hanno voluto muoversi insieme e progredire insieme. È molto simile a una staffetta in cui sono richieste quattro persone.

Quando l'anima si incarna in un corpo umano, è dotata di inclinazioni umane e ha l'opportunità di mescolarsi con altre anime. Nel mondo interiore così come nel mondo esteriore, le anime scelgono secondo le loro preferenze. Alcune anime vogliono solo luce: non si preoccupano del potere, non si preoccupano della gioia, non si preoccupano della pace. Vogliono solo luce, luce, luce. Se un'anima ha a cuore la luce, allora naturalmente sarà attratta e attirata da un'altra anima che si preoccupa solo della luce. Le anime del gruppo si uniscono con la luce, il potere, la pace o qualche altra qualità divina predominante. Se la luce collega un particolare gruppo di anime, allora avranno più luce che potere, se è il potere che le unisce, allora avranno più potere e meno luce. Queste anime avranno tra loro un legame d'oro naturale.

Domanda: Hai detto che l'anima sceglie la famiglia in cui nascerà. Cosa succede all'anima se sceglie una cattiva famiglia?

Sri Chinmoy: Prendiamo l'anima come la proprietaria della casa e la famiglia come la casa. Come proprietario, se senti che questa particolare casa non ti dà gioia o non ti soddisfa, allora immediatamente cercherai di trovarne un'altra che ti dia appagamento. Quando l'anima è disgustata da una particolare famiglia, può lasciare il suo corpo attuale ed entrare in un altro corpo. Poiché l'anima ha saggezza e luce, tornerà in un luogo con un ambiente migliore, uno che offre più appagamento. Se la casa va bene, allora l'anima non deve muoversi. Quando hai una bella casa, non vuoi cambiarla; vuoi ottenere il più possibile da quella casa. Quando l'anima ottiene una casa adeguata, vale a dire un buon ambiente e una buona famiglia in cui tutti aspirano, allora naturalmente l'anima rimarrà lì.

Domanda: Quando l'anima entra nel corpo?

Sri Chinmoy: Tra i sei e gli otto mesi prima della nascita è il momento normale in cui l'anima entra nel corpo. In rare occasioni può entrare al momento del concepimento. L'ultimo momento in cui l'anima può entrare è di solito circa tredici o quattordici giorni prima della nascita del bambino. In casi molto rari l'anima entra nel corpo appena due o tre giorni prima della nascita e talvolta può arrivare anche poco dopo la nascita. In quel momento l'anima può aspettare fino all'ultimo momento prima di prendere una decisione perché è dubbiosa sulla famiglia. Alcune anime sentono che aspettando più a lungo saranno in grado di prendere una decisione migliore. Di nuovo, alcune anime impiegano semplicemente più tempo per prendere una decisione, proprio come alcune persone impiegano più tempo per prendere una decisione rispetto ad altre. Ma alcune anime non aspettano; sanno subito cosa fare e lo fanno entro pochi mesi dal momento del concepimento.

Domanda: Cosa fa l'anima nel corpo prima della nascita?

Sri Chinmoy: L'anima rimane assolutamente silenziosa nel corpo. È come un testimone. Osserva solo gli organi fisici. Ma ciò che vede quando viene al mondo per la prima volta alla nascita gli darà una sorta di paura e frustrazione. L'anima è una scintilla del Divino, ma quando entra nel mondo, subito vede l'ignoranza. L'anima ha accettato il mondo, ma nel momento in cui nasce il bambino, l'anima vede attraverso gli occhi del bambino e ciò che vede crea paura nell'anima. L'anima in quel momento non vede nulla di meraviglioso; vede qualcosa di feroce come un leone che vuole divorarla. Allora l'anima dice: "Sono io che ho preso questo corpo. devo combattere. Perché dovrei comportarmi da codarda? Perché dovrei lasciare il corpo? In questo corpo, con questo corpo, dovrò combattere per Dio e stabilire il suo Regno qui sulla terra."

Domanda: L'anima è sempre sicura che troverà la sua vera missione durante ogni nuova vita sulla terra?

Sri Chinmoy: Prima di incarnarsi, l'anima riceve il messaggio interiore del suo scopo divino sulla terra. È pienamente cosciente della sua missione e viene qui con la diretta approvazione o sanzione del Supremo. Ma durante la vita, il funzionamento della mente fisica a volte copre l'ispirazione divina dell'anima e il vero scopo dell'anima. Allora la missione dell'anima non può farsi avanti. Tuttavia, se iniziamo ad aspirare con la mente, il cuore e l'anima, allora possiamo conoscere lo scopo della nostra esistenza qui sulla terra.

C'è una battaglia costante in corso tra il divino e il non divino in ogni essere umano. L'ignoranza del mondo cerca di divorare l'aspirazione umana. Allo stadio attuale dell'evoluzione, la maggior parte degli esseri umani vive nel vitale non divino, dove tutto è desiderio, ansia ed eccitazione. Ecco perché sono inconsapevoli dei bisogni dell'anima.

Domanda: È predestinato fino a che punto l'anima progredirà in ogni incarnazione?

Sri Chinmoy: In alcuni casi è predestinato e in alcuni casi non c'è un limite fisso; può dipendere da quanta Grazia riceve l'anima.

Domanda: Il corpo ha un'identità separata dall'anima?

Sri Chinmoy: Dipende dall'anima. Quando un'anima molto potente e matura entra in un corpo, può costringere la coscienza fisica a seguire la sua direzione. La coscienza fisica esegue ciò che l'anima detta: corpo e anima agiscono come una singola entità. Ma se l'anima non è molto potente, allora è come una madre che è fisicamente debole e non può costringere suo figlio a fare ciò che crede meglio per lui. In tal caso l'anima osserva semplicemente ciò che fa la coscienza fisica. Se l'anima vuole fare qualcosa, il corpo può fare esattamente l'opposto. In quel momento l'anima e il corpo appaiono come due entità diverse.

Domanda: La mia anima ha un volto? Mi somiglia?

Sri Chinmoy: Il volto dell'anima è infinitamente più bello del volto fisico e non è necessario che assomigli al volto fisico. Di nuovo, se l'anima vuole prendere la forma del fisico, lo fa. Può assumere qualsiasi forma, ma è sempre infinitamente più bella di quella fisica.

Domanda: Non accetto né rifiuto l'esistenza della mia anima. C'è qualche segno che la mia anima esiste?

Sri Chinmoy: L'anima ha già accettato il tuo corpo. Se l'anima l'avesse rifiutato e poi avesse lasciato il tuo corpo, immediatamente il corpo sarebbe morto. Ma l'anima è venuta in questo mondo dentro il tuo corpo e l'anima sta ancora funzionando lì, quindi l'accettazione dell'anima è già stata fatta.

Ma anche tu hai accettato l'anima. Chi ha accettato anche inconsciamente la necessità della Verità, la necessità di Dio, la necessità della Divinità e la necessità della spiritualità può stare certo di aver accettato l'anima perché l'anima vive e respira nelle stesse parole "Divinità", "Spiritualità", "Verità" e "Dio". Se tu non avessi accettato l'esistenza dell'anima, a quest'ora avresti dimenticato queste parole. Quindi hai già accettato la tua anima e la tua anima ha già accettato te.

Com'è che hai accettato l'anima ma non ne sei coscientemente consapevole? È perché questa accettazione non può mai essere compresa o sentita dalla mente. La semplice consapevolezza razionale della mente non aiuterà te, me o chiunque altro sulla terra; questa consapevolezza comune deve essere trascesa. Ciò che è necessario è il sentimento di unità. È la tua stessa sensazione di unità con l'anima che ti farà sentire immediatamente che hai accettato l'anima e che l'anima ti ha già accettato.

Ora, come possiamo sviluppare questo tipo superiore di consapevolezza? Se vivi in ​​una stanza particolare, allora sai cosa c'è in quella stanza: un quadro, una lampada, un letto e così via. Ma se vivi in ​​un'altra stanza, non puoi aspettarti di sapere cosa c'è nella prima stanza. Per conoscere l'accettazione di te da parte della tua anima o la tua accettazione dell'anima; devi vivere sempre nella tua anima e non nella tua coscienza fisica. Ci sono state centinaia di volte nella tua vita in cui hai avuto lampi divini. Da dove vengono i flash? Dalla mente? Mai! Dal vitale? Mai! Provengono o dall'essere psichico o dall'anima. Le molte volte che hai visto questi lampi sei stato in sintonia con un altro mondo, un mondo interiore; e quel mondo è il mondo dell'anima, del tuo essere interiore. Per avere consapevolezza spirituale devi stare costantemente nel mondo della tua anima.

Quando un bambino ha due o tre anni i suoi genitori devono dirgli che quello che sta mangiando si chiama caramelle e qualcun altro deve dirgli di cosa sono fatte le caramelle. Non è necessario sapere come è nata l'anima o che cosa è per vedere e sentire la tua anima, così come il bambino non deve sapere cosa sono le caramelle per mangiarle. Ma anche se vedi l'anima potresti non sapere che è l'anima che hai visto. Potresti vedere un bel bambino, un bambino bellissimo, nel tuo sogno e pensare che sia solo un bambino umano. Oppure potresti pensare di aver visto l'anima, di aver conversato con l'anima, ma non sarai certo se sia davvero l'anima o no. Ecco, come il bambino ha bisogno che qualcuno gli dica che quello che sta mangiando si chiama caramella, così anche nella vita spirituale qualcuno deve dirti cos'è la tua anima e che tipo di comunicazione hai con la tua anima. Qualcuno che è già nella regione dell'anima, un Maestro spirituale, è tenuto a dirti che hai visto la tua stessa anima.

Domanda: Quando sperimentiamo la nostra anima, anche se potremmo non esserne consapevoli, perché la sensazione non è abbastanza dolce da soddisfarci?

Sri Chinmoy: È estremamente difficile per una persona comune vedere l'anima. Se la persona aspira e medita sotto la guida di qualcuno che ha realizzato Dio, anche allora vedrà prima solo il rappresentante dell'anima, ciò che chiamiamo l'essere psichico. Poi vedrà l'anima propriamente detta e infine il Sé.

Se vediamo l'anima, allora avremo abbondante ispirazione. Essa vuole aspirare, vuole rivelare e manifestare la Divinità qui sulla terra. Così, se vediamo l'anima, allora siamo destinati ad avere l'ispirazione per correre verso la Meta. Sentiremo che qualunque obiettivo abbiamo già raggiunto è quasi nulla e dobbiamo andare più lontano, più in profondità e più in alto. Quando vedi la vera anima, puoi stare certo che sarai inondato di ispirazione e aspirazione.

Ma molto spesso commettiamo un errore di giudizio. Possiamo vedere un essere vitale dentro di noi e pensare che sia la nostra anima. Ci sono molti esseri vitali in noi; aleggiano intorno all'anima e talvolta assumono la forma dell'anima. Allo stesso modo, molte persone sono fuorviate quando vedono gli asura, forze ostili, e pensano che questi esseri siano divini. Quando vediamo una forma luminosa durante la nostra meditazione o il nostro sonno, dobbiamo osservare se emana purezza da quella particolare forma. Se vediamo che non c'è purezza, allora sappiamo che non è una forma divina. Dobbiamo anche sapere di non inchinarci o mostrare la nostra devozione e ammirazione a un tale essere; sarà un grande errore. E non dobbiamo mai toccare l'essere. So che molte volte in India gli aspiranti hanno pregato e meditato e le forze del male sono venute da loro nella forma dei nostri dei e dee indiani. Poiché i cercatori sono stati fuorviati e hanno mostrato devozione a questi esseri, la piccola aspirazione che questi cercatori avevano è stata portata via da queste forze negative. Tuttavia, se vediamo che c'è purezza che emana dall'essere, allora possiamo mostrare la nostra devozione a quel Maestro spirituale o alla figura divina in qualsiasi modo ci piaccia.

Domanda: L'anima agisce mai autonomamente per realizzarsi?

Sri Chinmoy: L'anima non fa valere se stessa sebbene riconosca facilmente gli errori commessi dalla mente. Ha una pazienza infinita e non interferisce in alcun modo con le attività di altre parti dell'essere. In alcuni casi, l'essere vitale e il cuore trovano un ostacolo nel corso indipendente della mente. In tal caso agiranno all'unisono per contrastare questa tendenza della mente. Ma l'anima aspetta. Sa di avere tutta l'Eternità in cui manifestarsi, quindi non è turbata da ritardi temporali.

Domanda: Le esperienze che fa l'anima mentre è sulla terra costituiscono una sorta di espansione?

Sri Chinmoy: Le esperienze portano naturalmente alla sua espansione. Quando parliamo di espansione dell'anima, intendiamo la manifestazione della Divinità all'interno dell'anima. Poi, quando abbiamo l'esperienza dell'anima, espandiamo la nostra coscienza e gradualmente essa diventa onnipervadente. Nello stesso tempo manifestiamo la Divinità che è dentro di noi. Quindi espansione e manifestazione vanno di pari passo. Sono entrambe esperienze dell'anima.

Domanda: Come si può sapere se è un'anima giovane o vecchia?

Sri Chinmoy: Perché uno dovrebbe sapere se è un'anima giovane o un'anima vecchia? Sapendo di essere un'anima matura non ottieni nulla e sapendo di essere un'anima giovane non ottieni nulla. Se senti che qualcun altro è più maturo di te o che tu sei più maturo di lui, allora ti stai creando problemi inutili.

Nella vita spirituale non preoccupiamoci di chi è un'anima vecchia e chi è un'anima giovane. Pensiamo solo che siamo tutti figli di Dio. Dio stesso è un bambino. Non è mai vecchio. Ciò che ci aiuterà nella vita spirituale è il sentimento di essere figli di Dio, perché solo un bambino può fare progresso costante. È un bambino che si evolve, non un ottantenne, perché l'ottantenne ha già svolto il suo ruolo. Quindi senti sempre di essere un bambino.

Domanda: Come posso accelerare il risveglio della mia anima?

Sri Chinmoy: Prima di tutto, dobbiamo sapere cosa intendiamo per risveglio dell'anima. Dobbiamo essere risvegliati alla verità che la realizzazione di Dio non è qualcosa di estremamente difficile, ma qualcosa di naturale, normale, praticabile e inevitabile. Il risveglio di quest'anima deve essere accelerato ed energizzato attraverso l'aspirazione. Altrimenti il risveglio rimane per noi solo un concetto mentale. Una volta che l'anima è risvegliata, tuttavia, non si può dire che il ruolo dell'anima sia finito. Il risveglio è solo l'inizio del viaggio dell'anima verso la meta finale. In ogni momento questo risveglio interiore deve essere nutrito e alimentato dalla nostra costante aspirazione. Se manca l'aspirazione, il semplice risveglio non ci porterà molto lontano. Gettiamoci costantemente nel risveglio della nostra anima e raggiungeremo immancabilmente la nostra meta prefissata.

Domanda: Il corpo è importante quanto l'anima?

Sri Chinmoy: L'anima è infinitamente più importante del corpo fisico. L'anima deve essere realizzata prima; solo allora la Luce di Dio può essere rivelata al mondo attraverso il corpo. Poiché l'anima è all'interno del fisico, dobbiamo dare l'importanza necessaria al fisico. Ma se mostriamo sempre un'eccessiva preoccupazione per il corpo, allora condurremo una vita umana molto comune. Semplicemente esisteremo sulla terra come alcuni contadini dei villaggi indiani che vivono fino a centocinquanta o anche duecento anni ma non hanno aspirazione.

Il solo fatto di vivere qui sulla terra e contare gli anni sul calendario non serve a niente. Ma se possiamo rimanere sulla terra per quaranta o cinquant'anni e portare alla ribalta la luce dell'anima e altre qualità divine, allora la nostra vita avrà un senso. Per fare questo, dobbiamo vivere nell'anima, non nel corpo. Se viviamo nel corpo, diventiamo vittime di brulicanti desideri.

Domanda: Come posso andare in profondità?

Sri Chinmoy: Per prima cosa devi sentire che c'è qualcosa dentro di te chiamato cuore. Non devi andare da un Maestro spirituale per sapere di avere un tuo cuore fisico. Ora, proprio come hai un cuore fisico, hai un cuore spirituale che si trova nello stesso posto. Poi senti che dentro il cuore c'è qualcosa chiamato anima. A questo punto non hai chiuso la porta del cuore; stai solo cercando di aprire un'altra porta e quella è la porta dell'anima.

La mia anima sarà

Goditrice del Paradiso
La mia anima era.

Istruttrice della Terra
La mia anima è.

Creatrice della completa soddisfazione del Paradiso,
Costruttrice della perfetta perfezione della Terra
La mia anima sarà.

Domanda: Hai detto che dovremmo prima localizzare l'anima e poi cantare AUM dalla regione dell'anima. Come fa una persona a sapere che ha preso contatto con la sua anima e sta lavorando dalla regione dell'anima?

Sri Chinmoy: È attraverso la meditazione e l'aspirazione che lo saprà. Confrontiamo il suo essere con un appartamento che ha tre stanze e diciamo che egli ha libero accesso a queste tre stanze. Entra in una stanza e vede che è tutto buio. In essa c'è solo spazzatura e rifiuti; tutto è disordinato, non divino, oscuro e impuro. Immediatamente deve sentire che questa è la stanza della mente. La mente che non aspira, la mente dubbiosa, la mente sofisticata, la mente sospettosa rimane in quella stanza sporca e non divina.

Poi entra in un'altra stanza. Là sente una sorta di sensazione rilassante e la parola "speranza" si manifesta. Tutto è speranza, tutto è fecondo, tutto gli dà gioia. Se guarda in un angolo particolare ottiene gioia. Se guarda un oggetto prova gioia. Tutto lo incoraggia, lo compiace, lo ispira. Deve sentire che questa stanza è il suo cuore. Qui nel cuore riceve ispirazione, aspirazione, incoraggiamento e un senso di realizzazione.

Poi entra nella terza stanza. Là vede che tutto è perfetto, tutto è luminoso, tutto è appagante. Poiché tutto rimane all'interno di questa stanza e non esce, è ancora necessaria la manifestazione nell'essere esterno, ma di per sé la stanza è totalmente perfetta. Ti fa sentire che qui hai realizzato tutto. Ecco perché provi una gioia infinita. Quando guardi per la prima volta questa stanza dell'anima, senti che è tua. Poi, dopo un po' di tempo, senti che in realtà sei tu stesso questa stanza. Non è un tuo possesso; in effetti sei diventato quella particolare stanza. E quella stanza è l'anima.

Se vai nella stanza della mente, puoi chiedere qualsiasi cosa alla mente e la mente ti dirà tutto ciò che ha da dirti. Nella seconda stanza puoi chiedere al cuore il messaggio che vuole darti. E nella terza stanza, l'anima ti darà il suo messaggio divino. Quindi prova ad ascoltare i dettami dell'anima e diventa totalmente uno con l'anima.

Domanda: Se hai realizzato l'Atman, realizzi anche il Brahman e il Paramatman?

Sri Chinmoy: Atman è l'anima e Paramatman è il Sé. Quando Shankara parla del Paramatman, intende il grande Sé, il Sé senza secondo, che è al di là dell'intero universo. Atman è il piccolo sé, l'anima individuale. Il piccolo sé, l'anima individuale, è parte integrante del Paramatman. Nulla può esistere a parte il Paramatman. Diciamo che Paramatman o Brahman è come l'oceano. Se entri nell'acqua in qualsiasi punto, stai entrando nell'oceano stesso. Non dirai che sei entrato solo in una piccola parte dell'oceano.

Quindi se conosci te stesso, se sai cosa sei, se vivi perennemente nell'anima, allora diventi immediatamente consapevole di Dio e della tua esistenza interiore. Se sai cosa sei, solo allora puoi conoscere la Sorgente; se conosci l'anima, Atman, solo allora puoi conoscere la fonte di Atman, che è Paramatman. Sono una sola cosa. Se conosci bene il figlio, allora attraverso il figlio puoi conoscere il padre. E allo stesso modo, se conosci bene il padre, allora puoi conoscere il figlio. Se vivi una vita divina ed entri nella tua stessa anima, che è il rappresentante dell'Assoluto, allora naturalmente arriverai a conoscere Paramatman e Brahman.

Domanda: Vorrei sapere quali sono le esigenze della mia anima quando accetto un Maestro spirituale. Devo dare tutta la mia vita, tutta la mia intelligenza, tutto il mio amore?

Sri Chinmoy: Quando dici "dare", cosa intendi veramente: dare o rinunciare? Non devi rinunciare a nulla quando accetti un Maestro spirituale. Solo tu devi sentire che quello che chiami "te stesso" è un altro nome per il tuo Maestro. Un sentimento di unità indivisibile deve essere stabilito tra la coscienza del Guru e la coscienza del discepolo. Se senti che stai rinunciando a qualcosa, non ci sarà fine alla tua frustrazione.

Come il discepolo non deve rinunciare a nulla, così non deve dare nulla al Guru. Il discepolo viene semplicemente dal Guru ed entra nel Guru con ciò che ha e ciò che è. Cosa hai? Hai un'anima. Che cosa siete? Tu sei l'anima. Non c'è differenza tra ciò che hai e ciò che sei. Se entri nel tuo Maestro con quella conoscenza, con quella saggezza, con quella comprensione, allora vedrai, sentirai e diventerai totalmente uno con l'esistenza del tuo Maestro. Quando l'anima del discepolo e la coscienza e l'anima del Guru sono una, in quel momento non gli dai nulla. Il tuo successo non è affatto diverso da quello che sei. Non ci sarà più differenza tra i due che tra le dita e la mano.

Quindi, se stai chiedendo cosa ti chiederà un Guru, desidero dirti che è la tua anima, che è esattamente ciò che hai e ciò che sei. Puoi dire che quello che hai, sia la tua saggezza che la tua ignoranza, lo stai dando al tuo Guru ma, se vedi che sei dentro il tuo Guru, allora non c'è né dare né prendere. Non c'è niente da dare e niente da prendere; c'è solo crescita nel cuore del Guru. Per favore, resta nel tuo Guru il più a lungo possibile, per sempre. Non c'è tempo in cui l'anima di un discepolo dovrebbe essere separata dalla coscienza del suo Maestro. Rimani dentro il Maestro con ciò che hai e ciò che sei — non nel senso che gli stai dando qualcosa, ma nel senso che appartieni l'uno all'altro. Senti che stai crescendo dentro il tuo Maestro. Non è questione che tu gli dia qualcosa e che lui debba darti qualcos'altro in cambio. Di nuovo, non c'è sacrificio nel sentimento di unità. Quando senti che tu e lui siete uno, quando senti che entrambi avete la stessa coscienza, la stessa esistenza, lo stesso amore; allora non può esserci alcun senso di sacrificio.

Domanda: All'anima importa se meditiamo tutti i giorni alla stessa ora?

Sri Chinmoy: Vorrei dire che coloro che sono risvegliati, coloro che non sono più nel mondo dell'ignoranza, dovrebbero impegnarsi ad essere sinceri, regolari e puntuali nella vita spirituale. La loro stessa regolarità e puntualità dissiperà l'oscurità che si presenta sotto forma di pigrizia e inerzia. Quindi cerca di essere sempre regolare nella tua meditazione e cerca di essere sempre puntuale. Allora vedrai che la regolarità e la puntualità hanno un grande potere. Puoi sempre usarli come misuratore, perché ogni giorno, quando mediti puntualmente, sei un passo più vicino alla tua Meta.

Alcuni individui non danno abbastanza importanza alla regolarità nella loro aspirazione. Potresti pensare di aver meditato per tre mesi e di essere arrivato così lontano nella tua vita spirituale da poter riposare per alcuni giorni prima di ricominciare. Ma purtroppo non è così. Una volta che abbandoni la vita spirituale e ti riposi per un po', inizi a correre all'indietro; torni subito alla tua vecchia vita. Il dubbio, la paura, il sospetto e tutti i tipi di forze negative entrano in te e distruggono tutte le tue possibilità interiori. La potenzialità per te di realizzare Dio rimane; naturalmente un giorno realizzerai Dio. Ma prima correvi in avanti continuamente con la tua possibilità; ora hai perso quell'occasione d'oro. I progressi che hai fatto andranno completamente persi quando ti riposerai. Vale a dire, l'essenza del progresso rimane dentro l'anima e non viene mai distrutta, ma il tuo progresso passato non si manifesterà nella tua vita esteriore. Non sarai in grado di dire la verità, non sarai in grado di donare il sorriso della tua anima, non offrirai una buona vibrazione o darai ispirazione. Nessuno avrà fiducia in te.

Dopo essere caduto dalla scala spirituale, è estremamente difficile risalire. Ma poiché la quintessenza del tuo sviluppo spirituale rimarrà nel tuo cuore, nella tua prossima incarnazione o ogni volta che vorrai meditare di nuovo, quella quintessenza verrà alla ribalta. Gradualmente, gradualmente, si farà espanderà di nuovo se pregherai sinceramente Dio di aiutarti a tornare alla vita spirituale. Ma hai ritardato il tuo progresso.

Ecco perché dico sempre che la regolarità deve essere mantenuta. Una volta raggiunto la tua meta sei al sicuro. Ma prima, anche se sei a un centimetro dalla meta, non c'è certezza. L'ignoranza può tirarti indietro. Molte persone sull'orlo della realizzazione sono state attaccate da forze ostili che hanno impedito loro di realizzare Dio. Questi sfortunati cercatori otterranno la loro realizzazione, ma ci vorrà molto più tempo. Quindi, finché non hai raggiunto la meta finale, non c'è sicurezza, non c'è appagamento, non c'è gioia continua. Stai sempre all'erta e corri il più velocemente possibile verso la tua meta finale. Fino a quando la Meta non sarà conquistata, non fermarti, perché l'ignoranza ti riporterà al punto di partenza.

Domanda: I nostri desideri sono sotto il controllo dell'anima?

Sri Chinmoy: In questo momento i nostri desideri non sono sotto il controllo dell'anima. In questo momento solo la nostra aspirazione è sotto il controllo dell'anima. Quando aspiriamo e l'anima dice di fare qualcosa, la facciamo. Ma quando siamo vittime di brulicanti desideri e l'anima dice di fare qualcosa, non ascoltiamo. L'anima, tuttavia, alla fine otterrà la sua supremazia.

Quando un nuovo capo dipartimento entra in un ufficio, gli impiegati lo prendono in giro. Non lo ascolteranno né faranno le cose che egli chiede loro. Ma gradualmente, gradualmente, capisce la situazione in ufficio e inizia a esercitare la sua autorità. Poi gli impiegati hanno paura di essere licenziati, quindi gli danno il dovuto rispetto. Anche nella vita spirituale l'anima tollera tutto all'inizio. Il fisico, il vitale e la mente sono tutti membri indisciplinati della famiglia e deridono, disubbidiscono, sbagliano tutto. L'essere fisico è come un bambino cattivo che non vuole fare il bagno in piscina. Pensa che l'acqua della piscina sia molto fredda e non vuole entrare. Ma c'è un altro bambino accanto a lui, cioè il cuore, che entra da solo in piscina, si fa il bagno a dovere ed è felice. La madre, che in questo caso è l'anima, osserva la situazione e vede che il cattivo non si tufferà in piscina. Alla fine, dopo mezz'ora, lo spinge in acqua e lo costringe a fare il bagno.

Allo stesso modo, l'anima aspetta il proprio tempo. Il mondo è pieno di ignoranza, ma dentro l'anima c'è la Luce infinita e la Volontà adamantina di Dio. Viene un tempo in cui la Divina Volontà si esercita attraverso l'anima, sebbene all'inizio l'anima resti testimone, come il Purusha. L'anima osserva solo quali parti della persona sono buone e quali sono cattive. Quando le parti buone vogliono ascoltare l'anima, l'anima le accoglie. Dice: "Ora, corriamo verso la meta." Le parti dell'essere che dormono ancora nell'ignoranza e creano problemi saranno raccontati al Supremo dall'anima. Infine, un giorno il Supremo userà il Suo Potere onnipotente e dirà che è giunto il momento di mostrare loro la Luce divina attraverso l'Autorità divina. In quel momento, l'Ora scelta di Dio, quando l'anima vorrà liberare qualcuno dalle maglie dell'ignoranza, le tenebre di millenni saranno espulse.

Domanda: Poiché la sofferenza è tutto intorno a noi, non contribuisce in qualche modo all'anima?

Sri Chinmoy: No, la sofferenza non contribuisce in alcun modo all'anima. Non entriamo nella luce attraverso l'oscurità e la sofferenza; invece, la luce trasforma la nostra oscurità e sofferenza. L'anima vince ogni sofferenza quando è illuminata.

Domanda: Per diverse mattine ho sentito un uccello cantare una bella melodia, come un flauto, durante il sonno. Ma quando mi sveglio non riesco a ricordare quella musica.

Sri Chinmoy: Questo uccello è la tua anima e la musica proviene dalla tua anima. Quando dormi, la tua coscienza ha libero accesso alla tua anima. Ma quando ti svegli torni alla tua vita normale e non puoi mantenere questo libero accesso perché la tua coscienza fisica non è in contatto con la tua anima. Ma se hai una meditazione molto potente prima di andare a letto, allora sarai in grado di mantenere la coscienza dell'anima la mattina seguente. Durante la tua meditazione cerca di sentire che non sei il corpo ma l'anima e, allo stesso tempo, che esisti per l'anima. Quindi sarai facilmente in grado di ricordare la musica che ascolti.

Domanda: Puoi spiegarci perché una persona molto malata può continuare a vivere per giorni e giorni, anche quando questo fenomeno è inspiegabile in termini medici?

Sri Chinmoy: La scienza medica non ha l'ultima parola sulla vita e sulla morte. Il medico può dire che la vita di qualcuno durerà solo qualche secondo in più, ma vediamo che i giorni diventano settimane, le settimane diventano mesi e la persona continua a lottare. Anche se l'anima si ritira e non si preoccupa né del mondo né della persona che soffre, il fisico vuole ancora aggrapparsi alla terra. Sembra che se può rimanere anche solo un minuto in più, allora otterrà qualcosa di importante. Ma questo non è vero. Quando l'anima perde la sua premura, quando non mostra interesse per ciò che sta accadendo nella vita esteriore, un essere umano non può mai avere esperienze più alte o più profonde. Ma l'anima è più compassionevole: permette al corpo cieco di rimanere sulla terra per pochi giorni o per qualche mese in più. Anche se l'anima sa che la permanenza prolungata del corpo sulla terra non serve a nulla per accelerare la realizzazione della persona, dove la persona ha un attaccamento abbondante per questo mantello esteriore, per compassione l'anima può rimanere nel corpo umano per un breve periodo solo per compiacere l'inconscia struttura umana.

Tutti vogliamo vincere la morte, ma l'anima sa cosa è meglio per noi. L'anima sa che se, in tarda età, si cerca di indugiare e rivitalizzare la propria energia vitale, ciò non aiuterà l'individuo. L'anima ha praticamente terminato il suo viaggio per questa incarnazione. Per quanto riguarda la crescita dell'anima, possiamo stare certi che l'anima non riceverà alcun beneficio, poiché ha già raccolto la quintessenza delle sue esperienze di vita.

Domanda: La Realtà di Dio sarà mai trovata sulla terra?

Sri Chinmoy: Dio ha due nomi: uno è Sogno, l'altro è Realtà. Con il Suo Sogno sta entrando nel mondo della Sua realizzazione, che chiamiamo manifestazione costante della realtà. La Realtà più elevata è la trasformazione della natura umana, che in questo momento è metà animale e metà divina. La Realtà più elevata può essere manifestata qui sulla terra, ma ci vorranno parecchi secoli, forse molto più tempo. Ciò non significa che dobbiamo rimanere silenziosi e inattivi, tutt'altro! Ogni giorno cercheremo di navigare nella Barca di Sogno di Dio e vedere dove ci sta portando la Barca. Se siamo consapevolmente e costantemente seduti nella Barca di Sogno di Dio, allora lentamente, costantemente e infallibilmente questa Barca di Sogno ci porterà alla Sponda della Realtà di Dio. Questa Sponda della Realtà non è da qualche parte in Paradiso; è qui nella nostra vita quotidiana, nei nostri pensieri, nelle nostre azioni, nella nostra stessa esistenza sulla terra.

Tutti i mondi sono reali. Ma questo mondo, questo pianeta, questa terra, è più reale di altri pianeti perché Dio ha decretato che è solo su questo pianeta che la realizzazione può avere e avrà luogo. Cos'è la realizzazione? È l'unità cosciente con Dio l'Infinito. Solo in questo mondo una persona che aspira può diventare consapevolmente tutt'uno con Dio l'Infinito.

Qui sulla terra possiamo ottenere un'unità costante con la Luce infinita e la Verità infinita, perché qui la Realtà è più vivida, più manifesta. Non pensiamo al Paradiso o all'inferno. La nostra comprensione umana del Paradiso e dell'inferno è tutto un inganno. Esistono altri mondi; possiamo andare là durante il sonno. Ma se vogliamo veramente essere totalmente una sola cosa con Dio, allora questa terra è l'unico luogo dove possiamo vedere il reale in noi stessi, nell'umanità e in Dio stesso.

Prefazione dell'editore alla prima edizione

L'anima è il rappresentante cosciente di Dio in ogni essere umano. In questo libro, il Maestro spirituale realizzato in Dio Sri Chinmoy offre intuizioni illuminanti sull'anima che ispireranno ogni cercatore nel suo percorso di scoperta di sé.