Introduzione

Queste storie non sono storie mie. Sono state raccontate e raccontate da innumerevoli persone, e Dio solo sa chi furono i primi autori. Ogni persona racconta queste storie con il proprio colore, in un modo leggermente diverso. La maggior parte delle storie coinvolge il grande imperatore Mogul Akbar e il suo ministro e buffone di corte, Birbal; o il re Krishna Chandra e il suo ministro e buffone di corte, Gopal Bhanr.

Spero che i miei Commenti Spirituali ispirino i sinceri cercatori della Verità eterna a condurre una vita migliore, più elevata e più ispiratrice.

Lo stolto e il saggio

Akbar una volta chiese al suo ministro: "Birbal, dimmi, chi sono le persone sagge sulla terra e chi sono gli stolti?"

Birbal rispose: "Vostra Maestà, i saggi sono coloro che svolgono i loro doveri e non lasciano nulla di incompleto. Una volta che hanno intrapreso qualcosa, la completano. Gli stolti sono quelli che non adempiono mai ai loro doveri."

"Perché queste persone sono stupide?"

"Sono sciocchi perché devono tornare sulla terra ancora e ancora. Se non completano il loro lavoro in questa incarnazione, dovranno farlo nella loro prossima incarnazione. Sono sciocchi a tornare di nuovo su questa terra per finire il lavoro che avrebbero potuto fare in una sola incarnazione."

Commenti spirituali

Nella vita spirituale, i saggi sono coloro che vogliono portare a termine il loro primo e principale compito in questa incarnazione. La loro unica opera, il loro compito principale, è realizzare Dio. L'inizio del loro lavoro è l'aspirazione; la fine del loro lavoro è la realizzazione.

Le persone sagge sanno che ci sono molte cose da fare. Sanno che se non iniziano a lavorare non saranno mai in grado di realizzare ciò che vogliono realizzare, quindi iniziano subito prima di perdere l'inclinazione o la capacità di fare il lavoro.

Il saggio fa tre cose correttamente. Prima piange per Dio. Poi diventa tutt'uno con Dio. E infine lavora per Dio. Ma gli stolti non piangono Dio. A loro non interessa diventare tutt'uno con Dio. E non vogliono appagare a Dio. Questa è la differenza tra uno sciocco e un saggio. Gli sciocchi hanno la capacità di fare questo lavoro, ma non la utilizzano. A meno che non utilizzino la loro capacità, a meno che non compiano il loro dovere, che è la realizzazione di Dio, non saranno mai soddisfatti. Quindi gli sciocchi devono iniziare a lavorare come i saggi.

L'oscurità della mente

Akbar disse al suo ministro: "Birbal, da molto tempo ho pensato a una domanda. Sono sicuro che sarai in grado di rispondere. Vediamo tutto chiaramente alla luce del sole, ma c'è qualcosa che non può essere visto anche con l'aiuto della luce solare?"

"Sì, Maestà, c'è qualcosa che non si vede alla luce del sole. Nemmeno la luce del sole riesce ad illuminarla."

"Cos'è, Birbal?"

"Vostra Maestà, è l'oscurità della mente."

Commenti spirituali

La risposta di Birbal è assolutamente corretta. L'unica domanda a cui Birbal potrebbe non essere stato in grado di rispondere è se c'è qualcosa che può mostrarci l'ignoranza della mente e illuminarla. Anche se fosse stato in grado di rispondere a questa domanda, non sarebbe stato comunque in grado di illuminare effettivamente l'oscurità della mente di nessuno.

Come illuminiamo la mente? Illuminiamo la mente buia, senza luce, oscura, impura portando in primo piano il nostro sole interiore. Il sole esteriore può mostrarci solo oggetti terreni, ma il sole interiore può mostrarci cos'è la mente, come opera e cosa contiene. Portiamo in primo piano il sole interiore scavando in profondità. Quando scaviamo molto in profondità nel terreno raggiungiamo l'acqua. Allo stesso modo, quando scaviamo molto in profondità in noi stessi, raggiungiamo il nostro sole interiore. A questo punto devo dire che non c'è un solo sole interiore, ma molti. Quanti ne portiamo in primo piano dipende da come scaviamo e da quanto in profondità scaviamo. Se scaviamo profondamente dentro di noi più profondamente, nel modo in cui il Supremo vuole che scaviamo, allora scopriamo molti soli interiori. E possiamo facilmente portarli alla ribalta.

Tuttavia, quando abbiamo portato in primo piano i nostri soli interiori, il nostro ruolo non è finito. Prima illuminiamo la nostra esistenza interiore ed esteriore, e poi cerchiamo di illuminare il mondo che ci circonda: i nostri amici, i nostri parenti, i nostri cari. E infine cerchiamo di illuminare il mondo intero. Ma prima dobbiamo scavare in profondità per entrare in contatto con i nostri soli interiori.

Il potere di punire

Una volta Akbar chiese ai suoi ministri: "Dimmi, chi è superiore, Dio o io?"

I ministri erano tutti divertiti da questa domanda. Esteriormente si comportarono in modo molto serio e fecero sentire all'Imperatore di aver posto una domanda molto significativa e difficile, ma interiormente ridevano tutti di Akbar per essere stato così sciocco da cercare di confrontarsi con Dio.

Alla fine Birbal si fece avanti e disse: "Posso rispondere io a questa domanda. Senza dubbio sei di gran lunga superiore a Dio."

Akbar era esteriormente divertito, ma interiormente era profondamente soddisfatto. Sfidò Birbal: "Dimostra che sono superiore a Dio."

Birbal disse: "Vostra Maestà, quando qualcuno commette un crimine molto grave, avete il potere di punirlo. Avete il potere di metterlo in una cella di prigione per il resto della sua vita. Ma povero Dio! Ha creato tutto e tutta la creazione gli appartiene, eppure non ha il potere di condannare nessuno a vita. Il Suo Potere di Compassione è infinitamente più potente del Suo Potere di Giustizia. Non può punire nessuno come fate voi. Quindi voi siete di gran lunga superiore a Dio, perché avete il potere di punire severamente."

Akbar era soddisfatto e compiaciuto di questa risposta, ma i ministri erano tutti divertiti.

Commenti spirituali

Quando un discepolo di un Maestro spirituale commette un grave errore, la punizione che riceve dal Maestro è quasi nulla. Il Maestro diventa tutt'uno con l'errore del discepolo, con l'imperfezione del discepolo. Come Dio, ha un cuore grande e prende l'errore del suo discepolo come la sua stessa imperfezione. Quindi non può punire il suo figlio spirituale. Ma gli altri discepoli vogliono che riceva una punizione estremamente severa. In qualsiasi momento possono commettere loro stessi lo stesso grave errore, eppure sono pronti a punire il loro fratello spirituale molto severamente. Sentono di essere superiori alla persona che ha commesso l'errore, e per questo pensano di avere tutto il diritto di punirlo. Ma in realtà, questi discepoli sono superiori solo nell'aspetto di mostrare il loro potere-ego o il potere del loro giudizio contro l'accusato. Poiché il Maestro è tutto amore e compassione, il suo giudizio è diverso. Il suo giudizio è il perdono. Il suo giudizio è l'identificazione con colui che ha commesso l'errore in modo che non lo commetta più. Il giudizio degli eguali è condanna e punizione. Ma il giudizio di chi è veramente superiore è identificazione e illuminazione.

Gelosia universale

Akbar chiese a Birbal: "Com'è che non ci sono peli sul mio palmo? Ci sono peli ovunque sul mio corpo. Com'è che non ce n'è sul palmo della mia mano?"

Birbal rispose: "È perché hai sempre un sacco di soldi nelle tue mani, e li dai via in beneficenza. I tuoi palmi vengono strofinati costantemente, quindi i peli sono stati tutti strofinati via."

"Ma com'è che nemmeno tu hai i peli sui tuoi palmi?"

"Solo perché ricevo costantemente denaro da te, i miei palmi vengono sempre strofinati. Mi dai costantemente soldi e io li ricevo costantemente, ed è per questo che non abbiamo peli sui palmi delle mani."

"Ma che dire di quelli che non ottengono soldi da me come fai tu? Perché non hanno i peli sui palmi?"

"Oh, è perché sono molto gelosi. Le persone gelose pensano sempre ai soldi che mi dai e che io ricevo da te. Si sfregano costantemente le mani in attesa di ricevere dei soldi. Bruciano sempre di gelosia e avidità, quindi si sfregano e si sfregano insieme i palmi delle mani. Questo è il motivo per cui non hanno nemmeno i capelli sui palmi delle mani."

Akbar era molto divertito e compiaciuto; ma quelli che ascoltavano Birbal erano terribilmente imbarazzati dalla sua accusa, e chinavano il capo per la vergogna.

Commenti spirituali

Quando do qualcosa a un discepolo il mio potere d'amore aumenta, e quando quella persona riceve devotamente da me il suo potere di gratitudine aumenta. Tutto ciò che do va al discepolo sotto forma di amore; e mentre riceve, ciò che offre in cambio viene a me sotto forma di gratitudine. Ma se quelli che non ottengono qualcosa in quel momento diventano gelosi, semplicemente ritardano i propri progressi. Quando do una ricchezza spirituale a un particolare discepolo, gli altri possono facilmente sentire che sono loro a dare. E mentre il discepolo riceve da me, possono sentire che sono loro a ricevere questa ricchezza. Se possono identificarsi con la mia offerta e, allo stesso tempo, con le qualità devote di chi riceve, allora diventano sia il donatore che il ricevente.

L'identificazione non è illusione. L'identificazione non è inganno. Nella vita spirituale bisogna sempre cercare di identificarsi con la Verità che viene dall'alto e cerca di manifestarsi qui sulla terra. L'identificazione con la Luce e la Verità è l'unica cosa importante nella vita. Quando un discepolo si identifica con la coscienza del suo Maestro, diventa tutt'uno con il Creatore. E quando si identifica con i suoi condiscepoli, diventa tutt'uno con la creazione. Quando diventa inseparabilmente uno sia con il Creatore che con la creazione, ottiene la massima gioia.

Essendo gelosi di ciò che ha il donatore o di ciò che riceve il ricevente, non si può mai avere gioia o pace mentale. Per essere costantemente felici, bisogna identificarsi con la Sorgente della Realtà e il Corso della Realtà, con lo Splendore della Realtà e il Flusso della Realtà. La Sorgente della Realtà è il Maestro; Il Corso della Realtà è il discepolo. Lo Splendore della Realtà è il Maestro; Il Flusso della Realtà è il discepolo.

Paradiso e inferno

Akbar una volta chiese a Birbal: "Dopo la morte, chi sono le persone che vanno in Paradiso e chi sono le persone che vanno all'inferno?"

"Vostra Maestà", rispose il ministro, "solo le persone intelligenti vanno in Paradiso dopo la morte. Gli sciocchi vanno all'inferno."

"Perché?" chiese l'imperatore. "Perché le persone intelligenti vanno in paradiso? Come diventano intelligenti?"

"Diventano intelligenti sapendo che c'è solo una cosa che vale la pena avere, ed è l'amore. Quando danno amore al mondo e ricevono in cambio amore dal mondo, tutto è fatto. Solo coloro che amano il mondo e ottengono amore dal mondo sono intelligenti e vanno in Paradiso. Chi non ama il mondo e non ottiene amore dal mondo va all'inferno."

L'imperatore tacque.

Commenti spirituali

La risposta di Birbal è quasi perfetta. Il suo unico errore è dire "intelligente" quando ciò che realmente intende è "saggio". Ora dobbiamo sapere se amiamo il mondo fine a se stesso o se amiamo Dio nel mondo. Se sentiamo che il Creatore e la creazione sono una sola cosa, allora amando il Creatore del mondo possiamo amare anche la Sua creazione. Altrimenti, ameremo il mondo e ci aspetteremo amore dal mondo in cambio. E se non riceviamo amore dal mondo, ci sentiremo tristi e infelici.

Secondo la filosofia spirituale, solo coloro che amano Dio nell'uomo e non si aspettano nulla in cambio vanno nel vero Paradiso. Solo coloro che offrono amore costantemente e incondizionatamente a Dio nell'uomo possono andare alla più alta dimora di Pace, Luce e Beatitudine dopo la morte. Coloro che non lo fanno andranno naturalmente in un mondo inferiore dove queste qualità divine si trovano in misura meno sufficiente.

Ma ancora una volta, dov'è il Paradiso? Il Paradiso non è solo un posto dove andiamo dopo la morte. Andiamo in Paradiso e all'inferno ogni giorno. Il Paradiso e l'inferno sono stati di coscienza. Nella perfezione della mente, nella pace della mente, dimora il Paradiso. Nella frustrazione della mente, nella depressione della mente, vive l'inferno. Ogni giorno sperimentiamo il Paradiso e l'inferno nelle nostre vite. Frustrazione, depressione, insicurezza, preoccupazione, dubbio, paura, ansia e gelosia ci fanno vivere all'inferno. Sicurezza, bellezza, gioia, pace, luce e amore ci permettono di abitare in Paradiso in ogni momento.

Akbar è superiore a Indra

Una volta Akbar chiese ai suoi ministri e agli altri presenti nella sua corte: "Dimmi francamente, chi è superiore: Indra, il Signore degli Dei, o io? Sii molto franco."

Tutti rimasero scioccati e nessuno osò rispondere. Se avessero detto che Indra era superiore ad Akbar, Akbar si sarebbe dispiaciuto. E se avessero detto che Akbar era superiore a Indra, sarebbe una vera bugia. Quindi tutti tacevano.

Ma alla fine Birbal si fece avanti e disse: "Ho la risposta."

"Allora dimmi", disse Akbar.

Birbal proclamò: "Tu sei superiore."

Akbar era divertito esteriormente e compiaciuto interiormente. "Dimostralo," disse.

"È molto facile," rispose Birbal. "Quando il Creatore ha creato te e Indra, vi ha messo entrambi su una bilancia. Da una parte ha messo te e dall'altra ha messo Indra. Solo perché eri più pesante di Indra, sei caduto sulla terra e Indra è rimasto in Cielo. Quindi vedi, sei superiore perché sei più pesante. Sei più appagante per la terra. Ecco perché sei diventato l'imperatore della terra."

Akbar era molto felice. Pensò: "Indra rimane in alto perché è leggero. Sono sceso a causa del mio peso superiore. Per questo rimango sulla terra."

Commenti spirituali

Tutti erano contenti di questa risposta. Ma il povero Akbar non ha colto il punto. Non capiva che Birbal intendesse davvero che Indra fosse superiore. Akbar pensava che solo perché era più pesante di peso aveva più potere.

Nella vita spirituale, un cercatore siede ogni giorno sulla bilancia. Dio mette lui da una parte della bilancia e la sua ignoranza dall'altra. Il cercatore scopre sempre che la sua ignoranza è più pesante, molto più pesante della sua conoscenza e saggezza. Poi si sente infelice. Quindi cerca di pregare, cerca di meditare, e gradualmente aumenta la sua conoscenza e saggezza interiore. Contemporaneamente l'altro lato della bilancia, la sua ignoranza, diventa sempre più leggero.

Finalmente arriva un giorno in cui ha solo la conoscenza. La sua ignoranza è stata tutta divorata o illuminata dalla sua conoscenza interiore. Quando non c'è niente dall'altra parte della bilancia, il lato della conoscenza scende di nuovo sulla terra e il cercatore entra nel mondo per lavorare per l'umanità con la sua saggezza appena acquisita. Con questo potere-saggezza cerca di vincere l'ignoranza del mondo.

Eredità: il problema dei problemi

C'erano una volta due fratelli. Il loro padre era morto di recente e aveva lasciato loro la sua proprietà e il suo denaro. Ma i fratelli avevano sempre l'abitudine di litigare e litigare. Quando il loro padre era vivo non riusciva a portare la pace tra i suoi due figli. Ora, dopo la sua morte, i loro litigi si decuplicarono.

I due fratelli dovevano condividere la loro proprietà e dividere i loro soldi, ma semplicemente non potevano venire a patti. Ciascuno pensava di meritare giustamente più dell'altro, e non riuscivano ad accordarsi per avere parti uguali. Ciascuno sentiva che suo padre aveva più amore e più sollecitudine per lui che per l'altro, e non c'era pace tra loro.

Alla fine decisero di portare la loro eredità a una vecchia zia che abitava in una città lontana e di fargliela tenere per loro finché non avessero trovato un accordo. Andarono da questa donna anziana e dissero: "Ti prego, zia, tieni i soldi. Non riusciamo raggiungere alcun accordo sulla condivisione. Dopo un anno o due, quando diventeremo veri amici, veri fratelli, torneremo per questo. Ma solo quando ci ritroveremo insieme ci darai i soldi. Se viene solo uno, devi tenerli finché non porta l'altro."

La loro zia disse: "Sì, figli miei, terrò i vostri soldi. Vostro padre è morto. Ora dovreste vivere in pace. Non prenderò mai un centesimo dei vostri soldi. Quando ritornerete come amici, ve li darò con somma gioia."

Dopo cinque o sei mesi, il fratello minore, che era un grande furfante, venne da questa vecchia signora tutto solo, piangendo e singhiozzando. Disse che suo fratello era morto in un incidente vicino a casa loro. Il fratello minore si colpì il petto e si rimproverò amaramente, dicendo che lui e suo fratello non erano ancora diventati amici quando avvenne l'incidente. "Ho perso mio fratello," pianse. "Per favore, dammi l'eredità ora, perché mi sono indebitato per fargli un funerale molto elaborato. Ora se n'è andato. Ho perso per sempre un'opportunità divina. Ora tutta la mia famiglia è andata. Non ho nessuno; io non ho niente." E continuò a piangere e a piangere per il fratello perduto.

Convinse così completamente la vecchia signora che iniziò a versare lacrime di compassione per il suo dolore. Lo colmò di affetto e sollecitudine materna e gli diede tutti i soldi che suo padre aveva lasciato loro.

Poi il fratello minore portò i soldi nella casetta del villaggio dove vivevano lui e suo fratello, e in pochi giorni iniziò a costruire una nuova casa molto grande. Il fratello maggiore si chiese dove avesse preso i soldi per costruire una casa così grande. "Forse è andato da nostra zia e in qualche modo ha riportato indietro un po' di soldi," pensò. Quindi, senza dirlo al più giovane, partì per il suo villaggio.

Quando sua zia lo vide, all'inizio pensò di vedere un fantasma. Ma quando le parlò, chiedendole se suo fratello fosse venuto per i soldi, lei capì di essere stata ingannata. Tuttavia, doveva rispondere di sì alla sua domanda.

Il fratello maggiore si infuriò. "Non ti abbiamo detto che dovevamo essere uniti per ottenere i soldi?" Egli gridò. "Ti abbiamo detto che non avresti dovuto rinunciare ai soldi se uno di noi fosse venuto da solo."

"Questo è vero," disse, "ma se qualcuno muore, può venire dal Paradiso a prendere soldi da me? Tuo fratello mi ha convinto che eri morto in un incidente lontano nel tuo villaggio. Come potevo sapere che non eri morto?"

Il fratello maggiore iniziò a maltrattare la signora per la sua credulità. Poi chiese la sua intera quota. "Devi darmi almeno la metà di quello che ci ha lasciato mio padre. Altrimenti ti denuncerò," minacciò.

La vecchia signora rispose: "Ti ho fatto un favore accettando il denaro, e tuo fratello è venuto e mi ha ingannato. Ora che denaro mi resta da darti?"

In preda alla rabbia, iniziò a insultare e maledire la povera donna. Quando un vicino lo sentì urlare e gridare, venne per scoprire cosa stava succedendo. Quando ebbe ascoltato tutta la storia, disse: "È una signora innocente. Hai chiesto il suo aiuto e lei ha fatto del suo meglio per entrambi. Dato che hai stabilito che lei ti può dare i soldi solo quando entrambi i fratelli si sono uniti, allora vorrei chiederti cosa stai facendo qui da solo. Va via. Non disturbare questa donna innocente. Quando tu e tuo fratello vi riunirete, tutto si potrà sistemare."

In questo modo, il vicino scacciò il secondo fratello per essere stato così scortese con sua zia.

Commenti spirituali

Cosa impariamo da questo? Nel mondo spirituale, se inganniamo una persona sincera, ci sarà un potere cosmico che verrà in suo soccorso. Gli innocenti alla fine saranno protetti da una forza divina. In questo caso il fratello minore era il vero colpevole. Il fratello maggiore stava sgridando e insultando sua zia, che era innocente. Se voleva sgridare qualcuno, avrebbe dovuto sgridare suo fratello minore.

Direte che il vero colpevole è fuggito completamente. Ma no, non è scappato. Deve solo aspettare la legge del karma. Alla fine dell'anno, o in futuro, diventerà cieco o zoppo, o soffrirà in qualche altro modo. In questo momento il vero colpevole sta costruendo una grande casa. Quando l'edificio sarà completato, un giorno vedrete che l'architetto non ha progettato correttamente il soffitto. Mentre il fratello minore è dentro, il soffitto cadrà e lui verrà ucciso, e i suoi soldi andranno al fratello maggiore, che era in gran parte innocente.

Ma la più innocente di tutte era la loro zia, che voleva aiutarli, e che veniva insultata e sgridata per il suo aiuto. Quindi la Grazia Divina è venuta automaticamente nella forma del vicino per proteggerla. Il secondo fratello era innocente in fatto di denaro, ma colpevole di aver sgridato e insultato la zia. Il suo cattivo karma arrivò subito da lui, perché fu cacciato via dal vicino e non ottenne denaro. Il suo buon karma arriverà in futuro.

In questo mondo, se inganniamo qualcuno, oggi o domani le forze cosmiche sono destinate a tornare su di noi e punirci. In questo momento possiamo fuggire, ma nel prossimo momento saremo catturati. È come distruggere se stessi.

Quando ti faccio qualcosa di sbagliato, mi distruggo anche perché fai parte della mia esistenza più ampia. Quando ti inganno in qualche modo, sto ingannando me stesso. Ho una casa. Tu sei un muro, lui è un altro muro, qualcun altro è un terzo muro. Quando, per gelosia, avidità o qualsiasi altra qualità non divina, cerco di distruggerti o di crearti problemi, significa che sto rompendo un muro della mia casa. E poi cosa accadrà? Quando questo muro è andato e c'è una tempesta o un forte vento, anche gli altri muri cadranno. Ma se mantengo tutte le pareti in buone condizioni, l'intero edificio rimane sicuro e perfetto.

Le forze cosmiche non ci permetteranno mai di imbrogliare nessuno. Oggi o domani saremo puniti. Ma ancora una volta, quando facciamo qualcosa di giusto o buono e aiutiamo qualcuno in qualsiasi modo, allora queste forze cosmiche ci ricompenseranno. Ci porteranno più vicino alla nostra meta.

Nessuna alternativa, il Re dovette ridere

Il re Krishna Chandra aveva un ministro preferito che divertiva sempre tutti. Faceva ridere e ridere e ridere tutti. Quando il re aveva lavorato molto duramente e aveva bisogno di un po' di relax mentale, era solito invitare questo particolare ministro, Gopal, per divertirlo.

Un giorno il re disse a se stesso: "Non permetterò a Gopal di farmi ridere oggi. Rimarrò in silenzio, serio e grave. Vediamo se riesce a farmi ridere."

Gopal era sempre riuscito a far ridere il re, ma quel giorno il re voleva rimanere serio. Disse a Gopal: "Se non riesci farmi ridere oggi, allora la sera sarai messo a morte."

Gopal tentò in tutti i modi di far ridere il Re, ma non ci riuscì. Provò tutto quello che poteva pensare, ma fallì ripetutamente.

La sera si stava avvicinando rapidamente, e ancora Gopal non aveva provocato nemmeno un sorriso dal re. Alla fine disse: "Mascalzone! Morirò da un momento all'altro e tu non riesci nemmeno sorridere. Pensi che tutta la mia vita non valga uno dei tuoi stupidi sorrisi. Ti basta un secondo per regalarmi un sorriso. Ho dei figli, ho una famiglia, ho molti obblighi qui sulla terra. Tutti verranno a piangere per me quando dovrò lasciare questa bellissima terra, e tu non puoi donarmi un sorriso! Cos'è più importante, il tuo sorriso o la mia preziosa vita, quando ho così tante persone che dipendono da me? Sei un mascalzone!"

Tutti erano scioccati e sbalorditi dalla sua audacia. Pensavano: "Ora morirà davvero_! È questo il momento di insultare il re?" Ma il re non poté trattenere le sue risate sentendosi chiamare mascalzone dal suo ministro. Il Re dovette ridere, così perse la gara. _Commenti spirituali

In tutti i nostri Centri vedo che alcuni di voi sono tristi, amareggiati e depressi per lunghi periodi. Nella maggior parte dei Centri non mi vedete spesso sul piano fisico, ma dai piani interiori cerco di scacciare la vostra depressione. In tanti modi cerco e cerco con la mia forza di darvi Luce e Gioia. A New York, vedo i discepoli la maggior parte del tempo con i miei occhi umani e dico loro: "Non siate depressi! Non siate depressi!" Verso e verso e verso Compassione. Mostro loro Premura e Amore sconfinati. Ma niente funziona, niente funziona; Non riesco a farli sorridere.

Poi arriva il momento per me di minacciare. Dico a qualcuno: "Tra ventiquattr'ore ti caccerò fuori dal Centro. Se domani ti vedo depresso ti caccio fuori dal Centro." E questa è una seria minaccia; non è un semplice scherzo. Anche se qualcuno è rimasto con me per quattro o cinque anni, non mi interessa. Quando dico che domani lo butterò fuori dal Centro, lo dico sul serio, e lui sente che sono serio. Il giorno dopo arriva, sorride, si mescola alla gente, fa tutto molto allegramente. Quando viene meno il mio Amore, quando viene meno la mia Compassione, quando viene meno tutto il resto, allora riesce la mia divina Autorità. Quando uso il mio potere di rimprovero, è la mia Autorità divina che opera. La luce viene attraverso la mia divina Autorità e comincia ad operare all'interno del discepolo che è triste e depresso e che cova forze negative.

È giusto che rimproveri le persone? No! Ma è necessario, e la necessità non conosce legge. Quando era in gioco la vita del ministro, egli sgridò e insultò il re per farlo ridere. Anche nel mio caso vedo che funziona. Nel suo caso era la sua stessa vita che stava per finire. Ma nel mio caso non è la mia vita; è la vita spirituale del discepolo depresso che è in pericolo, perché quando un discepolo è continuamente depresso, il suo progresso spirituale finisce.

Quindi è per il vostro bene che faccio il passo molto serio di minacciarvi di cacciarvi dal Centro. È per il vostro progresso e miglioramento che faccio questo passo coraggioso. Rimarrete scioccati quando vi minaccerò in questo modo perché apprezzate Dio e la vita spirituale. La mia unica preoccupazione è rendervi felici, perché quando sirte felici fate rapido progresso. Se riesco a far progredire più velocemente i miei discepoli, lo farò con ogni mezzo. Per questo di tanto in tanto rimprovero i miei discepoli.

Proposta d'affari divina

Era una giornata estiva molto calda e, tornando a casa dal palazzo, Gopal si stancò. Così entrò in un giardino, si tolse il vestito e si coricò per dormire. Mentre dormiva, un ladro arrivò e gli rubò il vestito.

Quando si svegliò e vide che il suo vestito era stato rubato, Gopal divenne molto triste. Disse a se stesso: "Ora cosa farò? Come farò a tornare a casa? Cosa dirò a mia moglie? Questo era il mio vestito più bello."

Gopal pregò la Dea Suprema: "O Madre, se mi benedici con dieci rupie mentre torno a casa, userò metà dell'importo per comprare un vestito e l'altra metà la darò come offerta d'amore al tuo tempio."

La Dea ascoltò gentilmente la preghiera di Gopal e mentre tornava a casa trovò una banconota da cinque rupie. Sebbene avesse promesso alla Dea metà di ciò che avesse trovato, Gopal era molto intelligente. Disse: "O Dea, ti ho chiesto dieci rupie e ti ho promesso di dartene cinque. Ora vedo che hai già conservato la tua parte. Poiché hai conservato la tua parte, non devo dare nulla al Tempio. Con le cinque rupie che sono la mia parte mi comprerò un bel cappotto nuovo. Sono molto grato che tu mi abbia dato i soldi per comprare un cappotto."

Commenti spirituali

Alcuni cercatori vanno da un Maestro spirituale e dicono: "Maestro, donaci Pace, Luce e Beatitudine. Le condivideremo con gli altri. Daremo agli altri metà della Pace, della Luce e della Beatitudine che riceviamo da te." Ma quando il Maestro dà loro Pace, Luce e Beatitudine, sentono che non gli ha dato abbastanza. Quindi subito dicono: "Maestro, sei molto intelligente. Non ci hai dato l'intera quantità. Ci hai dato solo la metà di quello che ci aspettavamo da te. Naturalmente non puoi pretendere che condividiamo questo poco che abbiamo con gli altri. Lo terremo per noi finché non avremo abbastanza da condividere. Ma ti siamo grati per averci dato così tanto."

Ma ci sono alcuni cercatori che sono molto sinceri. Sentono che anche se ottengono una quantità insignificante di ricchezza interiore, possono ancora condividerla con il mondo senza perdere nulla. Sentono che se danno un po' della loro Pace, Luce e Beatitudine al mondo, il Maestro darà loro il centuplo in cambio. Questa loro sensazione è assolutamente corretta.

Di nuovo, ci sono alcuni cercatori che sentono che solo dando agli altri possono manifestare il Divino sulla terra. Questi cercatori non si aspettano mai nulla né dal mondo né dal Maestro. Qualunque cosa ottengano dal Maestro, la danno incondizionatamente e senza riserve al mondo in generale. Anche se il Maestro o il mondo non danno loro nulla in cambio, rimarranno felici e soddisfatti. Sentono che offrire la loro ricchezza dà loro la gioia più alta e più profonda. I discepoli che danno incondizionatamente senza aspettarsi nulla dal mondo o dal Maestro, coloro che piangono per la manifestazione della Luce del Supremo sulla terra, sono i veri discepoli scelti del Maestro. Il Maestro è molto orgoglioso di loro.

L'oculista

Un giorno, mentre Gopal passeggiava per strada, vide un terribile litigio in corso davanti all'ufficio di un oculista. L'oculista e un paziente litigavano, urlavano e si picchiavano. Gopal si precipitò sul posto e chiese cosa stesse succedendo.

Il cliente disse: "Guarda questo sciocco! Guarda questo furfante! Solo pochi minuti fa stavo camminando lungo la strada e ho sentito un uomo che diceva: 'O potere miracoloso! O Meraviglia delle Meraviglie! Sono guarito dalla mia afflizione! Sono stato cieco per così tanti anni. Poi sono venuto da questo oculista e ora posso vedere tutto! Riesco a leggere anche le lettere più piccole!' Quindi, poiché la mia vista è piuttosto scarsa e trovo impossibile leggere, ho pensato di prendere un nuovo paio di occhiali che mi permettessero di leggere tutto. Ma questo furfante mi sta dando degli occhiali che non mi permettono di leggere niente!"

Con crescente irritazione il dottore rispose: "Cosa posso fare? Ho provato tutti gli occhiali che ho, ma nessuno di loro funziona per te. Niente è adatto a te, quindi sono impotente."

Ma il cliente non era soddisfatto e la discussione continuò. Alla fine l'oculista gridò: "Vattene da qui! Non farmi perdere tempo. Ho molti altri pazienti di cui occuparmi."

Il cliente però si rifiutò di andarsene. Egli insisteva: "No, devi darmi gli occhiali in modo che io possa leggere. Sono pronto a pagarli."

Poi Gopal lo interruppe e chiese al cliente: "Prima dimmi, sei mai andato a scuola? Hai mai studiato l'alfabeto? Hai mai imparato a leggere?"

"Oh no, non sono andato a scuola," rispose il cliente. "Non ho mai studiato nulla. Non ho imparato a leggere o scrivere. Ecco perché voglio prendere gli occhiali da questo dottore, ma si rifiuta di aiutarmi."

"Non conosci nemmeno l'alfabeto e pensi che portare gli occhiali ora ti insegnerà a leggere? Sciocco! Portare gli occhiali non ti insegnerà a leggere," esclamò Gopal. "E tu!" continuò, rivolgendosi al dottore. "Com'è che mentre gli offrivi un paio di occhiali dopo l'altro, non gli hai mai chiesto se sapeva leggere?"

Commenti spirituali

Anche nella vita spirituale bisogna cominciare da qualcosa. Se hai una piccola aspirazione, allora il Maestro può aumentarla facendo scendere Pace, Luce e Beatitudine per te. Se hai un po' di desiderio per la spiritualità, solo allora il Maestro può aumentare il tuo desiderio in misura infinita. Ma se qualcuno non ha aspirazione, cosa può fare il Maestro? Se uno non ha assolutamente nulla, allora è un caso senza speranza. Anche il Maestro è impotente e inutile in quel momento.

La beffa torna a casa

Il ministro una volta andò a trovare un suo amico musulmano. Il musulmano stava mangiando quando egli entrò e, solo per divertimento, il ministro gli chiese: "Khajee?" Questo è un termine musulmano rispettoso che significa "cosa stai mangiando?"

Il musulmano disse: "Sto mangiando riso e sto mangiando il tuo secondo Avatar".

Secondo la tradizione indù, il secondo Avatar era il Signore sotto forma di pesce. Quindi, invece di dire: "Sto mangiando pesce," il musulmano disse: "Sto mangiando il tuo secondo Avatar," per insultare il ministro, che era un indù.

Il ministro, che non doveva essere sconfitto, rispose subito: "Oh, pensi che sia il nostro secondo Avatar? No, hai torto. Vedo chiaramente che stai mangiando il nostro terzo Avatar."

Ora il terzo Avatar era il Signore sotto forma di cinghiale, e i musulmani non mangiano mai la carne del cinghiale.

Il musulmano esclamò: "No, no, no! non lo mangio! Non lo mangio!" Era così disgustato all'idea che gettò via tutto il suo cibo. Gridò: "Tu mi hai insultato!"/

Il ministro rispose: "Tu hai insultato me. Mi hai detto che stavi mangiando il nostro secondo Avatar, quindi ti ho detto che stavi mangiando il nostro terzo Avatar."

Commenti spirituali

Cosa impariamo da questa storia? Impariamo che quando critichiamo o deridiamo una religione, consciamente o inconsciamente, immediatamente Dio ispirerà i seguaci di quella religione a prendersi gioco della nostra stupidità. Dio vuole che vediamo e sentiamo la Sua presenza vivente in tutte le religioni. Un uomo era un musulmano e l'altro era un indù. I seguaci di queste due religioni sono sempre ai ferri corti. Quando il musulmano ha attaccato l'indù, l'indù ha immediatamente reagito. Non importa quale sia la situazione, se attacchi qualcuno inutilmente, in quel momento il Potere divino si schiererà dalla sua parte e ti sfiderà.

Nella vita spirituale vediamo sempre che se vogliamo solo criticare qualcun altro, se vogliamo criticare e prendere in giro qualcuno, Dio gli darà subito la capacità di prendersi gioco di noi. Se il musulmano avesse detto la cosa giusta, allora la questione di prendere in giro, la questione di insultare e maltrattare, potrebbe non essere sorta. Se avesse detto "riso e pesce," allora chissà cosa avrebbe detto il ministro. Ma invece, il musulmano ha dovuto prendere in giro l'induismo dicendo: "Sto mangiando il tuo secondo Avatar." Per questo il ministro gli ha dato una risposta che gli ha fatto perdere l'appetito.

Devi stare molto attento in questo mondo. Quando prendi in giro le persone, ti ripagheranno con la tua stessa moneta. Attaccali e sarai subito attaccato. Come una pallina da tennis lanciata contro un muro, il tuo attacco rimbalzerà e tornerà verso di te.

L'avaro

C'era una volta un uomo molto, molto ricco, ma non puoi immaginare quanto fosse avaro. Aveva centinaia di migliaia di rupie, ma per lui spendere una rupia era estremamente difficile. Sebbene non avesse la capacità di essere contento, pensava che se si fosse sposato, sua moglie avrebbe dovuto ottenere almeno un po' dei suoi soldi. Rimase quindi scapolo per tutta la vita, poiché non voleva condividere i suoi soldi con nessuno.

Questo povero ricco avaro non aveva né amici né parenti. Aveva solo un servitore per pulire e cucinare mentre si occupava di accumulare una fortuna. Questo apparente lusso era per lui una necessità inevitabile; non poteva fare a meno di un servo.

Un giorno, molti anni dopo, quando questo avaro era piuttosto vecchio, si ammalò. Disse al suo servo: "Per tutta la vita ti ho consigliato. Ora ho bisogno del tuo consiglio. Dimmi cosa dovrei fare. Se vado da un dottore, il dottore chiederà un compenso. Ma se non vado, la gente parlerà male di me. Diranno: 'Guarda quest'uomo stolto. È malato, e comunque non va da un dottore.' Ora cosa ne pensi? Non voglio sprecare soldi per un dottore. Credi che morirò di questa malattia?"

"Perdonami se dico questo," rispose il servo, "ma c'è qualche possibilità che tu possa morire."

Dapprima il ricco si irritò a questa risposta. Poi disse: "Va bene. Ho un'ottima idea. Vai dall'impresario di pompe funebri e chiedigli quanti soldi mi chiederà quando morirò. Poi vai da un dottore e scopri quanto costerà curarmi."

Così il servitore andò dal becchino, che gli disse che la sua tariffa minima era di 110 rupie, e da un medico, che disse che la sua tariffa minima era di 150 rupie. Quando il servo disse questo al suo padrone, il padrone disse: "In tal caso, la cosa migliore è che io vada dal becchino. La cura è troppo costosa."

Il vecchio avaro non volle spendere le quaranta rupie in più per curare la sua malattia, e presto morì. Allora il servo pagò 110 rupie al becchino, e poiché il suo padrone non aveva fatto testamento e non aveva famiglia che reclamasse il suo denaro, tutto il resto - migliaia e migliaia di rupie - andò al servo.

Commenti spirituali

Naturalmente l'avaro era uno sciocco. Il suo attaccamento al suo denaro divenne una tale ossessione alla fine della sua vita che preferì morire piuttosto che separarsene, non pensando che una volta morto i suoi soldi sarebbero comunque andati via da lui. Se avesse avuto un po' di buon senso, tutto il denaro che aveva accumulato l'avrebbe dato a qualche ente di beneficenza o religioso. Ma non ha mai nemmeno pensato di regalarlo. Voleva solo accumulare e trattenere. Perché voleva risparmiare? Solo per sentire la gente dire quanto fosse ricco. Cosa sarebbe successo se avesse dato i soldi a qualche causa meritevole? Il suo nome sarebbe diventato immortale. Ma invece ha tenuto i suoi soldi, e alla fine il servo ha preso tutto. Per il servo questa conclusione è come un sogno. All'improvviso è diventato milionario. Tutti lo sfrutteranno e i soldi andranno a persone che non sono affatto spirituali. Passerà da un materialista all'altro materialista e sarà tutto sprecato.

L'avaro voleva essere molto, molto ricco, e Dio lo ha reso ricco. Ma se avesse avuto un po' di generosità, un po' di spiritualità, anche un po' di cervello, avrebbe potuto rendersi immortale dando o semplicemente devolvendo i suoi soldi alle persone giuste. Ma non aveva quella capacità. La sua vita era tutto stupido egoismo.

Il figlio di un asino

C'era una volta un ministro che era anche il buffone di corte. Aveva l'abitudine di divertire il Re con il suo ingegno, il suo talento e la sua saggezza terrena. Il re era molto affezionato a questo particolare ministro.

Un giorno il re era un po' turbato. Il suo ministro preferito gli fece dispiacere mentre era in questo stato d'animo, ed egli scoppiò: "Sei un figlio di asino!"

Il ministro subito replicò: “Ha perfettamente ragione nella sua affermazione. Ecco perché la considero il mio vero padre."

Commenti spirituali

Il figlio riflette la luce del padre. Se sono un uomo spirituale e tu mi accetti come tuo vero padre, significa che anche tu sei un uomo spirituale.

Dio è Divino. Poiché siamo tutti Suoi figli, non siamo altro che persone Divine.

Alzati allora!

C'era una volta un ministro che divertiva il re e tutta la corte con i suoi scherzi. Il primo ministro e gli altri ministri erano gelosi di lui perché era il favorito del re. Il re gli era molto affezionato.

Un giorno, davanti al re, il primo ministro disse al favorito del re: "Ebbene, io e il re abbiamo deciso di darti un lavoro. Riteniamo che sarai in grado di svolgere questo lavoro meglio di chiunque altro."

Il ministro chiese: "Posso sapere qual è il lavoro?"

"D'ora in poi sarai il padrone di tutti i cani del Regno. Te ne occuperai tu e loro dovranno obbedirti."

Immediatamente il ministro disse: "Poiché mi hai dato questo lavoro, lascia che ti chieda di alzarti. Io sono il padrone di tutti i cani del Regno, e anche tu appartieni a quel gruppo, quindi devi ascoltarmi. Alzati allora!"

Il re fu molto divertito da questa risposta.

Commenti spirituali

Cosa impariamo da questa storia? Ci sono alcuni discepoli che sono con noi da tre o quattro anni, e ce ne sono altri che sono venuti da poco. I vecchi discepoli spesso diventano gelosi dei nuovi, perché sentono che i nuovi discepoli si stanno avvicinando al Guru. In vari modi cercano di deriderli, e a volte li snobbano direttamente o indirettamente.

Ma voglio dirvi che ognuno di questi nuovi arrivati ​​ha anche un'anima. Se sono feriti dagli insulti dei discepoli vecchi o vicini, mi identifico totalmente con le loro sofferenze. Ma non mi identificherò mai con la sofferenza dei vecchi discepoli quando i nuovi venuti si vendicano. Se i miei vecchi discepoli si prendono gioco dei nuovi, o li insultano e li snobbano, o cercano di mostrare la loro autorità o superiorità e di dominarli, naturalmente saranno maltrattati dai nuovi arrivati. In quel momento non interferirò. Non possiamo accettare un comportamento scorretto da un discepolo, non importa da quanto tempo sia con noi. In quel momento sarò impotente, proprio come era impotente il Re quando il Primo Ministro si burlò dell'altro ministro e poi fu insultato a sua volta.

Invece di ferire gli altri, cercate di renderli vostri amici. Se avete una posizione nel Centro, invece di guardare dall'alto in basso quelli che non hanno alcuna posizione, dovreste cercare di far sentire loro che potrebbero facilmente avere il vostro posto, che potrebbero fare il vostro lavoro ugualmente bene o anche molto meglio di voi. Quando sarete modesti e umili riceverete più amore, più rispetto dai nuovi arrivati ​​e da coloro che non hanno alcun incarico. Dovete anche stare molto attenti quando scherzate con gli altri. Nelle vostre battute a volte umiliate inconsciamente gli altri, anche se non è questa la vostra intenzione. Solo gli scherzi innocenti e innocui sono buoni, sia nella vita spirituale che nella vita comune.

Non è quando venite al Centro, ma quanto correte veloci che è importante. Il vostro progresso dipende dalla vostra fede interiore e dal vostro amore interiore per me. Se siete tra i primi discepoli ma non state andando bene, è colpa dei nuovi arrivati ​​che corrono molto veloci se raggiungeranno la Meta prima di voi? Anche in questo caso, coloro che sono venuti molto tempo fa e stanno ancora facendo bene, raggiungeranno naturalmente la loro meta prima. Ma solo perché siete venuti quattro, cinque o dieci anni fa, ciò non significa che raggiungerete la Meta più velocemente se non siete sinceri, devoti e aspiranti come i nuovi discepoli. È attraverso l'amore, la devozione e la resa che ci si avvicina al proprio Maestro. È attraverso il progresso, il vero progresso interiore, che vi avvicinate a me. Non è una questione di quando entrate nella mia vita.

Della stessa casta

Uno dei cani del palazzo aveva fame, quindi il ministro preferito del re gli mise del cibo davanti e il re fece lo stesso. Il cane non toccò il cibo offertogli dal ministro, ma mangiò tutto il cibo datogli dal re.

Il re chiese al ministro: "Come mai il cane non ha toccato il tuo cibo, mentre ha mangiato tutto il mio cibo?"

La risposta del ministro fu: "Vostra Maestà, sappiate che anche un cane vuole rimanere fedele alla sua casta."

Commenti spirituali

Anche nella vita spirituale, se un discepolo dà qualcosa a un altro discepolo, e se il Maestro gli dà la stessa cosa, c'è una grande differenza tra i due doni. Un discepolo può cercare di ispirare un altro discepolo e anche il Maestro può offrire ispirazione a quel discepolo, ma c'è una grande differenza tra l'altezza del Maestro e l'altezza del discepolo che offre la sua ispirazione. Quando il Maestro entrerà nella sua piena altezza spirituale, la sua ispirazione sarà infinitamente più potente dell'ispirazione che un discepolo può offrire a un altro.

Il re e il ministro offrivano praticamente lo stesso cibo al cane, ma ognuno aveva una coscienza diversa. Non è una questione di orgoglio o vanità o ego, ma solo perché il Re era il Re, aveva più luce - chiamiamola dignità o divinità, una qualità regale. Il cane sentiva qualcosa di speciale, qualcosa di più significativo nel cibo del re. Ecco perché mangiò il cibo del re, e non quello del ministro.

Un ladro potrebbe dirti che non dovresti rubare. Un bugiardo potrebbe dirti di non dire bugie. Ma le loro parole non possono mai darti una vera ispirazione, perché provengono dalle persone sbagliate: un bugiardo racconta centinaia di bugie al giorno e un ladro ruba tutte le volte che può. Il ladro e il bugiardo sono come pappagalli. Le loro parole non hanno forza, nessun significato, perché non c'è convinzione interiore dietro di loro. Ma se un Maestro spirituale ti dice di non dire bugie, immediatamente ti inietta forza e ispirazione, in modo che tu non dica bugie, non puoi dire bugie. E se ti chiede di non rubare, ti darà abbastanza ispirazione interiormente in modo che non vorrai rubare nulla.

Dico ai miei discepoli che possono aiutarsi a vicenda. Se un uomo è giù oggi, può andare da sua moglie e lei lo incoraggerà. E se sua moglie domani è giù, allora egli deve ispirarla ed elevarla. Così dovrebbe essere tra marito e moglie, e tra fratello e sorella discepoli.

Ma non dico ai miei discepoli di uscire in strada e iniziare a suonare i tamburi e cercare di ispirare la gente comune. No! Questa non è ispirazione; questa è stupidità, cercare di convincere la gente che la nostra convinzione è di gran lunga la migliore. Il Centro è come un negozio. Qui abbiamo la Pace, abbiamo la Luce, abbiamo la Beatitudine, abbiamo il Potere divino. Se le persone vogliono queste cose, possono venire nel mio negozio e io darò loro quanto vogliono. Ma se usciamo in strada e proviamo a trascinare le persone nel negozio, anche se entrano non apprezzeranno quello che abbiamo.

Se ti dico di andare a ispirare le persone, allora vai. Avrai il mio aiuto interiore. Ma se cerchi di ispirare le persone da solo, senza la mia conoscenza e approvazione, rideranno di te, ti prenderanno in giro, ti insulteranno, ti tratteranno male, forse ti colpiranno. In nome della spiritualità incoraggerai solo consciamente o inconsciamente la tua stupidità, e non la tua sincerità. E per quella stupidità sarai naturalmente punito.

Tutti hanno un'anima. Se l'anima sta davvero cercando di realizzare l'Altissimo, di raggiungere la Meta, allora cercherà sempre di fare ciò che le consentirà di fare il progresso più rapido. Coloro che vogliono veramente la Luce la prenderanno ogni volta che verrà offerta e nella maggior quantità possibile. Nessun aspirante veramente sincero e devoto preferirà fare il suo viaggio spirituale da solo senza una guida che lo aiuti a raggiungere prima la sua destinazione. Prenderà tutto l'aiuto che può, sia dai suoi fratelli e sorelle spirituali che dal suo Maestro. E questo Maestro, se è un vero Maestro, può offrire al cercatore ispirazione, guida e Luce in misura illimitata.

Solo il cappotto e non l'asino

Il re e il ministro stavano camminando insieme lungo la strada. Era una giornata molto calda, e dopo un po' il re si tolse il mantello nuovo e lo porse al ministro perché lo portasse. Il ministro ricevette volentieri il mantello e continuarono a camminare.

All'improvviso il re disse: "Mi dispiace che tu porti il ​​mio mantello. È così pesante. Stai portando il carico che dovrebbe portare un asino."

Il ministro rispose: "Sono felice di portare solo il mantello di un asino e che l'asino stesso non è sulla mia schiena."

Commenti spirituali

Cosa impariamo da questa storia?

Se fa molto caldo, posso togliermi il cappotto o il maglione e darlo a uno dei miei pochissimi discepoli stretti perché lo tenga. Provano un'enorme gioia e orgoglio quando do loro i miei vestiti. Non sentono mai di portare un carico pesante per il loro Maestro. Si sentono profondamente onorati quando do loro i miei vestiti da tenere e sono grati che io li abbia scelti per alleviare il mio disagio. Quando provo amore e interesse per un particolare discepolo e posso vedere che la sua coscienza è in sintonia con la mia, allora posso dargli le mie cose da portare. Do a quel discepolo l'opportunità di avvicinarsi a me e, allo stesso tempo, il discepolo mi dà un po' di gioia, conforto e servizio almeno nella vita esteriore.

Questa è un'opportunità per i miei discepoli di avvicinarsi a me. Quando toccano o trasportano i miei vestiti, trattengono la mia coscienza, stanno accarezzando la mia coscienza, che è incarnata da qualsiasi capo dei miei vestiti. Ogni persona ha una propria coscienza, e qualunque cosa usi assume la sua coscienza. Quindi chiunque tenga i miei vestiti riceverà un po' della mia coscienza divina, almeno i miei discepoli lo faranno. Poiché i discepoli piangono per la coscienza divina, tutto ciò che ottengono da me, che si tratti di un capello della mia testa o altro, dà loro un'ulteriore espansione di coscienza. Ciò è dovuto al nostro amore reciproco.

Il re e il ministro lavorano insieme, è vero. Ma il ministro porta la veste del re perché è obbligato a farlo. Altrimenti perderebbe il posto. Nel mio caso, anche se un discepolo non porta le mie cose, non sarà maltrattato da me. Non sono così cattivo da buttarlo fuori dal mio Centro se non mi ascolta. Sentirò solo: "Va bene, se non hai quella sensazione di servizio dedicato, non mi dispiace. Stai solo ritardando la tua realizzazione di Dio." Posso sentirlo, ma esteriormente non dirò nulla.

Quando il Maestro dona la sua veste a un discepolo è come se donasse a quel discepolo la sua corona. Ma quando dà la tunica di un discepolo a un altro discepolo, chi la riceve deve sentire che il Maestro gli sta insegnando l'umiltà, e che questa umiltà è necessaria per il suo progresso spirituale. Una persona spirituale non si lamenterà se il Maestro gli dà il cappotto di qualcun altro da tenere. Prenderà sempre la decisione del Maestro come quella giusta.

Una volta, mentre mi esercitavo per la Giornata dello Sport, un discepolo del Connecticut che ha un pessimo carattere, una pessima coscienza, continuava a volteggiare vicino a me. Ogni volta che mi toglievo il maglione, cercava di prenderlo. Se qualcuno vuole portarmi via le mie cose e non mi piacciono le vibrazioni di quella persona a causa della sua cattiva coscienza, mi sento molto triste. Non posso dargli il mio vestito perché subito la sua cattiva coscienza rovinerà la sua coscienza. Eppure se non glielo do, gli altri diranno che odio quella persona. Non odio nessuno, ma allo stesso tempo, perché dovrei dare i miei vestiti a qualcuno che non è abbastanza puro? Se ho uno o due discepoli estremamente puri, naturalmente darò loro i miei vestiti. Meritano questo privilegio per la loro purezza, per la loro aspirazione, per la loro spiritualità, per la loro coscienza devota e arrendevole. Quei particolari discepoli meritano di avere questa opportunità divina e ne trarranno beneficio; mentre quest'altro discepolo non lo meritava affatto. Viveva una vita da animale e voleva solo mostrare a tutti gli altri che portava il mio maglione.

Per tutto, uno deve meritare ciò che riceve. Solo allora si può apprezzare la benedizione o l'opportunità che riceve. Voi state piangendo per la realizzazione di Dio. Naturalmente, un giorno meriterete la realizzazione di Dio, e quel giorno ve la darò certamente.

Coloro che stanno cercando di servire il Supremo in me con purezza, sincerità, devozione e resa si faranno avanti naturalmente, e non quelli che stanno solo cercando di afferrarmi, tirarmi e mostrare agli altri che anche loro possono avvicinarsi a me. Bisogna sempre fare un sacrificio interiore per raggiungere l'unità interiore. Bisogna pregare, concentrarsi, meditare e piangere per l'unità interiore. Allora si vedrà che nel mondo esterno così come nel mondo interiore si è diventati molto vicini, molto vicini e devoti, strumenti veramente efficaci del Maestro.

Quattro sciocchi di prima classe

Una volta il re chiese al ministro di portargli quattro dei peggiori sciocchi possibili del mondo. Così la mattina seguente il ministro iniziò a cercare gli sciocchi.

Il primo sciocco che vide fu un bramino. Stava correndo molto velocemente portando un piatto di noce di betel, riso e poche altre cose. Quando il ministro chiese al bramino perché stava correndo, il bramino rispose: "Mia moglie ha appena dato alla luce un figlio e le sto portando i cibi cerimoniali. Purtroppo il ragazzo non è mio figlio, ma ci sarà anche suo padre. Quindi benedirò il nuovo padre, la madre e il bambino. Per questo sto correndo."

"Ah!" pensò il ministro: "Ho preso il mio primo sciocco." E disse al bramino di venire a corte con lui.

"No, no, no. Non posso venire a corte," protestò il bramino. "Devo vedere mia moglie."

Ma il ministro dichiarò: "Io sono il ministro del re. È il comando del re che io ti prenda," e mostrò al bramino la sua identificazione. Quindi lo stolto bramino dovette andare al palazzo del re.

Lungo la strada, videro un uomo seduto su un cavallo. Sulle sue spalle c'era un carico molto pesante. Il ministro gli chiese: "Perché porti quel peso sulle spalle?"

L'uomo rispose: "Il mio cavallo è una giumenta ed è incinta. Non voglio ferire questa povera bestia facendole portare un fardello così pesante, quindi ho messo il carico sulle mie spalle."

Il ministro disse: "Se sei seduto sul cavallo, il peso sarà lo stesso sia che sia sulle tue spalle o sul dorso del cavallo." Ma l'uomo insisteva che stava prendendo metà del fardello sulle proprie spalle.

"Ecco un altro sciocco" il ministro si disse e ordinò a questo tizio di venire dal re.

"Vostra Maestà," proclamò il ministro, quando vennero davanti al re, "ecco i vostri sciocchi."

"Ti ho chiesto di portarmi quattro sciocchi, vero?" disse il re. "Dove sono gli altri due?"

"Ne ho due qui," rispose il ministro, e narrò le loro folli azioni al re. Poi disse: "Il terzo sciocco siete voi, Vostra Maestà. Chi se non uno sciocco è interessato a vedere degli sciocchi? Vi fa piacere sapere che ci sono orribili stolti nel vostro Regno, mentre un Re saggio vorrebbe sapere se ci sono uomini saggi nel suo Regno. Poiché gli stolti vi danno piacere, appartenete anche voi al loro gruppo, poiché i simili vanno con i simili."

"E io sono il quarto sciocco. Ascolto i vostri stupidi comandi e spreco la mia preziosa vita per eseguirli. Solo uno stolto obbedirebbe ai comandi di uno stolto, quindi questo fa di me il quarto stolto."

Commenti spirituali

Eccetto Dio stesso, siamo tutti sciocchi. Non c'è essere umano che possa dire sinceramente di non aver agito in modo sciocco nemmeno una volta nella sua vita. Quando cerchiamo la stoltezza o la stupidità negli altri, la nostra stessa stupidità si fa avanti. Ma se cerchiamo la divinità negli altri, la nostra divinità si fa avanti. Cerchiamo di essere sommamente attenti e divinamente saggi.

Il matrimonio di coraggio e paura

Una volta il re chiese al ministro di portargli la persona più coraggiosa e la persona più codarda che potesse trovare. Il giorno dopo il ministro portò al re una sola persona. Il re si arrabbiò. "Com'è che hai portato solo una persona?" egli gridò. "Volevo vedere due persone diverse con due personalità diverse."

"Per favore, non si arrabbi, Maestà," disse il ministro. "Voleva vedere sia la codardia che il coraggio. Se posso mostrarle entrambe queste qualità in una persona, non sarà soddisfatto?"

"Certo che lo sarò," rispose il re. "Ma è impossibile per qualcuno essere allo stesso tempo la persona più coraggiosa e più codarda."

"No, non lo è," disse il ministro, "e glielo dimostrerò." Con ciò, presentò al re una donna giovane e bella.

"Le dirò in che modo è molto coraggiosa e in che modo è molto codarda. Questa ragazza camminerà per miglia sotto la pioggia battente su una strada deserta a mezzanotte per visitare il suo ragazzo. A quell'ora della notte nessun uomo oserebbe andare dove va lei da solo senza pensare alla propria sicurezza. Ma quando questa ragazza è a casa col suo ragazzo, se un topino fa rumore o un piccolo scarafaggio striscia, sarà spaventata a morte. Salirà su una sedia e urlerà finché qualcuno non lo scaccia via. Quindi puoi vedere che è allo stesso tempo la persona più coraggiosa e più codarda."

Il re era soddisfatto della scelta del suo ministro.

Commenti spirituali

Era la necessità della ragazza di andare a trovare il suo ragazzo. La necessità renderà forte anche la persona più debole. Ma quando non c'è necessità, subito si diventa deboli. Sai che in gara Mangal lancia il giavellotto molto lontano. Ma se sua moglie gli chiede di portare fuori la spazzatura, non ha forza. Se lei gli chiede di portarle un pezzo di pane dalla cucina, lui non può portarlo. È stanco, è esausto. La forza arriva solo con la sensazione di necessità.

Nella vita spirituale, dove prendiamo la forza? Viene dalla fede. Se hai fede in me, nel tuo Maestro spirituale, diventi subito l'uomo più forte. Se hai fiducia in me, puoi fare tutto ciò che ti chiedo. Con una fede forte puoi scalare l'Himalaya. Ma quando non hai fede, sei impotente. Senza fede, anche se vedi una formica, avrai paura. La formica non ti morderà necessariamente, ma solo perché sai che può mordere, sei mezzo morto di paura.

Guarda la forza della fede. In India è successo che un bambino abbia sentito più volte da sua madre che le tigri uccidono le persone e le divorano. Poi, quando ha visto l'immagine di una tigre sul muro, è svenuto immediatamente. Aveva una grande fiducia in sua madre, e lei gli aveva instillato paura. Se un figlio spirituale può avere fede nella sua Madre e Padre spirituali, farà il progresso più rapido. Se ti viene detto che realizzerai Dio se preghi un'immagine di Krishna, e se hai una fede straordinaria e preghi un'immagine di Krishna, realizzerai Dio.

La fede può funzionare in modo positivo o negativo. Ma se non hai fede né in positivo né in negativo, allora sarai la persona più debole sulla terra.

La profondità della gratitudine e l'altezza dell'ingratitudine

Il Re voleva vedere due creature: gli esseri più ingrati e più riconoscenti sulla terra. Perciò chiese al suo ministro prediletto di portare davanti a sé, la mattina seguente, la creatura più ingrata e quella più riconoscente della terra.

Il povero ministro fu gettato in un mare di dubbi e preoccupazioni. Chi avrebbe dovuto selezionare? Il ministro non aveva mai perso in nessuno dei suoi giochetti con il re, ma se il giorno dopo non avesse potuto portare queste due creature a palazzo, il re sarebbe rimasto terribilmente deluso. Inoltre, tutti avrebbero saputo che alla fine il ministro era stato sconfitto nel gioco, e forse il re avrebbe nominato qualcun altro per prendere il suo posto. Il ministro pensò e pensò, e alla fine decise chi avrebbe portato dal re.

Il giorno dopo chiese a suo genero di accompagnarlo a palazzo, e portò anche il suo cane. Quando entrò alla presenza del re con il suo cane, il re si arrabbiò. "Stupido", gridò, "perché porti il ​​tuo cane nel mio palazzo?"

"Aspettate, Vostra Maestà," disse il ministro.

"Ti avevo detto di portarmi gli esseri più grati e più ingrati della terra," disse il re. "Vedo solo una persona e questo cane. Ora, come realizzerai il desiderio che ho espresso ieri?"

"Vostra Maestà, questo è mio genero", spiegò il ministro. "Non importa quello che gli do – migliaia di rupie, vestiti, mobili, qualsiasi cosa – non è mai grato. Al contrario, sente sempre di meritare di più. Sente di avermi fatto il più grande favore possibile sposando mia figlia. Tutti i generi pensano che quando sposano la figlia di qualcuno gli fanno un enorme favore, quindi naturalmente si meritano tutto da lui. Quindi vedi, io gli ho dato la mia carissima figlia, i miei soldi, la mia casa, il mio prestigio, tutto, e ancora non è soddisfatto. Non sarà mai grato."

"Ora guarda questo cane. Non do al cane praticamente nulla, solo un po' di cibo (e a volte mi dimentico anche di darglielo) e un pavimento su cui dormire. Ma quanto è grato, quanto fedele, quanto devoto. Sta sempre davanti alla mia porta, ansioso di proteggermi. Se qualcuno voleva commettere un furto o farmi del male, abbaiava, mordeva e cacciava via il colpevole. Tutti i cani sono così. Date loro un pezzo di pane e sono pronti a morire per voi. Guarda la gratitudine del cane. Questa è la differenza tra l'essere più ingrato e l'essere più grato."

Allora il re gridò: "Perché dovremmo tenere questo essere ingrato sulla terra? Tuo genero deve essere ucciso immediatamente. Tutte le persone ingrate dovrebbero essere uccise!"

Ma il ministro prontamente rispose: "Perché solo mio genero? Se mio genero deve essere ucciso, allora tutti i generi devono essere uccisi, perché sono tutti ingrati quasi nella stessa misura."

"Sì", concordò il re, "tutti i generi devono essere uccisi. Dato che tutti i generi rientrano nella stessa categoria, devono essere uccisi tutti!"

Il re stava per ordinare che tutti i generi di fossero portati al palazzo e giustiziati quando il ministro disse: "Aspettate, maestà."

"Perché?" chiese il re.

«Siete anche voi il genero di qualcuno," disse il ministro. "Be', il padre della regina vive proprio qui a palazzo. Ciò significa che anche voi dovete essere ucciso."

A questo punto, il re cambiò idea e nessuno fu ucciso.

Commenti spirituali

Ora chi è grato e chi è ingrato nella vita spirituale? La persona più grata è quella che sente che il Maestro l'ha accettato per la sua infinita generosità, non che meriti la gentilezza e la compassione del Maestro. La gratitudine fluirà nella tua vita solo quando vedrai che non meriti davvero le benedizioni del tuo Maestro. Se senti che non meriti nemmeno di essere un suo discepolo, che non sei nemmeno nel mondo dell'aspirazione, ma lui ti porta costantemente alla Luce, allora la tua gratitudine verrà avanti. Se senti di essere davvero nell'oscurità e che il Maestro ti ha portato alla Luce anche prima che tu abbia pianto per essa, solo allora puoi avere vera gratitudine.

Questo sentimento non è falsa modestia. Lungi da ciò. Voi avete l'impressione di essere venuti al Centro, ed è per questo che vi ho visto. Ma desidero dissentire. Il Divino in me, il Supremo in me, vi ha portato al Centro. Chi sceglie Dio è già stato scelto da Dio. Dio qui significa il Divino in me. Chi sceglie la Divinità dentro di me deve sentire che tanto tempo fa io ho scelto lui. Perché siete venuti da me? Solo perché uno dei miei esseri interiori o il Supremo in me aveva già acceso in voi la fiamma dell'aspirazione. Sono venuto e ho bussato alla porta del vostro cuore. Ecco perché siete venuti da me. Se non l'avessi fatto, ci sono molte altre scuole in cui potreste essere andati. Quando sentite che vi ho scelto prima ancora che osaste pensare alla mia esistenza sulla terra, allora solamente la gratitudine entrerà nella vostra vita. Se pensate di essere venuti voi da me e quindi non dovete provare gratitudine, non è vero.

Le persone ingrate sono coloro che pensano deliberatamente di non essere i figli prescelti del loro Maestro. Tutti sono scelti; tutti devono sentire che devono essere grati. Se una persona pensa: "No, il Maestro pensa solo agli altri. Non ha tempo per pensare a me," si sbaglia tristemente. Il messaggio per la festa del papà quest'anno è: "Non ti deluderò se osi pensare che mi preoccupo per te." Questo è il messaggio della festa del papà a ogni mio discepolo: non ti deluderò se oserai pensare che mi preoccupo per te.

Se un mio discepolo pensa che non mi importi di lui, è la persona più ingrata della terra. Se non mi importa di te, perché sono entrato nel tuo cuore e ti ho portato nella mia barca, alla mia porta, nella mia casa interiore, nella mia stessa stanza? Solo perché ci tengo a te, ti ho portato nella stanza del mio cuore. E solo perché ci tengo a te, sei ancora nella mia barca. Se non mi importasse di te, non saresti qui. Se pensi che non mi importi di te, significa che stai coltivando la tua ignoranza autoimposta.

Non ti deluderò se osi pensare che tengo a te. Le persone ingrate sono quelle che nutrono costantemente l'idea che io non mi preoccupi affatto di loro. E le persone riconoscenti sono quelle che sentono che sono andato da loro per primo, che sono entrato in loro e li ho portati in me perché potessero avere la Luce.

I ciechi sono sempre più numerosi degli uomini con la vista

Un giorno il re chiese al suo ministro: "In questo mondo ci sono più ciechi o più persone che hanno la vista? Dimmi chi sono più numerosi di chi: gli uomini con la vista o gli uomini senza vista?"

Il ministro rispose subito: "Gli uomini senza vista sono di gran lunga più numerosi di quelli con la vista. Ci sono molte più persone cieche sulla terra che persone con vista."

"Devi dimostrarlo," disse il re.

Il ministro rispose: "Lo dimostrerò domani."

Ogni mattina il ministro entrava nel palazzo alle nove; ma il giorno dopo, invece di entrare come al solito, si sedette alla porta del palazzo cucendo un pezzo di stoffa. Aveva ago, filo e un pezzo di stoffa, e cuciva come una ragazza. Uno per uno, mentre i suoi colleghi ministri e altri funzionari lo superavano mentre entravano, tutti gli chiesero: "Cosa ci fai qui?"

Non appena ogni persona chiese: "Cosa stai facendo?" il ministro scrisse il suo nome su una lista. Dopo un po' passò il re in persona, rientrando dalla sua passeggiata mattutina. "Cosa ci fai qui fuori?" chiese al ministro. Il ministro sorrise e mise il nome del re in cima alla lista. Ora il Primo Ministro era un uomo scaltro, e trovava sempre da ridire sugli altri ministri. Quando arrivò, disse: "Perché sei seduto qui a cucire? Pigro, è giunto il momento per te di entrare nel palazzo. C'è molto lavoro da fare per te. È questo il tuo lavoro, questo stupido cucito? Stai trascurando il tuo vero lavoro." Il Primo Ministro fu l'unico che effettivamente menzionò ciò che stava facendo questo ministro, mentre lo rimproverava per aver trascurato il suo vero dovere. Il suo era l'unico nome che non figurava nella lista.

Dopo circa un'ora, il ministro andò dal re e disse: "Ora, Vostra Maestà, posso dimostrarvi che i ciechi sono più numerosi degli uomini con la vista."

"Dimmi come puoi dimostrarlo," disse il re.

Il ministro rispose: "Ecco la prova!" e consegnò la sua lista al re.

Il re vide il proprio nome in cima alla lista ed esclamò: "Sono cieco?"

"Sì", disse il ministro. "Tu sei il Re, il padre di questo Regno. Tu sei l'occhio di questo vasto Regno, ma sei cieco. Quando stamattina mi hai visto cucire davanti al palazzo, mi hai chiesto cosa stessi facendo. Avevo un ago, avevo il filo e avevo la stoffa, e ovviamente stavo cucendo. Ma tu e tutte le altre persone in questa lista mi avete chiesto cosa stessi facendo. L'unico uomo che non mi ha chiesto cosa stessi facendo è stato il Primo Ministro. Mi ha solo rimproverato e insultato perché stavo trascurando i miei doveri qui. È l'unico con la vista."

Commenti spirituali

Nel mondo spirituale dobbiamo sapere chi è cieco e chi non lo è. Nella vita esteriore abbiamo visto che ci sono molte più persone cieche che vedenti. Anche nel mondo spirituale dobbiamo ammettere che i ciechi sono infinitamente più numerosi di quelli che hanno la vista. Chi è cieco nel mondo interiore? Chi non aspira è cieco nel mondo interiore.

Sappiamo che ci sono milioni e miliardi di persone sulla terra che non piangono interiormente. Sono pochissimi quelli che hanno la vista. A Porto Rico, quanti milioni di persone ci sono? E quanti di loro sono nel nostro Centro o in altri luoghi spirituali? Contali e difficilmente otterrai mille persone. Quindi nel mondo spirituale vediamo che i ciechi sono infinitamente più numerosi di quelli con la vista. E questo è vero non solo qui, ma in tutto il mondo.

Nella vita comune, consideriamo una persona cieca come un oggetto di pietà. Non può cavarsela da solo; altri devono aiutarlo con la loro visione. Anche nella vita spirituale è così. Coloro che aspirano devono sentire di poter offrire la Luce. La Luce che otteniamo durante la nostra preghiera e meditazione si diffonde automaticamente. Lentamente e costantemente entra in coloro che non aspirano. Potrebbe volerci del tempo, ma è la nostra Luce che un giorno darà loro la visione. Gradualmente la nostra Luce li illuminerà finché non entreranno nella vita spirituale consapevolmente e devotamente.

Il cieco può gridare ai suoi figli o nipoti, ma sanno che dipende da loro e che devono aiutarlo. Le persone che non aspirano possono insultarci, possono deriderci o fare altre cose non divine, ma sappiamo che è nostro dovere aiutarli in ogni modo possibile.

Sei peggio di un fantasma

Una volta il re afferrò il suo ministro e disse: "Ora fammi vedere quanta forza hai. Puoi liberarti? Riesci a sfuggire alla mia presa?"

Il ministro non si dibatté né cercò di liberarsi dalla morsa del re. Semplicemente iniziò a ripetere: "Rama, Rama, Rama, Rama, Rama, Rama, Rama!"

Il re gridò: "Cos'è questo? Ripetendo "Rama, Rama, Rama", pensi che sarai in grado di liberarti e fuggire? Ti sto stringendo molto forte. "Rama" non ti rilascerà mai. Sciocco! Esercita il tuo potere per uscire dalla mia presa!"

Il ministro disse: "Sapete che quando si è perseguitati da un fantasma, ripetere il nome di Rama fa sì che il fantasma lasci il corpo. Sembra che voi siate peggio di un fantasma."

Il re disse: “No, no, no! Non voglio essere peggio di un fantasma!" E subito rilasciò il ministro, che rise e rise.

Commenti spirituali

Cosa impariamo da questa storia? Impariamo a vedere il potere che deriva dal canto "Rama". Qualche tempo fa un discepolo del nostro Centro di Giamaica, Indie Occidentali, un discepolo molto vicino, era nel suo ufficio quando tre uomini sono entrati per derubarlo. Due avevano pistole e uno aveva un grosso coltello. E cosa ha detto quando è successo? “Supremo, Supremo, Supremo”. I ladri lo schernivano dicendo: "Supremo, Supremo, Supremo! Cosa intendi per "Supremo"?" Ma egli continuava a ripetere: "Supremo, Supremo, Supremo." Allora cosa hanno fatto? Aprirono un cassetto, presero venti dollari e se ne andarono. Non gli fecero del male.

Se non avesse pronunciato "Supremo", cosa sarebbe successo? Quando gli uomini vengono da te con pistole e coltelli, sono pronti ad ucciderti. Se avesse usato il proprio potere per cercare di proteggersi, gli avrebbero semplicemente sparato o lo avrebbero pugnalato. In realtà ero lì in Giamaica quando si è verificato questo incidente. E vi dico, egli stava chiaramente vedendo il mio volto quando stava ripetendo "Supremo", quindi tutta la sua coscienza era piena della mia Luce.

Il potere del nome del Supremo era superiore al suo potere fisico. Allo stesso modo, nella storia il ministro stava cantando "Rama", che è il nome di un grande Avatar, un'incarnazione del Supremo, e questo gli ha permesso di liberarsi.

Se qualcuno ti ha catturato e cerchi di scappare usando il tuo stesso potere, potresti scoprire che il suo potere è maggiore. Ma il potere del Supremo è infinitamente più grande di qualsiasi potere umano. Quindi cerca sempre di usare il potere superiore quando vieni attaccato. Il potere superiore è la preghiera, l'invocazione. Invoca il Supremo, che è il Potere Supremo. Allora l'altra persona vedrà che stai facendo qualcosa che è quasi divertente per lui, come pronunciare "Rama, Rama, Rama". Penserà: "Cosa può fare il Supremo?" Ma in realtà lo allarmerai; lo disarmerai facendo questo genere di cose. Secondo il tuo aggressore, quello che stai facendo è follia. È venuto da te con il potere fisico, con una pistola o un coltello, quindi pensa che userai anche la forza fisica, ed è preparato per questo. Ma invece stai usando un potere che lui sente non esistere. Stai pronunciando il nome del Supremo con la massima sincerità e devozione, e stai entrando nella Sorgente più profonda che è onnipotente. Il tuo nemico sarà disarmato dalla tua innocenza e se ne andrà.

Se sai avvicinarti all'Altissimo, l'Altissimo ha un tale potere che sarai salvato. Usa sempre l'alto potere, il potere che deriva dall'invocare il Supremo. Allora sicuramente verrai rilasciato. Se usi le stesse armi che usano le forze ostili, perderai, perché hanno l'esperienza dalla loro parte.

Non insultare uno sciocco

Un giorno il ministro chiese al re: "Perché ogni giorno il sole sorge ad est e tramonta ad ovest? Non può talvolta sorgere a occidente e tramontare a oriente?."

Il re disse: "Solo uno sciocco come te può fare questo tipo di domanda, e solo un altro sciocco può rispondere."

"Sì, lo so", rispose il ministro. "Ecco perché sono venuto da te."

Commenti spirituali

Quando uno di voi mi fa qualcosa, non importa che tipo di domanda sia, non vi dico mai che siete stupidi a fare una domanda del genere. Vai a fare a qualcun altro questo tipo di domanda stupida - chiedi anche a uno dei miei discepoli più avanzati - e lui semplicemente riderà di te e ti dirà di usare il cervello. No! Non importa che tipo di domanda fate, anche se è una domanda da scuola materna, assolutamente infantile, cerco di rispondere con tutto il cuore. Se il vostro standard è del livello dell'asilo, cerco di entrare in quella classe e portarvi, con la mia sicurezza interiore, alla classe più alta.

Quando una persona ha una domanda o un problema, non avrà gioia o tranquillità finché non se ne prenderà cura. Sarà insoddisfatto finché quella particolare domanda turberà la sua mente. Ma un vero Maestro simpatizzerà sempre con la domanda del cercatore, non importa quanto possa sembrare assurda. Perché è solo rimuovendo l'ignoranza del cercatore che il Maestro può essere di qualche servizio a Dio e al cercatore. Rimuovere l'ignoranza del cercatore è la cosa più importante nella vita del Maestro. Come lo fa? Prima si identifica con l'ignoranza del cercatore, e poi offre al cercatore la propria luce interiore.

Dobbiamo sempre sentire che l'altra persona sta chiedendo qualcosa perché in realtà non conosce la risposta. Ci sono alcuni tipi dispettosi che fanno una domanda solo per il gusto di chiedere, anche se conoscono la risposta. Quando parlo all'università, ci sono dei furbi che hanno letto dei libri. Conoscono le risposte alle domande che mi fanno, ma solo a livello mentale. Eppure mi fanno domande solo per il gusto di discutere, per mettersi in mostra o per sfidarmi. Ma ancora una volta, ci sono alcune persone sincere che hanno le stesse domande, ma non a livello mentale. Sebbene non siano sviluppati, aspirano ancora. Quando rispondo alle domande dei 'sapientoni', loro stessi non ottengono alcun beneficio, ma quelli sinceri che sono ancora non sviluppati ne traggono beneficio.

Quando abbiamo bisogno di qualcosa che ha qualcun altro, dobbiamo sentire che è un'estensione della nostra coscienza. Se voglio fare qualcosa sul piano fisico, come dipingere le pareti e il soffitto della nostra chiesa, non sarò in grado di farlo da solo. Quando si tratta di lavoro fisico, i miei discepoli hanno più capacità di me. Quindi estendo la mia coscienza a voi e vi chiedo di farlo. Quando entro in voi, entro nella mia coscienza più ampia, dove ho la capacità di fare un lavoro fisico. In questo modo il Maestro entra nell'aspetto fisico, nell'aspetto dinamico, di cui tutti hanno bisogno per vivere sulla terra. In quel momento, il Maestro non pensa che egli stia stupidamente abbassando la sua coscienza. No! La espande entrando nei suoi discepoli.

Ora, quando si tratta di risveglio interiore e spiritualità, io ne so più di voi. Ecco perché quando avete bisogno di qualcosa sul piano interiore — Luce, Pace e Beatitudine — venite da me. In quel momento state entrando nella vostra coscienza più ampia, che ha illuminazione, realizzazione e perfezione. Voi discepoli potete rinnovare l'edificio esterno. Ma quando volete creare un tempio nel vostro cuore, dove potete tenere al sicuro il vostro santuario interiore e crescere nell'Altissimo, allora la vostra saggezza vi porta a me. Fate bene a venire da me per ottenere ciò di cui avete bisogno interiormente, perché io sono la persona giusta. E per ottenere le cose di cui io ho bisogno esteriormente, anche io vado dalle persone giuste, da voi. In questo modo ci soddisfiamo reciprocamente.

Quanto e il meno possibile

Il ministro aveva una figlia giovane che era molto intelligente, proprio come suo padre. Un giorno la sua figlioletta andò con lui a palazzo, e il re, tanto per divertirsi, le chiese: "Sai parlare?"

Era solo una bambina, ma disse: "Sì, so parlare molto e so parlare poco."

Il re disse: "Cos'è questo? Come parlare molto e come parlare poco? Come si fa a farlo?"

La bambina rispose: "Quando parlo ai miei superiori parlo poco, e quando parlo ai miei inferiori parlo molto."

"Perché lo fai?" chiese il re.

La figlia del ministro rispose: "Dai miei superiori imparo. Quindi, quando parlo con loro, parlo il meno possibile e ascolto il più possibile. Ma quando parlo con il mio fratellino, per esempio, parlo il più possibile, perché lui non sa niente. Deve imparare da me."

Tale era la saggezza della bambina.

Commenti spirituali

È lo stesso quando parlo ai miei discepoli. Se un discepolo mi fa una domanda in una o due frasi, ci metto molto tempo a rispondere e gli do molta saggezza. Ma ho dei discepoli che, quando hanno una domanda, continuano a parlare per cinque minuti, e la mia risposta è molto più breve della loro domanda. Quando alcuni dei miei discepoli vengono da me per un colloquio, vogliono solo che io ascolti la loro voce. Continuano a parlare, parlare, parlare per mezz'ora, quarantacinque minuti, raccontandomi tutto delle loro esperienze e delle loro realizzazioni. Poi, quando hanno detto tutto, non ho tempo né voglia di dare loro alcun consiglio.

Questi discepoli stanno commettendo un grave errore. Quando vieni da un Maestro spirituale come me, che è di gran lunga superiore a te in saggezza interiore ed esteriore, non devi nemmeno dire nulla. So tutto immediatamente. Ma ottieni soddisfazione nella tua mente fisica quando in realtà mi chiedi qualcosa, quindi non mi dispiace affatto. Credi che io possa quindi gettare più luce su di essa, vera luce su di essa, ed è per questo che me lo chiedi. Ma poni la domanda in poche parole; allora ascolta, ascolta, ascolta me. Ho realizzato Dio. Io sono tutt'uno con la Fonte di tutta la conoscenza. Poiché io sono il tuo superiore in questa materia, dimmi solo molto poco e ti darò il flusso di conoscenza.

Quando sei con qualcuno superiore a te, non comportarti come uno sciocco. Dì solo: "Ho sete!" e subito il Maestro ti porterà latte, miele e nettare. Ma se continui a parlare e parlare a caso, quando senti che è giunto il momento per te di ricevere qualcosa, il Maestro dirà: "Hai sprecato tutto il tuo tempo. Ora è tempo che qualcun altro venga e sia divinamente nutrito."

Non sai se hai bisogno di latte o qualcos'altro. Il Maestro sa di cosa hai bisogno molto meglio di te, e ti darà tutto se solo tacerai e riceverai. La cosa migliore è dire solo che hai sete. Poi, se è il latte che ti serve, il latte arriverà. Se è qualcos'altro, otterrai quella cosa. Quando sei con un superiore, dì il minimo e ricevi il massimo. Sarai il vero vincitore e l'appagamento sarà tuo.

La distanza tra verità e menzogna

Il re un giorno chiese al suo ministro: "Puoi dirmi la distanza tra la verità e la menzogna? Quanto sono distanti l'una dall'altra?"

Il ministro rispose: "È la distanza tra l'occhio e l'orecchio. Ciò che vediamo con l'occhio è la verità, e ciò che sentiamo con l'orecchio è tutto pettegolezzo, tutta menzogna. Quindi la distanza tra verità e menzogna è di circa tre pollici."

Commenti spirituali

Secondo il ministro, questi due occhi vedono la verità, ma queste povere orecchie non sentono la verità. Vorrei non essere d'accordo, tuttavia. Quando usiamo i nostri occhi terreni, non dobbiamo sempre avere ragione. Quando vediamo qualcosa, la interpretiamo secondo le nostre capacità umane. Di nuovo, se ascoltiamo qualcosa dagli altri, ciò non significa che sia tutta falsità.

Se un grande artista ha visto un dipinto e io, che non sono artista, ho visto lo stesso dipinto, il suo giudizio su di esso sarà infinitamente più corretto del mio giudizio umano. Io ho usato i miei occhi, ma cosa so della pittura? Se un grande artista vede un ritratto e me lo racconta, la verità che sento da lui sarà infinitamente più grande della verità che ottengo usando i miei occhi e il mio povero giudizio umano.

Quando entriamo nella vita spirituale vediamo che la visione degli occhi fisici è molto limitata. Possiamo vedere solo a brevissima distanza. Non possiamo vedere il passato, non possiamo vedere il futuro. Non possiamo vedere nulla che sia oltre la portata degli occhi fisici. Ma se possiamo aprire il terzo occhio, allora possiamo vedere ben oltre i normali limiti umani. Con il terzo occhio, passato, presente e futuro sono al nostro comando. Vediamo tutto.

Con i nostri occhi umani a volte vediamo una cosa ma non la vediamo correttamente. La vediamo ma in realtà non sappiamo cosa sia. Ma se usiamo il terzo occhio, non solo vediamo la cosa correttamente, ma sappiamo anche immediatamente ed esattamente di cosa si tratta.

Con le nostre orecchie umane sentiamo cose false e anche cose vere. Le orecchie esterne ricevono tutto: verità, menzogna, pettegolezzi, calunnie, opinioni e tutti i tipi di informazioni inutili o dannose. Ma se apriamo il nostro orecchio spirituale, allora ascolteremo sempre le cose giuste, le cose divine, le cose che realizzano. L'orecchio interiore, spirituale, non permette a nulla di non divino, non progressivo o inappagante di entrare nel nostro essere dall'esterno. Permette solo ai messaggi di Verità, Luce e Beatitudine di entrare nell'essere. L'orecchio spirituale ascolta solo i dettami dell'anima. Ascolta solo il messaggio della Divinità da dentro di noi.

Ma la gente comune non usa la vista o l'udito spirituali. Quando vediamo qualcosa con i nostri occhi, non sempre gli diamo il giusto valore. Se ascoltiamo qualcosa con le nostre orecchie, potremmo non dargli piena importanza. Perché questo accade? Succede perché cerchiamo sempre di percepire il mondo a modo nostro.

Quando guardiamo qualcuno con i nostri occhi, cerchiamo di vedere quella persona nel nostro modo umano. Se vediamo una bella persona proprio di fronte a noi, e se siamo gelosi, anche se vediamo che la persona è bella, la nostra gelosia ci dirà: "No, non è bella. Lungi da ciò." Anche se sappiamo che è bella, la nostra gelosia interiore toglierà il nostro senso di apprezzamento. E quando sentiamo che qualcuno è stato il primo a correre o saltare o che qualcuno ha fatto qualcosa di straordinario, la nostra gelosia cercherà immediatamente di sminuire l'importanza del suo successo.

Ma la gelosia non sarà mai in grado di sminuire la bellezza di una persona o l'importanza del suo successo. Non importa quanto siamo gelosi, quella persona non perderà la sua supremazia. Ma la nostra gelosia diminuirà immediatamente il nostro potere di conoscere la verità. Anche se abbiamo gli organi necessari per vedere e sentire bene, la nostra gelosia interiore non ci permetterà di vedere la verità a modo suo, di ascoltare la verità a modo suo.

Poiché succede questo, dobbiamo usare non la mente, non il vitale, ma il cuore. Il vitale, per gelosia, cercherà di distruggere la verità. Se il vitale in noi è geloso delle capacità di qualcuno, cercherà di distruggere quella persona in modo che non possa avere successo. "Lascia che si rompa le gambe in modo che non possa correre," pregherà. La mente, per gelosia, dirà semplicemente: "Lasciami chiudere gli occhi. Se non lo vedo correre così veloce, non importa quello che qualcuno mi dice, non devo crederci." La mente si comporta come un corvo. Un corvo pensa che se i suoi occhi sono chiusi, nessuno al mondo può vederlo. Se non può vedere, come possono vedere gli altri? Questa è l'intelligenza che ha il corvo.

Anche nel mondo spirituale, se tieni gli occhi chiusi, penserai subito che neanche nessun altro può vedere, che tutti sono ciechi come te. Con gli occhi chiusi scopri che il mondo intero è oscuro e, naturalmente, se anche gli altri sono nel tuo mondo di oscurità, come possono fare qualcosa o essere qualcosa? Ma no! Hai chiuso gli occhi e hai oscurato il tuo mondo; ma l'altro ha tenuto gli occhi ben aperti per poter correre e vincere la corsa.

Guarda con il cuore. La mente gioca scherzi sciocchi e il vitale cerca di distruggere. Ma il cuore si identificherà immediatamente. Il cuore si identificherà immediatamente con una persona che ha realizzato qualcosa, o con un oggetto che incarna qualcosa. Se c'è un bel fiore davanti a noi, quando vediamo e sentiamo con il cuore, immediatamente ci identifichiamo con la fragranza, la bellezza e l'essenza del fiore. Quando usiamo il cuore come occhio invece della mente, vediamo il fiore come tutta la sua bellezza, tutta sua la purezza. Ma quando riceviamo la bellezza del fiore con la nostra mente e il vitale, la gelosia e la distruzione si fanno avanti.

Quando usiamo il cuore per ricevere i messaggi che gli altri danno, saremo i veri vincitori. Se qualcuno ha vinto un premio o ha fatto qualcosa di straordinario, subito la gioia di quella persona entra in noi. Il nostro cuore si identifica con la sua gioia e la sua gioia, la sua conquista, diventa la nostra. Se quella persona è orgogliosa del suo successo, anche il nostro cuore diventa orgoglioso. Il cuore valorizza le conquiste degli altri a causa della sua identificazione, della sua unità.

Quando il figlio ottiene la laurea magistrale, la madre è orgogliosa. Il figlio si è laureato, ma la madre sente che è suo figlio, una parte di sé che ha conseguito la laurea, quindi si sente orgogliosa quanto lui. Si identifica completamente con suo figlio. Il cuore che entra in qualcun altro o permette a qualcun altro di entrare in esso agisce come una madre. La madre riceve l'onore, il prestigio, la gloria del figlio semplicemente perché è diventata una cosa sola con lui e ha accettato i suoi successi come suoi. Anche il cuore può farlo.

Il potere del bastone magico

Qualcosa di molto costoso fu rubato dalla casa di un uomo ricco, ma nessuno sapeva chi fosse il ladro. L'uomo aveva cinque servi, e uno di loro era sicuramente il colpevole, ma ognuno disse di non sapere chi fosse il ladro. Era impossibile per il proprietario accusare tutti e cinque i suoi servi, perché non erano certo tutti in collusione. Alla fine il ricco chiese consiglio al ministro del re, che era un uomo molto saggio. Il ministro disse al ricco di portare i cinque servi a casa sua il giorno dopo e gli assicurò che avrebbe catturato il vero ladro.

Il giorno dopo il ricco condusse al ministro i cinque servi. Il ministro disse: "Ho cinque bastoncini. Il mio maestro una volta mi ha insegnato la magia, e io vi dico che questi cinque bastoncini contengono della magia. Ora sto dando a ciascuno di voi uno di questi bastoncini magici. Sono tutti della stessa lunghezza. Domani mattina ognuno di voi deve riportarmi il proprio bastone. Chi ha commesso il furto vedrà che il suo bastone è cresciuto di un pollice più di tutti gli altri. Allora sarà catturato. Non potrà negare la sua colpa."

Ora, quando udirono questo, i quattro servi innocenti erano piuttosto calmi. Ma il colpevole era in preda a un tumulto di paura e ansia. "Dato che sono il ladro," pensò, "la magia mi esporrà." Alla fine decise che la cosa migliore sarebbe stata tagliare il suo bastone di un pollice più corto, in modo che quando fosse cresciuto di un pollice fosse ancora della stessa lunghezza di tutti gli altri.

La mattina dopo i cinque servi presentarono i loro bastoni al ministro, che li misurò l'uno contro l'altro. "Com'è che il tuo bastone è un pollice più corto degli altri?" chiese al servo colpevole.

"Più corto?" disse il servo. "Non è un problema. Hai detto che doveva essere un pollice più lungo per identificare il ladro."

Ma il ministro rispose: "Stupido, se la magia che ho messo dentro questo bastone ha il potere di allungarlo, ha anche il potere di renderlo più corto. Sei smascherato."

Commenti spirituali

Cosa impariamo da questa storia? Le persone sincere, anche se accusate, alla fine saranno liberate, ma i quelle non sincere, oggi o domani, saranno smascherate. Alcuni discepoli si inchinano davanti a me drammaticamente, ma dentro non c'è amore, devozione, resa. Al New York Center si inchineranno venti volte, o mi fisseranno finché non avranno uno sguardo o un sorrisetto. Andranno avanti e avanti con questo comportamento. Tutti pensano di essere molto devoti, ma dopo qualche mese o un anno o giù di lì, quando vedranno che non sto sorridendo loro, e nemmeno li guardo, lasceranno il Centro. È successo in molti, moltissimi casi.

I discepoli sinceri non devono mettersi in mostra. Possono o non possono inchinarsi, ma la loro sincerità un giorno si dimostrerà. Un giorno riceveranno automaticamente da me il miglior sorriso, l'amore, l'affetto e la premura più profondi.

Nella storia, abbiamo visto che lo stesso potere che potrebbe rendere più alto il bastone del ministro potrebbe anche renderlo più corto. Allo stesso modo, il potere che ho che può elevarvi verso la più alta Verità e portare avanti tutte le vostre qualità divine può anche esporre le vostre qualità non divine se cercate di ingannarmi nella vostra vita spirituale. Quindi siate sempre sinceri e non ci saranno problemi.

Almeno in un modo devo farti piacere, Maestro

C'era un uomo ricco che voleva assumere un nuovo servitore. Disse al canditato: "Ti assumerò a condizione che tu mi compiaccia."

Il servo disse: "Ti compiacerò in ogni modo."

"Allora cucina per me oggi," disse il ricco. "Fammi un pasto delizioso."

"Non ho mai cucinato in vita mia," rispose il servo.

"Va bene", disse il ricco. "Se non sai come cucinare il cibo giusto, allora portami un mango dall'albero laggiù."

"Come posso prenderlo?" chiese il servo. "Non mi sono mai arrampicato su un albero di mango. Cadrò e mi romperò le gambe. Farei meglio a non provarci."

"Va bene", disse il maestro. "Allora portami un bicchiere d'acqua. Ecco un bicchiere."
"Posso portarlo," disse il servitore. "Ma se lo faccio cadere il bicchiere si romperà. Lo porterò, ma se si rompe, per favore, non incolparmi."

Il padrone disse: "Quando ti ho chiesto di cucinare, hai detto che non sapevi cucinare. Quando ti ho chiesto di portarmi un mango, hai detto che non potevi arrampicarti su un albero. Ora ti chiedo di portarmi un bicchiere d'acqua e tu dici che il bicchiere potrebbe cadere e rompersi. In tal caso, lasciami fare tutto."

Così il padrone preparò un pasto delizioso, portò i manghi dall'albero e portò l'acqua in tavola. Poi disse al servo: "Vieni ora. Siediti con me e mangiamo."

"Almeno in un modo devo compiaceti," disse il servitore. "In tre occasioni non ho potuto svolgere il compito che mi hai richiesto, ma questa volta posso farlo facilmente." E si sedette a mangiare con il padrone.

Commenti spirituali

Anche nella vita spirituale, quando chiedo a due o tre sfortunati discepoli di fare qualcosa per me, mi dicono: "Ah, è troppo difficile. No, non posso farlo. È impossibile." Poi il giorno seguente, quando chiedo loro di fare qualcos'altro, la loro risposta immediata è: "Oh, non è possibile nemmeno per me".

Se sono giovani, dicono: "Se faccio questo, cosa penseranno di me i miei genitori? Dato che sto sotto il loro tetto, devo ascoltarli." Qualunque cosa io chieda loro, questa è l'unica cosa che non possono fare.
Allora potrei dire: "Da domani, vieni a lavorare davanti a me a casa mia." Non hanno fatto altro che quello ho chiesto. Se sono contento o dispiaciuto non lo dirò. Ma se non possono fare nient'altro, allora il loro ultimo lavoro è solo quello di muoversi intorno a me, fare qualche lavoro di giardinaggio o cucinare o fare qualcosa nel Centro stesso. Poi dicono: "Oh, questo posso farlo. Ti ho scontentato prima, ma questo lavoro lo posso fare facilmente." Questa è la risposta che ricevo da quei discepoli.

Quando è una questione importante, quando vogliamo che si faccia qualcosa che richiede sacrificio, vero amore e devozione, in quel momento non otteniamo alcuna collaborazione dai discepoli. Se chiedo loro di fare un lavoro quando non ci sono, ci vorrà molto tempo. "Lontano dagli occhi, lontano dal cuore." Ma quando si tratta di mettersi in mostra, stare di fronte al Guru, parlare o chiacchierare, quel tipo di lavoro lo possono fare per ventiquattro ore. Tutti vogliono attenzione. Se sono proprio in tua presenza, allora trai gioia dal tuo lavoro e tutto è fatto rapidamente. Quando non sono in giro per incoraggiarti, ispirarti e lusingarti, allora il lavoro sembra un vero lavoro e nessuno vuole farlo. Ma questo non è l'atteggiamento giusto. Devi sempre fare quello che ti chiede il Maestro, quando te lo chiede. Solo allora è un vero servizio dedicato. Se lavori solo quando te lo rendo facile e divertente standoti intorno, non è abbastanza.

Questo mio corpo durerà per qualche anno, e poi morirà. A quel punto la smetterai del tutto di lavorare per me? Il mio corpo fisico non sarà più sulla terra, ma la mia anima e il mio essere interiore continueranno ad aiutarti, ispirarti e a lavorare per te in ogni modo. Se tieni alla mia anima, allora cercherai sempre di compiacermi a modo mio.

Ogni volta che qualcosa ti piace, ti dà gioia e soddisfazione, sei pronto a farlo immediatamente. E se può essere fatto davanti agli altri, allora sei pronto a fare ogni possibile sacrificio. Ma se deve essere fatto solo davanti a me, allora c'è meno devozione, meno amore. Quando ci sono venti discepoli che guardano, la devozione arriva immediatamente. Scende come un torrente di pioggia dall'alto. Ma quella devozione è tutta falsa, assolutamente falsa. La vera devozione è fare qualcosa per il Maestro in sua assenza fisica. In mia assenza fisica, quando lavorerai devotamente per me, otterrai cento su cento. Quindi, in mia presenza fisica, se lavori devotamente per me quando nessun altro sta guardando, in quel momento otterrai novanta su cento. Ma se riesci a lavorare con la cosiddetta devozione solo quando ci sono altri nelle vicinanze che ti osservano e ti ammirano, allora otterrai zero.

Sei uno sciocco se pensi che gli altri ti ammirino quando fai qualcosa per il Maestro, perché interiormente stanno solo maledicendo te e i tuoi antenati. Quando lavori per il Maestro, la cosa migliore è sempre farlo come un ladro divino, di nascosto. Nessuno dovrebbe vedere cosa stai facendo. Altrimenti, la gelosia di tutti entrerà in te. Se riesci a dedicare te stesso al servizio disinteressato in quel modo, di nascosto, allora puoi farmi più piacere. Nella vita spirituale, il Maestro dice ai suoi figli spirituali: "Cercate di compiacermi. Se non puoi farmi piacere, sarà impossibile per te stare con me. Se non puoi compiacermi divinamente, non ti sarà possibile rimanere nel mio ashram."

Ma i discepoli cercano di compiacere il Maestro a modo loro. E quando vedono che il Maestro non è mai contento, arriva un momento in cui dicono: "Ne abbiamo abbastanza di te! Ti stiamo lasciando. Abbiamo fatto del nostro meglio per accontentarti, ma è impossibile. Cerchiamo di accontentare noi stessi ora."

Quando se ne vanno, il Maestro dice: "Mi dispiace che tu non abbia potuto compiacere il Supremo in me a Modo Suo. Ora che te ne vai posso dire solo questo: che il Supremo un giorno ti compiaccia, e che tu possa pure compiacere un giorno al Supremo che è in te. Non dovete assolutamente compiacere me, ma dovete compiacere il Supremo in voi stessi o in qualche Maestro spirituale. Altrimenti non sarete mai soddisfatti. C'è solo un Supremo. Egli è sia in te che in chiunque accetti come tuo Maestro. A meno che tu non soddisfi il Supremo, non sarai mai in grado di realizzare nulla di utile. Non sarai mai soddisfatto o realizzato. Non puoi crescere nella Divinità e nell'Immortalità a meno che tu non possa prima compiacere il Supremo."