Parte I — Conferenze alla Harvard Divinity School

1. Dedica¹

Dedicato alla memoria illuminante dell'anima del presidente John F Kennedy.

Terra contro Cielo²

Cari cercatori, cari fratelli e sorelle, sono venuto qui per servirvi. Servirvi è compiacere il mio Pilota Interiore e il vostro Pilota Interiore. In questo luogo terrò sette discorsi spirituali. Desidero offrire tutti questi discorsi alla santa memoria del defunto presidente Kennedy che ha studiato ad Harvard. Desidero offrire le nostre esperienze alla grande anima, Kennedy, che ha immaginato un'America migliore, e non solo un'America migliore, ma un mondo migliore. Prendiamo come nostro dovere vincolante offrire le nostre esperienze e un servizio dedicato a quest'anima illustrissima.

AUM

Qui siamo tutti cercatori; quindi, dobbiamo essere tutti amanti di Dio. Un vero amante di Dio è colui che crede nell'esistenza di Dio come personale e impersonale. Nel suo aspetto personale Dio è tutto Cuore. Nel Suo aspetto impersonale Egli è Luce sconfinata, Energia sconfinata. Nel suo aspetto personale il Testa di Dio è il Paradiso e il Cuore di Dio è la terra. Il Paradiso è grande perché possiede la Testa di Dio. La terra è buona perché possiede e custodisce il Cuore di Dio.

In Paradiso vediamo l'Occhio di Dio. Sulla terra vediamo i Piedi di Dio. Con l'Occhio di Dio entriamo nel suo mondo di silenzio. Con i Suoi Piedi Lo seguiamo nel mondo del suono, del suono cosmico. Nel mondo del silenzio vediamo Dio come molti nell'Uno. Nel mondo del suono vediamo Dio come Uno nei molti.

La terra è l'albero del progresso di Dio. Il Paradiso è il frutto del successo di Dio. Qui Dio aspira dentro e attraverso di noi. Egli raggiunge come un essere umano la coscienza della terra. Egli trascende la Sua Altezza ogni giorno per offrire all'umanità il frutto del successo della coscienza del Cielo, che riversa sulle nostre teste devote e sui nostri cuori arresi.

Qui sulla terra noi cercatori della Verità ultima ascoltiamo Dio e obbediamo ai suoi comandi, che sentiamo nel profondo del nostro cuore. Egli vuole che aspiriamo come Lui e che saliamo sulla montagna della realizzazione. In Paradiso facciamo ciò che fa Dio stesso. Nuotiamo con Lui nel mare di Luce e Delizia.

Sulla terra c'è solo una domanda: chi è Dio? In Paradiso c'è la risposta: tutti sono Dio. Qui sulla terra ogni essere umano rappresenta inconsciamente Dio, la Verità ultima. Ma quando inizia ad aspirare, si rende conto che la realizzazione di Dio, la rivelazione di Dio e la manifestazione di Dio sono i suoi diritti di nascita.

AUM

Due supremi amanti di Dio: Sri Krishna e il Cristo. Sri Krishna ci ha insegnato che Dio è il nostro eterno Amico. Se ci immergiamo nel profondo, realizzeremo questo Amico. Possiamo facilmente giocare con Lui nel giardino del nostro cuore.

Il Cristo ci ha insegnato che Dio è il nostro Padre eterno. Noi siamo i suoi figli. Preghiamo il nostro amato Padre di concederci Pace, Luce e Beatitudine in misura infinita in modo che possiamo essere Suoi strumenti perfetti, per servire Lui, per amare Lui, per realizzare Lui a Modo Suo. Quando ci immergiamo nel profondo, ascoltiamo il messaggio di Dio. Ci dice che è suo dovere nutrirci in Cielo ed è nostro dovere nutrirlo sulla terra. Ci nutre con il Suo Oceano infinito di Compassione e noi lo nutriamo con una goccia, un briciolo di gratitudine.

Amiamo il Cielo perché il Cielo ci dice in segreto che veniamo da Dio, la nostra fonte è Dio. Amiamo la terra perché la terra ci dice apertamente che siamo solo per Dio e per Dio solamente.

Il cercatore della Verità ultima alla fine scopre due cose nei più intimi recessi del suo cuore: ciò che ha è la Bellezza trascendentale di Dio in Paradiso, e ciò che è è il Ddovere sempiterno di Dio sulla terra.

Madre Terra, a te mi inchino. Padre Paradiso, a te mi inchino.

Con la conoscenza fino a che punto?³

Cari cercatori, care sorelle e fratelli, con la conoscenza fino a che punto arriviamo? Con il vostro gentile permesso, parlerò di questo argomento strettamente dal punto di vista spirituale.

Che cos'è la conoscenza? La conoscenza è informazione. Che cos'è l'informazione? L'informazione è l'avido interesse dell'uomo per il suono del mondo.

Che cos'è la conoscenza? La conoscenza sono le scoperte della mente. Queste scoperte possono essere nella mente propriamente detta, nel vitale e nel corpo. Per la mente, la conoscenza nella mente è qualcosa di rigido, fisso e complicato. La conoscenza nel vitale è qualcosa di dinamico, aggressivo e distruttivo. La conoscenza nel corpo, nel fisico grossolano, è qualcosa di oscuro e poco stimolante.

Che cos'è la conoscenza? La conoscenza è il desiderio esteriore dell'uomo di aiutare l'umanità, ma il suo desiderio segreto di compiacere se stesso in ogni modo possibile.

La conoscenza è qualcosa che mantiene il conoscitore e il conosciuto in due posti diversi. Il conoscitore svolge il ruolo del maestro; il conosciuto interpreta il ruolo dello schiavo.

La conoscenza è il fratello minore della saggezza. Il fratello maggiore, la saggezza, ci insegna come essere inseparabilmente ed eternamente tutt'uno con la Realtà suprema, la Realtà trascendentale. Il fratellino, la conoscenza, sente che la Realtà suprema resterà eternamente lontana; quindi, vuole essere soddisfatto della realtà minore. La conoscenza vuole misurare la realtà minore, e infine vuole distribuire la realtà minore al mondo in generale in porzioni infinitesimali.

Qual è la conoscenza minore? La conoscenza minore è la conoscenza legata alla terra. La conoscenza minore è la conoscenza che ci dice che siamo della notte dell'ignoranza e che siamo per la notte dell'ignoranza. È la conoscenza che ci dice che tutto è materia, dentro e fuori di noi. Quando abbracciamo la conoscenza della materia, proviamo a piangere, piangiamo e cerchiamo di soddisfarci nel mondo della ricerca del piacere. Consciamente o inconsciamente ci crogioliamo nei piaceri dell'ignoranza.

Come c'è la conoscenza legata alla terra, così c'è la conoscenza libera del Cielo. Quando la conoscenza libera del Cielo albeggia sulle nostre teste devote e sui nostri cuori arresi, in quel momento possiamo proclamare come il Salvatore: "Io e mio Padre siamo uno."

Con la conoscenza fino a che punto arriviamo? Non molto lontano. Quando iniziamo con la conoscenza della terra, non guardiamo e non possiamo guardare avanti; siamo sempre fermi al punto di partenza. Non possiamo camminare lungo la strada dell'Infinito e dell'Eternità; non possiamo camminare nel regno dello Spirito trascendentale. Ma quando iniziamo con la saggezza divina e cerchiamo di camminare lungo la strada dell'Eternità, vediamo che la Sponda d'Oro ci chiama sempre e che la distanza si sta accorciando sempre di più.

Con la conoscenza fino a che punto arriviamo? Quando iniziamo con la conoscenza umana, entriamo nel mondo del nulla. Quando iniziamo con la saggezza divina, entriamo nel mondo del tutto. La conoscenza umana è la risata selvaggia del possesso. La conoscenza divina è il dolce, illuminante e appagante canto di liberazione e perfezione.

La conoscenza umana è il nostro buon senso. La conoscenza divina è il nostro senso divino. Con la nostra conoscenza umana dichiariamo che il nostro corpo è tutto, che il fisico in noi è tutto. Con la nostra conoscenza divina proclamiamo Dio come il Tutto della nostra Eternità; proclamiamo la Sua costante Auto-Trascendenza come nostro Tutto.

La conoscenza umana è l'educazione dell'ego-sé inconscio o cosciente nel finito. La saggezza divina è l'educazione del Dio-Sé nell'Infinito. La conoscenza umana appartiene al mondo del desiderio. E il mondo del desiderio non è altro che il mondo della frustrazione.

La conoscenza umana ci porta a implorare:

Asato ma sad gamaya. Tamaso ma jyotir gamaya. Mrityor ma amritam gamaya.

"Conducimi dall'irreale al reale. Guidami dalle tenebre alla Luce. Guidami dalla morte all'immortalità."

La conoscenza divina ci ispira a esprimere:

Anandadd hy eva khalv imani butani jayante
Anandena jatani jivanti
Anandam prayantyabhisam visanti

"Dalla Delizia siamo nati. Nella Delizia cresciamo. Alla fine della chiusura del nostro viaggio, nella Delizia ci ritireremo."

La conoscenza di Dio ci dice che ogni cercatore deve sentire la sua inseparabile unità con il suo Pilota Interiore. Forte della sua unità interiore, proclama al mondo in generale che è l'amante divino dell'Eternità e che Dio, il suo Pilota Interiore, è l'Amato Supremo dell'Eternità.

Intellettuale contro spirituale⁴

Egli è intellettuale. Cosa significa? Significa che il peso della sua testa supera di gran lunga il peso del resto del suo corpo.

Tu sei spirituale. Cosa significa? Significa che il peso del tuo cuore supera di gran lunga il peso del resto del tuo corpo.

C'è una differenza impressionante tra la sua testa e il tuo cuore. La sua testa abbastanza spesso non ama il suo corpo. La sua testa sminuisce le capacità del corpo e i bisogni del fisico. Ma tu hai una storia diversa da raccontare. Il tuo cuore ama il tuo corpo. Il tuo cuore ispira il tuo corpo ad amare Dio. Per le sue esperienze personali il tuo cuore dice al tuo corpo che c'è solo un modo per essere felice e realizzato ed è amare Dio e servirlo in ogni modo.

Sebbene la sua testa non si preoccupi di Dio la Luce infinita, l'Energia infinita, la Compassione infinita, la Delizia infinita, tuttavia la sua testa vuole catturare Dio, misurare Dio, legare Dio, scrutare Dio. È impossibile, ma la sua testa vuole rompere e fare a pezzi Dio, l'Albero Cosmico in evoluzione.

Ma il tuo cuore non vuole catturare Dio, legare Dio e misurare Dio, perché il tuo cuore sa che Dio è infinito, Dio è immortale. Il tuo cuore vuole solo amare Dio e consegnare la sua stessa esistenza a Dio e solo a Dio. Il tuo cuore piange per Dio e cerca di vivere in Dio.

Dentro la sua testa c'è l'intelletto. Questo intelletto vuole che il mondo baci la polvere dei suoi piedi. Vuole dimostrare che la sua esistenza sulla terra è qualcosa di significativo e prezioso.

Dentro il tuo cuore c'è la luce che cerca di illuminare il mondo dentro e fuori. Dentro il tuo cuore c'è l'amore che unifica il mondo interiore con il mondo esteriore. Dentro il tuo cuore c'è la delizia che immortala la tua esistenza qui in terra e là in Cielo.

Essendo un uomo intellettuale, egli cerca di informare il mondo in generale. Essendo un uomo spirituale, tu cerchi di trasformare il mondo dentro di te e intorno a te.

Un uomo intellettuale cerca di costringere il mondo intorno a lui a vedere cosa può fare l'intelletto. Un uomo spirituale cerca di offrire al mondo che lo circonda solo ciò che Dio vuole che egli offra e riveli.

Il mio amico intellettuale e il mio amico spirituale svolgono i rispettivi ruoli. Il mio amico intellettuale mi affascina; il mio amico spirituale mi illumina. Il mio amico intellettuale ha tutto il tempo del mondo per criticare le mie mancanze. Il mio amico spirituale mi perdona giorno dopo giorno e accetta i miei errori come propri. Il mio amico spirituale mi accetta così come sono. Lentamente, costantemente e infallibilmente il mio amico spirituale mi porta nel mondo dell'auto-trascendenza, dove alla fine divento inseparabilmente tutt'uno con l'Amato Supremo.

L'intelletto ha un amico intimo: la mente raziocinante. Questa mente raziocinante è purtroppo molto spesso assalita dalla mente dubbiosa e sospettosa. La mente della distruzione ha libero accesso alla mente sospettosa. Nella mente raziocinante raramente c'è felicità. Nella mente dubbiosa e sospettosa la felicità non si trova mai. Al contrario, là notiamo la danza della distruzione, della distruzione totale.

La spiritualità ha un vero amico: la fede. Questa fede dimora nei recessi più intimi dei nostri cuori. Questa fede incarna Dio, rivela Dio e manifesta Dio. Nell'incarnazione cosciente di Dio, la nostra fede ci porta alla nostra prima destinazione. Nella rivelazione di Dio la nostra fede ci porta alla nostra seconda destinazione. Nella manifestazione di Dio, la nostra fede ci porta alla nostra terza e ultima destinazione.

Nella nostra vita quotidiana, nelle nostre multiformi attività comuni, ciò di cui abbiamo bisogno è l'intelligenza. Quando facciamo un passo avanti nella nostra vita esteriore, vediamo che abbiamo bisogno dell'intelletto. Se non abbiamo intelligenza, non possiamo sopravvivere. Se non abbiamo intelletto, non possiamo vedere la verità nei minimi dettagli. Sia l'intelligenza che l'intelletto sanno cos'è l'ignoranza, ma non cercano consapevolmente di uscire dalla notte dell'ignoranza.

Nella nostra vita interiore abbiamo un amico intimo: l'intuizione. L'intuizione è la vita dell'anima; l'intuizione è il treno espresso che accelera il nostro viaggio verso Dio. Ancora una volta, la fiamma dell'intuizione brucia il passato. Brucia la nostra vita precedente non divina. Illumina la nostra vita presente. Porta in primo piano il futuro remoto dentro di noi. Con il nostro potere intuitivo creiamo una nuova vita dentro di noi. Con il nostro potere intuitivo cresciamo nell'immagine stessa del nostro Amato Supremo.

Un cercatore della più alta Verità non ha bisogno della cosiddetta intelligenza. Né ha bisogno del cosiddetto intelletto. Ciò di cui ha bisogno è di un anelito interiore. Grazie al suo anelito interiore può facilmente avere libero accesso al mondo dell'intuizione. E dentro l'intuizione si espandono salvezza, liberazione e perfezione.

L'intelligenza che otteniamo dalla conoscenza dei libri non può aiutarci a scoprire la nostra realtà più intima. Non può aiutarci a raggiungere l'apice più alto. È il nostro anelito interiore che ci aiuta a tuffarci nel regno più profondo della nostra coscienza, che ci aiuta a salire alla coscienza sempre trascendente.

In India Sri Ramakrishna e altri Maestri spirituali di prim'ordine non si curavano della conoscenza terrena o dell'intelletto. Piangevano solo per Dio, come i bambini, e l'intuizione divenne la loro amica immediata, la loro amica costante ed eterna. Anche qui in Occidente il Cristo aveva a sua disposizione l'intuizione. Con il suo potere intuitivo realizzò suo Padre e distribuì la Luce di suo Padre al mondo intero. L'intelletto è di fondamentale importanza quando il fisico in noi non vuole più rimanere immerso nel letargo, nella notte più buia. L'intelletto è un gradino iniziale nella scala in evoluzione della coscienza. Ma il gradino dell'intuizione è infinitamente più elevato del gradino dell'intelletto.

Un cercatore della Verità ultima può iniziare il suo viaggio dalla conoscenza e dall'intelletto, oppure può iniziare il suo viaggio direttamente dall'intuizione. Il suo anelito interiore può portarlo facilmente al piano dell'intuizione senza entrare nel mondo intellettuale.

Il mio maestro-intelletto alla fine mi dice che non conosce la risposta. Il mio maestro-spiritualità mi dice che sa tutto. Mi dice un'altra cosa: mi dice che solo Dio sa tutto in lui e per mezzo di lui.

Il mio amico intellettuale è un gigante mentale. Vuole divorare il mondo. Anche il mio amico spirituale è un gigante, un gigante colmo d'anima. Il mio amico gigante colmo d'anima vuole alleggerire il fardello imponderabile di Dio, il fardello incommensurabile di Dio. Vuole alleggerire Dio secondo la sua capacità, secondo il potere della sua ricettività, che Dio gli ha concesso per la Sua infinita Bontà.

Un gigante spaventa il mondo e vuole divorare il mondo. Un altro gigante vuole porre fine ai tormenti atroci del mondo, vuole cambiare radicalmente volto e destino del mondo affinché qui sulla terra il Regno dei Cieli diventi una realtà viva.

Alla fine il gigante intellettuale sarà trasformato in un gigante spirituale. Quando veniamo trasformati, sentiamo che questo nostro mondo non ha bisogno e non può rimanere sempre nel sogno dell'ignoranza - che non ha bisogno e non può crogiolarsi coscientemente nei piaceri dell'ignoranza per sempre. Nella trasformazione del fisico la realtà dell'Aldilà ci rivendica come propri. Nella trasformazione del vitale le nostre qualità animali aggressive si trasformano nel dinamismo della luce dell'anima. Nella trasformazione della mente il finito perde la sua stessa ragion d'essere nella Luce e nella Delizia dell'Infinito.

Il potere della mente contro il potere del cuore⁵

Il potere della mente è il potere dell'informazione mondiale. Dal potere dell'informazione mondiale veniamo a sapere com'è il mondo. Il mondo sembra un'arancia rotonda. L'unica differenza è che al mondo, purtroppo, manca il delizioso sapore di un'arancia. Dalle informazioni del mondo arriviamo a sapere com'è il mondo. Il mondo è estremamente malato; ha bisogno di cure immediate.

Il potere del cuore è il potere dell'esperienza mondiale. Dal potere dell'esperienza mondiale scopriamo che cos'è realmente il mondo. Il mondo è uno strumento devoto di Dio. Dal potere dell'esperienza mondiale scopriamo cosa rappresenta il mondo. Il mondo rappresenta la realizzazione cosciente di Dio, la continua rivelazione di Dio e la costante manifestazione di Dio.

Il potere della mente è il potere della percezione. Con questo potere percepiamo una cosa, una realtà, ma non raggiungiamo la cosa o la realtà. Il potere del cuore è il potere di identificazione. Con questo potere non solo raggiungiamo, ma anche diventiamo. Cosa otteniamo? Raggiungiamo la perfezione divina nell'Ora Scelta di Dio. E cosa diventiamo? Diventiamo la Soddisfazione di Dio, pure nella Sua Ora Scelta.

Il potere della mente è il potere di penetrazione dell'ispirazione. L'ispirazione trova soddisfazione solo quando raggiunge il suo villino-destinazione. Il potere del cuore è il potere di realizzazione dell'aspirazione. L'aspirazione è soddisfatta solo quando raggiunge e diventa il suo palazzo-destinazione.

Il potere della mente vuole ragionare deliberatamente e abilmente. Ma con sua grande sorpresa vede la fine del suo viaggio della vita in una notte di frustrazione. Nella mente raziocinante non può esserci soddisfazione, nessuna soddisfazione permanente. Chi vuole vivere nel mondo della mente raziocinante non può mai essere soddisfatto. La soddisfazione rimane sempre un anelito lontano. Ma il potere del cuore si rivela devotamente e con tutta l'anima. Colui che è pronto e desideroso di essere ragionevolmente nell'anima, devotamente e incondizionatamente marcerà lungo la strada dell'Eternità nel cuore, alla luce dell'Essere dell'Immortalità.

Il potere della mente crede nell'esistenza della realtà solo dopo aver visto il volto della realtà e non un secondo prima. La forza del cuore crede spontaneamente nell'esistenza della realtà. Non ha bisogno di alcuna prova. Il cuore è spontaneità. La realtà è allo stesso tempo seme e frutto della spontaneità del cuore.

Il potere della mente ha paura del potere del cuore. Ha paura del potere del cuore perché pensa che perderà la sua individualità e personalità nel momento in cui entrerà nel vasto mare dell'unità del cuore. Sfortunatamente, anche il potere del cuore a volte ha paura del potere della mente. Sente che sarà totalmente distrutto nel vulcano del distruttivo senso di separatività della mente. Ma questa sfortunata paura del cuore non dura per sempre. L'anima alla fine ha l'opportunità di convincere il cuore che le sue qualità - morbidezza, dolcezza, gentilezza, simpatia, sacrificio, sentimento di unità divina con il Pilota Supremo interiore - non possono mai essere distrutte. Quando il cuore che aspira accetta questo messaggio elevatissimo dell'anima, il cuore non teme più la mente. Al contrario invita la mente – non la sfida, ma invita e accoglie la mente – a ricevere la luce che ha già ricevuto dall'anima.

Il potere della mente si esaurisce molto prima di raggiungere la sua destinazione. Se abusa del suo potere, perde la sua capacità molto presto, prima di subito. Anche se lo usa correttamente, il potere della mente non dura per sempre. Il potere della mente non alberga la realtà inesauribile.

Il potere del cuore, che è fondato sul potere dell'unità, il potere dell'unità dell'anima, è allo stesso tempo l'espressione e la rivelazione della visione trascendentale e della realtà universale.

Il potere della mente è un potere di breve durata, un potere occulto e miracoloso. Il potere del cuore è un potere psichico, un potere eterno, un potere normale e naturale di Dio, che Dio ci ha concesso per la Sua infinita Bontà. La vita dominata dalla curiosità è affascinata dal potere occulto e miracoloso. Ma è il normale, naturale potere psichico che incarniamo nel profondo del nostro cuore, che illumina l'animale in noi, libera l'umano in noi e realizza il divino in noi.

Il potere della mente dice a Dio: "Signore, sono grande quanto te, sono bravo quanto te, sono perfetto come te." Il Signore sorride e dice: "Figlio, sei buono come me, sei grande come me, sei perfetto come me." Ma quando la mente dice: "Io sono grande quanto Te," qui notiamo il gioco dell'ego, il gioco della sfida. L'ego della mente viene alla ribalta e vuole essere sullo stesso piano della Divinità e Realtà trascendentali di Dio. Ma quando Dio dice: "Figlio, tu sei grande, buono e perfetto come me," qui si nota il canto dell'unità, il silenzio che incarna la realtà. Il silenzio che incarna l'onnipresente Realtà di Dio, Dio lo rivela attraverso il Suo Suono cosmico quando dice alla mente che è grande, buona e perfetta come Lui. Quando dico che sono grande quanto te, in quel momento il mio ego viene alla ribalta. Ma quando dico che sei grande quanto sono io, in quel momento la mia unità illuminante e che realizza gioca il suo ruolo divino e supremo.

Il potere del cuore dice a Dio: "Signore, so che sei infinito, sei eterno, sei immortale. So quanto sono impotente e inutile. non faccio paragoni. Ma Signore, ti prego, concedimi solo un dono: desidero reclamarti eternamente come mio, molto proprio." Il Signore dice subito al potere del cuore: "Figlio, non sei indifeso, non sei disperato, non sei inutile. Tu sei quello che Io sono, hai quello che Io ho. Ciò che sono è la Realtà-Trascendenza dell'Eternità e ciò che ho è la manifestazione immortale e costante dell'Infinito. Tu ed Io, figlio, non solo siamo uguali, ma Uno, inseparabilmente Uno. Quando Mi vedrai, quando vedrai la Mia Altezza e Profondità, realizzerai ciò che sei eternamente, ciò che sei stato dal tempo della creazione, anche prima della creazione manifesta. E quando ti vedo, quando Mi manifesto in e attraverso di te, sento e vedo la Mia Espansione, la Mia Perfezione, la Mia Soddisfazione in e attraverso di te. Hai bisogno di Me per raggiungere la Mia Altezza; Io ho bisogno che tu manifesti la Mia Profondità. Siamo Uno, il dritto e il rovescio della stessa medaglia. Io ti completo; tu mi completi. Attraverso di te io canto il canto della Mia manifestazione. Per mezzo mio tu canti il ​​canto della tua realizzazione."

Come risolvere i problemi del mondo⁶

Che cos'è un problema? Un problema è un incidente sconsolante e scoraggiante nella vita di un essere umano che non aspira. Un problema è un'esperienza indesiderata, ingiustificata, ma significativa nel cuore di un aspirante cercatore, un cercatore della Verità trascendentale, un cercatore della Coscienza sempre trascendente, un cercatore del Sogno sempre appagante di Dio sulla terra.

Ogni problema è una forza cieca. Questa forza è dell'ignoranza e per l'ignoranza. E che cos'è l'ignoranza? L'ignoranza è qualcosa in noi che vuole realizzare l'irreale in noi. Cos'è l'irreale in noi? L'irreale in noi è la nostra accettazione conscia o inconscia della separazione dalla Realtà di Dio, dalla Divinità di Dio, dall'Eternità di Dio, dall'Infinità di Dio e dall'Immortalità di Dio.

Ogni essere umano è un mondo a sé. Ogni essere umano ha un suo mondo. Quando si guarda dentro, è un mondo; quando guarda fuori, ha un mondo. Il suo mondo interiore è un mondo che illumina, un mondo che appaga, un mondo che ama Dio, un mondo che manifesta Dio. Il suo mondo esteriore è un mondo ingestibile, incontrollabile, scoraggiante e sconsolante. Questo mondo lo fa sentire costantemente senza speranza, inutile. Questo mondo gli fa sentire che non è destinato a essere lo strumento prescelto da Dio, non è destinato a soddisfare Dio e manifestare Dio, non è destinato a essere nella Barca d'Oro che salpa verso la nostra destinazione divina.

Ogni individuo deve affrontare i problemi del mondo. Di nuovo, ogni individuo è lui stesso un problema del mondo. Quando apre gli occhi, ha tutti i problemi del mondo da affrontare. Deve affrontarli. Quando chiude gli occhi, diventa davvero un problema del mondo per se stesso. Quando apre gli occhi, l'ignoranza del mondo cerca di catturarlo e renderlo una vittima della distruzione del mondo. Quando chiude gli occhi, non vuole partecipare al Gioco cosmico. Vuole rimanere in disparte dal Dramma cosmico di Dio. Vuole mantenere la propria individualità e personalità senza luce, oscure, impure. Egli diventa il problema dei problemi.

Come risolvere i problemi del mondo. Ci sono alcune persone dell'opinione che i problemi del mondo non potranno mai essere risolti; quindi, un uomo saggio è colui che ignora o evita consapevolmente e costantemente i problemi del mondo. Di nuovo, ci sono persone che pensano che valutando i problemi del mondo, o giudicando i problemi del mondo, verrà un momento in cui i problemi del mondo saranno automaticamente risolti. Ci sono persone che pensano che i problemi del mondo non potranno mai essere superati, non potranno mai essere risolti; quindi, sentono che dovrebbero semplicemente godersi quel poco che hanno. Se hanno piacere a loro disposizione, sono pronti ad accettare e abbracciare questo piacere fugace. Dal momento che i problemi del mondo non possono essere risolti, dicono, una vita di fugace piacere e di breve durata è ciò di cui hanno bisogno.

Ma il cercatore in un essere umano non sarà mai soddisfatto a meno che e fino a quando i problemi del mondo non saranno risolti. Il vero cercatore in noi sa che c'è un modo per risolvere tutti gli innumerevoli problemi del mondo, e quel modo è accettare i problemi del mondo come tali e poi cercare di portare la perfezione nei problemi del mondo. Come accettiamo i problemi del mondo? Accettiamo i problemi del mondo come problemi nostri, problemi personali. E come perfezioniamo i problemi del mondo? Perfezioniamo i problemi del mondo perfezionando noi stessi e perfezionando le cose che rivendichiamo come nostre.

I problemi del mondo possono essere risolti solo quando ricordiamo consapevolmente a noi stessi la promessa della nostra anima a Dio prima di entrare nell'arena mondiale. Dobbiamo accettare questa creazione di Dio come il nostro campo di esperienza, come il nostro campo di esperimento, come il nostro campo di rivelazione e manifestazione di Dio. Ogni singola anima fa la solenne promessa a Dio di vedere Dio nel Modo proprio di Dio, di appagare Dio nel Modo proprio di Dio prima di assumere il suo abito terreno. Ma l'ignoranza del mondo vela la luce dell'anima e la promessa dell'anima, vela anche la certezza di Dio. Questa esperienza dell'anima è uno sfortunato incidente nella vita dell'anima, ma non dura per sempre. L'infinita Compassione di Dio dall'alto e l'impulso interiore dell'uomo si incontrano e l'anima torna alla ribalta, offre la sua luce al mondo delle tenebre e realizza la promessa fatta all'Assoluto Supremo.

Come risolvere i problemi del mondo. Possiamo risolvere i problemi del mondo con la preghiera del nostro cuore e con la meditazione della nostra vita. La preghiera è la nostra invocazione cosciente dall'alto della Compassione che tutto illumina di Dio. La meditazione è la nostra manifestazione cosciente dell'illuminazione di Dio sulla terra. Preghiamo per raggiungere l'Altissimo, l'Altezza trascendentale. Meditiamo per far scendere l'Altezza trascendentale e manifestarLa qui sulla terra. Quando preghiamo, entriamo nel regno dell'Esistenza, della Coscienza e della Beatitudine. L'Esistenza è il primo corridore, la Coscienza è il secondo corridore e la Beatitudine è il terzo corridore nella staffetta divina del Gioco cosmico. Il primo corridore raggiunge l'Altezza dell'Eternità. Il secondo corridore raggiunge la Lunghezza di Infinito. Il terzo corridore raggiunge la Vita dell'Immortalità.

Risolviamo i problemi del mondo invocando la Pace, la Luce e la Beatitudine in misura abbondante, in funzione del nostro potere di ricettività. La Mano di Dio che nutre il cercatore in noi è la Pace. L'Occhio di Dio che conduce e guida il servitore in noi è la Luce. Il Cuore di Dio che rende immortale in noi l'amante divino è la Beatitudine. L'autocontrollo porta la pace nel mondo. La pace mondiale vince i problemi del mondo. Nell'autocontrollo c'è la fiducia in Dio. La fiducia in Dio è la soddisfazione ultima dell'uomo. Nella soddisfazione ultima dell'uomo, Dio l'uomo raggiunge la perfezione sulla terra e l'uomo il Dio ottiene la realizzazione in Cielo.

Il potere che domina non può risolvere i problemi del mondo. Il potere che ama può risolvere i problemi del mondo. Il potere che si sente insufficiente, inadeguato in assenza di un membro della comunità mondiale, può risolvere i problemi del mondo. Il potere che dichiara "uniti nel mondo del cuore noi stiamo in piedi; divisi nel mondo della mente noi cadiamo," può facilmente risolvere i problemi del mondo.

Una vita di silenzio è il modo più veloce per risolvere i problemi del mondo. Ma questa vita di silenzio non è il silenzio dei sensi. Questa vita di silenzio è la visione della Realtà suprema che cerca costantemente di emergere. È solo nella vita-ilenzio che la vita-suono può incontrare la propria soddisfazione. La vita-suono di Dio è la Sua vita di onnipotenza. L'uomo può sviluppare consapevolmente questo potere onnipotente, e una volta che ha sviluppato questo potere, vede che questo potere esiste eternamente.

Cos'è questo potere onnipotente? È il potere che unifica l'uno con i molti e i molti con l'uno. È il potere che trova il suo compimento nel dono di sé. Il dono di sé si fa non nel senso del sacrificio, ma con il sentimento del tutto come un'unica vera realtà. La vastità dell'Infinito è propria. Proprio perché ogni individuo svolge un ruolo distinto, sente che solo il senso della molteplicità può realizzare la realtà in noi. Ma quando prega e medita, quando aspira, arriva a rendersi conto che la molteplicità è viva, la molteplicità esiste perché l'unità è lì come sua sorgente. Questa unità è nell'anima, mentre la molteplicità è nel corpo. Quando saliamo, cantiamo il canto dell'unità. Quando scendiamo, balliamo la danza della molteplicità.

Una vita di problemi è per chi non aspira, per chi vive nel mondo del desiderio. Nessun problema, nessun problema per chi vuole nuotare nel mare della luce. Un problema è la notte, la notte che ci lega, la notte che ci acceca. Ma un cercatore è colui che vuole rimanere sempre nello splendore della luce. Questa luce non espone la notte-ignoranza, illumina e trasforma la notte-ignoranza.

Quando il cercatore rimane nell'anima, si bagna nell'anima, sente che non ci sono problemi, non possono esserci problemi. Quando il cercatore rimane nella coscienza del corpo, vede brulicanti problemi nelle sue molteplici attività quotidiane in innumerevoli forme. Ma solo perché è un cercatore della Luce infinita, della Verità e della Beatitudine, sa che questi problemi non dureranno per sempre. Al contrario, sente che ogni problema è un ostacolo, una sfida, e in ogni sfida c'è un nuovo mondo di speranza, un nuovo mondo di Visione di Dio, un nuovo mondo di Realtà di Dio.

Chi non aspira considera un problema una maledizione e chi aspira lo considera una benedizione mascherata. Un cercatore della più alta Verità accetta i problemi del mondo come qualcosa che può essere trasformato, illuminato e perfezionato. Ogni problema si trasforma in una benedizione aggiuntiva. Per lui un problema è un'esperienza e questa esperienza è utilizzata in modo divino per realizzare una causa suprema. Prende ogni problema come una benedizione che può usare come trampolino di lancio per raggiungere la Sponda d'Oro dell'Aldilà sempre trascendente. Solo perché è un cercatore, è tutto compassione. Sente che la cosa giusta per lui non è disfarsi del mantello dell'ignoranza, ma aggiustarlo, trasformarlo e renderlo utilizzabile. Sente la notte dell'ignoranza come parte integrante della sua esistenza. Considera la notte dell'ignoranza come una luce minore, e la luce minore cresce coscientemente nella luce maggiore. La notte dell'ignoranza è il fratello minore e la luce della saggezza è il fratello maggiore. Il fratello maggiore porta il fratello minore al genitore sole per l'illuminazione immortale e la perfezione immortale.

La spiritualità è una fuga dalla realtà?⁷

La risposta deve essere sempre negativa. La spiritualità non può mai essere una fuga dalla realtà. Che cos'è la spiritualità? La spiritualità è il frutto della realtà. E qual è la realtà? La realtà è il seme della spiritualità. Il seme e il frutto sono insieme e inseparabili. Oggi ciò che è seme, domani diventa frutto. Dopodomani ridiventa seme, e il giorno dopo ridiventa frutto. Nel cuore del tempo il seme e il frutto cambiano i loro rispettivi ruoli e giocano un gioco di costante manifestazione di unità.

La spiritualità è una fuga dalla realtà? No, mai! Chi scappa? Colui che sente di aver fatto qualcosa di sbagliato. Colui che sente che il mondo interiore o il mondo esteriore hanno motivo di punirlo. Un ladro vuole scappare perché ha rubato qualcosa, ma il cercatore aspira sempre a fare la cosa giusta. Un cercatore che alla fine diventerà un santo non ruba nulla a nessuno. Sta pregando per far discendere Pace, Luce e Beatitudine in misura infinita.

Chi sente che la sua realtà è insufficiente, insignificante, cercherà di fuggire dalla realtà stessa. Ma la vera Realtà è onnipervadente; nessuno può sfuggire a quella Realtà. L'irreale in noi vuole fuggire dal reale in noi. L'irreale in noi vede i suoi difetti, le sue deficienze, i suoi limiti; quindi, cerca di fuggire dalla vasta Realtà-esistenza. Ma l'irreale in noi purtroppo non sa che la vera Realtà è onnipervadente; ha un'esistenza onnipresente.

L'animale in noi vuole divorare l'umano in noi. Sente che divorando l'umano in noi può raggiungere la soddisfazione. L'umano in noi dubita dell'esistenza della luce divina; quindi, cerca di sfidare la divinità dentro e fuori di noi. Sente che sfidando la divinità e dubitando, sospettando e ignorando la divinità può trarre soddisfazione. Questa idea è assurda. Come è impossibile per l'animale in noi distruggere totalmente l'umano in noi, così l'umano in noi non può dubitare per sempre, non può rovinare per sempre il brillante fulgore della luce divina dentro di noi. L'umano in noi non sarà mai distrutto dall'animale perché l'umano in noi sta piangendo per qualcosa di superiore, per la luce superiore, per la pace interiore. Naturalmente un giorno, immancabilmente, l'umano in noi sarà inondato di luce superiore e di pace interiore. E l'umano in noi non potrà dubitare o rovinare per sempre la purezza della divinità dentro di noi, proprio perché la divinità dentro di noi è infinita, eterna e immortale. L'umano in noi prima o poi si arrenderà al divino che è in noi, proprio come l'animale in noi deve arrendersi all'umano che è in noi.

La vera spiritualità deve accettare il mondo così com'è. Se la spiritualità vuole aspettare il miglioramento del mondo o se la spiritualità vuole un mondo migliore in cui offrire la sua luce, allora la spiritualità dovrà aspettare per tutta l'Eternità. Ma la spiritualità in noi è saggia. Non aspetta. Sa che il mondo si sta evolvendo e progredisce. Ogni individuo sta progredendo. Alcuni stanno progredendo lentamente, mentre altri stanno progredendo velocemente e altri ancora stanno progredendo molto, molto velocemente. Colui che ha intenso un pianto interiore correrà naturalmente velocissimo.

Dobbiamo accettare il mondo e cambiare il volto del mondo, trasformare il mondo del desiderio nel mondo dell'aspirazione e trasformare il mondo dell'aspirazione nel mondo dell'illuminazione e della perfezione. Noi dobbiamo sempre cantare il canto dell'accettazione. Dobbiamo cantare il canto dell'accettazione dentro il corpo, dentro il vitale, dentro la mente, dentro il cuore. Tutto ciò che ci è dato da Dio, l'Autore di ogni bene, deve essere utilizzato correttamente, per servirLo nel Suo proprio Modo. Se cantiamo l'altro canto, che chiamiamo il canto della rinuncia, dobbiamo essere estremamente attenti. La rinuncia è una parola molto complicata e una parola molto significativa nella nostra terminologia spirituale. Negli ultimi quattromila anni i cercatori indiani e alcuni dei Maestri spirituali indiani hanno cantato il canto della rinuncia. Se cominciamo a rinunciare, scopriremo presto che non c'è niente in noi a cui non dobbiamo rinunciare alla fine per raggiungere la soddisfazione. Oggi sentiamo che il nostro corpo è imperfetto e ignorante; quindi, rinunciamo al corpo. Domani sentiremo che il nostro vitale è aggressivo e non divino, quindi cercheremo di rinunciare al vitale. Dopodomani sentiremo che la nostra mente è senza luce, impura, oscura, e rinunceremo alla mente. Il giorno dopo vedremo che il nostro cuore è molto debole; non può resistere alla tentazione; perciò, rinunceremo al cuore. In questo modo rinunceremo a tutto ciò che rivendichiamo come nostro. Ma se rinunciamo a tutto ciò che abbiamo o a ciò che interiormente siamo, come faremo a vedere il volto della soddisfazione? È semplicemente impossibile. Ecco perché dobbiamo camminare lungo l'altra strada, la strada dell'accettazione.

Dobbiamo sapere che abbiamo un'anima, che è una scintilla della Divinità più elevata, dentro di noi. Quest'anima ha luce in misura illimitata e quest'anima dimora nei più intimi recessi del nostro cuore. Grazie alla nostra aspirazione possiamo sentire la luce dell'anima nel nostro cuore, e dal cuore possiamo far scendere la luce dell'anima nella mente; dalla mente possiamo portarla nel vitale e dal vitale nel fisico.

Un cercatore è colui che vuole compiacere Dio, che vuole compiacere il reale in se stesso, che vuole fare la cosa prioritaria per prima. La prima cosa è amare Dio e compiacerLo. Il reale in noi è Dio e nessun altro. Accettando ciò che abbiamo in questo momento e ciò che rappresentiamo sulla terra, alla fine realizziamo la divinità dentro di noi e la realtà dentro di noi.

Ora abbiamo due vite, la vita del desiderio e la vita dell'aspirazione. La vita-desiderio sente che l'appagamento dei sensi, purificati o meno, è tutto. La vita di piacere è tutto per la vita di desiderio. Per la vita-aspirazione, la vita-piacere non è tutto. Al contrario, non è assolutamente nulla. La vita della gioia è tutto. La vita-piacere è qualcosa che ci costringe segretamente a negare la vera Realtà in noi. La vera Realtà è l'unità onnipervadente e inseparabile. La vita di gioia ci insegna apertamente come stabilire un'unità inseparabile con il mondo in generale. Nella vita di piacere incombe costantemente il senso di separatività. Il piacere è nella limitata esistenza terrena. E la gioia è nell'illimitata esistenza libera del Cielo.

Quando un cercatore inizia a pregare e meditare, consciamente o inconsciamente, sente la necessità della vita-aspirazione. Molte volte un cercatore prega e medita inconsciamente; quindi, non marcia continuamente, a volte si ferma. Ma quando diventa cosciente, cammina o corre sempre lungo la strada, ventiquattr'ore su ventiquattro. E vede dentro di sé una vita diversa, non una vita umana, che abbraccia sessanta, settanta o ottanta anni, ma una vita che trascende sia la vita umana che la morte umana. Quando il cercatore inizia a camminare consapevolmente lungo la strada dell'Eternità, lentamente, costantemente e infallibilmente, raggiunge la sua Meta prefissata.

Quando il cercatore raggiunge ila sua Meta, con sua grande sorpresa scopre che la sua Meta non è altro che un nuovo punto di partenza. Come mai? La sua fame interiore è aumentata. La vita che ha visto ed è divenuto non gli basta. Ha bisogno di più luce, abbondante luce, infinita Luce. Quando un bambino è all'asilo, la sua destinazione è la scuola elementare. Quando è alle elementari, la sua destinazione è il liceo. Quando è al liceo, la sua destinazione è il college. E quando è al college, la sua destinazione è l'università. Quando termina il suo corso universitario, non è ancora soddisfatto, nonostante abbia una laurea magistrale o un dottorato di ricerca, perché sa che non c'è fine al suo sapere. Vuole scoprire di più sul mondo: più verità, più conoscenza. Sa che non c'è fine alle cose che può imparare. Questo succede nella vita comune, la vita della conoscenza umana. Nella vita della saggezza divina, che è infinitamente più potente, che tratta dell'Eternità, dell'Infinito e dell'Immortalità, si deve essere continuamente uno studente. Come il grande filosofo Socrate dobbiamo diventare eterni studenti.

La vita spirituale è la vita dell'amore e della soddisfazione. L'amore che otteniamo dalla nostra vita spirituale è l'amore che cresce, risplende e scorre. A differenza dell'amore umano, che strangola e viene strangolato mentre cerca di possedere qualcosa o qualcuno, l'amore divino cresce e sboccia continuamente dentro di noi. L'amore divino è un fiore; la sua offerta è il suo profumo. Quando il cercatore annusa la fragranza, sente che il suo essere interiore è purificato e la sua esistenza esteriore è purificata.

La soddisfazione può essere raggiunta in due modi: attraverso la distruzione e attraverso la perfezione. L'animale in noi e l'umano in noi cercano di trarre soddisfazione dalla distruzione. L'umano in noi vuole divorare il mondo della realtà. L'umano che è in noi inventa bombe per distruggere il mondo e quindi sia l'animale che l'umano sentono che avranno soddisfazione. Ma il divino in noi sa che la soddisfazione, la vera soddisfazione, non si ottiene mai distruggendo la realtà. Di fatto, la vera Realtà non può mai essere distrutta. Non solo è onnipresente, ma è anche onnipotente. Il divino trova invece soddisfazione nel perfezionare la realtà limitata che scopre qui sulla terra. Solo così si può ottenere la soddisfazione divina, la soddisfazione duratura.

Il mondo è il Sogno di Dio. E il Sogno di Dio e la Realtà di Dio sono inseparabili. Dio non può esistere solo con la Sua Realtà, senza avere un Sogno. Di nuovo, non può esistere solo con il Suo Sogno. Il Suo Sogno e la Sua Realtà sono come la Sua Anima e il Suo Corpo. Il Corpo, diciamo, è la Realtà e l'Anima è il Sogno. Il Sogno cosmico corre costantemente, vola, si tuffa su piani inesplorati. Ha stretto amicizia con l'Infinito, l'Eternità e l'Immortalità. La Realtà cosmica è statica; contiene la Visione cosmica. È come un ballerino che ha bisogno di qualcosa su cui stare in piedi per ballare. Dio ha bisogno della Realtà per compiere il Gioco cosmico, che è la manifestazione della Sua Visione o Sogno cosmico.

Spiritualità e realtà sono inseparabili. La spiritualità è il cielo dentro di noi e la realtà è il mare dentro di noi. Nella coscienza del cielo riceviamo il messaggio della gioia. Quando la gioia entra nella libertà, vediamo che la libertà è diventata il Volto del Supremo trascendentale. Quando la libertà entra nella gioia, vediamo che la gioia è diventata il Sorriso del Supremo trascendentale. Ogni cercatore ha dentro di sé la vita di libertà e la vita di gioia. Quando pratica la preghiera, la concentrazione e la meditazione, presto sorge il giorno in cui scopre di essere stato eternamente proprio ciò che ha cercato a lungo. Quando la sua barca di sogno lo porta sulla sponda della Realtà, vede che quella sponda della Realtà non è altro che la sua stessa Realtà dimenticata.

AUM

Viaggio verso la Terra e Viaggio verso il Cielo⁸

Il viaggio legato alla terra inizia in Paradiso e finisce sulla terra. Il viaggio verso il Paradiso inizia sulla terra e finisce in Paradiso. Con il viaggio verso la terra la promessa dell'anima a Dio discende. Con il viaggio verso il Paradiso l'aspirazione del corpo per Dio ascende.

Il viaggio verso la Terra è per la costante manifestazione di Dio, e il viaggio verso il Paradiso è per la realizzazione consapevole di Dio. La velocità del viaggio verso la terra è lenta. La velocità del viaggio verso il Paradiso è ugualmente lenta. La velocità del viaggio terrestre è lenta perché la luce-promessa dell'anima ha paura di entrare nell'incoscienza e nell'ignoranza della terra. La velocità del viaggio verso il Paradiso è lenta perché la fiamma-aspirazione della terra ha paura della beatitudine e della pienezza del Paradiso. Ma lento e costante si vince la gara. Quando la promessa dell'anima a Dio tocca la coscienza terrestre, Madre Terra cinge la ghirlanda della luce-promessa dell'anima. Quando la fiamma dell'aspirazione della terra raggiunge il Paradiso, Padre Paradiso benedice la fiamma-aspirazione della terra.

La Terra sa piangere. Il Paradiso sa sorridere. Questo è quello che sappiamo tutti. Questo è ciò che sentiamo tutti. Ma quando la coscienza della terra sta per raggiungere il Paradiso, la coscienza della terra sorride, e quando la coscienza del Paradiso sta per toccare la realtà della terra, la coscienza del Paradiso piange. La coscienza della Terra sorride perché vede che sta per raggiungere la sua Meta. La coscienza del Paradiso piange perché ha paura del mare d'incoscienza. Qui i loro ruoli cambiano. L'anima accetta il corpo, il vitale, la mente e il cuore. L'anima entra consapevolmente e deliberatamente nella schiavitù con la speranza che un giorno sarà in grado di portare il corpo, il vitale, la mente e il cuore alla liberazione cosciente.

Per essere trasformata, la coscienza terrestre deve essere liberata. L'anima si rende conto che la coscienza terrestre può essere liberata solo dall'accettazione della coscienza terrestre da parte dell'anima. Se l'anima rimane sempre nel piano più elevato del Silenzio-Realtà di Dio, allora non sarà in grado di liberare la coscienza della terra; così l'anima discende. La coscienza terrestre sente che se non riceve la coscienza del Paradiso, la coscienza del Paradiso sarà solo un mondo di sogno o di visione. Essa non vedrà il volto appagante del mondo reale. Il Paradiso ha bisogno della terra per la manifestazione di Dio. Questo è l'unico modo in cui il Paradiso può soddisfare Dio. La Terra ha bisogno del Paradiso per la realizzazione di Dio. Questo è l'unico modo in cui la terra può soddisfare Dio.

Dio ha due nomi speciali. Uno è in Paradiso, un altro è in terra. In Paradiso il nome speciale di Dio è Visione. Sulla terra il suo nome speciale è Compassione. Con il Suo Nome-Visione Egli vede il tutto della Sua Eternità. Con il Suo Nome-Compassione Egli diventa il tutto del Suo Infinito. La trascendenza dell'Eternità Egli è. L'espansione dell'Infinito Egli diventa. L'Eternità è la Sua Realtà-Silenzio. L'Infinito è la Sua Realtà-Suono. Egli incarna la visione dell'Eternità. Egli rivela la Realtà dell'Infinito.

Il Silenzio-Eternità di Dio fa una solenne promessa a Dio che unirà la vita fugace della terra con la vita eterna del Paradiso. Il Suono-Infinità di Dio promette a Dio che nel finito canterà il canto dell'Infinito. Il finito sarà in grado di fare tesoro della ricchezza dell'Infinito. Il finito sarà trasformato nella Realtà dell'Infinito. L'individuo potrà ospitare l'universale. L'universale potrà manifestare la sua Divinità e Immortalità nell'individuo.

Terra e Paradiso sono due grandi cantanti. Sono grandi cantanti, ma non sono bravi cantanti. Quando il Paradiso canta, la terra viene e offre la sua dedicata presenza, ma il Paradiso ignora deliberatamente la presenza della terra. Quando la terra canta, il Paradiso viene ad ascoltare, ma la terra finge di essere inconsapevole della presenza del Paradiso. Il Paradiso ignora; la terra rimane incosciente. È così che terra e Paradiso si snobbano a vicenda. Per questo regna sovrana una triste contesa tra la terra e il Paradiso.

Ma arriva un momento in cui la terra si tuffa nel profondo e il Paradiso si immerge nel profondo. Là, terra e Paradiso vedono e sentono le atroci pene del Pilota Supremo. Ne vogliono sapere il motivo. L'Eterno Pilota dice loro che sono loro i colpevoli. Essi non Lo soddisfano. Non vedono la Sua Divinità, la Sua Immortalità l'uno nell'altro. Sia la terra che il Paradiso supplicano il Pilota Eterno di cantare una canto per loro. Dio canta. Alla fine del canto sia il Paradiso che la terra pongono le loro teste devote e i loro cuori arresi ai Piedi del Signore Supremo. Il Signore Supremo dice loro: "Figlio mio e figlia mia, quello non è il posto giusto per voi. Il vostro posto è nel Mio Cuore, nel cuore del Mio Orgoglio, nel cuore della Mia benedicente Gratitudine." Egli pone terra e Paradiso nel Suo Cuore. Poi chiede loro di cantare il canto con Lui. Cantano tutti insieme. Alla fine del canto sia il Paradiso che la terra Gli offrono una ghirlanda di gratitudine e la fede dell'Eternità di Dio, la vita dell'Immortalità di Dio offrono la ghirlanda di soddisfazione al Paradiso e la ghirlanda della perfezione alla terra. Ciò di cui la terra ha bisogno è perfezione. Ciò di cui il cielo ha bisogno è soddisfazione. La perfezione della Terra è nell'anima del Paradiso e la soddisfazione del Paradiso è nel cuore della Terra.

Quando un cercatore è in un viaggio verso la terra, vede che la schiavitù, l'ignoranza e l'imperfezione di oggi si trasformeranno nella libertà, saggezza e perfezione di domani. Il cercatore che è in viaggio verso il Paradiso arriva a rendersi conto che il viaggio verso il Paradiso di oggi, che è incerto della rivelazione di Dio sulla terra, non deve essere sempre incerto. No, la realizzazione di Dio e la manifestazione di Dio possono facilmente avvenire sulla terra. La soddisfazione di Dio e la perfezione di Dio possono facilmente aver luogo in Paradiso. Il cercatore in noi, quando ascende con il viaggio verso il Paradiso, diventa l'orgoglio dell'umanità. Lo stesso cercatore, quando discende con il viaggio verso la terra, diventa l'orgoglio della divinità. La coscienza della Terra ascende nella coscienza del Paradiso, poiché nella coscienza del Paradiso risiedono la bellezza della terra e il dovere della terra. La coscienza del Paradiso discende nella coscienza della terra, poiché nella coscienza della terra giacciono la rivelazione e la manifestazione di Dio.

La Terra è sempre stata buona. Il Paradiso è sempre stato grande. Sia la grandezza che la bontà devono essere amalgamate. Con la bontà della terra, che è sacrificio per i suoi figli, la terra cresce nel giorno della perfezione. La grandezza del Paradiso, che è saggezza, il Paradiso la offre ai suoi figli e con questa luce di saggezza i figli del Paradiso diventano il Sorriso-Soddisfazione di Dio. Quando la terra è soddisfatta, la terra diventa la Pace dell'Immortalità. Quando il Paradiso si realizza, il Paradiso diventa la Delizia dell'Immortalità. Dio unisce la pace della terra e la gioia del Paradiso. Nell'unificazione del risultato della terra e del risultato del Cielo, Dio diventa completo, integro, perfetto e realizzato.

Prima del volo verso la terra del mio viaggio verde-rosso
La mia anima ha stretto la mano all'Altezza-Compassione di Dio.

Prima del volo verso il Paradiso del mio viaggio blu-oro
La mia vita stringe la mano alla Luce-Perfezione di Dio.

Oggi completiamo il nostro viaggio. Qui abbiamo tenuto sette discorsi. Desidero offrire questa serie di discorsi alla grande anima, l'anima devota del presidente Kennedy, che si era laureato ad Harvard, un gioiello di Harvard. Per onorare la sua memoria nei nostri cuori di amore e gratitudine, offro questa serie di discorsi. Sono estremamente grato a tutti i cercatori che sono presenti oggi e a coloro che sono venuti a questa serie di conferenze. A ciascuno di voi offro la mia più sincera gratitudine per avermi concesso l'opportunità di essere al servizio delle vostre anime aspiranti e delle vostre vite dedicate. Niente mi dà più gioia che servire. Servire è realizzare il reale in noi, il divino in noi.

Parte II — Domande e risposte

EBJ 9-14. 16 aprile 1975.

Domanda: Come si può avere più fede o una fede più forte?

Sri Chinmoy: Puoi sviluppare più fede, abbondante fede e illimitata fede incontrandoti con qualcuno che ha già questa fede. È come incontrarsi con una persona che ha più conoscenza di te; essa porta in primo piano la tua conoscenza. Allo stesso modo, quando uno ha più fede di te, la tua fiamma di fede si accenderà. Se senti che qualcuno ha più fede in Dio di te, allora è consigliabile incontrarsi con lui. Anche se non hai l'opportunità di parlargli per tutto il tempo, la sua stessa presenza nel silenzio aumenterà la fede dentro di te. È sempre consigliabile per te come cercatore incontrarti con qualcuno che ha più talento, più capacità, più aspirazione di te. Inconsciamente, non consapevolmente, il tuo cuore potrà attirare, come una calamita, l'aspirazione, la pace e le altre qualità divine da chi ne ha più di te.

Domanda: Prima di tutto, ti ringrazio. Sono stato molto colpito dalle tue bellissime poesie, dai tuoi racconti, dal tuo grande dono creativo nel fare tanto e dai tuoi dipinti. Hai qualcosa da dire su quella grande capacità di produrre cose belle attraverso l'immaginazione che si riferisce alla conoscenza spirituale?

Sri Chinmoy: Nella vita spirituale, quando andiamo nel profondo, ciò che chiamiamo "immaginazione" non è immaginazione. È qualcos'altro. In realtà è il precursore dell'ispirazione. E ciò che chiamiamo "ispirazione" non è ispirazione in quanto tale. È qualcos'altro. Quando vai nel profondo, vedi che è l'aspirazione che si nasconde nell'ispirazione. E l'"aspirazione" non è aspirazione, ma qualcos'altro. È qualcosa di più elevato, qualcosa di più profondo. Nell'aspirazione stessa c'è la realizzazione.

Quindi, quando faccio qualcosa, dipingo o scrivo, sento che il mio Pilota Interiore sta vivendo un'esperienza dentro e attraverso di me e quell'esperienza è aspirazione. Ma lo stesso Pilota, il Pilota Interiore, vorrebbe fare un'altra esperienza dentro e attraverso di te. In quel momento potrebbe volere l'esperienza della realizzazione o dell'ispirazione. Il ricercatore deve ricordare che non è colui che agisce, è lo strumento. Il Pilota Interiore è colui che agisce. So e dico ai miei studenti che non sono io colui che agisce e loro non sono coloro che agiscono. Chi agisce è qualcun altro. Chi agisce è il Pilota Interiore. Poiché Egli è colui che agisce, dobbiamo offrirGli la nostra più intima gratitudine, perché è Lui che ci sta utilizzando.

Oggi Egli mi sta utilizzando. Domani, se mi comporto male, se non ascolto il Suo comando interiore, i Suoi dettami interiori, immediatamente mi metterà da parte e darà a qualcun altro la possibilità di essere il suo strumento. Ci sono circa 250 cercatori qui. Sulla terra ci sono milioni di esseri umani. Ma quante persone pregano consapevolmente Dio o meditano su Dio? Rispetto alla popolazione mondiale, pochissime persone pregano e meditano. Quindi vedete, le persone che stanno pregando e meditando sono già scelte e selezionate per uno scopo speciale. Dio avrebbe potuto scegliere qualcun altro, selezionare qualcun altro. Ma proprio perché ci ha dato l'opportunità di diventare i suoi strumenti, sentiamo che è nostro dovere essere in costante gratitudine per Lui. Quindi, quando faccio qualcosa come suo strumento, prima di iniziare, Gli offro la mia gratitudine, la mia profonda gratitudine. E mentre Egli sta facendo l'esperienza, mentre agisce in e attraverso di me, quando vedo che è Lui che sta facendo tutto attraverso di me, Gli sono completamente grato. Alla fine, quando vedo il risultato che Egli produce, Gli offro ancora gratitudine. Quindi, se mi chiedi cosa faccio, dirò dall'inizio alla fine che cerco di diventare un cuore di gratitudine posto ai Piedi del Signore Supremo. Questa è l'unica esperienza che posso condividere con voi.

Domanda: Come mai ti riferisci a Dio come "Egli"?

Sri Chinmoy: Dio ha forma e ancora Dio è senza forma. Dio è sia con attributi che senza attributi. Dio è maschile e, ancora, Dio è femminile. Secondo la filosofia indiana, Dio non è né maschile né femminile, ma neutro. Questo Dio neutro lo chiamiamo "Brahma". Dio ha innumerevoli forme e volti.

Ma noi siamo come bambini. A un bambino piace chiamare suo padre "papà". Non ha bisogno di chiamare suo padre con nessun altro nome. Eppure gli amici del padre lo chiamano con un altro nome, e anche i suoi parenti lo chiamano con un altro nome. Quelli dell'ufficio possono chiamarlo con un altro nome. Comunque è lo stesso uomo.

Allo stesso modo, ogni aspirante ha il proprio nome con il quale chiama Dio. È una questione di preferenza personale e, nel mio caso, non è che riferendomi a Dio come "Egli" nego che Dio sia anche la Madre Divina. Lontano da esso. Dio è la Madre. Dio è il Padre. Dio è Luce. Dio è Pace. Dio è Energia Infinita. Quando mi riferisco a Dio come "Egli", non sto togliendo nulla a Dio. Come il bambino che chiama il padre, Dio verrà con tutto ciò che Ehli è, non importa se lo chiamo Padre, Madre o Brahma. A Dio non dispiacerà. Viene semplicemente per rispondere alla chiamata di Suo figlio e questo è tutto.

Domanda: Come si può trovare un equilibrio tra i desideri per non negarli e respingerli, ma nemmeno per esserne sopraffatti e governati?

Sri Chinmoy: Quando accettiamo la vita spirituale, l'appagamento dei nostri brulicanti desideri terreni può soddisfarci in qualche modo? No! Al contrario, ogni volta che soddisfiamo un desiderio, cadiamo preda di più desideri. Ma anche l'appagamento del desiderio stesso non ci dà la necessaria soddisfazione. Al contrario, aumenta la nostra avidità, la nostra insoddisfazione per ciò che vediamo, per ciò che sentiamo e per ciò in cui stiamo crescendo.

Quindi i desideri vitali, per un cercatore, devono essere trasformati nella vita d'aspirazione. Devono essere illuminati. Se senti che una volta realizzato questo desiderio, non entrerai più nel mondo del desiderio, che entrerai subito nel mondo dell'aspirazione, ti sbagli, non è possibile. La vita del desiderio è una vita allettante. Non si può dire che una volta realizzati venti desideri si entrerà nella vita spirituale. No! In quel momento il ventunesimo desiderio verrà a reclamarci. Una volta entrati nella vita spirituale dobbiamo sentire che ogni desiderio deve essere offerto al Signore per la sua trasformazione, per la sua illuminazione. A questo punto è necessario riconoscere se si tratta di un desiderio o di un comando.

Sono venuto per esserti utile. Ci sono alcune persone qui che non possono o non vogliono identificarsi con me. Troveranno da ridire su di me. Ma se qualcuno si identifica con la mia vita di aspirazione e dedizione, sentirà che sono venuto a condividere con lui le mie esperienze, per essere al servizio della divinità in lui. Quando si entra nella vita spirituale, se si è veramente coscienti, si saprà se si tratta di un desiderio che si sta realizzando o di un comando di Dio. Altrimenti si può chiamarlo desiderio quando non è affatto un desiderio. Potrebbe essere qualcos'altro. E ancora, potrebbe si essere ingannati. Si potrebbe avere dei desideri reali che non hanno nulla a che fare con i comandi di Dio o i dettami interiori di Dio. Poi si crea un problema. Si sente che le proprie azioni salvano l'umanità, servono l'umanità, quando possono essere totalmente non divine.

Quindi, per tornare alla tua domanda, nella vita spirituale la vita del desiderio deve essere trasformata e illuminata. Se dici che la spiritualità e la vita del desiderio possono andare di pari passo, ti sbagli. Giorno e notte non vanno insieme. Dobbiamo scegliere uno dei due. Se abbiamo a cuore la luce, allora dobbiamo dare tutta l'importanza alla luce. Ma dare tutta l'importanza alla luce non significa mettere da parte la nostra vita di desiderio. Dovremo trasformarlo, illuminarlo, perché possa essere di aiuto alla nostra vita di aspirazione. La nostra vita di desiderio è la nostra debolezza. Non ha la forza sufficiente per farci sentire chi siamo veramente. Ma la nostra vita di aspirazione ci fa sentire che siamo figli scelti di Dio. Quindi dobbiamo rafforzarci portando l'illuminazione nella nostra vita dalla nostra vita di aspirazione. Questo è l'unico modo in cui possiamo davvero ottenere soddisfazione dalla vita.

Domanda: Quale sfida offre al cercatore il mondo della sofferenza e la sofferenza degli altri?

Sri Chinmoy: Un cercatore alla fine apprende che ciò che una volta chiamava sofferenza non è in realtà sofferenza; è solo un'esperienza. Ci sono alcune esperienze nella vita che gli sono utili per crescere nella sua divinità ultima. Sta commettendo un errore se prende la sofferenza come qualcosa che si frappone sulla sua strada, se si chiede perché deve affrontare tutti i tipi di sofferenza. Dovrebbe sentire che è un'esperienza. Dovrebbe sentire che l'essere interiore sta facendo un'esperienza dentro e attraverso di lui o per la purificazione della sua vita esteriore o per qualche purificazione interiore. Dovrebbe mostrare al mondo intorno a lui che questo è qualcosa di necessario nella sua vita, che attraverso indicibili sofferenze, alla fine la luce sorgerà.

La sofferenza non è il messaggio finale. Felicità e gioia sono il messaggio finale. "Dalla gioia siamo nati, nella gioia cresciamo, e alla fine del nostro viaggio, nella gioia, ci ritireremo." La gioia è la nostra fonte. Qui nell'arena del mondo ci viene data una libertà limitata. Quando usiamo male questa libertà, creiamo più sofferenza, più schiavitù per noi stessi. Invece possiamo usare la nostra libertà limitata in modo divino. Ad esempio, siamo venuti qui per essere spirituali, per pregare Dio, per discutere di cose su Dio. Avremmo potuto andare in un bar o in un posto non divino o semplicemente guardare la televisione e ammazzare il tempo. Ma invece abbiamo usato la nostra limitata libertà per venire qui, per aumentare la divinità dentro di noi.

Quando usiamo male il nostro tempo, le conseguenze di quell'incidente spesso si trasformano in sofferenza. Ma ancora, se andiamo nel profondo, vedremo che non è sofferenza in quanto tale; è qualcos'altro. È un'esperienza. Se ne siamo consapevoli, diventiamo parte integrante dell'esperienza che sta vivendo il Pilota Interiore. Altrimenti potremmo sentire che la sofferenza è qualcosa che ci viene imposta di cui non abbiamo bisogno. Per un cercatore della Verità Ultima, la sofferenza è un'esperienza. A volte è un'esperienza necessaria, a volte no. Dipende da cosa abbiamo fatto o da quale esperienza abbiamo inconsciamente invitato o invocato. L'esperienza che vediamo nella nostra vita esteriore è un'espressione inconscia o cosciente della nostra purificazione interiore.

Domanda: Quando parli della vita umana e della vita divina sembra che siano due mondi separati. Mi ritrovo qui in questo mondo. Perché deve esserci un altro mondo?¹⁰

Sri Chinmoy: Ci sono già due mondi in noi: il mondo del desiderio e il mondo dell'aspirazione. Ogni giorno entriamo in questi due mondi. Quando entriamo nella vita del possesso, entriamo nel mondo del desiderio. Quando entriamo nella vita della trasformazione, entriamo nel mondo dell'aspirazione.

Questi due mondi - il mondo del desiderio umano e il mondo dell'aspirazione divina - sono dentro di noi, non intorno a noi. Quando entriamo nel mondo del desiderio, cerchiamo di legare. Ma prima che possiamo legare qualcosa, scopriamo che quella cosa ci ha già legato. Quando entriamo nel mondo dell'aspirazione, cerchiamo di liberare. Prima di liberare o liberando il mondo, scopriamo che anche noi stessi veniamo liberati.

Domanda: L'anima di un cercatore può contattare il suo Maestro spirituale se il Maestro vive in un'altra città o paese?¹¹

Sri Chinmoy: Sì, l'anima può contattare il Maestro se è un po' sviluppata. Ma a volte la mente fisica non crede o non riceve il messaggio dell'anima. La mente fisica dubita dell'esistenza stessa dell'anima; sospetta di tutto, a volte anche della propria realtà. Questa mente fisica sfortunatamente non ha libero accesso all'anima, quindi non sa cosa sta facendo l'anima. Ma se l'anima vuole convincere la mente fisica, può elevare anche la mente fisica con la luce divina. Una volta che questa luce sarà calata abbondantemente nella mente fisica, la mente convincerà l'intero essere che l'anima è entrata in contatto con il Maestro.

Domanda: Puoi spiegare il valore di cercare di comunicare le proprie esperienze interiori con gli altri? ¹²

Sri Chinmoy: Alcuni Maestri consigliano ai propri discepoli di condividere le proprie esperienze solo con loro. Il più delle volte non è consigliabile comunicare o offrire agli altri la propria esperienza interiore. Supponiamo che tu abbia avuto un'esperienza molto alta e sublime. Anche se racconti questa esperienza al tuo amico più intimo, la sua gelosia potrebbe tentare di divorare la ricchezza, la realtà viva della tua esperienza. A volte capita che quando condividi le tue esperienze interiori con un principiante, il principiante cercherà di vivere la stessa esperienza con le buone o con le cattive. Nella vita spirituale questo non si può mai fare. Il progresso spirituale è un processo lento, costante e graduale. Solo perché hai assaggiato un mango e me lo racconti, potrei anche provare a salire sull'albero di mango. Ma se non so arrampicarmi, quando ci provo, cado e mi faccio male. Inoltre, se racconti le tue esperienze interiori agli altri, l'orgoglio umano può entrare in te.

Si dovrebbero condividere le proprie esperienze interiori solo con il permesso del Maestro. Se uno non ha un Maestro, allora deve immergersi nel profondo e ascoltare i dettami dell'anima. Se l'anima o il Maestro chiede a un cercatore individuale di condividere le sue esperienze con il resto del mondo, allora non ci sarà alcun problema. In tal caso può succedere che se la persona racconta le sue esperienze, i suoi amici saranno ispirati ad entrare nel mondo dell'aspirazione. Ma è sempre consigliabile chiedere al Maestro o andare in profondità per sapere se condividere le proprie esperienze con gli altri. Altrimenti, può creare risultati imprevisti e deplorevoli sia nel cercatore stesso sia in colui con cui sta cercando di condividere le sue esperienze.

Domanda: È possibile la liberazione senza l'aiuto di un Maestro vivente?¹³

Sri Chinmoy: È del tutto possibile per il cercatore ottenere la liberazione senza l'aiuto di un Maestro vivente. Ma è consigliabile avere un Maestro se si valuta la velocità. Se puoi fare qualcosa oggi con l'aiuto di qualcun altro, perché vuoi impiegare tre o quattro giorni per farlo da solo? Andiamo a scuola e studiamo con un insegnante. Come mai? Quando abbiamo un insegnante, siamo diretti e guidati in ciò che studiamo. Tutti i libri che studiamo sono disponibili in libreria, ma quando l'insegnante dice che qualcosa è corretto, allora ci crediamo subito. Così l'insegnante accelera il nostro studio.

Non c'è niente di male nel farsi aiutare da qualcuno. Un Maestro spirituale è anche lui figlio di Dio. Se mio fratello maggiore sa qualcosa, ho tutto il diritto di chiedere a mio fratello maggiore di insegnarmelo. Una volta che l'ho imparato, quella conoscenza diventa un mio possesso. In quel momento sono libero di condividere con gli altri le conoscenze che ho acquisito con il suo aiuto. Quando si tratta della realizzazione di Dio, se qualcuno dice: "No, non voglio prendere alcun aiuto esterno, dipenderò interamente da Dio e da me stesso," allora quella persona deve sapere che la sua realizzazione richiederà migliaia di di anni. Ma non c'è niente di sbagliato in questo approccio. Colui che ha realizzato Dio per la prima volta non ha avuto un maestro umano. Dio gli ha insegnato direttamente. Quindi, se il cercatore è estremamente sincero e se vuole dipendere dalla guida interiore diretta di Dio, può farlo. Ma dovrebbe sapere che il suo progresso sarà lento, molto lento e incerto.

Domanda: Come separiamo la voce dell'anima dall'intelletto e dall'emozione?¹⁴

Sri Chinmoy: Possiamo facilmente separare la voce dell'anima dalla vita emotiva e dalla vita intellettuale. Quando facciamo qualcosa, il risultato arriva sotto forma di successo o fallimento. Quando seguiamo i dettami della voce dell'anima, se il risultato delle nostre azioni è il successo, non ci innalziamo ai cieli e dimentichiamo il mondo della realtà. Non perdiamo il nostro equilibrio. E se il risultato arriva sotto forma di fallimento, non diventiamo infelici e depressi. Sia che si riesca o si fallisca, con uguale gioia, allegria e perfetta equanimità poniamo il risultato ai Piedi del Signore Supremo.

Ma quando facciamo qualcosa che è stato suggerito dalle nostre convinzioni intellettuali o sentimenti emotivi, agiamo in modo diverso, a seconda che il risultato delle nostre azioni sia successo o fallimento. Quando agiamo secondo i dettami dell'intelletto o delle emozioni, ci aspettiamo qualcosa a modo nostro. Se il risultato non soddisfa le nostre aspettative, siamo frustrati e delusi, e nella nostra delusione ciò che appare è la distruzione. Ma se sono i dettami dell'anima che eseguiamo, allora sentiremo sempre equilibrio, pace e tranquillità nel risultato. Vedremo e sentiremo che il risultato delle nostre azioni non è altro che un'esperienza che eleverà la nostra coscienza, approfondirà la nostra coscienza, allargherà, illuminerà e perfezionerà la nostra coscienza.

Quando ascoltiamo i dettami dell'anima, sappiamo che non siamo noi colui che agisce; colui che agisce è Dio. Noi siamo lo strumento, e Dio Colui che agisce sta vivendo un'esperienza dentro e attraverso di noi nel Suo Modo inimitabile. Offriamo solo la nostra esperienza al Pilota Interiore e la mettiamo ai Suoi Piedi. Se non abbiamo il senso di separatività, allora possiamo sentire che è Lui che ha avuto l'esperienza dentro e attraverso di noi e che Egli è l'esperienza stessa.

Domanda: Come possiamo dissociarci dai desideri della carne?¹⁵

Sri Chinmoy: Immaginiamo davanti a noi due stanze. Una stanza è la stanza del desiderio e l'altra stanza è la stanza dell'aspirazione. Quando entriamo nella stanza del desiderio, immediatamente veniamo catturati dalla vita del piacere, dalla vita della schiavitù, dal finito che ci circonda. Qui cerchiamo di legare e possedere tutto come nostro. Ma prima di legare qualcosa, vediamo che ne siamo già vincolati. Prima di possedere qualcosa come nostro, vediamo che siamo già posseduti da quella cosa. Vediamo che altri stanno governando le nostre vite, altri stanno dominando su di noi. Ma quando entriamo nell'altra stanza, la stanza dell'aspirazione, immediatamente sentiamo che c'è qualcosa che va ben oltre il fisico. In quella stanza sentiamo che il corpo non è tutto, ma Dio è tutto. Per realizzare che Dio è tutto, dobbiamo fare amicizia con la nostra anima. Se rimaniamo o viviamo nella stanza dell'aspirazione, vediamo la nostra eterna amica, l'anima. E l'anima ci insegna come bere il nettare divino e come possiamo rimanere sempre lontani dal mare dell'ignoranza.

Sta a noi restare nella stanza dell'aspirazione. In questa stanza c'è un costante progresso interiore. Qui cantiamo il canto dell'autotrascendenza. Se vogliamo dissociarci dalla nostra vita di desiderio, la cosa migliore è associarci costantemente, consapevolmente e con tutta l'anima alla nostra vita di aspirazione. Se ci associamo alla nostra vita di aspirazione, automaticamente la vita di desiderio comincerà a lasciarci. Resteremo con l'amico che abbiamo scelto come nostro, e questo è il nostro amico che aspira.

Domanda: come possiamo costruire il nostro potere intuitivo?¹⁶

Sri Chinmoy: Possiamo sviluppare rapidamente il nostro potere intuitivo se sappiamo cos'è in realtà il potere intuitivo. Il potere intuitivo è la luce della nostra anima.

Il corpo è come una casa. Hai una casa con poche stanze. Ogni stanza ha qualche tua vibrazione. Potresti non passare la maggior parte del tuo tempo in cucina, ma solo perché vai in cucina a mangiare, essa ha la tua vibrazione. Ogni stanza in cui trascorri del tempo ha qualche tua vibrazione, ma c'è una stanza particolare in cui trascorri la maggior parte del tuo tempo, e questa stanza è destinata ad avere la tua vibrazione nella massima misura.

È la stessa cosa con l'anima. L'anima è dentro il corpo; ecco perché sei ancora vivo. Se l'uccello dell'anima vola via, tu morirai. La coscienza, la luce dell'anima, permea tutto il tuo corpo. La luce che emana l'anima si trova dalla pianta dei tuoi piedi alla sommità del tuo capo. Ma c'è un luogo specifico dove l'anima vive ed è sempre disponibile, ed è dentro i più intimi recessi del tuo cuore. Quando preghi e mediti, se cerchi di entrare nel cuore o di portare il cuore in primo piano, puoi facilmente sviluppare il tuo potere intuitivo.

Oppure puoi provare a sentire nella tua esistenza esteriore che non sei altro che il cuore. In tutto ciò che rivendichi come tuo, in tutte le tue membra, senti solamente la realtà del cuore. Se pensi alle tue orecchie, senti che queste due orecchie non sono altro che un riflesso del cuore stesso. Se guardi il tuo dito, pensa che sia un'espressione del tuo cuore. Il cuore significa amore e unità. Quando pensi all'unità, quando senti quell'unità del tuo corpo con il tuo cuore spirituale, diventi la realtà universale. Quando diventerai la realtà universale, quando rivendicherai questa realtà come tua, vedrai che la realtà universale ha bisogno di qualcosa per rivelarsi, per manifestarsi, per realizzarsi, e questo è il potere intuitivo. Se riesci a focalizzare la tua attenzione sul cuore con tutta l'anima e devozione, allora svilupperai lentamente, costantemente, con fiducia e infallibilmente il potere intuitivo.

Domanda: Come possiamo purificare le nostre menti?¹⁷

Sri Chinmoy: Possiamo purificare la mente svuotandola o invocando la luce dall'alto o dall'interno. Possiamo pensare alla mente come a un vaso. Il vaso è pieno di acqua impura, sporca, diciamo. Se lo svuotiamo, solo allora abbiamo l'opportunità di riempirlo di nuovo con acqua pura. Oppure possiamo pensare alla mente come a una stanza buia, una stanza che non ha visto la luce per molti, molti anni. Se consideriamo la mente come una stanza buia, vediamo che abbiamo bisogno di qualcuno che possa portare la luce in questa stanza. Quella persona è l'anima. Quindi dobbiamo fare amicizia con l'anima. Dobbiamo invocare questo intimo amico che ha la capacità di aiutarci e la volontà di illuminare tutto ciò che è oscuro in noi. Dobbiamo sentire consapevolmente che abbiamo bisogno dell'anima così come abbiamo bisogno del corpo. Se il nostro bisogno è sincero e genuino, allora l'anima si farà avanti e illuminerà l'oscurità che abbiamo nella nostra mente.

Domanda: Consigli di lasciare la società per fare progressi spirituali?¹⁸

Sri Chinmoy: No, non consiglierò mai a nessuno di lasciare la società. Vuoi lasciare la società perché hai paura che la società ti butti giù. Ma se vai nel profondo, vedrai che non è la società che ti tira giù; è la tua stessa mente. È la mente indisciplinata, la mente non divina, che ti tira giù. Potresti avere paura della società e volere entrare nelle grotte himalayane, ma vorrei dire che anche là la tua mente ti perseguiterà. Se la tua mente è illuminata, se la tua mente è trasformata e purificata, allora puoi vivere ovunque tu voglia. Se vuoi fuggire dalla società, non potrai mai vedere il volto della realtà. Non è l'eroe spirituale, è il colpevole in te che vuole fuggire. Se non hai fatto niente di male, perché devi scappare?

Potresti sentire che la tua vita interiore, i tuoi sforzi per rinunciare ai tuoi pensieri non divini, alle qualità non divine, soffriranno se ti unisci alla società. Potresti sentire che, poiché i membri della società sono pieni delle stesse qualità non divine di cui soffri, se ti mescoli con loro sarà molto difficile liberarti di queste qualità non divine. Se lo senti, allora dovresti rimanere un po' in disparte per la tua cura interiore. Tu sei malato e qualcun altro è malato. Se entrambi state insieme tutto il tempo, nessuno dei due guarirà. È per il tuo bene e il suo bene che, per qualche tempo, rimani un po' in disparte. Una volta che sei completamente guarito, puoi venire a curare il tuo amico che sta soffrendo. Ma lasciare del tutto il tuo amico, non guardarlo mai più in faccia perché senti che se ti unisci a lui diventerai anche tu una vittima della sofferenza: questo è un errore.

Non eviteremo completamente la società. Lasceremo che l'essere interiore sia il giudice di quanto possiamo mescolarci con i membri della società. Nella nostra vita spirituale dobbiamo sapere se siamo un enorme albero di banyan o solo una piccola pianta. Se siamo una piccola pianta, dobbiamo stare molto attenti, perché in ogni momento possiamo essere sradicati e distrutti. Ma se siamo diventati un albero enorme, allora non dobbiamo aver paura di nulla.

Domanda: Potresti gentilmente spiegare cos'è il samadhi e se esiste uno stato di coscienza più alto di questo? ¹⁹

Sri Chinmoy: Ci sono tre tipi di samadhi: Savikalpa samadhi, Nirvikalpa samadhi e Sahaja samadhi. In Savikalpa samadhi ci possono essere pensieri all'interno della trance, ma la trance non sarà disturbata o perturbata. I pensieri sono come i bambini che giocano in una stanza quando il padre è profondamente assorto nei suoi studi. I bambini stanno giocando, ma non lo disturbano. Quindi in Savikalpa samadhi può esserci una turbolenza di pensieri e idee, ma la trance divina di cui gode il ricercatore non ne sarà influenzata.

In Nirvikalpa samadhi non c'è pensiero, idea, niente di niente. Tutto è tranquillità, o si può dire flusso di tranquillità. Qui finisce la danza della natura. L'attività inquieta della natura umana non può svolgere il suo ruolo. Non c'è pensiero, idea, forma, solo il Silenzio trascendentale e la Pace, Luce e Delizia illimitate. In questa distesa di infinite Pace, Luce e Delizia, esistono solo il cercatore e il suo Amato Supremo, che sono diventati una cosa sola.

Poi arriva un samadhi noto come Sahaja samadhi. In questo samadhi, dopo aver raggiunto il più alto regno della coscienza, si può rimanere sulla terra ed entrare in molteplici attività mantenendo la sua più alta realizzazione. È come se si fosse seduti tranquilli all'interno di un aereo a reazione che vola a una velocità di settecento miglia orarie, ma non si nota alcun movimento. In Sahaja samadhi si mantiene dentro di sé la più alta coscienza trascendentale e, allo stesso tempo, ci si getta nelle attività del mondo per trasformare l'umanità e liberarla dall'ignoranza. Questo samadhi è per coloro che hanno raggiunto l'Altissimo e per i quali l'Altissimo Assoluto Supremo vuole manifestarsi dentro e attraverso.