Parte I

Trasformazione¹

Cos'è la trasformazione? Dal punto di vista spirituale, trasformazione significa il cambiamento puro come il fuoco nella nostra coscienza. Questa nostra coscienza che è impura deve essere purificata totalmente. Se non c'è purificazione, non ci può essere trasformazione. Ancora una volta, quando vediamo impurità o oscurità intorno a noi e dentro di noi, non dobbiamo avere paura, perché la trasformazione della nostra natura è ciò che Dio vuole. E Dio non può mai rimanere un fallimento.

Per la trasformazione, ciò di cui abbiamo bisogno è pazienza e perseveranza. Qui voglio darvi un esempio. Oggi abbiamo inaugurato la nostra Chinmoy Publishing Company. Due settimane fa, questo edificio era l'imperfezione stessa: brutto, sporco in ogni modo. Ma ora queste stanze si sono praticamente trasformate nella perfezione. Come? Attraverso la pazienza umana, la perseveranza, lo zelo e il servizio dedicato. Non poche persone sono state gli strumenti che hanno trasformato la Chinmoy Publishing Company con il loro sforzo interiore e sincero. Quindici giorni fa se l'avessi visto, e se non avessi avuto la visione del futuro, vi sareste subito sorpresi di come questo si sarebbe potuto realizzare oggi.

Dovete sempre avere la visione interiore. Se sentite di non avere la visione interiore e che qualcun altro ve la darà, allora state commettendo un grave errore. Alcuni mesi fa, il figlio più giovane di uno dei discepoli stava parlando con me e gli ho chiesto se sapeva come si scrive il suo nome. Ha detto di sì, ma stava sbagliando. È stato così sorpreso quando ha visto che sapevo come si scrive il suo nome, per tutto il tempo ha pensato che fosse un top secret. È stato così difficile per lui, ma l'ho scritto con tale facilità! Ecco un bambino che non vede il futuro con la sua luce interiore; vede solo il presente e nel presente è catturato. Non sa come formare la parola. Nel caso delle persone spirituali, non è così. Un cercatore sincero sente sempre che c'è una luce interiore dentro. O deve entrare in questa luce interiore o la luce interiore deve venire alla ribalta. Quindi, quando questi strumenti umani, questi sinceri cercatori, hanno guardato queste stanze, hanno avuto una visione interiore. Hanno visto il futuro con le proprie capacità interiori e oggi hanno dimostrato la realtà della loro visione.

La trasformazione è qualcosa che deve venire dall'interno e dall'alto. Ma per questo, insieme alla nostra aspirazione, ciò di cui abbiamo bisogno è la pazienza. Se pensiamo di poter realizzare Dio dall'oggi al domani, allora stiamo prendendo in giro noi stessi. La realizzazione di Dio richiede tempo. Coloro che vi dicono che saranno in grado di darvi la realizzazione in quattro o sei ore, se date loro un compenso elevato, vi stanno malamente ingannando. Il denaro non può darvi la realizzazione e non potete ottenerla in poche ore. La realizzazione è un processo che dura tutta la vita; ci vogliono un buon numero di incarnazioni. Se uno ha un Maestro spirituale di altissimo livello, un Maestro che è in costante contatto con il Supremo, allora può cambiare il destino dell'individuo. Può trasformare la notte in giorno. Può fare qualsiasi cosa, perché la sua volontà e la Volontà di Dio sono assolutamente una.

Per favore, entrate nella vita spirituale con speranza e sentite che questa speranza non è una speranza oziosa, ma qualcosa di solido. Entrate nella vita spirituale con aspirazione e cercate di sentire che questa aspirazione viene da dentro, dall'Altissimo. Voi dovete soltanto esserne consapevoli. Anche l'autodedizione è di fondamentale importanza. Tutti, senza eccezioni, realizzeranno Dio, ma ciò di cui avete bisogno è la pazienza. Dal momento che siete cercatori spirituali avete aspirazione, ma la maggior parte di voi non ha la pazienza necessaria. Ma se avete pazienza, allora la vostra aspirazione e pazienza vi porteranno alla vostra meta prefissata. Se avete aspirazione e pazienza, non dovete correre verso alla vostra Meta; la vostra meta verrà da voi.

Coloro che consapevolmente sentono di avere delle imperfezioni non devono sentirsi condannati. Ci sono molti di voi che la pensano così. Anche se sentite che la spiritualità è la risposta, sentite che non fa per voi perché siete tutta imperfezione. Ma io dico sempre, prestate attenzione solo a ciò di cui avete bisogno. Ciò di cui avete bisogno è la perfezione. Se siete arrabbiati e vi sentite una vittima della rabbia, allora provate a sentire che avete anche l'altro lato della rabbia. Se avete paura, sentite anche che voi avete coraggio dentro di voi. Se avete dei dubbi, sentite che avete anche fiducia in voi stessi. Quella che voi chiamite ignoranza è solo per oggi. L'ignoranza e l'imperfezione di oggi si possono facilmente trasformare in conoscenza e perfezione. Tutto ciò che non volete, lo potete buttare da parte; e tutto ciò che volete, potete rivendicarlo come vostro.

Moralità e spiritualità

L'aspirazione è iniziata dalla vita minerale in un modo molto insignificante. Quando si è arrivati ​​alla vita animale, lì ha avuto origine il vitale, il vitale aggressivo, il vitale che vuole distruggere e non il vitale che vuole fare qualcosa di buono. Poi è iniziata la distruzione. Quando noi siamo venuti nella vita umana durante le nostre prime incarnazioni come esseri umani eravamo ancora principalmente animali. Gli individui nella loro prima o seconda incarnazione umana possono pregare Dio per molte cose belle. Ma molte volte fanno anche preghiere non divine. Se la moglie è incinta, il marito pregherà: "Lascia che abbia un figlio nato morto" o se la moglie ha i suoi figli, invece di pregare: "Rendi i miei figli divini," farà una specie di preghiera animale.

Anche nell'incarnazione umana all'inizio è tutta animale. Quindi diventiamo 70% animali e 30% umani, quindi 50% animali e 50% umani. Ma arriva il momento in cui la coscienza animale scompare e noi diventiamo umani e divini. Abbiamo il 99% di coscienza umana e l'1% di coscienza divina. La coscienza divina è sempre presente, ma solo in misura molto piccola. Quindi dal 99% umano e l'1% divino si arriva al 70% umano e al 30% divino.

A questo punto inizia la moralità. La moralità è assolutamente necessaria perché la coscienza animale è scomparsa e attraverso la moralità stiamo entrando in una forma di virtù: non ruberemo, non diremo bugie, non colpiremo le persone, saremo degni di fiducia. La morale ci insegna tutte queste cose. Prima che una persona entri nella vita spirituale, passa attraverso tutte le morali. Deve completare il cerchio morale; altrimenti non sarà pronta per entrare nella spiritualità. Con sincera aspirazione vuole fare un rapido progresso nella spiritualità. Poi, dopo aver completato il suo ciclo morale, se ha un Maestro spirituale che dice: "Io entro in te, sto diventando uno con te, ti rendo un mio strumento, per fare qualcosa per Dio," può diventare uno strumento divino. Ma questo accadrà solo se ha precedentemente completato il circolo morale.

Prendi il caso di Krishna e Arjuna. Arjuna aveva svolto il suo ruolo per la moralità. Era un gioiello tra i suoi vicini; era la persona migliore. Allora Krishna venne e chiese ad Arjuna di uccidere i suoi amici, i suoi vicini, i suoi parenti stretti e cugini. Come può una persona morale uccidere? Arjuna non poteva nemmeno uccidere gli animali; eppure Krishna stava chiedendo al suo più caro discepolo di uccidere i membri della sua stessa famiglia. Ma dobbiamo sapere che c'era uno scopo spirituale per questo. Krishna sapeva che doveva essere fatto perché in quel momento le forze non divine stavano distruggendo la coscienza terrestre. Quindi Arjuna andò un passo oltre la moralità diventò uno strumento. Nella vita spirituale, quando si entra nella Coscienza infinita, si è come l'oceano. Quando una persona è pronta a conoscere l'Infinito, la sua coscienza va oltre il dominio della moralità. Molte cose si fanno perché è l'Infinito che lo comanda.

Alcuni Maestri spirituali sentono che se sono rilassati, i loro discepoli faranno ogni sorta di cose non sincere. Quindi devono essere sempre severi riguardo alla moralità. Da un lato, i Maestri spirituali cercano di essere severi; d'altra parte, sentono che alcuni dei loro discepoli sono pronti ad arrendersi completamente a Dio, quindi dicono loro: "Sei pronto ad andare oltre la moralità." Supponiamo che il marito sia un discepolo e sua moglie no, e che combattano costantemente. Il Maestro dirà al marito che deve lasciare la moglie. La sua moralità dirà: "O Dio, se lascio mia moglie, chi si prenderà cura di lei, chi si prenderà cura dei miei figli?" La moralità vincola, ma una persona spirituale sa che Dio ha creato il mondo e Dio si prende cura di ciò che ha creato. Se il Maestro spirituale sente che questo particolare uomo è pronto e la moglie non è pronta, allora dirà: "Lasciala. Vai verso la Luce. Se lasci tua moglie, le stai facendo un grande favore perché è ancora profondamente addormentata nel mondo interiore. Inconsciamente tu stai diventando uno strumento per risvegliare la sua anima, ma la sua Ora non è ancora scoccata. Quindi è solo una tortura, una punizione per lei."

Guarda il Buddha. Il Buddha lasciò la moglie e il figlio mentre dormivano profondamente. Riesci a immaginarlo? La moralità permetterà a un padre di lasciare la moglie e il figlio più belli? No! Ma il Buddha se ne andò perché ricevette il comando interiore e Dio gli disse che si sarebbe preso cura della moglie e del bambino. Tutti i suoi amici dicevano che era così immorale, così insincero. Ma poi realizzò Dio, la Coscienza infinita, e sua moglie volle diventare sua discepola. Il Buddha pensava che la sua missione sarebbe fallita se avesse permesso alle donne di unirsi al suo sentiero, così non avrebbe permesso a sua moglie di diventare una discepola. Ma la moglie era molto intelligente. Mandò suo figlio dal Buddha e il Buddha lo accettò volentieri. Ma quando ebbe accettato l'una metà, dovette accettare anche l'altra metà; doveva accettare sua moglie. Quando accettò sua moglie, disse: "Ora ho accolto le donne nell'ovile. Se la mia missione doveva durare così tanti anni, adesso durerà solo la metà di quella cifra." A quei tempi le donne non erano pronte per la vita spirituale, ma ora è diverso. Le donne stanno facendo un progresso meraviglioso. Il Buddha disse quello che aveva da dire per quel tempo. Ma in questo momento della storia è diverso.

La moralità dirà: "Dì sempre la verità." Tutti noi vogliamo dire la verità e piangiamo per la verità. Ma supponiamo che ci siano due persone che combattono, e una tira fuori un coltello e inizia a inseguire l'altra. Colui che viene inseguito va a casa di un santo per ripararsi. Il santo medita e dice all'uomo: "Qui sarai ben protetto." Quando quello con il coltello arriva di corsa e chiede al santo se ha visto qualcuno, il santo risponde: "No, non l'ho visto."

Il santo prega e medita tutto il giorno e la moralità dirà che è un bugiardo. Ma cosa ha fatto? Dicendo questa cosiddetta falsità, ha salvato la vita preziosa di un individuo. Ha anche salvato colui che voleva uccidere questo individuo. Se l'uno avesse ucciso l'altro, sarebbe caduto in una coscienza molto bassa, nel più grande oscurità. Così il santo ha salvato due persone: quella che doveva essere uccisa e quella che stava per uccidere. La moralità dirà: "È un bugiardo." Ma la spiritualità dirà: "No, ha fatto la cosa giusta. Ha salvato due anime."

Quando entri nella vita spirituale, i tuoi standard di giusto e sbagliato sono determinati solo dalla Volontà di Dio. Nel Mahabharata era Volontà di Dio che Arjuna uccidesse, perché a quel tempo c'erano forze non divine sulla terra. Ancora una volta, la Volontà di Dio era nel santo, che voleva evitare di uccidere. Se applichiamo la moralità in questi casi, chiameremo Arjuna un distruttore e il santo un bugiardo. Ma non sappiamo quale sia la Volontà di Dio. Solo quando raggiungiamo l'Altezza e possiamo identificarci con la Coscienza di Dio, vedremo che tutto ciò che Dio vuole è giusto. Ma da una coscienza limitata non possiamo aspettarci di vedere sempre il giusto e lo sbagliato.

Il mondo del dubbio

Alcune persone fondamentalmente non hanno dubbi. Dio non ha dato loro un cervello o non hanno una mente sviluppata. O è colpa di Dio o sono fortunati, ma non hanno dubbi e stanno procedendo a modo loro.

Se abbiamo dei dubbi, non dovremmo cercare di sopprimerli. La repressione è la cosa peggiore. Ho sempre detto che se sopprimiamo qualcosa oggi, domani le forze negative dentro di noi che stiamo cercando di sopprimere usciranno con veemenza e cercheranno di distruggerci. Quando si tratta della vita del vitale, della vita emotiva o del bere e del fumare, dico sempre che dobbiamo purificarci e illuminarci lentamente. Se viene un dubbio e cerchiamo di distruggerlo attraverso la soppressione, non sarà distrutto. Aspetterà solo che arrivi un'altra opportunità, quando saremo più deboli. In quel momento il dubbio tornerà e ci farà impazzire.

Quando arriva il dubbio, la cosa migliore è accettarlo come non-realtà o irrealtà. Nella realtà ultima, quando realizziamo Dio, non c'è dubbio. In quel momento noi stessi siamo la realtà. Quindi, quando arriva il dubbio, prima lo accettiamo e poi cerchiamo di trasformarlo in fede o di illuminarlo. Ma in questo momento non possiamo negarlo o nasconderne l'esistenza. Se arriva il dubbio e diciamo agli altri: "Non ho dubbi," questa è una totale falsità.

Nella vita umana chi non ha dubbi? Forse qualcuno ha solo un dubbio e un'altra persona ha innumerevoli dubbi. Se si hanno innumerevoli dubbi, è come avere, diciamo, innumerevoli ostacoli sul piano fisico. Ma possiamo prendere questi ostacoli come opportunità. Non daremo il benvenuto ad un ostacolo, ma se si frappone sulla nostra strada, lo affronteremo e lo supereremo. Ogni volta che superiamo un ostacolo, dobbiamo sentire che è apparsa una nuova opportunità. Prima di affrontare qualsiasi difficoltà, interna o esterna, essa appare insormontabile. La difficoltà è come una montagna. Sembra così alta e sentiamo che non possiamo scalarla o superarla. Poi in seguito, quando entriamo nella difficoltà, otteniamo un'ispirazione enorme: una spinta interiore o un impulso interiore. Allora la difficoltà non è nulla; è una fase passeggera, una nuvola. Siamo entrati in una nuvola, ma presto uscirà il sole. È solo questione di poche ore, e poi il sole è destinato a venire al di fuori. In quel momento saliamo e raggiungiamo la nostra Meta più alta. Di nuovo, oltre la nostra Meta più alta, vediamo un'altra montagna. Poi abbiamo un'altra opportunità per realizzare la nostra realtà. Quindi al mattino la difficoltà sembra insormontabile. A mezzogiorno la difficoltà appare facilissima da superare, facile come l'acqua potabile. Di sera la difficoltà è diventata un'opportunità per entrare nell'Aldilà più alto e più lontano.

Se sentiamo che il dubbio è entrato nella nostra vita spirituale o che abbiamo qualche altra difficoltà, la affronteremo come un'esperienza e cercheremo di illuminarla. Allora, nel momento in cui lo trasformiamo, questo dubbio diventa un solido fondamento nella nostra vita di aspirazione. Se accettiamo e trasformiamo ciò che ci capita invece di negarne l'esistenza, quella cosa diventa nostra. All'inizio l'ignoranza si schiera dalla parte dell'ignoranza e la saggezza si schiera dalla parte della saggezza. Ma nel momento in cui l'ignoranza arriva e ci attacca, se usiamo la nostra saggezza per accettarla, trasformarla, illuminarla e farla nostra, allora la sua forza è diventata nostra. L'ignoranza può di nuovo venire ad attaccarci, ma ora abbiamo più potere. L'ignoranza che abbiamo trasformato e illuminato è diventata nostra amica; è un ulteriore punto di forza.

Qualunque cosa accada, la dovremmo afferrare e trasformare con la nostra forza di volontà. Ma se proviamo a negare l'esistenza di queste forze negative, paura, dubbio e insicurezza, esse non ci lasceranno. Se non accettiamo queste forze, se neghiamo la loro esistenza, allora arriva un momento in uno dei nostri momenti di distrazione in cui ci mostrano cosa sono. Una volta un discepolo chiese al suo Maestro spirituale: "Cosa possono fare le forze ostili?" Immediatamente egli fece i nomi di tre suoi discepoli. "Può portare via i discepoli più cari. Due di questi discepoli sono stati portati via. Il terzo doveva morire prematuramente. Non potevo proteggerlo."

Quindi, se arriva il dubbio, prendilo come un'esperienza e poi vai oltre. Trasformalo in qualcosa di più elevato e appagante. Allora vedrai che non ci sono problemi. Chi non ha dubbi non deve preoccuparsi. Ma ancora una volta, condannare chi ha dei dubbi è un errore stupido, deplorevole e imperdonabile. Se mi manca qualcosa è perché Dio non me lo ha dato. Di nuovo, se Dio dà a qualcuno un ostacolo particolare, è per uno scopo speciale. Quindi dobbiamo sapere che Dio si prenderà cura di lui e trasformerà le difficoltà a Modo Suo.

Quando entriamo in Dio, entriamo nella Realtà. La Realtà non può avere dubbi. La Realtà stessa è Verità, quindi come può permettere il dubbio? Ma all'inizio, se sentiamo che il dubbio sta entrando in noi, accettiamolo e riconosciamo la sua esistenza come forza da trasformare a nostro vantaggio. Dapprima la montagna appare insormontabile; poi diventa così facile arrampicarsi. Alla fine diventa un'autentica opportunità per entrare in una realtà più grande.

La necessità del corpo

Dobbiamo conoscere la differenza tra la necessità del corpo e la stravaganza del corpo. Le richieste inutili del corpo sono letargia, inerzia, indulgenza. Le necessità del corpo sono vigilanza, dinamismo, allegria e desiderio di partecipare al compimento della visione dell'anima, alla realizzazione dell'anima e alla manifestazione dell'anima.

Spesso vedremo che il corpo ostacola la nostra ispirazione. Siamo ispirati a fare qualcosa, ma il corpo dice: "No, la cosa migliore è riposarsi." Al mattino presto, qualcosa dentro di noi ci ispira ad alzarci e meditare. Ma il corpo dice: "No, sono solo le cinque. Fammi dormire per altri cinque minuti." Ma non sono solo cinque minuti; diventano venticinque minuti. Quindi diremo: "Ora la cosa migliore è che dorma solo un altro minuto. Questo è sufficiente." Quindi quel minuto viene allungato in venti minuti. Finalmente ci alziamo alle sei o anche più tardi e ci malediciamo. "Perché l'ho fatto? Perché mi sono alzato solo ora quando volevo alzarmi alle cinque?" In quel momento abbiamo fatto amicizia con l'inerzia, non con l'aspirazione. Quando l'anima ci ha detto di alzarci alle cinque e meditare, se avessimo ascoltato l'anima, allora ci saremmo alzati e avremmo meditato. Ma in quel momento siamo diventati amici della nostra coscienza fisica.

Quando si tratta di indulgenza, dobbiamo sentire che il corpo sta commettendo un terribile errore. Non dobbiamo avere niente a che fare con il corpo in quel momento. Dobbiamo sentire che non siamo il corpo; noi siamo l'anima. La coscienza del corpo che non vuole aspirare, la coscienza fisica che vuole stare in disparte, vuole distinguersi dal dinamismo, dall'aspirazione e dal pianto interiore, quella coscienza fisica deve essere illuminata.

La natura stessa del corpo è la riluttanza. È come un bambino cattivo. La madre dice al bambino: "Vieni qui e bevi il latte. Mangia il tuo cibo." Ma solo perché il bambino è cattivo, non vuole mangiare. Prova piacere nel non ascoltare il desiderio della madre. Anche qui, quando l'anima detta in silenzio, il corpo prova un piacere malizioso nel non ascoltare l'anima. Poi di nuovo, ci sono bambini che sono molto obbedienti, che vogliono davvero compiacere i loro genitori fin dall'inizio. E alcuni bambini alla fine diventano obbedienti anche se prima erano molto indisciplinati. Anche nel caso del corpo, arriva il momento in cui cerca consapevolmente di ascoltare i dettami interiori dell'anima e di soddisfare i bisogni spirituali dell'individuo. Se il corpo è desideroso di agire come vuole l'anima e di accettare la luce dell'anima, in quel momento dobbiamo sentire che la coscienza fisica è assolutamente necessaria.

Se vogliamo ignorare qualcosa, possiamo. Ma ignorando il corpo, non possiamo mantenere la nostra promessa fatta a Dio. Allo stesso tempo, dobbiamo rimanere lontani dalle richieste del corpo. Dobbiamo sentire che il corpo è come una scimmia dispettosa. Dobbiamo tenere sotto controllo questa scimmia. Anche il vitale è come una scimmia dispettosa che dobbiamo tenere sotto controllo. Tutto ciò che agisce in modo non divino deve essere tenuto sotto controllo. In questo momento il corpo è indisciplinato, il momento successivo il vitale è indisciplinato e il momento successivo la mente è indisciplinata. Quindi cosa dovremmo fare? Dobbiamo essere molto severi. Diventiamo tutt'uno con l'anima. Ciò significa che diventiamo il capo della nostra vita. Se tre dei nostri lavoratori scioperano, li costringeremo immediatamente a tornare al loro lavoro. Non possono scioperare e rovinare il nostro lavoro. Noi siamo il capo. Dobbiamo minacciare questi lavoratori e avvertirli che stanno facendo qualcosa di sbagliato. Naturalmente sanno che non sarà facile per loro lasciarci perché non otterranno uno stipendio migliore altrove. Solo perché sono il nostro corpo, il nostro vitale, la nostra mente, hanno una connessione speciale, un legame inseparabile con noi. Non possono interrompere quella connessione. E alla fine verranno a capire che stiamo dicendo loro la cosa giusta.

Per ventitré ore al giorno, il corpo può rimanere incosciente e opporsi al giudizio dell'anima e alla luce dell'anima. Ma per un'ora, se può rimanere in una coscienza divina, allora durante quell'ora saprà che tutto ciò che l'anima dice è per il suo bene. Non è per il bene dell'anima che l'anima ci chiede di fare qualcosa; è anche per il bene del corpo. In quell'ora particolare il corpo sente che l'anima è tutta amore, tutta gentilezza, tutta premura per esso. Quindi naturalmente il corpo trarrà ispirazione per trascorrere più tempo ad ascoltare i dettami dell'anima invece di proseguire nel suo modo non divino.

Quindi d'ora in poi, siate gentilmente consapevoli delle richieste del corpo. Se le richieste sono assurde, se le richieste non permetteranno al corpo di fare progresso, allora quelle richieste devono essere scartate. Ma se il corpo partecipa consapevolmente e con tutta l'anima al compito dell'anima, allora dobbiamo sentire che il corpo sta facendo assolutamente la cosa giusta.

La via integrale è che il corpo, il vitale, la mente, il cuore e l'anima vadano insieme. Sono tutti membri della stessa famiglia. Ma dobbiamo sapere che l'anima è il membro più antico e più saggio. Chi è il più vecchio e il più saggio dovrebbe prendere l'iniziativa. Quindi, ciò di cui abbiamo bisogno non è la via dell'indulgenza, ma la via della vigilanza, la via dell'accettazione della luce dell'anima. Questo è ciò che vogliamo dal corpo.

Parte II — Intervista su WRVR Radio

Intervistatore: Sri Chinmoy, eri l'unico nella tua famiglia a seguire la vita spirituale? ²

Sri Chinmoy: No, nella mia famiglia tutti, i miei genitori, le mie sorelle, i miei fratelli, erano orientati alla vita spirituale. Ecco perché è stato molto facile per me entrare nella vita spirituale.

Intervistatore: Come si è inserita la tua famiglia nella situazione sociale indiana?

Sri Chinmoy: Si adattano perfettamente alla vita sociale perché la nostra spiritualità non esclude la vita; accetta la vita. Ma sentiamo che la vita in quanto tale è piena di sofferenza, piena di oscurità e ignoranza. Quindi preghiamo e meditiamo e cerchiamo di portare luce dall'alto nel nostro essere in modo da poter trasformare la nostra sofferenza in gioia e la nostra oscurità in luce. Non rifiutiamo il mondo. Se rifiutassimo il mondo, come lo trasformeremmo? Se vedo che qualcosa di fronte a me è sporco o sudicio, se provo amore per quella cosa, allora non la getterò da parte, la trasformerò. Quindi, spiritualità significa l'accettazione della vita con tutta la sua sofferenza, oscurità e ignoranza e la trasformazione di queste cose.

Intervistatore: La tua filosofia richiede una vita disciplinata?

Sri Chinmoy: Sul nostro sentiero, tutto ciò che facciamo deve far parte di una vita disciplinata. Al mattino presto un bambino deve alzarsi per andare a scuola. Se rimane a casa profondamente addormentato e non va a scuola, allora diventerà mai un uomo di cultura? Ma c'è qualcosa dentro di lui che lo spinge ad andare a scuola per diventare un uomo di cultura. Anche nella vita spirituale c'è qualcosa dentro di noi che ci spinge a pregare e meditare su Dio al mattino presto per poter trovare la pace della mente.

Intervistatore: Hai ricevuto una formazione religiosa da bambino?

Sri Chinmoy: Sì, fin dall'infanzia ho ricevuto una disciplina spirituale molto seria e rigorosa. Ho meditato per anni e anni e per vent'anni sono rimasto in una comunità spirituale. Poi ho ricevuto qualcosa da dentro.

Intervistatore: Cosa ti ha fatto decidere di lasciare l'India e venire negli Stati Uniti?

Sri Chinmoy: In realtà non è stata una mia decisione. Io sono un servitore, o si può dire un figlio devoto del mio Pilota Interiore. Il mio Pilota Interiore, il Supremo, comandava interiormente che io venissi in Occidente per servirLo nei cercatori occidentali. Non è stata una mia scelta. Ieri mi ha chiesto di venire qui in Occidente e di servirlo. Domani, se mi chiede di andare in qualche altra parte del mondo, allora andrò a servirLo là. È sempre la sua Volontà che io eseguo con il massimo amore e devozione.

Intervistatore: Quando dici questo, è interessante per me perché non so davvero di cosa stai parlando, anche se in un certo senso lo capisco. Quando dici "Mi ha mandato," come succede? Il pensiero viene in meditazione o è una visione, o cosa?

Sri Chinmoy: Non è un pensiero. È una specie di lampo, una visione, e lì possiamo vedere immediatamente la realtà. In questo momento sto parlando con te e tu stai parlando con me. Stiamo usando la nostra mente, stiamo usando i nostri sensi. Con i nostri occhi ci stiamo vedendo. La visione è in un posto e la realtà è in un altro posto. In questo momento io sono la visione e vedo la realtà; il momento successivo tu sei la visione e io sono la realtà che stai vedendo.

Intervistatore: Qual è stata la tua prima impressione sugli americani?

Sri Chinmoy: La prima impressione che ho avuto, l'ho ancora ora: che gli americani siano desiderosi di imparare, desiderosi di fare progresso interiore. Il risultato esteriore ce l'hanno. Nessuno può essere paragonato a loro nella realizzazione esteriore. Non è che perché sono in America ti sto lusingando. No, è la mia esperienza quotidiana e la mia ferma convinzione interiore che in termini di risultati nel mondo esterno, l'America supera di gran lunga tutti gli altri paesi del mondo. Ma ancora una volta, gli americani sentono il bisogno di qualcosa che non hanno, e quella cosa si chiama appagamento della fame interiore. Hanno soddisfatto la loro fame esteriore, ma non hanno ancora soddisfatto la loro fame interiore. Quando sono venuto in America, ho visto che qui le persone hanno bisogno di qualcosa che purtroppo hanno trascurato per molti, molti secoli. Hanno bisogno di pace interiore, amore interiore, gioia interiore, soddisfazione interiore. Quindi ho provato e sto ancora cercando di essere al loro servizio.

Intervistatore: E ovviamente molti americani sono venuti da te e ti seguono. Quanti followers hai?

Sri Chinmoy: Ho circa settecento seguaci o studenti. Sfortunatamente o fortunatamente, sono molto selettivo in questa materia perché ritengo che la qualità e non la quantità sia di fondamentale importanza. Incontro migliaia e migliaia di persone durante i miei discorsi nelle università e in altri luoghi, ma sento che ci sono molte persone che faranno progresso migliore se andranno a qualche altro Maestro. Non dirò che è perché quelle persone non sono sinceri ricercatori spirituali che non le sto accettando, lungi da ciò. Nel mio caso, ho detto molte volte che ci sono persone che andranno molto bene se andranno da qualche altro Maestro. Soltanto io non sono la persona giusta per loro. Quindi, quando non sono la persona giusta per un particolare cercatore che si è avvicinato a me, gli dico: "Non sei destinato al mio sentiero." Non è che il mio sentiero sia superiore ed è per questo che sono selettivo. No, sono selettivo nel senso che accetterò solo coloro che sono destinati al mio sentiero. Non c'è rivalità tra me e gli altri Maestri. Soltanto l'eterno Padre mi chiederà alla fine del mio cammino se ho preso le persone che mi ha affidato. Non mi chiederà se gli ho portato dieci milioni o sessanta milioni di discepoli. No. Dirà: "Non volevo che tu facessi un lavoro che non ti ho dato. Ti ho dato l'opportunità o la responsabilità solo per il tal dei tali. Perché hai portato altri che non ho chiesto che fossero portati da te?"

Intervistatore: Hai detto che non c'è rivalità. Negli ultimi vent'anni molte persone sono venute dall'India negli Stati Uniti per essere di servizio. E devo dire che, ai miei occhi, alcuni di loro sono persone molto sagge e alcuni di loro sembrerebbero provenire da Hollywood, non dall'India. Sto pensando a uno che attualmente sta facendo grandi spettacoli e ovviamente riceve molti soldi dai seguaci. Questo non ti disturba? Se un Maestro diventa una figura che viene derisa o considerata non sincera, allora ciò in qualche modo farebbe pensare alla gente che tutti quelli che vengono dall'India siano così.

Sri Chinmoy: Hai assolutamente ragione. I sinceri Maestri soffrono abbastanza spesso quando quelli non sinceri mostrano il loro cosiddetto genio spirituale. Ma in questi casi, siamo impotenti. Noi abbiamo soltanto la sensazione che i veri e sinceri cercatori che vengono sfruttati oggi non saranno sfruttati per sempre. Posso essere uno sciocco per un giorno o per alcuni mesi, ma non rimarrò uno sciocco per tutta la vita. Quindi questa è la nostra unica speranza.

Ci sono stati alcuni Maestri spirituali che hanno sfruttato la nostra spiritualità indiana enormemente e hanno danneggiato considerevolmente le opportunità di quelli sinceri. Ci sono Maestri spirituali che affermano che daranno la realizzazione di Dio in un batter d'occhio se solo il cercatore desse loro qualche migliaio di dollari. Ora, questo è assurdo. Se la realizzazione di Dio potesse essere raggiunta in virtù del potere del denaro, allora a questo punto tutti i ricchi sarebbero realizzati. In America ci sarebbero milioni di persone che sarebbero in grado di realizzare Dio dall'oggi al domani. Questo tipo di falsa affermazione è assurda.

Ma quando le persone mi chiedono di altri Maestri spirituali, dico sempre: "Non conosco quella persona." So solo cosa ho nella mia stanza. Puoi chiedermi cosa ho e te lo mostrerò. Ma quello che hanno loro non ho il diritto di dirlo, perché non sono entrato nella loro stanza. Diranno: "Che diritto hai di dire questo su di me?" Quindi, quando le persone chiedono la mia opinione su altri Maestri, dico semplicemente: "Per favore, vieni nella mia stanza e ti mostrerò quello che ho. Per vedere cosa hanno, devi entrare nella loro stanza e guardare."

Intervistatore: Alcune persone pensano che parlare di Dio come del 'Padre' sia un pregiudizio, specialmente con tutti i discorsi sulla liberazione delle donne e tutto il resto. Cosa ne pensi?

Sri Chinmoy: È un errore deplorevole quando prendiamo Dio solo come una figura maschile. L'Eterno Supremo è tutto. Dio non è vincolato dalle nostre idee di maschile e femminile. No. Trascende tutto. Trascende tutti i nostri concetti umani. Ecco perché Egli è Dio. Se sentiamo che Dio è maschile e non femminile, allora dobbiamo sapere che è la nostra mente che ci sta convincendo a credere in questa idea. Dio è sia maschile che femminile e inoltre è al di là del maschile e del femminile. L'aspetto Padre di Dio mostra saggezza; l'aspetto Madre mostra Compassione. Ma Dio Madre e Dio Padre sono la stessa persona. In questo momento diventa Dio Padre, nell'istante successivo diventa Dio Madre. In questo momento, quando mostra Compassione, lo chiamiamo Madre. Poi, il momento successivo, quando mostra l'altezza della Saggezza, lo chiamiamo Padre. Di nuovo, la Saggezza stessa è Compassione e la Compassione stessa è Saggezza. Vanno insieme. Soprattutto in Occidente si usa il termine 'Padre'. "Padre nostro che sei nei cieli" e "Io e mio Padre siamo uno," In India, non abbiamo quel tipo di concezione. Il Brahman non è né maschile né femminile; è neutro. Dio può essere visto come una distesa infinita di Energia, Luce e Beatitudine. Questo è l'aspetto impersonale. E ancora, Dio può essere visto nella forma di un essere luminosissimo.

Intervistatore: In uno dei tuoi opuscoli dici: "Il nostro sentiero è fondamentalmente il sentiero del cuore e non quello della mente." E ogni volta che sento questo genere di cose, devo ammettere che provo emozioni molto contrastanti, perché ho piuttosto paura di tutte le forze che ci spingono verso il cuore e lontano dalla mente. Ho sempre pensato alla mente come molto utile, mentre i sentimenti potrebbero essere un barometro di condotta molto difficile. I sentimenti portano alcune persone ad uccidere altre persone. Perché dici che il sentiero del cuore è migliore del sentiero della mente?

Sri Chinmoy: Per favore permettimi di chiarire. La mente a cui ti riferisci è la mente fisica, la mente dubbiosa, la mente sofisticata. La mente sofisticata: cosa ha imparato? Non ha imparato nulla. E cosa otteniamo dalla mente dubbiosa? Dubitando, non otteniamo nulla di sostanziale; noi indeboliamo solo la nostra forza interiore. Quindi, se la mente è sempre nel fisico grossolano, sempre nella coscienza del corpo, pensando alle richieste fisiche e alle richieste vitali, allora non facciamo alcun progresso.

Quando pensiamo al cuore, purtroppo commettiamo un errore. Pensiamo alle emozioni che sono intorno al cuore o dentro il cuore. Ma il vero cuore non è così. Il vero cuore è la realtà in noi che ascolta costantemente l'anima, e l'anima è la diretta rappresentante di Dio. Quando usiamo il termine 'cuore', pensiamo a qualcosa dentro di noi che ha la capacità di identificarsi con la realtà.

Non trascuriamo la mente; non abbiamo niente da dire contro la mente. Ma la mente forse ti dirà di me: "È un uomo molto buono." Poi, prima che io lasci la stazione radio, la tua mente dirà: "No. È molto cattivo." Poi di nuovo, prima che io salga in macchina, la tua mente dirà: "Come faccio a sapere se è un uomo buono o un uomo cattivo?"

Sarò qui per un'altra mezz'ora o giù di lì e tu mi osserverai. Se senti che sono un brav'uomo, allora rimarrò un brav'uomo per te. E se ritieni che io sia un uomo cattivo, nel momento in cui me ne vado sentirai ancora che sono un uomo cattivo. Questa sensazione si ottiene con la forza della tua identificazione con qualcosa dentro di me e della mia identificazione con qualcosa dentro di te. Quando usi il cuore, diventi fiducioso nella valutazione del cuore. Se ritieni che io sia cattivo, allora sei sicuro che sono davvero cattivo. Se ritieni che io sia buono, allora sei certo che sono davvero buono. Quando usi il cuore, non ti contraddici sempre. Con la contraddizione ti indebolisci soltanto; e una volta che sei veramente debole, cosa farai? Se vuoi ottenere o creare qualcosa sulla terra, devi essere forte, fisicamente, vitalmente, mentalmente, in ogni modo. Quando fai qualcosa che ti indebolisce, ti distruggi. Quindi cerca sempre di usare il cuore.

Intervistatore: Supponiamo che il tuo cuore giudichi che sono una cattiva persona dalle mie vibrazioni e supponi che tu abbia torto?

Sri Chinmoy: Se rimango nel mio cuore, sentirò la presenza dell'anima. Tra dieci giorni o quindici giorni o un mese o due, l'anima mi dirà: "Hai dato un giudizio sbagliato." Allora l'anima verrà e guiderà il cuore e cercherò di stabilire un'amicizia con te. Non parlo della gente comune, ma di coloro che seguono la vita spirituale. Sono decisamente in contatto con l'anima. Pregano e meditano e bussano costantemente alla porta del Padre. "Padre, guidami. Illuminami, illuminami. Questa è la loro preghiera. Quindi, se questa è la loro preghiera, allora naturalmente l'Eterno Padre li guiderà e li illuminerà.

Ancora una volta, dobbiamo sapere che nella vita spirituale, il cuore non svolge il ruolo di giudice. Solo nella vita normale, per coloro che usano la mente, vediamo che la mente è il giudice. La mente umana accetta e rifiuta. Nella vita spirituale il cuore non accetta, il cuore non rifiuta. Quello che succede è che il cuore si identifica. Il mio cuore si identificherà con il tuo cuore e vedrà se può adattarsi perfettamente al tuo cuore. Ma non darà un giudizio. Si identificherà solo e vedrà se ha trovato un posto sicuro e benvenuto, mentre la mente giudicherà sempre.

Intervistatore: Molte delle persone che uccidono e torturano gli altri in nome della Verità hanno evitato con successo le contraddizioni della mente. D'altra parte, a volte le mie esitazioni mentali mi permettono di essere gentile.

Sri Chinmoy: Hai perfettamente ragione. Ma devo dire che non è il cuore che li ispira o li istiga ad uccidere milioni di persone. Sfortunatamente, abbiamo un altro membro nella nostra famiglia, che si chiama vitale. Lo chiamiamo vitale aggressivo o vitale impuro, oscuro. Il vitale e il cuore sono molto vicini l'uno all'altro. Sono come due stanze. Uno è senza luce, oscuro, tenebroso e l'altro è completamente illuminato. Quando entriamo nella stanza buia, abbiamo l'impressione che sia la stanza del cuore. Ma il cuore è tutto amore e compassione; il cuore è identificazione. Se identifico la mia esistenza con la tua esistenza, allora non voglio ucciderti. Le mie mani non andranno a colpire i miei occhi perché hanno stabilito la loro identificazione con i miei occhi. E i miei occhi non vorranno ferirmi le mani. No, hanno stabilito la loro identificazione con le mie mani. Sanno che tutte le parti del corpo hanno i rispettivi ruoli da svolgere.

Intervistatore: Perché gli occidentali stanno lasciando la propria religione e vanno da Maestri spirituali indiani o orientali? Cosa c'è di sbagliato nelle chiese?

Sri Chinmoy: Non c'è niente di sbagliato nelle chiese, ma la nostra fede umana nella religione è molto peculiare. Quando ci atteniamo alla religione, sentiamo che la nostra religione è di gran lunga la migliore. C'è sempre una specie di competizione nel mondo religioso. Ma coinvolgendoci nella competizione, non facciamo alcun progresso. I veri Maestri spirituali non sono venuti qui per predicare la religione indù. No, no. Siamo venuti qui per condividere con voi il messaggio dello Yoga. Yoga significa unione con Dio. La nostra non è una religione. Il nostro è solo un sentiero. Ora, tu puoi avere un sentiero tutto tuo e io posso avere un sentiero tutto mio. Non dirò che la mia strada è l'unica strada corretta e che la tua strada è tutta sbagliata. No, tutte le strade portano a Roma. Non diremo mai che il cristianesimo è cattivo o l'ebraismo è cattivo o l'Islam è cattivo. Mai mai mai! Diremo che tutte le religioni sono ugualmente buone, ma dobbiamo andare oltre la religione. Una religione è come una casa. Tu rimarrai a casa tua, io rimarrò a casa mia e qualcun altro rimarrà a casa sua. Ma andremo tutti nella stessa scuola. Quindi qui lo Yoga è la scuola in cui le persone ottengono la conoscenza interiore e la saggezza interiore.

Sfortunatamente, qui in Occidente, diamo troppa importanza alla religione. Quando diamo troppa importanza alla religione, siamo confinati nella nostra stanza, nella nostra stessa casa. Non vogliamo guardarci intorno e vedere cosa sta succedendo. Ma Yoga significa andare nel profondo. Quando entriamo nel profondo, vediamo che il mondo intorno a noi non è così male come pensiamo e che non è inferiore a noi. Io ho delle imperfezioni, tu hai delle imperfezioni, lui ha delle imperfezioni. Il mondo spirituale ci accetta con le nostre imperfezioni e poi cerca di perfezionarci. Ma ogni religione afferma di essere già perfetta. L'induismo sentirà che l'induismo è perfetto, il cristianesimo sentirà che il cristianesimo è perfetto e così via. Se siamo perfetti, allora non dobbiamo imparare nulla. Ma un cercatore della Verità suprema sente di avere molte cose da imparare, molte cose da scoprire. Quando viene alla religione e la religione gli dice: "Io sono perfetto, gli altri sono tutti imperfetti," allora naturalmente è riluttante a seguire la religione. Osserva il sacerdote o qualche altro membro della chiesa e vede tremende imperfezioni in quell'individuo. Quindi, quando le religioni affermano di essere tutte perfette, naturalmente il cercatore esita a seguirle. Ma quando seguiamo la via spirituale, prima di tutto confessiamo di essere pieni di imperfezioni. Abbiamo così tante cose che non vanno nella nostra vita, ma stiamo cercando di perfezionarci. Stiamo correndo verso il nostro obiettivo e questa è la perfezione. Ma noi stessi non siamo l'obiettivo. Ecco perché le persone qui trovano difficile andare in chiesa e seguire la propria religione. È perché la loro religione afferma di essere essa stessa la meta Ma lo Yoga non lo afferma mai. Lo yoga dice che è una strada che ti porterà alla meta finale.

Intervistatore: Sri Chinmoy, ho la sensazione che tu sia meno pronto a promettere un'illuminazione istantanea rispetto ad altri Guru.

Sri Chinmoy: Questo è assolutamente giusto. Ad essere molto franco con te e con i tuoi ascoltatori, non ho la capacità di dare alle persone una realizzazione istantanea. So che mi ci sono voluti molti, molti anni per realizzare pienamente la Verità, e so che ci sono voluti anche ad altri parecchi anni. Non è come il caffè istantaneo, che puoi ottenere in un batter d'occhio. Quando cerchiamo di acquisire conoscenze esteriori, iniziamo con la scuola materna, la scuola primaria, la scuola superiore e poi andiamo al college e all'università. Ci vogliono quindici o vent'anni per raggiungere un certo livello e ottenere la nostra laurea. La spiritualità è pure una forma di studio. Se ci vogliono vent'anni per acquisire la conoscenza esteriore, pensi che possiamo acquisire la conoscenza interiore in un giorno o due? La conoscenza interiore è infinitamente più difficile da raggiungere. Mantenere la nostra mente in pace anche per un minuto è così difficile. Per tutto il tempo veniamo attaccati da pensieri e idee non divine e non possiamo fare alcun progresso. Quindi è assurdo pensare che la conoscenza interiore possa essere acquisita dall'oggi al domani.

Intervistatore: Se gli insegnanti indiani hanno delle conoscenze utili alle persone, perché l'India è un tale pasticcio con il suo sistema di caste, la povertà e le malattie? Sono sicuro che ti è stata posta spesso questa domanda.

Sri Chinmoy: Hai ragione. Ho risposto a questa domanda molte volte. Sono un individuo e mi capita di essere nato in India. Non è stata una mia decisione; è stata una decisione di Dio. Dio ha chiesto a te di nascere in America; Lui ha chiesto a me di nascere in India. Quando si prega Dio, si arriva a sentire che la propria casa non è l'India o l'America, ma l'intera creazione di Dio. Una persona comune, una persona priva di ambizioni, sente che la sua famiglia è il mondo: suo padre, sua madre, i suoi fratelli e sorelle. Poi, dopo un po' di tempo, sente che il suo villaggio è il mondo; poi il suo villaggio, la sua città, la sua provincia, il suo paese. Ma una persona spirituale sente che il mondo intero gli appartiene. Per lui è irrilevante se è nato in India o altrove. Non è confinato in un luogo particolare. Proprio perché si sente figlio di Dio, sente di vivere ovunque Dio vive. Se mio padre è in tribunale, se mio padre è in banca, allora ci sono anche io, nel suo cuore. Quindi, poiché il mio eterno Padre è onnipresente, anch'io sono ovunque in Lui.

Come individuo sono rimasto in India e come individuo sono venuto qui. Ora ti stai chiedendo: "Perché non ti prendi cura della tua casa? Perché ti preoccupi di lavorare qui?" Ma essendo un uomo spirituale, dirò che la mia casa non è in India o in America. La mia casa è ovunque Dio mi porti. Domani se mi porterà in Europa, allora là ci sarà la mia casa. Ovunque Dio sente che Gli sarò utile in qualche modo, mi porterà. E dovunque Gli sarai di qualche utilità, Egli ti ci porterà. Quindi non c'è l'India, né l'America.

Per la sofferenza dell'India possiamo incolpare l'umanità, possiamo incolpare l'India. Sono letargici, non stanno lottando. Ma dobbiamo sapere che incolpando l'India o qualche individuo, non realizziamo nulla. È vero, ci sono molte cose che non vanno in India. Ma se vedi qualcosa di sbagliato in me e fai notare tutti i miei difetti, ti dico che non cambierò la mia vita. A meno che e fino a quando qualcuno dall'interno non mi ispiri a fare la cosa giusta, non lo farò. Quindi, se l'India ha qualche problema, allora naturalmente Dio manderà qualcuno che si occupi di quel problema. Se Dio dice che non sono la persona giusta, allora manderà qualcun altro.

Intervistatore: Tutti parlano di distruggere l'ego come se fosse qualcosa di terribile. Ma ho passato la mia vita a crearne uno e in effetti, molte persone che seguono insegnanti spirituali cercano fiducia in se stessi e una migliore capacità di funzionare. Vorrei che me lo spiegassi.

Sri Chinmoy: Cerchiamo di essere espliciti nella nostra comprensione di cosa sia l'ego. Secondo la mia esperienza interiore, ci sono due tipi di ego: un ego è limitazione, schiavitù e morte. Questo è l'ego che dice 'io' e 'mio'. Quando parliamo di 'io' e 'mio', ci limitiamo al finito. L'altro ego è l'ego divino. "Sono figlio di Dio, quindi come posso abbassarmi a tale ignoranza? Dio è tutta Luce, tutta Perfezione, e io sono Suo figlio. È al di sotto della mia dignità abbandonarmi all'ignoranza." Questo tipo di ego è molto buono.

L'ego umano ci lega, ma l'ego divino non fa che liberarci. L'ego divino dice: "Tu sei libero, sei eterno, sei infinito, solo perché sei tutt'uno con l'eterno Padre, che è infinito, eterno e immortale."

Intervistatore: Quindi è il primo ego che definisci come una specie di piccola cosa egoista.

Sri Chinmoy: Questo è assolutamente giusto. Si preoccupa solo della propria esistenza. L'altro è il 'noi' universale, il cuore universale. Come ho detto prima, il cuore significa identificazione, unità. Dio è ovunque, quindi se sono figlio di Dio, allora posso rivendicare l'intero universo come mio. Se rimango nella mia stanza e tu rimani nella tua stanza, allora c'è un senso di separatività. Tu hai la tua vita e io ho la mia vita. Ma se sentiamo la nostra unità divina, allora non c'è separatività. Io rivendico te e tu rivendichi me. Quando aspiriamo, sentiamo la presenza di Dio e sentiamo la nostra unità universale, la nostra unità con la Coscienza Universale. Se non aspiriamo, rimaniamo con la nostra coscienza limitata ed egoistica.

Intervistatore: Come si passa da un tipo di ego all'altro?

Sri Chinmoy: Il mondo di un bambino, all'inizio, sono i suoi genitori. Poi gradualmente, gradualmente, il suo mondo diventa più vasto. Anche nella vita spirituale cresciamo dall'uno ai molti. Dalle esperienze limitate otteniamo esperienze molto alte, profonde, vaste. Allo stesso modo, possiamo iniziare con l'ego umano e trascenderlo gradualmente; poi entriamo nell'ego divino. Oppure, fin dall'inizio, se preghiamo e aspiriamo, possiamo provare a frenare il nostro ego umano e rimanere nell'ego divino.

Intervistatore: Andiamo direttamente alle telefonate. Ciao, sei in onda.

Domanda: È possibile essere spirituali e materiali allo stesso tempo?

Sri Chinmoy: All'inizio, in parte siamo spirituali e in parte siamo materiali. Poi otteniamo Pace, Luce e Beatitudine interiori e trasformiamo il materiale in spirituale. Ma se diciamo che dobbiamo diventare spirituali e trascurare il materiale fin dall'inizio, questo è impossibile. Lo spirituale e il materiale vanno fianco a fianco all'inizio. All'inizio la proporzione può essere, diciamo, del due per cento spirituale e del novantotto per cento materiale. Ma arriva il momento in cui lo spirituale e il materiale si amalgamano, si fondono in uno. In quel momento vediamo nel mondo materiale il vero spirito, e la materia è usata per uno scopo divino. Prendiamo, ad esempio, un coltello. Con questo coltello posso pugnalare qualcuno e con questo coltello posso anche tagliare un frutto e condividerlo con gli altri. Se lo spirituale entra nel materiale, se la mia vita spirituale entra nella mia coscienza materiale, allora la mia visione della vita materiale cambia. In quel momento il coltello diventa una specie di aiuto, uno strumento per me per tagliare il frutto e condividerlo con voi.

A meno che la luce spirituale non entri nel mondo materiale, il mondo materiale rimarrà cieco. Ma se abbiamo luce spirituale nel materiale, allora anche il materiale diventa per metà spirituale. Sono come due fratelli. Un fratello è in questo momento un po' ignorante. Ma questo non significa che dovremo mettere da parte quel fratello. Se portiamo luce nel fratello minore, allora anche lui sarà di grande aiuto per compiere la nostra missione.

Domanda: Un giorno, mentre giocavo a bowling, ho sentito la mia coscienza abbandonare me stessa e diventare più concentrata sulla palla e sui birilli. E nonostante non giocassi a bowling da molto tempo, mi sono ritrovata a giocare molto bene. È questo il genere di cose di cui parli quando parli di allontanarti da quell'ego più piccolo?

Sri Chinmoy: Quando dici che eri tutto assorbito dalla boccia e che hai concentrato tutta la tua attenzione su di essa, devo dire che questa non è una questione di ego. È una questione di concentrazione. È molto buona. Se non prestiamo attenzione a ciò che stiamo facendo, come raggiungeremo la perfezione? L'ego più grande, l'ego divino di cui sto parlando, va un po' oltre. Qui si lavora con la massima concentrazione, ma c'è anche dell'altro. Offriamo il risultato ai Piedi del Supremo con lo stesso tipo di allegria, sia sotto forma di fallimento che di successo. Facciamo il nostro gioco e poi o perderemo o vinceremo. Ma se possiamo offrire sia il successo che il fallimento con lo stesso stato d'animo allegro, allora l'ego divino sta svolgendo il suo ruolo con maggior successo. Qui il perdente e il vincitore sono uno, e stiamo offrendo il risultato all'Unità universale. Quindi se perdiamo o vinciamo non importa. Non ci sentiamo infelici se qualcun altro vince, perché sentiamo la nostra unità con lui. Qui l'ego divino è il sentimento di unità.

Ma vediamo prima le cose principali. Quando guardi la boccia e concentri tutta la tua attenzione su di essa, stai facendo assolutamente la cosa giusta. Poi, dopo aver fatto la cosa giusta, il risultato arriverà. Questo risultato lo devi offrire ai Piedi di Dio. Questo è assolutamente l'atteggiamento giusto, l'atteggiamento divino. Altrimenti, se non ti concentri sulla boccia, se guardi solo i tuoi amici, stai permettendo alla pura negligenza di entrare nella tua vita. Se sei negligente in qualcosa, non puoi ottenere alcun successo.

Domanda: Pensi che uno abbia bisogno di una certa base materiale prima di poter essere spirituale?

Sri Chinmoy: È necessario che qui sulla terra esista una base materiale. Ma se non usiamo adeguatamente la ricchezza materiale, torneremo nel regno animale. Qui in Occidente, se non indossiamo abiti adeguati, se non ci facciamo la doccia, se non mangiamo cibo materiale, cibo terreno, allora come vivremo sulla terra? Quindi, qualunque azione materiale sia benefica per la nostra esistenza, la eseguiremo. Le cose che non sono utili le trasformeremo, in modo che alla fine possano anche essere un ulteriore aiuto al nostro sentimento di unità universale.

Domanda: Com'è possibile che le persone che praticano la religione non se ne accorgano e dicano agli altri: "Guarda, non puoi scappare dai problemi del mondo?"

Sri Chinmoy: Abbiamo offerto questo messaggio, ma chi ci ascolterà? I Maestri spirituali stanno dicendo agli indiani: "Non devi entrare nelle grotte himalayane per realizzare la verità. Devi realizzare la verità in mezzo al trambusto della vita. Ora vieni ed entra nel campo di battaglia della vita. Affronta il mondo. Sii un eroe." Dobbiamo superare i nostri limiti qui nel campo di battaglia della vita, nel mondo e in mezzo alle sue molteplici attività.

Domanda: Sento che lo spirituale e il materiale devono essere divisi cinquanta e cinquanta. Quando uno si spinge troppo lontano verso le cose materiali, o troppo lontano verso le cose spirituali, viene catturato. Sei d'accordo?

Sri Chinmoy: Sono d'accordo con la tua saggezza in una certa misura. Ma non è che dobbiamo accettare la vita materiale al cinquanta per cento e la vita spirituale al cinquanta per cento. Non è così. Diamo piena importanza al lato spirituale e anche al lato materiale. Ma sentiamo che la vita materiale sarà di vero valore per noi solo quando la vita spirituale entrerà nella vita materiale e porterà luce in essa. Non è che accetteremo di ciascuna il cinquanta per cento. Accetterò al cento per cento entrambe sulla base della loro unità. In quel momento non ci saranno due lati, uno spirituale e uno materiale. No, solo due fratelli che si uniranno. In questo momento un fratello ha un po' più di luce dell'altro, così quel fratello porterà luce nell'altro. Così diventeranno tutt'uno ed entrambi saranno illuminati al cento per cento.

Domanda: È possibile ottenere la realizzazione spirituale attraverso qualche altro processo oltre alla meditazione?

Sri Chinmoy: Sì, puoi farlo anche attraverso la preghiera. Nel mondo occidentale le persone danno più importanza alla preghiera che alla meditazione. Se trovi difficile meditare, allora puoi pregare. In Occidente è molto facile pregare, perché fin dall'inizio si insegna a pregare in chiesa e a casa. Quindi, se preghi molto profondamente, allora sei destinato a realizzare Dio.

Domanda: Posso fare una domanda sulla tua esperienza personale? Quando sei arrivato alla realizzazione, è stata una cosa improvvisa durante la meditazione o cosa?

Sri Chinmoy: Non è un processo mentale. Purtroppo non riuscirò a spiegartelo. È una rivelazione graduale. A poco a poco, gradualmente, gradualmente è arrivato al punto in cui tutto mi è diventato molto chiaro. A poco a poco sono arrivato al punto in cui ho visto o sentito la Verità che stavo cercando. Quando facciamo esercizio regolarmente, rafforziamo i nostri muscoli e diventiamo molto, molto forti. Anche nella vita spirituale, lentamente e costantemente vinciamo la gara.

Domanda: Trovo molto difficile parlare di spiritualismo e materialismo come distinti. Ci sono molte cose che tu potresti chiamare materiali, che io chiamerò spirituali. Ad esempio, mangiare è molto spesso un'esperienza spirituale. Puoi chiamarla materiale, ma io la chiamerò spirituale; e penso che potremmo avere entrambi ragione.

Sri Chinmoy: Assolutamente giusto. È una questione di come ci avviciniamo alla verità. Se sappiamo che stiamo mangiando solo perché dentro di noi c'è l'anima o qualche divinità e dobbiamo stare sulla terra per manifestare questa divinità e fare qualcosa di divino, questa è una cosa. Ma se mangiamo solo per avidità, se diventiamo mangiatori voraci solo per soddisfare la nostra avidità, allora ci comportiamo come un animale. L'atteggiamento che abbiamo è della massima importanza. Mentre facciamo qualcosa, se sentiamo che lo stiamo facendo per migliorare, per essere di aiuto alla società, allora è un atto spirituale. Ma ancora, se stiamo facendo qualcosa solo per mostrare la nostra supremazia, solo per mostrare che possiamo farlo e gli altri non possono farlo, allora è tutto sbagliato. Quindi dipende da come ci avviciniamo a un oggetto o soggetto o situazione. È l'approccio che è di fondamentale importanza, non quello che facciamo in realtà.

Domanda: Sento che la spiritualità è essenziale per tutti e deve venire per prima nella nostra vita. Quali sono le tue opinioni su questo?

Sri Chinmoy: Sono pienamente d'accordo con te. Ma ancora una volta, in alcuni casi devo dissentire nel senso che dipende dall'individuo. Un individuo dirà che può facilmente rimanere sulla terra senza fumare, mentre un altro individuo dirà che non può rimanere sulla terra nemmeno per un giorno senza fumare. Allo stesso modo, ci sono alcune persone che diranno che possono rimanere sulla terra senza la vita spirituale, senza Dio. Di nuovo, ci saranno altri che diranno: "No, senza Dio non possiamo rimanere sulla terra nemmeno per un fugace minuto." Quindi dipende interamente dall'individuo.

In questo mondo dobbiamo sapere una cosa: prima le cose prioritarie. Se devo andare a scuola, la mattina presto mi lavo i denti e mi faccio la doccia, e solo dopo vado a scuola. Non corro solo dal mio letto alla mia scuola. Dobbiamo sapere che non possiamo mettere il carro davanti ai buoi. Al mattino presto, prima di andare al nostro ufficio, preghiamo Dio. Non andiamo prima in ufficio e poi preghiamo e meditiamo dopo essere tornati a casa. No. Sappiamo che al mattino presto se preghiamo Dio e meditiamo su Dio, allora entriamo nel mondo spirituale, il mondo interiore. Invece di godere della gelosia o dell'odio verso l'umanità, se al mattino presto possiamo pregare e sentire l'amore universale, allora questo amore lo possiamo diffondere nelle nostre molteplici attività quotidiane. Ma se al mattino non preghiamo e non meditiamo, allora possiamo entrare nel mondo della gelosia. Vedremo competizione e ogni tipo di distruzione intorno a noi e diffonderemo questa distruzione. Quindi il mondo interiore deve venire prima. Dal mondo interiore entriamo nel mondo esteriore. La luce del mondo interiore deve entrare nel mondo esteriore. Solo allora il mondo esteriore vorrà essere come il mondo interiore. Se ho amore, allora posso darti amore. E se ti do amore, allora questo amore tu lo potrai dare a qualcun altro. Ma se ho odio, allora ti darò solo odio e subito tu ricambierai il tuo odio per me.

Domanda: Vedi l'Occidente come attivo e l'Oriente come passivo?

Sri Chinmoy: L'Occidente è piuttosto attivo. Uso la parola 'dinamico'. È molto positivo. Dobbiamo essere dinamici, perché solo così possiamo fare qualcosa. Ma molto spesso capita che il dinamismo si trasformi in aggressività. Poi, in India sono passivi. In nome del tempo eterno, molte persone conducono una vita letargica; si crogiolano nei piaceri dell'ozio e non si muovono di un centimetro. È molto brutto. Ancora una volta, l'India ha pace ed equilibrio; e se si ha pace ed equilibrio, allora si può crescere in qualcosa di sublime. Se l'India conduce davvero la vita del silenzio interiore e l'Occidente conduce la vita del dinamismo interiore, allora possono essere amalgamati e riuniti. È come l'oceano. In superficie ci sono onde e mareggiate. È molto dinamico. Ma in fondo è calmo e tranquillo. È lo stesso mare che nel profondo è calmo e tranquillo e in superficie è pieno di onde. Il mare ha entrambe queste qualità: la qualità dinamica e la qualità passiva. Quindi anche qui, quando la qualità dinamica dell'Occidente e la qualità passiva della pace che rappresenta l'India potranno essere riunite, sarà un enorme successo per l'umanità. Ma invece di usare il dinamismo, se l'America usa l'aggressività, e se l'India, invece di usare la pace mondiale, offre effettivamente il suo letargo e nient'altro, allora è solo un autoinganno da entrambe le parti.

Domanda: Cosa dici di Cristo, Buddha e Maometto? Come si inseriscono nel tuo schema?

Sri Chinmoy: Nella mia filosofia, sento che sono tutti rami dello stesso Albero: Dio Padre Onnipotente, Dio Infinito, Dio Eterno. Questo albero ha parecchi rami. Un ramo lo chiamiamo il Cristo, altri rami li chiamiamo il Buddha, Sri Krishna, Maometto e così via. Un albero ha bisogno di rami altrimenti non apprezziamo l'albero.

Intervistatore: Lascia che ti faccia una domanda. Se questo albero ha tutti quei rami, e le cose sembrano ancora essere piuttosto terribili, forse i rami erano solo erbacce.

Sri Chinmoy: No, sono rami. L'unica cosa è che non vogliamo stare sotto i rami. Se noi esseri umani comuni avessimo preso a cuore i loro messaggi, se avessimo davvero seguito i messaggi che Sri Krishna ha portato o che Cristo ha portato, allora avremmo fatto enormi progressi. Ma anche quando erano qui sul piano fisico, quante persone ci credevano?

Intervistatore: Quindi pensi che sia colpa delle persone?

Sri Chinmoy: Sì, è colpa nostra. Supponiamo che tu abbia una certa conoscenza. Sta a me venire da te e dirti: "Per favore, insegnami." Se non vengo da te per l'istruzione, è colpa tua? I grandi insegnanti del mondo sono venuti per ispirarci e ancora ci stanno ispirando dall'interno. Sono venuti con Luce in misura infinita, ma l'umanità non ha risposto. Di chi è stata la colpa? E ora sta succedendo di nuovo la stessa cosa: ci stanno ispirando dall'interno, ma la maggior parte delle volte lo rifiutiamo. Solo se accettiamo la loro Luce possiamo anche noi crescere nella Luce divina.

Domanda: Vorrei chiedere al leader spirituale se crede che sia possibile avere un universo perfetto?

Sri Chinmoy: È possibile. Non è solo possibile; è inevitabile. È solo questione di tempo. Come abbiamo detto prima, la realizzazione di Dio non può essere raggiunta dall'oggi al domani. Allo stesso modo, la perfezione non può essere raggiunta dall'oggi al domani. Per ottenere qualcosa, ci vogliono parecchi anni. Avremo la perfezione nel mondo soltanto perché Dio la vuole. Senza renderci perfetti, Dio non sarà soddisfatto, perché vuole che siamo esattamente come Lui. Lui è perfetto. Allora come potrà essere soddisfatto quando vede che i Suoi figli sono imperfetti? Non vuole che litighiamo continuamente, combattiamo e ci uccidiamo a vicenda. No. Il suo messaggio è il messaggio della perfezione, il messaggio dell'unità. Solo perché Egli vuole da noi l'unità universale e la perfetta Perfezione, siamo obbligati a raggiungere questa meta. È una questione di tempo nel processo di evoluzione della coscienza.

Intervistatore: Molto interessante, l'idea di un universo perfetto. Ci sono molte persone di questi giorni che ammiri: leader religiosi o leader politici, o qualcuno al mondo che pensi sia sulla strada?

Sri Chinmoy: Credimi, ammiro tutti perché, secondo la mia filosofia, ognuno ha qualcosa di speciale, di unico. Dio vuole sempre esprimersi e rivelarsi in un modo unico. Quando osserviamo un fiore, vediamo che un petalo è un po' più piccolo, uno è un po' più grande. Quando vediamo un bellissimo edificio, in un punto particolare ha una forma e in un altro è totalmente diverso. Ma ammiriamo l'edificio perché ogni luogo in cui concentriamo la nostra attenzione ci dà una sensazione di gioia interiore, di fede interiore. Come una calamita, ci attira o noi lo attiriamo. Dio vuole realizzarsi in un modo unico in ogni individuo. Ecco perché ammiro ciascun individuo, perché Dio vuole fare qualcosa in modo specifico in ogni individuo. Pertanto, ogni individuo merita davvero il mio apprezzamento e ammirazione.

Intervistatore: Sono molto felice che tu sia venuto. Grazie mille.

Sri Chinmoy: Sono così felice che tu mi abbia dato l'opportunità di essere di servizio a migliaia di persone. Niente mi dà gioia più grande che essere al servizio dell'umanità, perché questa è l'unica cosa che posso fare. Se sono impiegato per fare la cosa che posso fare, allora naturalmente ne sono molto grato.

Intervistatore: Grazie, Sri Chinmoy.