Gli Avatar

Domanda: Quali criteri possiamo usare per identificare un Avatar?

Sri Chinmoy: Una volta Vivekananda andò nel Bengala orientale, e là andarono da lui molti discepoli di diversi Maestri, implorandolo di andare a visitare il loro Maestro che sostenevano essere un Avatar. Dicevano: "Per favore, vieni a vedere il mio Guru. È senza dubbio un Avatar." E il momento successivo un altro diceva: "Il mio Guru è un Avatar. Lo so. Per favore, vieni a trovarlo." Così disse che nel Bengala orientale gli Avatar crescono come funghi.

Sfortunatamente, nel mondo occidentale la parola 'Avatar' non è compresa. Forse ci vorranno alcuni anni o addirittura secoli per capire la parola 'Avatar', perdonami se sono così franco. Ci sono alcune parole che sono così profonde e così significative, e nella coscienza spirituale sono così difficili, che un la persona comune non le capirà mai. La parola 'Avatar' è una di quelle parole, forse la parola più difficile. Sai come si scrive, ma per realizzare la natura più alta dell'Avatar bisogna diventare quasi un santo spirituale.

La differenza tra uno Yogi e un Avatar è come la differenza tra un bambino e un adulto maturo. Uno deve essere su uno standard molto, molto alto di coscienza spirituale per avere anche la più pallida visione di un Avatar. Sri Krishna era un Avatar, ma solo cinque persone lo riconobbero. Sri Ramakrishna era un Avatar e pochissimi lo riconobbero. Il Cristo era un Avatar, ma pochissime persone lo conoscevano. Ma anche questi Avatar non sono dello stesso standard. Puoi riconoscere qualcuno che è un pollice o pochi centimetri più alto di te. Puoi riconoscere un saggio, un santo o uno Yogi. Ma uno Yogi è infinitamente superiore a un saggio o a un santo. Yogi significa colui che è unito al più alto. Ma un Avatar è un diretto discendente di Dio, una porzione incarnata di Dio che opera costantemente nell'Altissimo e nel più basso allo stesso tempo. Gli Yogi mantengono un certo livello elevato e là operano. Se scendono da quel livello per elevare l'umanità, non possono funzionare bene e talvolta vengono catturati; poi sono perduti. Mantengono un certo livello di coscienza e quando gli altri possono avvicinarsi a quel livello, possono aiutarli. Nel caso di un Avatar, può rimanere nell'Altissimo e nell'Infimo insieme, ma quando opera al livello più basso, non ne è influenzato.

Un Avatar è un essere umano. Parla, mangia e fa battute. Ma quando entra nel suo Più Alto, va ben oltre l'altezza della tua visione. Se hai anche solo un piccolo assaggio dei mondi superiori a cui un Avatar ha libero accesso, sentirai che tutta la tua vita sarà un oggetto di completa resa ai piedi del tuo Maestro. Anche se il Maestro ti prende a calci o ti butta fuori dal suo Centro, gli rimarrai fedele, perché hai ricevuto da lui qualcosa che sai che non potrai mai ottenere da nessun altro sulla terra.

Quando c'è un Avatar sulla terra, incarna la coscienza di tutti gli altri Avatar che sono venuti nel mondo. Quando Sri Ramakrishna era sul letto di morte e Vivekananda, il suo più caro discepolo, dubitava di lui anche all'ultimo momento, in quel momento disse: "Colui che è Rama, colui che è Krishna, in una forma è Ramakrishna." In Oriente è più facile credere che Rama sia dentro di me, Krishna sia dentro di me, Ramakrishna sia dentro di me e altri Avatar siano dentro di me. In Occidente, purtroppo, conosciamo un solo Avatar, il Cristo. O lo accettiamo o lo rifiutiamo. Se lo accettiamo, allora, secondo la Chiesa, non può esserci per noi un altro Maestro spirituale; ma se lo rifiutiamo, allora forse presteremo attenzione a qualche altro Maestro spirituale!

Il Cristo, il Buddha, Sri Krishna e tutti i grandi Maestri spirituali provenivano dalla stessa Sorgente divina. Se diciamo che Cristo è l'unico Salvatore, allora immediatamente uno dei discepoli di Krishna dirà: "No, Krishna è l'unico Salvatore." Qui inizia il problema. Dovremmo sentire che il Supremo è l'unico Salvatore. È Lui che entrò nella forma che chiamiamo Cristo. Entrò nella forma di Krishna, in Ramakrishna e così via. In questo modo andremo tutti al Supremo. Il massimo è il Supremo. Come noi, Krishna il Buddha e tutti gli Avatar sono venuti da Lui, e tutti noi dobbiamo andare da Lui.

Domanda: Come puoi distinguere tra Cristo, Ramakrishna e Dio se sono tutti uguali nella coscienza?

Sri Chinmoy: Non è affatto necessario differenziare. Sono venuti in tempi diversi, ma sono tutti uno. Sono tutti figli di Dio in forme diverse. In questa incarnazione hai un nome e nella tua precedente incarnazione avevi un altro nome. Anche in questa incarnazione tua madre ti chiama con un nome, tuo marito con un altro nome, i tuoi figli con un altro nome, e forse noi ti chiamiamo con un altro nome. Eppure sei la stessa persona. Lo spirito è uno, ma le forme sono diverse. Dio è lo Spirito Universale, ma sta assumendo forme diverse. Cristo ha preso un corpo umano, una forma umana. Il Buddha lo ha preso, Sri Ramakrishna lo ha preso, Sri Krishna lo ha preso, tutti hanno preso forma umana. Quando un'anima entra in un corpo, quell'anima deve manifestare la divinità interiore. I grandi Maestri spirituali si sono manifestati, ma tu non ti sei manifestato. Quindi nello spirito siamo tutti uno, ma nelle forme siamo diventati molti. In questo modo può esserci un Gioco divino.

Domanda: Qual è la differenza tra la coscienza che raggiunse il Buddha e quella che raggiunse il Cristo?

Sri Chinmoy: Perdonami se lo dico, ma sapere ciò che Gesù Cristo ha ottenuto o non ottenuto non ti aiuterà minimamente. Ciò che conta è se stai cercando di diventare l'immagine stessa del Cristo. Solo questo ti aiuterà. Sapere cosa ha ottenuto il Cristo, cosa ha ottenuto il Buddha, non ti sarà di alcun aiuto. Solo se stai cercando di crescere nella coscienza di Cristo o nella coscienza di Buddha, questo ti aiuterà. Ancora una volta, arriva il momento in cui devi andare oltre anche quello. Devi sentire che Dio ha preso un'anima particolare e l'ha portata nel mondo con una forma esteriore. Chiamò una Cristo e un altra Buddha. Dio voleva che quelle anime particolari svolgessero il ruolo del Cristo e del Buddha. Vuole che tu interpreti il ​​ruolo di qualcun altro.

Dio vuole giocare dentro e attraverso tutti in un modo unico. Queste grandi anime hanno svolto il ruolo di leoni divini diciamo. Ora Dio vuole che tu ti comporti come un minuscolo insetto. Agendo come leoni, hanno svolto i loro ruoli in modo molto soddisfacente. Nel tuo caso, se Dio vuole che tu sia un insetto, allora se interpreti il ​​ruolo di un insetto in modo molto soddisfacente, Dio sarà molto contento. Non ti chiederà: "Perché non hai interpretato il ruolo di un leone?" Ti ha chiesto di interpretare il ruolo dell'insetto e non si aspetta che tu faccia diversamente. Ogni anima deve svolgere il proprio ruolo. Il Cristo, il Buddha, Sri Krishna, hanno svolto il loro ruolo con successo solo perché erano gli strumenti coscienti di Dio. Stanno ancora recitando i loro ruoli interiormente sulla terra. Ora noi cercatori dobbiamo svolgere i nostri ruoli. Se non recitiamo i nostri ruoli, allora Dio rimarrà insoddisfatto e non manifestato.

In India alcuni Maestri spirituali dicono ai loro discepoli: "Non usate i termini 'Infinito', 'Immortalità' ed 'Eternità'. Pensate solo a dove siete." Io ti sto dicendo la stessa cosa. Non preoccuparti della coscienza di Cristo o della coscienza del Buddha. Affronta la tua stessa coscienza. Stai aspirando? Se sì, allora Dio è molto contento di te. In nessun modo sto cercando di scoraggiare te o chiunque altro. Ma per curiosità vuoi sapere un bel po' di cose, e queste cose alla fine ti ostacolano. In questo momento, se pensi alla meta che hanno raggiunto, sarai completamente perso.

In India molte persone sono impazzite pensando continuamente alla realizzazione del Buddha, alla realizzazione di Krishna o alla realizzazione di Ramakrishna, invece di iniziare la vera via, meditando. Pensando costantemente alla realizzazione di Krishna o alla realizzazione del Buddha, si convinsero di aver raggiunto la coscienza di Krishna o la coscienza del Buddha. Quando pensavano di aver raggiunto quella coscienza, diventavano pazzi. C'erano molti in Bengala che avevano forza fisica, forza vitale, forza mentale, quindi pensavano sempre a Vivekananda finché non sentivano di essere un altro Vivekananda. Poi, quando sono stati esaminati o messi alla prova, quando hanno affrontato il mondo, hanno scoperto di essere le creature più insignificanti.

Nella vita spirituale è sempre meglio progredire passo dopo passo. Quando sarai andato in alto, molto in alto, allora sarai in grado di vedere la coscienza del Buddha e la coscienza del Cristo. Ma in questo momento è inutile che tu pensi a queste cose. Ti confonderà solo.

La maratona è lunga più di ventisei miglia. Nel momento in cui lo starter fa fuoco, se il corridore pensa che dopo ventisei miglia raggiungerà la meta, ne sarà totalmente disgustato. "Devo correre ventisei miglia!" penserà; poi si arrenderà. No, mentre corre, deve pensare di percorrere un quarto di miglio, mezzo miglio, un miglio e così via. Se pensa di dover raggiungere l'obiettivo tutto in una volta, nel momento in cui inizia, sarà scoraggiato. Dirà che è impossibile. Se uno studente della scuola materna pensa alla sua laurea mentre sta imparando l'alfabeto, allora è impossibile. Se pensa di dover prendere la laurea il prima possibile, impazzirà. Ma se sente che ora è all'asilo, domani andrà alle elementari, poi alle superiori e così via, allora avrà un'ispirazione costante.

Domanda: Tutte le anime hanno centinaia o migliaia di incarnazioni prima della realizzazione?

Sri Chinmoy: Sì, sono solo gli Avatar che non prendono così tante incarnazioni. Ma ci sono alcune eccezioni, anche tra i Maestri spirituali. Guarda il Buddha. Ha attraversato tante incarnazioni nella vita animale e nella vita umana. Ma altri Maestri spirituali non ne hanno passate così tante; non volevano godersi questo mondo così tante volte.

Domanda: Quando un Avatar è in una delle sue incarnazioni animali, saprà di essere un Avatar?

Sri Chinmoy: Una parte della coscienza interiore dell'Avatar lo saprà, ma la sua mente cosciente potrebbe non saperlo. Solo quando la mente riceve un po' di luce sarà in grado di conoscere, e per l'incarnazione umana è necessaria. A meno che tu non sappia qualcosa con la mente, non puoi esserne consapevole consciamente. Nella coscienza animale non c'è mente.

Il legame di Sri Chinmoy con i grandi Maestri

Domanda: Cosa accadrà se i seguaci del Cristo o del Buddha o di altri grandi Maestri ascesi meditano con te?

Sri Chinmoy: Il Cristo e il Buddha sono Maestri spirituali della più alta grandezza. Anch'io sono un Maestro spirituale. Ora i Maestri spirituali, se sono veramente spirituali, sono assolutamente tutt'uno. Provengono dalla stessa famiglia. Una volta Sri Ramakrishna disse al suo amato discepolo Vivekananda: "Colui che è Rama, colui che è Krishna, in una forma è Ramakrishna." Una volta che si diventa un'anima realizzata, si diventa parte integrante della Realtà universale. I discepoli di Cristo e i discepoli di Buddha, se sono veri discepoli, non avranno problemi a meditare con me nelle meditazioni pubbliche, perché non li sto sottraendo alla Coscienza Cristica o alla Coscienza di Buddha. Al contrario, con la forza della mia inseparabile unità divina con il Buddha e il Cristo, posso aiutarli a raggiungere il loro Amato.

Sono qui sulla terra come un messaggero. Dico ai fedeli cattolici e ai devoti di altri grandi Maestri ascesi che devono passare attraverso il segretario per avvicinarsi al capo. Se vogliono avere un appuntamento con il Maestro, devono farsi aiutare dal servo o dal segretario. È il servitore che ti aprirà la porta e il segretario prenderà l'appuntamento. Queste persone possono prendermi come segretario o come domestico. Dopo averli aiutati ad avvicinarsi al loro Maestro, il mio ruolo è finito. Non disturberò mai la loro intervista. Di nuovo, se qualcuno è un discepolo molto stretto di Cristo o di Buddha, se ha avuto una connessione molto intima con questi Maestri in una vita precedente, allora può essere in grado di andare direttamente da loro. Se sei molto intimo con il capo, non devi chiedere aiuto al suo servitore. Ma questi casi sono molto, molto rari.

Domanda: In che modo il tuo sentiero differisce da quello di Sri Ramakrishna?

Sri Chinmoy: Tutti i sentieri alla fine portano alla stessa meta, e sia il sentiero di Sri Ramakrishna che il mio sentiero sono il sentiero dell'amore, della devozione e della resa. Ma ci sono alcune sottili differenze. Sri Ramakrishna disse che non devi leggere nessun libro; disse che tutto verrà da dentro. Sri Ramakrishna non si preoccupava affatto della mente. Disse: "Non importa! Piangi, piangi!" È vero che la suprema Sapienza, la suprema Conoscenza, viene dall'interno. Ma poiché Dio ci ha dato la mente, sento che dobbiamo utilizzarla in una certa misura leggendo libri stimolanti ed edificanti scritti dai veri Maestri spirituali. Ma ancora, la mente è imperfetta e auguro ai miei discepoli di andare oltre la mente. Il sentiero di Sri Ramakrishna e il nostro sentiero non incontreranno mai alcun conflitto. Lui è un grandissimo Maestro spirituale e io ho il massimo amore e ammirazione per lui. Ho scritto una commedia e parecchi articoli su Sri Ramakrishna. Alcuni anni fa, per il Centenario di Vivekananda, ho scritto dodici articoli su Swami Vivekananda e Sri Ramakrishna.

Non ho mai detto che il nostro sentiero sia superiore a quello di qualcun altro. No, tutt'altro. Ma se vuoi conoscere le differenze, posso trovare alcune piccole differenze. Apprezzo l'amore, la devozione e la resa di Sri Ramakrishna. Ma dico anche che dobbiamo usare la mente in una certa misura. Vivekananda, il suo più caro discepolo, utilizzò la mente quando venne in Occidente. Vivekananda era intellettualmente un gigante. Quindi c'è sempre un compromesso. Sri Ramakrishna non voleva studiare e riusciva a malapena a scrivere il suo nome. Ma ha incarnato la Verità più alta.

Sri Ramakrishna adorava Madre Kali, la Madre Divina. Adorava l'Altissimo nella forma femminile. Era solito sentire la Madre Divina nella sua più alta coscienza. Ma non avrebbe permesso ai suoi discepoli di mescolarsi con le donne. Disse ai suoi discepoli maschi di evitare le donne. Sentiva davvero che questo era il meglio per i suoi discepoli. La maggior parte dei nostri Maestri spirituali indiani hanno chiesto ai loro discepoli uomini di non mescolarsi affatto con le donne, e hanno chiesto alle donne discepole di non mescolarsi con gli uomini. Ma nella mia filosofia, io dico che uomini e donne sono entrambi figli di Dio e devono andare insieme. Uno completa l'altro. Ma ancora una volta, non c'è alcuna differenza fondamentale tra il mio sentiero e quello di Sri Ramakrishna. Ci sono solo sottili differenze.

Domanda: Qual è la differenza tra il tuo sentiero e il sentiero Sufi?

Sri Chinmoy: La luce sufi e il sentiero che seguiamo sono simili. Il sentiero sufi è un sentiero d'amore, e anche il nostro è un sentiero d'amore. Non sono esperto di sufismo, ma posso parlarvi del nostro sentiero. Nel nostro cammino, l'amante divino cerca di diventare inseparabilmente tutt'uno con il supremo Amato. Ma sarà un errore se diciamo che rimaniamo sempre un amante divino e l'Amato rimane sempre l'Amato. L'amante divino e l'Amato Supremo giocano a nascondino e cambiano i rispettivi ruoli. L'amante piange per l'Amato, poi l'amante diventa l'Amato. Quando l'amante piange per l'Amato e l'Amato gli sorride, la soddisfazione dell'amante sorge. È appagato. Di nuovo, quando l'Amato vede che l'amante piange per Lui, per la loro totale unità, in quel momento Egli è soddisfatto e realizzato. Ma questo pianto che vuole vedere nell'amante non è il pianto di inferiorità. No, è solo il sentimento di unità interiore espresso in un'altra forma. Può essere espresso attraverso il sorriso e anche attraverso il pianto. Il pianto e il sorriso sono come il dritto e il rovescio della stessa medaglia. Quando c'è un pianto dalla coscienza terrena e un sorriso dalla Coscienza Celeste, Dio il Rivelatore è completo e Dio l'Appagatore è completo.

Domanda: Sei consapevole di ciò che sta accadendo simultaneamente su tutti i piani?

Sri Chinmoy: Posso essere consapevole di ciò che sta accadendo simultaneamente su tutti i piani, ma di solito non è necessario. Tuttavia, ho sempre un'idea generale di ciò che sta accadendo su tutti i piani. È come una casa. Se sono in una stanza, allora sono consapevole di tutto ciò che sta accadendo lì; ma posso anche avere un'idea generale di ciò che sta accadendo nelle altre stanze. Ma se sto lavorando su un piano particolare per aiutare i miei discepoli, sono più consapevole di quello che sta succedendo su quel piano.

Quando si tratta della vita dei miei discepoli, c'è qualcosa in cui non sono coinvolto? Se un discepolo soffre a causa della condotta di un altro discepolo, alla fine sono io che divento colui che soffre. "Io non sono coinvolto." Queste sono le parole che uso, ma in realtà sono io che soffro. Dico: "Non disturbarmi, non disturbarmi," ma quando qualcosa va storto, so quanto soffro. La mia sofferenza è assolutamente insopportabile quando un discepolo soffre sinceramente.

Domanda: Alcuni discepoli vivono molto lontano. Qual è il significato del fatto che vengano a vederti e siano alla tua presenza fisica?

Sri Chinmoy: Innanzitutto, i discepoli che vengono da lontano per vedere il Maestro spirituale agiscono con saggezza divina. Il Maestro è nel fisico e il discepolo nel fisico. La maggior parte delle volte la nostra coscienza fisica deve essere convinta di ciò che sta accadendo. Nel mondo interiore sperimentiamo pace, luce e beatitudine, ma quando apriamo i nostri occhi umani, i nostri occhi terreni, non vediamo nulla. Allora ci sentiamo infelici. Ma se possiamo sperimentare la stessa verità - la stessa pace, luce e beatitudine - con i nostri sensi esteriori, allora otteniamo una gioia illimitata. Lo spirituale e il fisico devono giocare insieme ove possibile. Se il discepolo è a distanza, dovrebbe fare in modo di vedere il Maestro il più spesso possibile perché la presenza fisica del Maestro aiuta a convincere la mente fisica del discepolo. Altrimenti, il fisico si rivolta. Allora diventa un caso deplorevole di fuori vista, fuori di testa. Se il discepolo ha stabilito fermamente la sua inseparabile unità con il Maestro, solo allora è del tutto diverso. Ma se le circostanze permettono al discepolo di venire dal Maestro, allora dovrebbe sempre venire.

La necessità qui è molto semplice. Il possessore di luce, pace e beatitudine infinite deve essere visto con gli occhi fisici, se possibile. Se apprezziamo i dipinti di un artista nel museo, se vediamo l'artista, proviamo una gioia enorme. Se vediamo un poeta le cui poesie abbiamo sempre apprezzato e ammirato, otteniamo ulteriore gioia. La capacità e il possessore di tale capacità, il creatore e la creazione, ci danno entrambi gioia. Siamo estremamente felici quando osserviamo la creazione di Dio: alberi, fiumi, cielo, montagne, tutta la bellezza della natura. Ma qual è lo scopo del nostro apprezzamento? Nella creazione vogliamo vedere Dio Creatore, Possessore e Sorgente della bellezza che vediamo intorno a noi. Quindi il discepolo dovrebbe venire a vedere il Maestro se sente nel Maestro tutte le qualità divine. Quando prega e medita, sperimenta interiormente queste capacità e qualità del Maestro. Ma se vede il Maestro sul piano fisico, faccia a faccia, poi sperimenta queste qualità anche esteriormente.

Ancora una volta, questo non significa che per ventiquattro ore al giorno debba essere davanti al Maestro. Sul piano fisico alcuni dei discepoli vivono vicino a me, mentre altri vivono a distanza. Coloro che vivono nelle vicinanze ottengono indubbiamente ulteriori opportunità per fare progresso. Interiormente ed esteriormente, se un individuo può avvicinarsi al Maestro, allora fa il progresso più rapido. Ma le persone che vivono lontano sono in qualche modo fortunate perché non subiscono alcune delle sofferenze che sopportano i discepoli più vicini. Se sorrido a un discepolo in particolare e non a te, potresti diventare subito vittima di gelosia. In questo momento, anche se guardo tua moglie, se non hai un sentimento di unità, pensi immediatamente: "Guru ha fatto a mia moglie un ampio sorriso, ma non mi ha sorriso." Allora diventi geloso. Se sei tutt'uno con lei, allora sentirai di aver ricevuto anche tu un sorriso da me. Se sei sviluppato spiritualmente, la tua unità ti dà completa soddisfazione. Ma se sei in Australia, non puoi vedere se sto sorridendo a qualcun altro. Quindi essere alla presenza fisica del Maestro può essere uno svantaggio.

Un altro vantaggio o beneficio dell'essere lontano dal Maestro è che interiormente stai praticando la vita spirituale e stai cercando di stabilire una connessione interiore con lui. Quindi, quando lo vedrai sul piano fisico, in quel momento avrai l'occasione d'oro di convincere la tua mente fisica di ciò che interiormente senti già così fortemente.

Il Cristo e i suoi discepoli

Domanda: Tu e i tuoi discepoli credete nel Figlio di Dio come fanno i cristiani?

Sri Chinmoy: Certamente crediamo in Gesù.

Domanda: Il motivo per cui ti ho chiesto se credi in Gesù Cristo è perché gli ebrei dicono che il Salvatore non è ancora nato.

Sri Chinmoy: Ma io sono un indù e credo in Gesù Cristo come credo nel Signore Krishna.

Domanda: In che forma credi in Gesù Cristo?

Sri Chinmoy: Come Figlio di Dio, un messaggero di Verità, Verità divina.

Domanda: Credo che ci sia un solo Salvatore, ed è Gesù Cristo. Quindi, come ti inserisci nella situazione?

Sri Chinmoy: Va bene; il tuo Salvatore è un grande uomo. Poiché è un grand'uomo, naturalmente ha dei servi. Diciamo che sono suo servo. Non sai dove vive questo grande uomo o come avvicinarlo, ma io sì. Sebbene io possa essere solo il suo servo, so dove abita il Maestro, dove è seduto e cosa sta facendo, e posso portarti a vederlo. Non puoi vederlo senza il mio aiuto o l'aiuto di un altro dei suoi servitori.

Pensi di poter semplicemente bussare alla porta e il Maestro stesso verrà ad aprirti la porta? No, il Maestro non aprirà la porta a meno che tu non abbia una connessione interiore molto, molto potente con lui. Ma io verrò alla porta. Ti guarderò, e se non sono contento della tua sincerità o della tua aspirazione, allora saprò che non avrà alcun interesse a vederti. Ma se tu compiaci il servitore, il domestico, andrò a dire al capo che qualcuno molto carino desidera vederlo. Dal momento che sono così contento di te, naturalmente dirà: "Va bene, fammi vedere quest'uomo di cui stai parlando." Quindi ti porterò da lui e poi il mio ruolo sarà finito.

Ma cosa succede se il grande gentiluomo che è Cristo ti rimprovera in quel momento? Quando ti porto da lui, potrebbe dirti: "Stupido! Duemila anni fa avevo un nome e una forma. Credi che continuerò per sempre con lo stesso nome e la stessa forma? Duemila anni fa sono venuto in un corpo, in una coscienza. Pensi che non possa cambiare?

"Voi cambiate il vostro corpo ripetutamente; cambi appartamento ogni pochi anni. Devi cambiare. Non ho io il diritto di cambiare? Per duemila anni continuerò con la stessa forma, lo stesso corpo, lo stesso nome, la stessa veste, la stessa coscienza? Dovrei e devo cambiare. Farlo significa progredire. Ho cambiato il mio corpo: ho cambiato il mio nome. La tua anima sa che questa persona che si definisce mio servitore mi rappresenta sulla terra. Il nome può essere diverso, la forma può essere diversa, la coscienza può essere diversa: ma la Sorgente è la stessa e la capacità è la stessa. Rappresenta la mia vera realtà sulla terra. Allora perché devi rendere più difficile il tuo lavoro cercando di avvicinarti a me in Paradiso quando puoi avvicinarti facilmente a mio fratello che è sulla terra e trovarmi dentro di lui?"

Domanda: Qual è la tua opinione personale su Gesù Cristo? Credi che abbia ottenuto qualcosa?

Sri Chinmoy: Certamente. La mia opinione personale su Gesù Cristo è che è il Figlio di Dio. Se ritieni che non abbia ottenuto nulla, sfortunatamente non posso essere d'accordo con te. Sulla base della mia realizzazione, so che è un vero Figlio di Dio e un vero Salvatore del mondo. Era realizzato in Dio e completamente illuminato. Aveva un cuore pieno di compassione; il suo cuore era un fiume di compassione. Era, è e rimarrà sempre un Salvatore per l'umanità.

Ma se qualcuno dice di essere il Salvatore, l'unico Salvatore, e che Krishna, il Buddha e altri non sono Salvatori, allora sfortunatamente non posso essere d'accordo, perché conosco questi altri grandi Maestri così come conosco il Cristo. Se diciamo che il Cristo è l'unico Figlio eletto di Dio, allora stiamo limitando Dio. Questi altri Maestri sono esistiti. Questi sono tutti i figli scelti di Dio del più alto ordine. Sono fratelli e Dio, il Supremo, è il loro Padre. Come vengono scelti questi Maestri? Sono scelti perché hanno sacrificato i loro desideri: hanno accettato solo la vita dell'aspirazione — aspirazione divina e l'anelito interiore.

La conquista di Gesù Cristo è straordinaria. Nessun cercatore spirituale della Verità può negarlo. Nel momento in cui un sincero cercatore entra nel dominio della spiritualità, che è la vera realtà, in quel momento vedrà immediatamente quanto grande, quanto sublime, quanto alto, quanto oltre il volo della sua immaginazione, sia il Trono di Gesù Cristo. Questo lo dico sulla base della mia esperienza e realizzazione interiore.

Domanda: Cristo era un avatar?

Sri Chinmoy: Un Avatar significa il diretto rappresentante di Dio — Dio in forma umana. È una questione di opinione individuale se Cristo fosse un Avatar. Posso dire qualcosa solo con la forza della mia realizzazione, e con la forza della tua realizzazione tu puoi dire qualcos'altro. Sulla base della mia realizzazione, desidero dire che era, è e sarà sempre un Avatar. Se altri vogliono confutare questo, sono perfettamente liberi di farlo. Questa è una mia realizzazione personale.

Un Avatar è qualcuno che è il rappresentante diretto dell'Altissimo Assoluto, che incarna la Visione e la Realtà di Dio tutto in una volta. Il Cristo incarnò la Visione e manifestò la Realtà tutto in una volta. Non solo ha incarnato, ma le incarna ancora, e incarnerà eternamente la Visione e la Realtà di Dio, insieme a Krishna, il Buddha, Ramakrishna e altri. Venivano tutti dalla stessa radice, solo con nomi diversi. In questo momento diciamo 'Krishna' perché ci piace la forma di Krishna. Il momento successivo potrebbe piacerci la forma del Buddha, quindi lo chiameremo Buddha. In un altro momento possiamo chiamarlo il Cristo. Ma sono eternamente uno: il Cristo, il Buddha, Krishna, Ramakrishna e altri Avatar.

Domanda: Vorrei conoscere la differenza tra la coscienza Cosmica e la coscienza Cristica.

Sri Chinmoy: La coscienza Cristica e la coscienza Cosmica vanno insieme. La coscienza cosmica è come una casa. Poiché è una casa, ci si aspetta che qualcuno ci viva. Chi vive lì? La coscienza cristica. Poi di nuovo, nel Gioco divino i giocatori cambiano i loro ruoli. La coscienza Cristica diventa la sala, poiché colui che ha realizzato l'Altissimo è diventato parte integrante dell'Altissimo, e la coscienza cosmica diventa il residente della sala.

La coscienza Cristica e la coscienza Cosmica sono una cosa sola. A volte il Cristo è dentro la casa, vivendo nella coscienza cosmica. Altre volte è vero il contrario. Il Cristo incarna la coscienza cosmica. Una volta uno è la casa e un'altra volta lo stesso è l'abitante della casa.

Con la forza della sua più alta coscienza, con la forza della sua inseparabile unità con il suo eterno Padre, il Cristo disse: "Io e mio Padre siamo uno." Come mai ha potuto dire questo? Diciamo sempre che Dio è nostro Padre, ma per la maggior parte di noi questa è solo un'idea vaga. L'abbiamo sentito dai nostri genitori o l'abbiamo letto nei libri. Ma nel caso di Cristo è una realtà, una realtà viva.

Domanda: Perché Cristo non ha dato la realizzazione a nessuno dei suoi discepoli?

Sri Chinmoy: Se uno dei suoi discepoli fosse stato pronto, il Cristo sarebbe stato la prima persona a dargli la realizzazione, perché allora avrebbe potuto assumersi alcune delle responsabilità di Cristo. Sul piano fisico, quando hai qualcosa, potresti non darlo agli altri perché non vuoi che gli altri abbiano la stessa gloria. Sei insicuro. Ma sul piano spirituale non è così. Sul piano spirituale, se ottengo qualcosa, lo do molto volentieri. So che se do, quella persona che riceve sarà in grado di lavorare per il Supremo nel modo più efficace. L'unica cosa è che nel mondo spirituale non è possibile dare se qualcuno non è pronto a ricevere.

La peggiore maledizione possibile è diventare un Guru. La sofferenza che un vero Guru attraversa diventando tutt'uno con i suoi discepoli è una vera tortura. La teoria di Ramakrishna era sempre quella di rimanere un cercatore, un bambino. Una volta diventato un Guru, devi imparare a bere veleno in ogni momento e nient'altro. Certo, nella tua vita interiore puoi bere il nettare, ma nella vita esteriore devi bere del veleno. Cristo sarebbe stato il primo a dare la realizzazione ai suoi discepoli, ma chi era pronto a riceverla? Un discepolo lo tradì; uno lo ha negato; uno dubitava di lui. Ogni genere di cose gli fecero i suoi discepoli. Alcuni di loro non ne hanno avuto l'opportunità, altrimenti, avrebbero fatto anche loro delle cose non divine. Questo è il destino di tutti i Maestri spirituali.

Domanda: Non ha dato qualcosa di speciale a Pietro, però?

Sri Chinmoy: Aveva una premura speciale per Pietro. Lo nominò capo della chiesa perché doveva avere un capo. Quindi il leader ha forse un po' di più. Ma quando si trattava di una reale realizzazione, non poteva darla. Non poteva darla perché i suoi discepoli non erano abbastanza ricettivi.

Domanda: Giuda era così cattivo o era solo stupido? A volte quando leggo di lui mi dispiace che venga accusato in questo modo.

Sri Chinmoy: Ci sono due modi di vedere questo avvenimento. Un modo è dire che Giuda era molto cattivo, che tutto era colpa sua, che a causa della natura malvagia di Giuda il Cristo fu crocifisso. L'altro modo è dire che Giuda era uno strumento della Volontà di Dio. In questo modo si dice che se Dio non avesse voluto che suo Figlio fosse crocifisso, allora Gesù non avrebbe potuto essere danneggiato. Voleva che Gesù fosse crocifisso; pertanto, ha usato Giuda come Suo strumento per realizzare questo.

Dal punto di vista più elevato, a volte è necessario per l'evoluzione del mondo che si faccia un sacrificio sul piano fisico. Tuo figlio potrebbe non ascoltarti quando gli dici di fare la cosa giusta. Ma se ti ammali, allora ti ascolterà. Facendo fare il sacrificio supremo a Cristo, Dio ha accelerato il progresso dell'umanità. Se l'umanità avesse ascoltato il Cristo, allora non ci sarebbe stato bisogno che fosse crocifisso.

Ancora una volta, dobbiamo sapere che anche le forze ostili hanno svolto il loro ruolo. Da un certo punto di vista, è stata una grande perdita per il mondo che il Cristo sia stato crocifisso. Se avesse potuto vivere qualche anno in più, avrebbe potuto manifestare di più la Luce di Dio e questo sarebbe stato di grande beneficio per l'evoluzione spirituale del mondo. Ma dal punto di vista del Tempo Eterno di Dio, faceva tutto parte del Gioco Cosmico. Quindi questa è una questione molto complicata e ogni individuo deve vedere l'avvenimento secondo il proprio livello di evoluzione.

Domanda: Il grande mistico cattolico Meister Eckhardt una volta disse: "Io e mio Padre siamo uno nelle mie azioni." Poi la Chiesa cattolica ha minacciato di bruciarlo sul rogo. Per la Chiesa era una bestemmia. Quando si raggiunge l'autorealizzazione, fino a che punto un essere umano possiede veramente il diritto di dire: "Io e mio Padre siamo uno"?

Sri Chinmoy: Ciò che chiamiamo Realizzazione del Sé ha vari livelli. Ci sono persone che hanno realizzato Dio sul piano vitale. Altri lo hanno realizzato sul piano fisico o sul piano mentale o sul piano intuitivo. Alcuni Lo hanno realizzato sul piano supermentale, che è al di là della sovramente e molto al di là del piano mentale. Ma i più grandi Yogi hanno realizzato Dio su tutti i piani, dal più alto al più basso livello di coscienza. Agiscono sempre dalla Coscienza Divina, dalla Coscienza di Dio. Poiché agiscono dalla Coscienza Divina e sono assolutamente tutt'uno con il Gioco Cosmico di Dio, hanno tutto il diritto di dire che sono uno con Dio. È diritto di nascita di ogni anima essere totalmente uno con Dio.

Il Cristo aveva assolutamente ragione quando disse: "Io e mio Padre siamo uno." Sri Ramakrishna, che era l'adoratore di Madre Kali, nei suoi ultimi anni si identificò con Kali a tal punto che la sua consorte, Sarada Devi, si rivolgeva a lui come Kali e anche i suoi discepoli dissero che lui e Kali erano una cosa sola. Nei suoi primi anni di meditazione, Ramakrishna era solito pregare ardentemente Kali. Ma quando la sua realizzazione fu completa su tutti i piani, divenne totalmente, coscientemente tutt'uno con Kali. I suoi discepoli e la sua consorte videro e sentirono che non era un essere umano ma la stessa dea Kali. Kali è una Dea e la Dea Suprema. Quindi, quando si realizza Dio a tutti i livelli di coscienza e si è in grado di agire dalla Coscienza Suprema di Dio, si può facilmente dire che lui e Dio sono uno. Ma solo in forza della propria assoluta identificazione cosciente con Dio, il Divino, il Supremo, si può dichiarare che lui e Dio sono uno.

Domanda: Qual era la qualità predominante di Cristo?

Sri Chinmoy: In questo momento, è impossibile per un essere umano portare in primo piano tutte le sue qualità divine; esse non sono a sua disposizione. Ma nel caso dei grandi Maestri spirituali, tutte le qualità ci sono e possono essere portate alla ribalta in qualsiasi momento. Se vogliono mostrare compassione, mostreranno compassione. Se vogliono mostrare luce, pace e beatitudine, hanno anche queste qualità a loro disposizione.

Quindi non possiamo nominare una qualità predominante. Il cercatore deve sentire quale qualità, quale aspetto, lo ispira di più. Se al cercatore piace l'aspetto compassionevole, allora pregherà Gesù per mostrargli la sua compassione. Se il cercatore ha bisogno di umiltà, diciamo, pregherà Gesù perché gli dia umiltà. Ma non possiamo dire che queste siano le sue caratteristiche predominanti. Come Maestro spirituale, il Cristo incarnava tutte le qualità divine: umiltà, purezza, compassione e così via. Ma ancora una volta, in forza della sua unità con suo Padre, incarnava anche l'autorità divina. Se le persone vogliono criticarlo, possono dire che era orgoglioso. È così che la gente comune comprenderà la sua autorità divina. Ma l'autorità divina del Cristo non era autocratica, lungi da ciò. Con la forza della sua unità con l'Altissimo assoluto, venne l'autorità.

Domanda: Qual è il significato della frase nella Bibbia: "Beati quelli che hanno creduto e non hanno visto?"

Sri Chinmoy: Ciò che disse il Cristo è estremamente importante. Le persone che credono solo a ciò che vedono ad occhi nudi mangiano solo metà del frutto. Se vuoi esaminare la Verità per vedere se ha una coda o un naso, allora la perderai. La Verità è una questione di identificazione. Questa è la dichiarazione di Cristo sulla fede e sul dubbio. Beati coloro che hanno fede senza pretendere prove in ogni momento.

Domanda: Cosa accadde a Cristo durante il periodo della sua vita di cui non si parla nella Bibbia?

Sri Chinmoy: Il Cristo andò in India e prese lezioni da Maestri indiani, ma non accettò un Guru. Il suo guru era Giovanni Battista. Fu battezzato e da lui ricevette l'iniziazione. Quando suo padre morì, era in Kashmir. Tornò in Palestina. Ancora oggi, in India, ci sono alcuni dei talismani che usava.

Domanda: Si dice che in questo periodo riapparirà il divino Avatar del Cristo. Hai qualche convinzione a causa della tua stessa super-coscienza che potrebbe illuminarci su quell'argomento?

Sri Chinmoy: È una questione di fede interiore. Il vero Cristo sta nascendo ogni giorno nella nostra coscienza. Il vero Cristo è il Cristo che è immortale e non il Cristo che visse trentatré anni; non il Cristo umano, ma il Cristo divino. Il Cristo umano, figlio del falegname, visse sulla terra per trentatré anni, ma il Cristo divino che ha realizzato Dio, che si è fatto uno con Dio, che ha rappresentato Dio e rappresenta ancora Dio sulla terra, è ancora vivo e, allo stesso tempo, nasce ogni giorno nei cuori umani.

Domanda: C'è qualche differenza tra gli insegnamenti di Gesù e gli insegnamenti dello Yoga?

Sri Chinmoy: Alla fine non c'è differenza. Cristo ha realizzato Dio e ha offerto Dio all'umanità. Nello Yoga, inoltre, lo scopo ultimo è realizzare Dio e offrirLo all'umanità.

Nello Yoga abbiamo quattro sentieri. I primi tre li chiamiamo maggiori; poi ce n'è uno che è un ramo, ma è pure molto potente. I tre sentieri principali sono il sentiero del Karma Yoga, o azione disinteressata; il sentiero del Bhakti Yoga, o amore, devozione e resa; e il sentiero del Jnana Yoga, o saggezza. Nello Jnana Yoga c'è un ramo significativo che chiamiamo Raja Yoga, lo Yoga del misticismo. Questi quattro sentieri portano tutti alla Meta prefissata.

Poiché l'insegnamento del Cristo era fondato sull'amore e sulla compassione, rientrerebbe nella categoria del Bhakti Yoga. Ma ancora una volta, dobbiamo sapere che l'amore stesso è saggezza. Dire che l'amore è una cosa e che la saggezza è un'altra è sbagliato. Chi ama Dio ha la saggezza più grande. Amore e saggezza non possono essere separati. Ancora una volta, amore e servizio non possono essere separati. Se amo qualcuno, lo servo costantemente. La funzione stessa della mia vita, lo scopo stesso della mia vita, è servire la persona che amo. Quindi l'amore è servizio e l'amore è saggezza. Ma quando vogliamo differenziare i sentieri, diciamo che questo è amore, questo è saggezza, questo è servizio e così via.

Quindi, per tornare alla tua domanda, non c'è alcuna differenza fondamentale negli insegnamenti. Ma anche nella stessa materia, ogni insegnante ha un modo diverso di interpretare o enfatizzare la verità. Se ci sono due insegnanti che insegnano la stessa materia, la interpreteranno in due modi diversi. Ma al momento dell'esame ci sarà un solo esame. L'ultimo insegnamento di Gesù Cristo e l'ultimo insegnamento del nostro Yoga è l'unità cosciente con Dio. Il Cristo disse: "Io e mio Padre siamo uno." Noi indiani diciamo: "Io sono il Brahman." Il Brahman è l'assoluta Realtà e Verità Trascendentali. Il Cristo compì quarantaquattro miracoli e tenne un sermone molto fruttuoso e pieno d'anima. Ma è diventato il cuore, la testa e il respiro dell'umanità non per i suoi miracoli, ma perché ha detto una cosa: "Padre, sia fatta la tua Volontà." Il mondo lo ha accolto e lo custodisce, ne fa tesoro e lo adora a causa di questa espressione divina: "Padre, sia fatta la tua volontà."

I Maestri spirituali cercano di adattarsi alle circostanze, alla coscienza di risveglio di ogni individuo. Alcuni individui trovano più facile seguire il sentiero dell'amore, mentre altri trovano più facile seguire il sentiero della saggezza. Altri ancora trovano più facile seguire il sentiero dell'azione disinteressata. Ma la Meta, la Meta eterna, rimane la stessa. Coloro che seguono i tradizionali sentieri indiani dello Yoga e coloro che seguono il cristianesimo, il percorso di Gesù Cristo, alla fine arriveranno alla stessa meta. La meta è sempre una, ma le strade possono essere molte.

Sri Ramakrishna e Swami Vivekananda

Domanda: Chi era Ramakrishna?

Sri Chinmoy: Ramakrishna è il figlio di Madre Kali, il figlio della Madre Divina, che è compassione e amore. Prima venne da Madre Kali, la Madre cosmica, poi divenne la Madre stessa.

Domanda: Un'anima liberata ha luce in una certa misura. Ora, per compiacere il Supremo, se entra nel mondo, c'è ancora la possibilità di cadere?

Sri Chinmoy: Certamente, certamente.

Domanda: Quindi, se sente che vorrebbe adempiere il Supremo andando nel mondo, manifestando, c'è il pericolo che perda la luce?

Sri Chinmoy: Certamente c'è. Sri Ramakrishna fece scendere un'altra anima potente come quella di Vivekananda, esattamente dello stesso standard, ma non vide mai quella persona sulla terra. Un così grande Maestro spirituale fece scendere due anime liberate: Vivekananda e un'altra. Ma l'altro cadde. L'ignoranza lo coprì e non arrivò mai dal suo Maestro. L'ignoranza avvolse quella particolare anima liberata a tal punto che Ramakrishna non riuscì a trovarla.

Domanda: Vvuoi che i tuoi discepoli rischino la possibilità di quel tipo di esperienza?

Sri Chinmoy: Prima di tutto, ho delle anime liberate tra i miei discepoli? Voglio che i miei discepoli meditino qua e poi vadano a lavorare divinamente. Aspira e manifesta. Entrambi vanno insieme. Mentre stai manifestando, stai aspirando; la manifestazione stessa è una forma di aspirazione. Non puoi separare la manifestazione dall'aspirazione. Mentre stai manifestando qualcosa, aspiri a ulteriore conoscenza, ulteriore luce, ulteriore saggezza.

Domanda: Se Ramakrishna voleva far scendere un'anima, perché non avrebbe potuto avvicinare la seconda a sé in modo che fosse sotto la sua influenza?

Sri Chinmoy: Sri Ramakrishna non rimase sulla terra per molto tempo. Gli fu concesso un tempo limitato. Se fosse rimasto sulla terra per altri otto anni, avrebbe potuto sviluppare qualcun altro del calibro di Vivekananda, se avesse voluto. Ma conosceva il suo limite di tempo. Anche coloro che vennero da lui, vennero solo verso la fine della sua vita. Avevano appena sei o sette anni per meditare con lui prima che partisse. Anche i suoi discepoli più stretti, quelli che erano in quel piccolo gruppo, furono con lui per un brevissimo tempo.

Domanda: Quando quell'anima perduta è scesa per la prima volta, non avrebbe potuto avvicinarla a sé, in modo che fosse all'interno del cerchio in cui si trovava?

Sri Chinmoy: Ma quando lui stesso venne, doveva ancora realizzare Dio. Doveva ancora girare qualche pagina. Io mi sono realizzato in una precedente incarnazione. Eppure ho dovuto lavorare così tanti anni per rivedere il libro, soprattutto durante i primi tre o quattro anni. Mi ci sono voluti vent'anni per rivedere completamente quel particolare libro della realizzazione di Dio. Ci vogliono molti anni. Ramakrishna era un'anima liberata nella sua precedente incarnazione. Ma per realizzare Madre Kali ci sono voluti molti anni. Non si rese conto di Kali all'improvviso. Ma una volta che realizzò Dio, nelle altre due forme — la forma musulmana e la forma cristiana — realizzò di nuovo Dio molto facilmente.

Ma quando si tratta di ottenere qualcuno per la manifestazione sulla terra, è davvero difficile. Trovare qualcuno come Vivekananda è difficilissimo. Se Vivekananda non fosse venuto in Occidente, chi avrebbe manifestato Ramakrishna? Nessuno! La realizzazione stessa è così difficile, ma Ramakrishna ce l'ha fatta. Lui era il corpo; ma per la manifestazione abbiamo bisogno anche di braccia e gambe. È come un albero; non basta un tronco, sono necessari anche i rami. Se non ci sono rami, nessuno lo chiamerà albero.

Domanda: Perché Ramakrishna non ha messo le anime eccezionali che ha portato in famiglie dove poteva tenerle d'occhio?

Sri Chinmoy: Aveva fiducia che li avrebbe trovati. Ramakrishna era così severo nell'accettare i discepoli. Prima vedeva in modo occulto, poi leggeva il palmo e la fronte, e poi li guardava negli occhi. Accettava i discepoli solo dopo averli esaminati in tanti modi. Non si accontentava di vedere solo le loro anime. Rimprovero i miei discepoli quando amano l'ignoranza, ma non li insulto in pubblico. Ramakrishna insultava le persone davanti a tutti.

Domanda: La Grazia Divina non metterebbe almeno in contatto le due anime?

Sri Chinmoy: La Grazia Divina può fare tutto. Ma allo stesso tempo anche l'ignoranza è potente. La Grazia Divina è onnipotente, ma se si ama coscientemente l'ignoranza, allora la Grazia non costringe nessuno. Il fumo fa molto male. Supponiamo che qualcuno voglia coscientemente fumare per alcuni giorni. Dice che dopo tale data smetterà di fumare. Ma non sa cosa potrebbe succedere in quel periodo. Quella data potrebbe essere domani o potrebbe essere vent'anni dopo. Allora, durante quei vent'anni, tutte le sue possibilità divine possono andare perdute. In India ci sono molte persone che dicono che la spiritualità non è fatta per loro in questo momento. Dicono: "Prima godiamoci il mondo. Dopo aver vissuto una lunga vita, allora mediteremo." Ma molto prima che siano pronti per meditare, forse moriranno. In questo modo l'ignoranza ci cattura. Allora la Grazia Divina dice semplicemente: "Va bene. Se gli importa così tanto dell'ignoranza, lascia che se la goda."

Domanda: Come cattolico, vorrei sapere come dimostri che la morte non è fine definitiva della nostra vita?

Sri Chinmoy: Vedete nella risurrezione di Cristo che la morte non è la fine. Anche in India, molti Maestri spirituali hanno dimostrato ai loro cari che la morte non è la fine. Sono apparsi loro in un corpo vivido e sottile. Ti darò solo un esempio. C'era un grande Maestro spirituale in India di nome Sri Ramakrishna. Quando lasciò il suo corpo, sua moglie rimase vedova. In India, quando il marito muore, la moglie deve togliersi i braccialetti e i gioielli. Mentre la moglie di Sri Ramakrishna lo faceva, suo marito le apparve così vividamente e le disse: "Cosa stai facendo? Non dovresti toglierti questi braccialetti e questi gioielli. Al contrario, d'ora in poi dovresti indossare tutti i braccialetti e i gioielli d'oro. Ora sono diventato immortale. Pertanto, dovresti usare qualcosa di più bello, più significativo e fruttuoso." Ci sono molti, molti casi del genere, solo che forse non sono registrati.

Domanda: Una volta ci hai detto che c'era un uomo che non è riuscito a realizzare Dio all'ultimo momento perché il suo Guru non lo ha aiutato a superare i suoi dubbi. Se il Guru dell'uomo fosse stato abbastanza potente, avrebbe potuto aiutarlo a quel punto?

Sri Chinmoy: Il Guru era abbastanza potente. Era vivo in quel momento, ma sfortunatamente l'uomo aveva avuto una lite con il suo Guru. Il Guru era arrabbiato con lui; quindi il Guru non lo aiutò. Ma avrebbe potuto farlo. Se quel cercatore non avesse litigato con il suo Guru, avrebbe sicuramente realizzato Dio.

Sri Ramakrishna diede tutto a Vivekananda, ma dopo che il Maestro ebbe lasciato il corpo, Vivekananda volle andare da Pahari Baba così tante volte per un'ulteriore iniziazione. Ramakrishna, il grande Avatar, lo aveva iniziato e gli aveva dato tutto, e poi Vivekananda voleva andare da Pahari Baba per ottenere un'ulteriore iniziazione. Quindi è così che il dubbio può assalire anche un grande cercatore come Vivekananda. Dopo la morte di Sri Ramakrishna, Vivekananda andò quindici o sedici volte a Pahari Baba mentre decideva di ottenere da lui l'iniziazione. Poi finalmente Ramakrishna gli apparve con una faccia addolorata e disse: "Non andare, non andare."

I discepoli di Vivekananda diranno che aveva un cuore grande e voleva lavorare per l'umanità, ma aveva bisogno di una salute migliore. Ecco perché voleva andare da un occultista come Pahari Baba. Ma i veri cercatori diranno semplicemente che se Ramakrishna avesse voluto che lavorasse sulla terra per la coscienza della terra, Ramakrishna non lo avrebbe curato dalla sua malattia? Questo tipo di malattia è facile da curare per una figura spirituale come Ramakrishna, se lo desidera. Era giunto il momento di Vivekananda; aveva svolto il suo ruolo.

Krishna era un grande Avatar. Ma la freccia di un cacciatore lo colpì e lo uccise. Ma nella battaglia di Kurukshetra, quante armi usarono i Kaurava per cercare di uccidere Krishna. Stava uccidendo tutti con il suo Sudarshana, il suo disco d'oro. Aveva il potere di evitare la morte se voleva. Ma Krishna sapeva che stava solo giocando. Quando il suo ruolo finì, lasciò che la freccia del cacciatore lo uccidesse.

Vivekananda era pure un eroe spirituale. Aveva finito il suo ruolo, ma il suo vitale voleva rimanere sulla terra, così andò a Pahari Baba anche mentre Sarada Devi era ancora viva. Anche Vivekananda soffriva di tremendi dubbi. All'ultimo momento, mentre Ramakrishna stava lasciando il corpo, Vivekananda dubitava ancora di lui. Così Ramakrishna dovette dire: "Colui che è Rama, colui che è Krishna, in una forma è Ramakrishna." In quel momento e anche in molte occasioni precedenti, Ramakrishna diede a Vivekananda tante esperienze superiori. Ottenne tutto da Ramakrishna. Quando la devozione di Vivekananda venne alla ribalta, disse che da un granello di sabbia Sri Ramakrishna poteva fare migliaia di Vivekananda. Se avesse mantenuto quel tipo di fede non sarebbe mai andato da Pahari Baba, che era infinitamente inferiore a Sri Ramakrishna. Ma questo è ciò che il dubbio può fare. Il dubbio può catturare anche un eroe come Vivekananda. Il dubbio ha il potere di trasformare un leone in un gatto domestico.

Domanda: Noti i risultati del lavoro svolto da Vivekananda in America?

Sri Chinmoy: Le grandi anime, le anime liberate, le anime realizzate, i salvatori della terra, vengono in questo mondo per la trasformazione del mondo, ma è praticamente invano. Vengono qui, ma difficilmente riescono a ottenere qualcosa. Fu Vivekananda a portare la spiritualità indiana in Occidente. È durata, ma sarebbe durata più a lungo se così tanti insegnanti di Hatha Yoga non fossero venuti in Occidente. Da un lato si può dire che gli occidentali, dal momento che non erano molto spirituali all'inizio, hanno fatto la cosa giusta iniziando con l'Hatha Yoga, che è come l'asilo. C'è una grande differenza tra gli esercizi di Hatha Yoga e gli esercizi fisici ordinari, e c'è un grande vantaggio nel fare Hatha Yoga. Ma d'altra parte, se avessero iniziato con lo yoga della concentrazione e della meditazione fin dall'inizio, come fanno gli indiani, avrebbero fatto progresso molto più rapido. Ci sono molti ashram in India dove non praticano affatto Hatha Yoga. Non danno alcuna importanza all'Hatha Yoga là. Allo stesso modo, avrebbero potuto iniziare con la vera meditazione in America.

Ma un gran numero di swami è venuto qui dopo Vivekananda e ha iniziato a insegnare Hatha Yoga. Ignoravano la meditazione e la vita interiore, quindi gli occidentali associavano lo Yoga solo agli esercizi fisici. Il movimento Vedanta di Vivekananda è stato contrastato dall'Hatha Yoga qui. Di nuovo, c'erano alcuni in America che si preoccupavano di una spiritualità più profonda. Poi gli insegnanti di Hatha Yoga, che forse non hanno mai meditato in India, sono diventati furbi. Aggiungevano la meditazione ai propri insegnamenti in modo da poter mantenere almeno alcuni discepoli.

Ma quando si tratta di meditazione, desidero dire che molti dei miei discepoli hanno meditato per un periodo più lungo e più sinceramente di quanto non facessero alcuni di questi swami in India. Possono essere rimasti lì trenta, quaranta o anche cinquant'anni, ma di quei quaranta o cinquant'anni forse non hanno meditato seriamente nemmeno per un mese. Alcuni di questi insegnanti non avevano affatto un Maestro spirituale, mentre altri si rivolgevano a una figura spirituale per un periodo molto breve. Poi vennero in Occidente e fecero affidamento sul nome del loro Maestro. Dissero: "Ho avuto così e così come mio Maestro." Ma alcuni di questi cosiddetti discepoli non rimasero nemmeno nell'ashram del Maestro. Oppure potrebbero essere rimasti nell'ashram per un giorno o un mese. Quando i Maestri erano vivi, forse questi swami erano i loro peggiori discepoli. I Maestri potrebbero non aver nemmeno mai saputo che questi discepoli erano con loro. Ma poi questi cosiddetti discepoli divennero i sedicenti "strumenti scelti" del loro Maestro in Occidente.

Il Buddha

Domanda: ti vedo vestito di giallo e questo, in un certo senso, significa l'insegnamento di Gautama Buddha. Disse che l'anima sarebbe tornata con un'incarnazione immediata.

Sri Chinmoy: No, Gautama Buddha non amava la reincarnazione. Nella sua filosofia, una volta entrati nel Nirvana, il ciclo della rinascita è terminato. Una volta che sei entrato nel Nirvana, non ti interessa la reincarnazione. Il Signore Buddha non amava la reincarnazione. Ha semplicemente detto che una volta che entri nel Nirvana, il tuo ruolo è finito. Ma altri Maestri spirituali vogliono scendere di nuovo nel mondo per servire l'umanità.

Domanda: Quali sono le tue opinioni sulla reincarnazione?

Sri Chinmoy: La reincarnazione è necessaria per gli esseri umani comuni, ma non per le anime realizzate in Dio. Ma se è Volontà del Supremo che io prenda un'altra incarnazione, allora dovrò scendere. Altrimenti, un'anima realizzata in Dio può rimanere sempre nella più alta Beatitudine. Ma il tipo più alto di Beatitudine è anche questo: servire il Supremo e l'umanità. Al Buddha non piaceva questo tipo di servizio. Consigliò ai suoi seguaci di rimanere nel Nirvana. Ci sono già centinaia di anime che sono entrate nel Nirvana e che non scenderanno più. Sentono che il mondo ha dato loro abbastanza brutte esperienze. Sono più che soddisfatti di queste e non vogliono tornare. Quindi coloro che seguono il rigido sentiero del Signore Buddha e raggiungono la loro meta più alta non sono per la reincarnazione. Non torneranno nel mondo e non accetteranno più sofferenze dal mondo.

Il Buddha voleva rimanere sempre in perfetta Beatitudine. Non gli importava della trasformazione della natura fisica. Sentiva che una volta che puoi sfuggire al ciclo della sofferenza umana, dovresti rimanere nella Beatitudine. Ma la filosofia indù dice che dovresti lavorare per trasformare la sofferenza dell'umanità. Il Buddha aveva un cuore più grande dell'universo. Pianse per la fine della sofferenza umana, ma la sua saggezza lo portò su un'altra strada. Se segui quella strada, non torni nel mondo una volta raggiunta la liberazione.

C'è un altro Nirvana che è più alto del Nirvana che il Buddha realizzò. Nei suoi ultimi anni il Buddha una volta disse che non voleva avere il Nirvana più alto fino a quando tutti gli esseri umani non fossero stati liberati. Ma poi è entrato nel suo Nirvana e non è più tornato sulla terra.

Secondo i grandi Maestri spirituali indiani, il Buddha era l'uomo più perfetto che Madre Terra possedeva. Ramakrishna e Vivekananda e molti altri dissero che il Buddha era l'uomo più perfetto sulla terra.

Domanda: Che ruolo gioca l'anima nella filosofia del Buddha?

Sri Chinmoy: Il Buddha non ha usato il termine 'anima', ma ha detto che esiste un essere interiore, un'esistenza interiore. Ha detto che è la nostra esistenza interiore che alla fine viene liberata dalle catene dell'ignoranza. Siamo tutti nell'ignoranza, ma c'è un'esistenza sottile interiore che non ha mai chiamato 'l'anima'. Ha usato il termine 'essere interiore' o 'esistenza interiore', che non può essere influenzato da malattie, decadimento o morte. Questo era il suo termine.

Altri Maestri

Domanda: Il Rasalila, o gioco d'amore-nettare di Sri Krishna, era pura immaginazione delle gopi?

Sri Chinmoy: No. La realizzazione dell'Amore infinito da parte del cercatore arreso è chiamato Rasalila. Questo gioco è la salvezza dell'umanità e la Compassione della Divinità.

Domanda: La vita di Krishna con le gopi le ha aiutate spiritualmente in qualche modo?

Sri Chinmoy: Le ha aiutate moltissimo. Erano esseri umani comuni e da lui trassero la gioia divina e l'ispirazione divina. Sono diventate di gran lunga superiori alle donne normali.

Domanda: Ci parli delle anime di Ramanuja, Shankara e Madhava? Hanno realizzato Dio?

Sri Chinmoy: Erano tutti giganti intellettuali. Allo stesso tempo, avevano una grande aspirazione. Alcune persone sono dell'opinione che Shankara fosse un'incarnazione del Signore Shiva. Il Signore Shiva è un grande Essere spirituale; è uno degli dei nella nostra Trinità indù. Ma in termini di realizzazione, Shankara non può essere messo sullo stesso piano di un vero Maestro spirituale o di uno Yogi. Secondo alcuni giganti spirituali, non era un'anima realizzata in Dio. E Ramanuja e Madhava erano molto al di sotto di lui. Ma tutti hanno parlato della filosofia del Vedanta e hanno effettivamente stabilito tre percorsi diversi. In definitiva, questi tre percorsi hanno un solo obiettivo. Quando entriamo in ogni percorso, sentiamo che alla fine del viaggio, raggiungono lo stesso obiettivo.

Shankara visse nell'VIII secolo d.C. Oggi in India, Shankhara è considerato un santo, un gigante spirituale, ma non è assolutamente corretto. Le anime realizzate sono in una categoria diversa. E Madhava e Ramanuja erano lontani dalla realizzazione di Dio nel senso stretto del termine.

Domanda: Ci racconti qualcosa su Sri Aurobindo?

Sri Chinmoy: Se vuoi conoscere Sri Aurobindo, ti consiglio di leggere i suoi libri, in particolare La Vita Divina. The Life Divine riguarda la propria vita, la propria realizzazione, la propria manifestazione. Anche i suoi discepoli hanno scritto molti libri su di lui, ma i libri che ha scritto lui stesso sono infinitamente migliori di tutti i libri scritti dai suoi discepoli messi insieme. Se leggi La Vita Divina, conoscerai il messaggio, il messaggio unico, che Sri Aurobindo ha portato giù nella coscienza terrestre. La Vita Divina è la sua realizzazione più alta e la sua manifestazione divina. Questo libro dice tutto.

Ci sono molti veri Maestri spirituali che non hanno scritto nulla. Nel suo caso, il mondo è estremamente fortunato che lui abbia offerto la sua infinita saggezza-luce interiore attraverso i suoi scritti. Si può non voler leggere tutti i suoi libri, ma un libro è sufficiente. Se leggi La vita divina, sentirai cosa è e cosa ha da offrire. Ma ancora, quello che è, è infinitamente superiore al suo libro, a qualsiasi libro o a tutti i libri messi insieme. Ma qualunque cosa il mondo potesse ricevere dai suoi scritti, lo offrì attraverso quel libro. Quindi, se vuoi saperne di più su Sri Aurobindo, ti consiglio di leggere questo libro estremamente impareggiabile.

Domanda: Chi fu il primo uomo a realizzare Dio?

Sri Chinmoy: Non è registrato. Secondo la tradizione indiana, era Ramachandra. Ma il nome del primo uomo che ha effettivamente realizzato Dio non è registrato nella storia del mondo. Quindi non posso dirlo, perché allora ci sarebbero terribili polemiche.

Domanda: Shiva è mai stato nel fisico?

Sri Chinmoy: No, il Signore Shiva non era nel fisico come Sri Krishna. Rimase nel fisico sottile e rimase nell'Himalaya. Il Cristo era nel fisico, il Buddha era nel fisico, ma il Signore Shiva era nel fisico sottile. Nel fisico sottile Shiva era davvero reale.

Domanda: Qual era la filosofia di Ramanuja?

Sri Chinmoy: Ramanuja dice che possiamo essere tutt'uno con Dio, ma allo stesso tempo ci sarà una leggera differenza. Dio sarà sempre leggermente al di sopra di noi, così dovremo adorarlo. Nessuno di noi sarà mai uguale a Dio. Sebbene possiamo diventare tutt'uno con la Coscienza di Dio nel campo della realizzazione e della manifestazione, rimarremo sempre devoti.

Il servitore ha già stabilito la sua connessione interiore con il Maestro. Il servitore sa qual è la volontà del Maestro e ha libero accesso al Maestro. Ma il servitore è ancora il servitore, e il padrone è il padrone. La sua filosofia dice che se Dio rimane un pollice più in alto del devoto, allora il devoto otterrà la massima gioia. I seguaci del sentiero della devozione vogliono sempre essere a un centimetro di distanza dall'Altissimo in modo da poterlo assaporare. Ma nel sentiero della conoscenza e della saggezza, gli aspiranti vogliono fondersi con la Verità più alta. Non vogliono solo assaggiarla; vogliono diventare totalmente uno con essa. Ramanuja prese la via della devozione. Anche Ramakrishna lo fece. Volevano assaporare la suprema Beatitudine ed essere completamente soddisfatti.