LE UPANISHAD: la Corona dell’Anima dell’India

L'offerta dell'anima dell'India¹

I Veda rappresentano la mucca. Le Upanishad rappresentano il latte. Abbiamo bisogno della mucca per darci il latte e abbiamo bisogno del latte per nutrirci.

Le Upanishad sono anche chiamate Vedanta. Il significato letterario di Vedanta è "la fine dei Veda," ma il significato spirituale di Vedanta è "la crema dei Veda, la scelta della tradizione interiore, lo scopo, la meta della vita interiore." Il Muktikopanishad ci dice qualcosa di piuttosto significativo:

> Tileshu tailavat vede vedantah supratishthithah.

Le Upanishad ci dicono che ci sono due tipi di conoscenza: una Conoscenza Superiore e una conoscenza inferiore. Paravidya è la Conoscenza Superiore e aparavidya è la conoscenza inferiore. La Conoscenza Superiore è la scoperta dell'anima. La conoscenza inferiore è l'appagamento delle innumerevoli richieste del corpo.

Secondo la nostra tradizione indiana, c'erano mille e ottantanove Upanishad. Ciascuna proveniva da un ramo, shakha, dei Veda. Di queste, duecento Upanishad furono divulgate, e di queste cento ottantanove Upanishad sono rintracciabili ora. Se un cercatore vuole avere un assaggio di Verità, Luce, Pace e Beatitudine, deve studiare assiduamente queste cento e ottantanove Upanishad. Se un vero cercatore, un autentico cercatore, vuole ottenere abbondante luce dalle Upanishad, deve studiare le tredici Upanishad principali. Se studia le principali Upanishad e allo stesso tempo vuole vivere la Verità che queste Upanishad incarnano, sarà in grado di vedere il volto della Divinità e il cuore della Realtà.

Le tredici Upanishad principali sono: Isha, Katha, Kena, Prasna, Mundaka, Mandukya, Chandogya, Brhadaranyaka, Taittiriya, Aitareya, Svetasvatara, Kaivalya e Maitri.

> Tad ejati tan naijati tad dure tad vad antike .....

L'Isha Upanishad ha questo messaggio speciale per noi. Per la mente che desidera, questo messaggio è insulso, nebuloso, sconcertante e confuso. Per il cuore che aspira, questo messaggio è stimolante e illuminante. Per l'anima che rivela, questo messaggio è appagante e immortale. Brahman, Dio, nel Suo aspetto assoluto, è immutabile, ma nel suo aspetto condizionato è in continuo cambiamento, sempre in trasformazione, in continua evoluzione, sempre rivelatore, sempre manifestante e sempre appagante.

Di nuovo, l'Isha Upanishad concilia lavoro e conoscenza, l'Uno e i Molti, il Dio impersonale e il Dio personale, in modo sorprendente. Il lavoro svolto in modo distaccato è vera conoscenza. Quando cerchiamo coscientemente di vedere Dio in tutto e in tutti, offriamo noi stessi con tutta l’anima all'azione dedicata. Questa conoscenza è azione. L'Uno e i Molti: abbiamo bisogno dell'Uno per la nostra auto-realizzazione; abbiamo bisogno dei Molti per la nostra auto-manifestazione. Il Dio impersonale e personale: quando viviamo nel Dio impersonale vediamo la Verità nella sua illuminante Visione, e quando viviamo nel Dio personale vediamo la Verità nella sua Realtà rivelatrice.

Il Figlio di Dio dichiarò: "Io e mio Padre siamo una cosa sola". La Chandogya Upanishad fa una dichiarazione audace, in una certa misura più audace ed allo stesso tempo più convincente:

> Tat twam asi.

Cosa significa? Significa che non sei nient’altro che Dio. Chi altro è Dio, se non tu?

Un amante di Dio bussò alla porta del cuore di Dio. Dio dall'interno, disse: "Chi è?"

L'amante di Dio disse: "Sono io". La porta rimase chiusa a chiave. L'uomo bussò e bussò. Alla fine se ne andò.

Dopo un'ora è ritornò di nuovo. Bussò alla porta del cuore di Dio. Dio, dall'interno, disse: "Chi è?"

L'amante di Dio disse: "Sono io". La porta rimase chiusa a chiave. L'uomo bussò e bussò alla porta invano. Alla fine se ne andò.

Dopo un'altra ora, tornò di nuovo e bussò alla porta del Cuore di Dio. Dall'interno, Dio disse: "Chi è?"

L'amante di Dio disse: "Mio eterno amato, sei tu." Dio aprì immediatamente la porta del suo cuore.

Quando un cercatore sente questo tipo di unità intima e inseparabile con Dio, Dio gli apre la porta del suo cuore e gli offre il suo stesso trono.

I Veggenti delle Upanishad non sentivano la necessità di andare in nessun centro spirituale, alcuna necessità di andare in un tempio, alcuna necessità di ascoltare un discorso o un sermone o persino di studiare libri. Dio era il loro unico libro esteriore e Dio era il loro unico insegnante interiore. La realizzazione di Dio era la loro unica necessità e la manifestazione di Dio era la loro unica realtà.

Il grande filosofo tedesco Schopenhauer si espresse così: "Nel mondo intero non esiste uno studio così benefico e così elevato come quello delle Upanishad. È stato il conforto della mia vita, sarà il conforto della mia morte. Sono i prodotti della più elevata saggezza. Sono destinati prima o poi a diventare la fede della gente."

Le Upanishad ci offrono tre lezioni. La prima lezione è il Brahman. La seconda lezione è l’atman. La terza lezione è jagat. Brahman è Dio, atman è l'anima e jagat è il mondo. Quando meditiamo sul Brahman, la nostra vita si trasforma in beatitudine immortale. Quando meditiamo sull'anima, la nostra vita diventa un'evoluzione cosciente e rapida. Quando non trascuriamo il mondo, la nostra vita diventa appagante manifestazione.

Se studi le Upanishad, non in modo frettoloso o superficiale, ma con la chiarezza della mente, vedrai che Dio e tu, tu e Dio, siete eterni. Se studi le Upanishad con la ricettività del tuo cuore, vedrai che Dio e tu siete uguali. E, infine, se studi le Upanishad con la luce della tua anima, realizzerai che là in Cielo sei il Dio realizzato ed esoterico, e qui sulla terra sei il Dio manifestato ed essoterico.

> Nayam atma bala-hinena labhya.

La forza interiore detronizza l'idolo che è stato installato dalla paura e dal dubbio. Quando la tua forza interiore viene alla ribalta, il vile, il dubbioso in te, sarà trasformato nella luce effulgente dell'anima.

Le Upanishad sono il rovescio della medaglia di cui il dritto è la coscienza. Ci sono tre stati di coscienza ordinaria: jagriti, swapna e sushupti. Jagriti è lo stato di veglia, swapna è lo stato di sogno, sushupti è lo stato di sonno profondo. C'è un altro stato di coscienza che si chiama turiya, la pura coscienza dell’Aldilà Trascendente.

La Mandukkyopanishad ci offre un regalo molto significativo. Ci parla dell'anima universale. L'Anima Universale ha due aspetti: vaisvanara e virat. L'aspetto microcosmico è chiamato vaisvanara; l'aspetto macrocosmico è chiamato virat. Jagriti, lo stato di veglia, vaisvanara, la condizione fisica; e la lettera "A" di "AUM", il simbolo sonoro di prakriti, l'energia primaria, formano la prima parte della Realtà. Swapna, lo stato di sogno; taijasa, le brillanti impressioni intellettuali, e "U" di "AUM" formano la seconda parte della Realtà. Sushupti, lo stato del sonno profondo; prajna, la conoscenza intuitiva; e 'M' da 'AUM' formano la terza parte della Realtà.

Ma il turiya, il quarto stato di coscienza, insieme incarna e trascende questi tre stati di coscienza. Da un lato, è una parte delle quattro parti; dall’altra parte, è l'intero culminante, la fine, la Meta stessa. Turiya è la Realtà eterna, al di là di tutti i fenomeni. Turiya è il Brahman trascendentale. Turiya è Satchidananda: Esistenza, Coscienza e Beatitudine. È qui, in turiya, che un cercatore molto avanzato nella vita spirituale o un Maestro spirituale può effettivamente ascoltare il suono senza suono, 'AUM', il segreto supremo del Creatore.

La ricchezza suprema delle Upanishad è il Sé:

> Yato vacho nirvartante aprapya manasa saha.

Questo Sé non può essere conquistato dalla brillantezza mentale. Può essere vinto solo da un cuore che aspira e una vita dedicata.

Questo Sé Trascendentale, qui nel mondo della relatività. è coperto da cinque guaine distinte: annamaya kosha, la grossolana guaina fisica; pranamaya kosha, la guaina della forza vitale; manomaya kosha, la guaina mentale; vijnanamaya kosha, la guaina della conoscenza avanzata e sviluppata; e anandamaya kosha, la guaina della Beatitudine. Esistono tre tipi di corpi corrispondenti a queste cinque guaine. Questi corpi sono chiamati sthula sharira, sukshma sharira e karana sharira. Sthula significa fisico grossolano e sharira significa corpo. Sukshma significa sottile, e karana significa causale. Il corpo fisico, la sthula sharira, comprende annamaya kosha, la sostanza materiale. Sukshma sharira, il corpo sottile, comprende pranamaya kosha, manomaya kosha e vijnanamaya kosha. Karana Sharira, il corpo causale, comprende anandamaya kosha, la guaina della Beatitudine.

> In una notte buia e tenebrosa compaiono le lucciole. Offrono la loro luce e sentono che sono loro che hanno cacciato via l'oscurità. Dopo un po', le stelle iniziano a splendere, e le lucciole si rendono conto della loro insufficiente capacità. Dopo un po' di tempo appare la luna. Quando appare la luna, le stelle vedono e sentono quanto la loro luce sia scarsa e insignificante rispetto alla luce della luna. In poche ore appare il sole. Quando il sole appare, anche la gioia e l'orgoglio della luna si infrangono. La luce del sole scaccia via tutta l'oscurità, e la luce delle lucciole, delle stelle e della luna diventa insignificante.

Questo è il pianeta sole, ma ognuno di noi ha un sole interiore. Questo sole interiore è infinitamente più potente, più bello, più luminoso del pianeta sole. Quando questo sole sorge e splende, distrugge l'oscurità di millenni. Questo sole splende attraverso l'eternità. Questo sole interiore è chiamato il Sé, il Sé Trascendentale.

La rivelazione della Luce dell’India²

Come abbiamo il cuore, la mente, il vitale, il corpo e l'anima, così anche le Upanishad hanno un cuore, una mente, un vitale, un corpo e un'anima. Il cuore delle Upanishad è l'auto-realizzazione, la mente delle Upanishad è l'auto-rivelazione, il vitale delle Upanishad è l'auto-manifestazione, il corpo delle Upanishad è l'auto-trasformazione, e l'anima delle Upanishad è l'auto-perfezione.

Ciò che è di fondamentale importanza in questo momento è l'auto-realizzazione. Per l'auto-realizzazione abbiamo bisogno solo di quattro cose. Per prima cosa abbiamo bisogno dell'aiuto delle Scritture, poi di una guida spirituale, poi delle discipline yoga e infine della Grazia di Dio. Le Scritture dicono al ricercatore: "Sveglia, alzati, è ora che tu ti alzi. Non dormire più." Il Maestro spirituale dice al ricercatore: "Figlio mio, corri! Corri con la massima velocità! Ti sto ispirando. Ho già acceso la fiamma dell'aspirazione dentro di te. Ora puoi correre più veloce." Le discipline yoga dicono al ricercatore: "Stai praticando la vita spirituale e ti sto dando il risultato delle tue pratiche. Ho sgombrato la strada per te. Ora puoi correre più veloce su una strada che è priva di pericoli." Poi c'è bisogno di qualcosa di più, ed è la Grazia di Dio. Si può correre con la massima velocità, ma non si può raggiungere l'obiettivo anche se non ci sono ostacoli sulla strada, perché gli esseri umani, molto spesso, si stancano. Prima di raggiungere l'obiettivo, sentono di essere completamente esausti. In quel momento ciò che è richiesto è la Grazia di Dio. Senza la Grazia di Dio non è possibile completare il viaggio. La Grazia di Dio dice al ricercatore: "Ecco, l'obiettivo è raggiunto."

Per essere sicura, la Grazia di Dio inizia sin dall'inizio. Quando studiamo le Scritture, la Grazia di Dio ci ha già illuminato. In primo luogo, se non ci fosse stata alcuna Grazia da parte di Dio, non avremmo potuto lanciarci nel sentiero spirituale. E se non ci fosse stata alcuna Grazia da parte di Dio, non avremmo potuto trovare il nostro Maestro spirituale. È per la sua infinita Bontà che Dio porta un cercatore al Maestro. Poi, il cercatore e il Maestro devono svolgere i rispettivi ruoli. Il Maestro farà scendere la Compassione di Dio, ma il cercatore deve praticare le discipline spirituali. Il suo compito è quello di aspirare, e il compito del Maestro è quello far scendere la Compassione.

Nel mondo interiore, una cosa che tutti devono avere è l'aspirazione. Qui sulla terra l'albero ci offre un esempio di questa aspirazione. Resta sulla terra con le sue radici nel fango, ma il suo scopo è raggiungere l'Altissimo. Abbiamo paura di restare sulla terra. Sentiamo che se restiamo sulla terra non possiamo raggiungere l'Altissimo, ma l'albero ci mostra quanto questo sia assurdo. La sua radice è sottoterra, ma il suo ramo più alto aspira verso i Cieli. Nelle Upanishad ci imbattiamo in un albero chiamato ashwathva. A differenza degli alberi terrestri, questo albero ha le sue radici sopra e i suoi rami sotto. Ha due tipi di rami. Un tipo entra nelle maglie dell'ignoranza e poi inizia a lottare, a combattere, e a cercare di uscire di nuovo nello splendore della Luce. L'altro tipo di ramo cerca sempre di rimanere nella Luce. Il suo movimento è verso l'alto; la sua aspirazione è verso l'alto.

Qui sulla terra ogni essere umano ha delle capacità. Un essere umano vede l'ignoranza dentro e fuori di sé, ma ha la capacità di rimanere oltre i confini dell'ignoranza. Come? Attraverso l'aspirazione. Perché? Perché ha bisogno di una soddisfazione costante ed è solo l'aspirazione che può darci questa soddisfazione costante. Perché aspiriamo? Aspiriamo alla delizia, ananda. La Delizia è auto-creazione e auto-esperienza. La Delizia nell’Altissimo, l’assoluto Altissimo, è conosciuto come ananda purusha. Là la Delizia è Infinito, Eternità e Immortalità. C'è un altro tipo di Delizia che si chiama ananda atma, quando dalla Delizia infinita, la Delizia prende corpo e forma. Nella coscienza legata alla terra, la Delizia è chiamata ananda atma.

Quando la Delizia scende gradualmente nell'oscura, impura, non illuminata, natura imperfetta dell'uomo per trasformare la natura umana, trova una costante resistenza. Poi vediamo che la Delizia perde il suo potere a causa della brulicante ignoranza, e il piacere, il piacere di breve durata, si espande. Nel Supremo, la triplice coscienza, satchidananda, Esistenza, Coscienza e Delizia vanno insieme, ma quando vogliono manifestarsi, devono farlo solo attraverso la Delizia.

Quando scende la Delizia, il primo gradino su cui mette il piede è chiamato supermente. La supermente non è qualcosa di un po' superiore alla mente. No. È infinitamente più elevata della mente. Non è affatto "mente", sebbene sia usata questa parola. È la coscienza che ha già trasceso i limiti del finito. Lì inizia la creazione. La forma inizia un gradino più in basso. Questo gradino è chiamato l'oltre-mente. Qui inizia la forma, inizia la molteplicità in una forma individuale. Il successivo gradino è la mente intuitiva. Con la mente intuitiva vediamo la molteplicità in una forma creativa. Con l'intuizione vediamo tutto con uno sguardo.

Dopo che è scesa attraverso tutti i livelli della mente, la Delizia entra nel vitale. Nel vitale vediamo la forza dinamica o la forza aggressiva. La forza che vediamo nel vitale interiore o sottile è dinamica, e la forza che vediamo nel vitale esteriore è quella aggressiva. Dal vitale, la Delizia entra nel fisico. Esistono due tipi di fisici: il fisico sottile ed il fisico vero e proprio. Nel fisico sottile, la Delizia sta ancora scendendo e noi possiamo ancora esserne consapevoli, ma nel fisico sottile non possiamo possedere o utilizzare la verità. Possiamo vederla solo, come un mendicante che guarda un multimilionario. Alla fine, quando arriviamo al fisico grossolano, non c'è nessuna Delizia.

La Delizia scende, ma non ne vediamo nemmeno una briciola nel fisico grossolano. Cosa possiamo fare allora? Possiamo entrare nell'anima con la forza della nostra aspirazione, e l'anima ci porterà consapevolmente sul piano più elevato, verso il piano satchidananda, Esistenza, Coscienza e Beatitudine. In quel momento il nostro viaggio può diventare cosciente. Siamo entrati nella triplice coscienza e possiamo iniziare a discendere coscientemente nella supermente, nell’oltre-mentale, nella mente intuitiva, nella mente vera e propria, nella mente fisica, nel vitale e nel fisico. Quando abbiamo successo nel fisico, cioè quando possiamo far scendere la Delizia dal piano più elevato e il fisico può assorbire e utilizzare questa Delizia, la vita del piacere finisce. In quel momento riusciamo a realizzare la differenza tra la vita di piacere e la vita di Delizia. La vita di piacere è seguita da frustrazione e distruzione. La vita di Delizia è una crescita continua, appagamento continuo, realizzazione continua e continua manifestazione di Dio nel modo proprio di Dio.

La Mundaka Upanishad ci ha offerto due uccelli. Un uccello è seduto sulla cima dell'albero della vita, l'altro su un ramo sottostante. L'uccello seduto sul ramo basso mangia entrambi i frutti dolci e amari. I frutti dolci danno all'uccello la sensazione che la vita sia piacere; i frutti amari danno all'uccello la sensazione che la vita sia sofferenza. L'altro uccello, seduto in cima all'albero, non mangia né il frutto dolce né il frutto amaro. Si siede solamente, calmo e sereno. La sua vita è inondata di pace, luce e delizia. L'uccello che mangia il frutto dolce e amaro sull'albero della vita è deluso e disgustato. È deluso perché il piacere è impermanente, effimero e fugace, è disgustato perché la frustrazione si conclude nella distruzione. Decisamente deluso e completamente disgustato, questo uccello vola e si perde nella Luce della Libertà e Perfezione-Delizia dell'uccello in cima all'albero della vita. L'uccello sulla cima dell'albero è il Sé Cosmico e Trascendente, e l'uccello sotto è il sé individuale. Questi due bellissimi uccelli sono conosciuti come suparna.

In alcune delle Upanishad vediamo una continua rivalità tra gli dei e i demoni. Coloro che auto-risplendono sono gli dei; e quelli auto-indulgenti sono i demoni. Gli dei e i demoni sono i discendenti di Prajapati, il Creatore. Quando gli dei conquistano la vittoria, la luce dell'anima regna sovrana. Quando i demoni ottengono la vittoria, la notte del corpo regna sovrana. Originariamente gli dei e i demoni erano gli organi di Prajapati. Gli organi energizzati dalla Volontà divina, illuminati dalla Luce divina e ispirati all'azione divina, divennero divinità. Gli organi istigati dai pensieri inferiori e desiderosi di vivere nel mondo dei sensi e godere della vita di piacere, che miravano a obiettivi inferiori e distruttivi, divennero demoni. Inutile dire che è infinitamente più facile raggiungere gli obiettivi inferiori che raggiungere la Meta Suprema. Questo è esattamente il motivo per cui i demoni hanno di gran lunga superato in numero gli dei, ma noi, i cercatori della Luce e della Verità infinite, abbiamo bisogno della qualità degli dei e non della quantità dei demoni.

> Una volta gli dei fecero una fervida richiesta all'organo della parola, al naso, agli occhi, alle orecchie, alla mente e alla forza vitale, di cantare inni per loro. Tutti cantarono successivamente. I demoni si resero immediatamente conto che gli dei avrebbero ottenuto la supremazia su di loro attraverso questi cantori, quindi li contaminarono segretamente e con successo con lo sfacciato maleficio di un forte attaccamento agli oggetti sensoriali e alla vita di piacere. Ci riuscirono immediatamente con l'organo della parola, il naso, gli occhi, le orecchie e la mente, ma con la forza vitale persero malamente. La forza vitale li fece a pezzi e li lanciò in tutte le direzioni. La forza vitale ottenne la vittoria per gli dei. La loro esistenza fu sommersa dalla Luce eterna della divinità. Divennero il loro vero sé. La malafede dei gelosi demoni fu esposta, e il loro orgoglio fu distrutto.

Questa forza vitale è chiamata syasya angirasa. Significa l'essenza degli arti. La forza vitale è stata vittoriosa. Era anche gentile, comprensiva e generosa:

> Portò l'organo della parola oltre il dominio della morte. Avendo trasceso la regione della morte, l'organo della parola divenne fuoco e questo fuoco brilla ben oltre la morte.

> La forza vitale portò gli occhi oltre la morte. Gli occhi divennero il sole. Avendo trasceso la regione della morte, il sole splende perennemente.

> La forza vitale portò la mente oltre la morte. La mente divenne quindi la luna. La luna, dopo aver superato la morte, brilla oltre il suo dominio.

La Brhadaranyaka Upanishad, "grande foresta", offre all'umanità una preghiera senza precedenti:

> Asato ma sad gamaya.

> Mrtyor ma amrtam gamaya.

> Conducimi dall'oscurità alla luce.

Il non reale è il cipiglio della morte, il Reale è il canto dell'Immortalità. L'oscurità è il colossale orgoglio della morte, la Luce è la vita del potere illuminante e perfezionante dell'Immortalità. La morte è il messaggio del nulla, l'Immortalità è il messaggio dell'unità dell'umanità liberata con l'Altezza Trascendente della divinità.

La bellezza e il dovere dell’Anima dell’India³

Questa bellezza non tenta.

Questo dovere non è auto-imposto.

Brevi visioni dai Veda e dalle Upanishad ⁴

> Nalpe sukham asti bhumaiva sukham.

Tutto ciò che è finito non può incarnare la felicità, per non parlare della Delizia duratura. Il finito racchiude il piacere, che non è la vera felicità. L'Infinito incarna la vera felicità divina in misura infinita e, allo stesso tempo, rivela e offre al mondo in generale la propria Verità, la propria Ricchezza.

Qui nel mondo della molteplicità, l'Infinito si esprime in infinite forme e infiniti modelli e, inoltre, questo Infinito si diverte in modo divino e supremo nel più elevato Piano Trascendente della propria coscienza. L'Infinito qui nel mondo della molteplicità si esprime in tre forme principali. La creazione è il primo aspetto dell'Infinito. Il secondo aspetto è la conservazione. Il terzo aspetto è la dissoluzione o la distruzione.

Questi termini, creazione, conservazione e distruzione sono termini filosofici e religiosi. Dal punto di vista spirituale, la creazione è esistita, esiste e viene preservata. Quando usiamo il termine distruzione, dobbiamo stare molto attenti. Non c'è un qualcosa come la distruzione nella visione interiore del Supremo, non è altro che trasformazione. Quando perdiamo i nostri desideri, sentiamo che sono stati distrutti, ma non sono stati distrutti: sono stati trasformati in una visione più ampia che è l’aspirazione. Abbiamo iniziato il nostro viaggio con il desiderio, ma quando ci siamo lanciati sul sentiero spirituale il desiderio ha lasciato il posto all'aspirazione. La coscienza non illuminata che vediamo nella forma del desiderio può essere trasformata e sarà trasformata dall'aspirazione dentro di noi. Quello che, con la nostra conoscenza e visione limitata, chiamiamo distruzione, dal punto di vista spirituale è la trasformazione della nostra natura non illuminata, impura, oscura.

> Ekamevadvitiyam.

Da questo Uno siamo venuti nell’esistenza, e alla fine del nostro viaggio dobbiamo tornare all'Assoluto. Questo è il viaggio dell'anima. Se lo consideriamo un viaggio esteriore, ci sbagliamo. Nel nostro viaggio esteriore abbiamo un punto di partenza e una destinazione finale. Potrebbero essere necessari alcuni anni o molti anni per raggiungere il nostro obiettivo prefissato, ma il punto di partenza è in un punto e la destinazione è altrove. Il viaggio interiore, invece, non è un viaggio in quanto tale, con l'origine qui e l'obiettivo altrove. Nel nostro viaggio interiore entriamo nel profondo e scopriamo la nostra stessa Realtà, il nostro Sé dimenticato.

Come scopriamo il nostro Sé dimenticato? Lo facciamo attraverso la meditazione. Esistono vari tipi di meditazione: la meditazione semplice, che tutti conoscono, la meditazione profonda, che il cercatore spirituale conosce e la meditazione più elevata o altissima, che è la meditazione dell'anima, nell'anima, con l'anima, per l'intero essere. Quando un comune cercatore medita, medita nella mente. Se è un po' avanzato, medita nel cuore. Se è molto avanzato nella vita spirituale, può meditare nell'anima e con l'aiuto dell'anima per la manifestazione della Divinità nell'umanità.

I Maestri spirituali meditano nel fisico, nel vitale, nella mente, nel cuore e nelle anime dei loro discepoli. Questi Maestri meditano anche tutti insieme sull'Infinito, l'Eterno e l'Immortale. Questi non sono termini vaghi per i veri Maestri spirituali. Sono realtà dinamiche, poiché nella loro coscienza interiore i veri Maestri spirituali nuotano nel mare dell'Infinito, dell'Eternità e dell'Immortalità. Possono facilmente concentrarsi, meditare e contemplare su queste tre realtà divine che rappresentano l'Assoluto.

Le Upanishad sono nate dai quattro Veda: il Rig Veda, il Sama Veda, lo Yajur Veda e l'Atharva Veda. Ogni Veda ha qualcosa di unico da offrire all'umanità. Il primo e più famoso Veda è il Rig Veda. Inizia con un Dio cosmico, Agni, il Dio del fuoco. Il fuoco significa aspirazione. L'aspirazione e il messaggio dei Veda sono inseparabili. Questo fuoco è il fuoco del risveglio interiore e della fiamma interiore che ascende. Non ha fumo in esso. Questo fuoco non brucia nulla; solo illumina e eleva la nostra coscienza. Il Dio del Fuoco è l'unico Dio cosmico che è un Bramino. Agni, fuoco, si esprime in sette forme e ha sette nomi interiori significativi: Kali, la nera, Karali, la terribile, Manojava, pensieroso, Sulohita, rosso sangue, Sudhumravarna, fumo, Sphulingi, che sparge scintille, Vishvaruchi, il tutto-bello.

Kali, la nera, non è in realtà nera. Kali è la forza divina o il fuoco dentro di noi che combatte contro le forze ostili. La madre Kali combatte contro i demoni sul campo di battaglia della vita. Nel piano vitale la vediamo come una Dea oscura e tenebrosa, ma nel piano più elevato di coscienza è dorata. Vediamo la sua forma terribile quando combatte contro le forze ostili, ma lei è la Madre della Compassione. Noi fraintendiamo le sue qualità dinamiche, le prendiamo come qualità aggressive. Madre Kali ha compassione in misura sconfinata, ma allo stesso tempo, non tollererà alcuna pigrizia, imperfezione, ignoranza o letargia nel cercatore. Infine, Madre Kali è di una bellezza ineguagliabile. Questa bellezza non è bellezza fisica. Questa bellezza è la bellezza interiore, che eleva la coscienza umana al più alto piano di Delizia.

Il Sama Veda ci offre la musica di Dio, la musica dell'anima. Inoltre, offre la religione dell'India, la filosofia dell'India e la politica dell'India. Tutti questi risultati sorprendenti dell'India sono arrivati dal Sama Veda. La musica è di fondamentale importanza nel Sama Veda. Non è affatto come la musica moderna, è la vera musica che sollecita l'anima. Il più grande saggio del passato, Yagnavalka, disse: "La dimora della musica è il Paradiso." È il Sama Veda che contiene questa musica celestiale, la musica che sollecita l'anima e che stimola la vita.

Molti di voi hanno letto la Bhagavad Gita, la Canzone Celestiale del Signore Krishna. Lì il Signore Krishna dice: "Io sono il Sama Veda." Non dice di essere il Rig Veda o lo Yajur Veda o l'Atharva Veda. No, dice di essere il Sama Veda. Perché? Perché nel Sama Veda Krishna ha trovato la musica dell'anima, che è proprio sua. Un grande santo filosofo indiano, Patanjali, inizia la sua filosofia con il Sama Veda proprio per la sua musica interiore. Se la musica viene sottratta alla creazione di Dio, allora sarà una creazione vuota. Dio il Creatore è il musicista supremo e la sua creazione è la sua unica gioia. È nella sua musica che Dio sente la gioia, ed è attraverso la musica che si offre ai suoi figli che aspirano e a quelli che non aspirano.

Dal Sama Veda otteniamo la più significativa Upanishad, la Chandogya Upanishad. Questa Upanishad è uguale alla Upanishad di Brhadaranyaka. È di gran lunga la più grande in termini di dimensioni e, secondo molti, non è solo la più grande, ma anche la migliore. Tuttavia, c'è chi ritiene che l'Isha Upanishad, che è veramente minuscola, sia la migliore, non per le sue dimensioni, ma per la sua profondità. Alcuni diranno che la Svetasvatara o Katha o Kena Upanishad è la migliore. Ognuno deve esprimere il suo sincero sentimento sull'essenza di una particolare Upanishad. La Chandogya Upanishad, che deriva dal Sama Veda, dice qualcosa di molto significativo ai cercatori sinceri. Una domanda che viene spesso posta agli insegnanti spirituali è: "Perché abbiamo bisogno di un insegnante? Non possiamo realizzare Dio da soli?" Nella Chandogya Upanishad c'è un modo specifico di convincere gli scettici e gli esseri umani che non aspirano che discutono solo per il gusto della discussione.

La Chandogya Upanishad dice: pensa a te stesso come a un viaggiatore. Hai perso la tua strada e un ladro ti attacca. Ti toglie tutte le tue ricchezze e ti benda gli occhi. Poi ti porta in un posto lontano e ti lascia lì. In origine avevi la visione ed eri in grado di muoverti, ma ora il tuo destino è triste. Non puoi vedere, non puoi camminare, stai piangendo come un bambino indifeso, ma non c'è nessuno che ti salvi. Ora, supponi che qualcuno venga e liberi i tuoi occhi e poi se ne vada. Sarai quindi in grado di vedere i percorsi intorno a te, ma non saprai quale è quello giusto per te, e anche se lo sapessi, non saresti in grado di camminarci perché le tue gambe e le tue braccia sono ancora legate . Questa è la condizione del cercatore che vuole realizzare Dio da solo. Supponi, invece, che qualcuno venga, ti sleghi completamente e ti mostri quale strada ti porterà a casa. Questa persona ti ha davvero fatto un favore. Se hai fede in lui e hai fiducia in te stesso, allora raggiungerai la tua destinazione in modo rapido e sicuro. Se hai fiducia in lui, ma non hai fiducia nella tua capacità di raggiungere l'obiettivo, allora lui verrà ad aiutarti. Lo stesso insegnante che ti ha liberato dalla cecità e ti ha mostrato la via, ti accompagnerà, dentro di te, per ispirarti. Egli agirà come la tua stessa aspirazione per condurti verso il tuo obiettivo destinato.

Se ricevi questo tipo di aiuto da un Maestro spirituale, la tua vita può essere significativa, la tua vita può dare i suoi frutti e puoi correre più velocemente verso la Meta. Altrimenti, camminerai oggi su questo sentiero, domani su quel sentiero e il giorno seguente su un altro sentiero. Potresti avere la capacità di camminare, ma tornerai ancora e ancora al tuo punto di partenza, frustrato e deluso. Insieme alla capacità, se conosci la strada giusta e hai un vero Maestro che ti può aiutare, chi può impedirti di raggiungere la tua Meta prefissata? Una volta raggiunta la tua Meta destinata, raggiungerai le Altezze di Dio e inizierai a manifestare la Luce di Dio qui sulla terra. Ti sei realizzato, la molteplicità soddisfatta nell'abbraccio dell’Unità.

La Corona dell’Anima dell’India⁵

Le Upanishad sono allo stesso tempo pianto-aspirazione del cuore, ed il sorriso-esperienza dell'anima. Hanno la visione dell'Unità nella molteplicità. Sono la manifestazione della molteplicità nell'Unità.

Il messaggio delle Upanishad è la vita divina, la vita dell'umanità trasformata e la vita di una coscienza terrena illuminata. Le Upanishad ci dicono che la rinuncia alla vita del desiderio è il godimento appagante dell'esistenza del mondo. Questa rinuncia non è né abnegazione né rifiuto di sé. Questa rinuncia esige la trascendenza dell'ego per inspirare liberamente l'energia vitale dell'anima e tuttavia vivere una vita dinamica e attiva nel mondo, in cui si possa raggiungere l'Altezza dell'Infinito, la Delizia dell'Eternità e la Luce dell'Immortalità.

Ogni grande Upanishad è un esploratore nella foresta dell'esperienza che comprende la vita umana. Ogni grande Upanishad ci offre la conoscenza intuitiva e il coraggio interiore per trovare la nostra strada attraverso il labirinto di curve e vicoli ciechi, dubbi e sotterfugi. Arriviamo a renderci conto che la vita è un'avventura gloriosa del cuore che aspira, della mente che cerca, del vitale che lotta e del corpo che non dorme. Esploriamo i luoghi nascosti dell'individualità che illumina e della personalità che appaga. È finita l'oscurità della nostra mente. È finita la povertà del nostro cuore. È finita l'impurità del nostro vitale. È finita la falsità del nostro corpo. Il treno di Luce è arrivato. L’aeroplano di Delizia è arrivato.

Le Upanishad insegnano al cercatore che la Delizia è la manifestazione dell'Amore divino, la Coscienza è la manifestazione della forza dell'anima, e l'Esistenza è la manifestazione dell'Essere. Nella Delizia è realtà il Brahman. Nell’Amore è Divinità il Brahman. Nella coscienza, il Brahman contempla la visione della perfetta perfezione. Nella forza dell'anima, il Brahman diventa il raggiungimento della perfetta perfezione. Nell’Esistenza, il Brahman è l'Eterno Amante. Nell’Esistenza, il Brahman è l'Eterno Beneamato.

Per la realizzazione di Dio abbiamo bisogno di un Guru. La Katha Upanishad dice: "Un cercatore non può trovare la sua strada verso Dio a meno che non venga qualcun altro che gli parli di Dio." La Mundaka Upanishad dice: "Un cercatore, per la sua Illuminazione interiore, deve avvicinarsi a un Conoscitore del Sé." La Prasna Upanishad dice: "O Padre, ci hai portato nelle Spiagge Dorate." La Katha Upanishad dice: "Alzati, sveglia! Ascolta e segui coloro che sono grandi." La Mundaka Upanishad dice: "Un guru è colui la cui conoscenza esteriore è il Veda e la cui conoscenza interiore è la contemplazione del Brahman."

Un cercatore che studia le Upanishad e conduce una vita di auto-ricerca e auto-disciplina non è e non può essere un semplice attore sul palcoscenico della vita, ma è piuttosto un direttore artistico spirituale e un vero produttore divino. Inoltre, ha due spalle larghe e non si preoccupa dei fardelli del mondo. Sente che è suo dovere consolare il cuore sanguinante dell'umanità. La sua vita è l'indipendenza del pensiero e dello spirito. Il servizio dedicato del suo cuore riceve ricche ricompense dall'alto. Ha dominato la sua stessa filosofia di vita, per compiacere la Divinità nell'umanità.

> Tach chaks ur debahitam...

Vivere cento anni non significa solo trascinare la nostra esistenza qui sulla terra. Bisogna combattere contro l'ignoranza. Sforzi sporadici non possono portarci a Dio. Ci vuole tempo per realizzare Dio. Ci vuole maggiore tempo per rivelare Dio. Ci vuole ancora più tempo per manifestare Dio. Ecco perché i Veggenti dei Veda pregarono per avere una robusta salute, una lunga vita, una vita di oltre cento autunni. Ci hanno anche avvertito che tutto ciò che è deleterio per la nostra salute deve essere evitato.

> Uru nastanve tan

> Uru no yandhi jivase

Dona libertà ai nostri corpi.

Dona libertà alla nostra vita.

Vivekananda, il grande studioso dei Veda di indomito coraggio, disse: "La libertà, libertà fisica, libertà mentale e libertà spirituale, è la parola d'ordine delle Upanishad".

Per raggiungere la libertà, abbiamo bisogno di energia, potere e spirito e, per questo, ecco la preghiera più potente:

> Tejo-asi tejo mayi dhehi

> Balam asi balam mayi dhehi

> Manyur-asi manyur mahi dhehi

> Il tuo spirito ardente invoco.

> La tua potenza ed energia invoco.

> La tua mente conquistatrice invoco.

Le Upanishad mantengono sempre l'intrepida visione della vita. Il progresso, il progresso costante, è la caratteristica dell'età Vedica e delle Upanishad.

> Prehi, abhihi, dhrishnuhi.

Combattere contro cosa? Schiavitù, ignoranza e morte. La vita è nostra, anche la vittoria deve essere nostra. Qualunque cosa ostacoli il cammino del cercatore deve essere gettata via senza esitazione. Sua è la vita che non conosce compromessi.

Il desiderio principale delle Upanishad è la Verità Ultima. Questa Verità può essere raggiunta da un vero cercatore che ha molte qualità divine e il cui amore per Dio sovrasta qualsiasi altro amore. Il cercatore ha bisogno di tre cose: vrate, auto-dedizione, kripa, grazia e sraddha, fede. Se queste tre qualità sono incarnate, satya, la verità, è inequivocabilmente raggiunta.

Chi vuole rimanere da solo? Nessuno, nemmeno l’altissimo, il primogenito, Viraj. Arrivò un momento in cui sentì il bisogno di proiettare gli Dei cosmici. Proiettò dalla sua bocca il dio del fuoco, Agni, l'unico dio bramino. Indra, Varuna, Yama, Ishana e altri sono stati proiettati dalle sue braccia. Questi sono gli dei kshatriya. Quindi proiettò il Vasus, i Rudra, i Marut. e altri dei dalle sue cosce. Questi sono gli dei vaishya. Proiettò Pushan dai suoi piedi. Pushan è il dio sudra.

Un bramino incarna la conoscenza. Uno kshatriya incarna la forza. Un vaishya incarna la prosperità. Un sudra incarna il segreto dell'auto-dedizione. Questi quattro fratelli sono le membra dell'essere cosmico. Sebbene siano esteriormente distinguibili per le loro qualità e capacità, nello spirito sono inseparabili.

Il Brahman, o Sé Supremo, è la più grande scoperta delle Upanishad. Nessuna anima umana sa o saprà mai quando l'ignoranza è entrata in noi, poiché il tempo terreno stesso è una creazione dell'ignoranza. Tuttavia, un uomo che nuota nel mare dell'ignoranza non deve annegare. I Veggenti dell’antico passato, i conoscitori del Brahman, in termini inequivocabili, ci dicono che tutti gli esseri umani possono e devono liberarsi dalle catene dell'ignoranza. Anche i conoscitori della Verità Trascendentale ci dicono che l'anima individuale è in realtà identica al Sé Supremo. L'unico problema è che l'individuo non ricorda la sua vera natura trascendentale. Alla fine ci dicono che "conoscere il Sé è diventare il Sé." Sulla base della sua diretta realizzazione, un conoscitore del Brahman dichiara "aham brahmasmi", "Io sono il Brahman".

Nel concludere questo discorso sulle Upanishad, "La corona dell'anima dell'India," la mia realizzazione dichiara che nella coscienza delle Upanishad il potere della mente, il potere del cuore e il potere dell'anima sono illimitati. Nel regno della filosofia, Shankara incarna il potere della mente; nel regno della spiritualità dinamica, Maharshi Ramana, il grande saggio di Arunachala, incarna il potere della mente. Il Cristo, il Buddha e Sri Chaitanya di Nadia, nel Bengala, incarnano il potere del cuore. Sri Krishna e Sri Ramakrishna incarnano il potere dell'anima. In Sri Aurobindo la visione del potere della mente raggiunse il suo apice e la realizzazione del potere dell'anima trovò la sua manifestazione appagante sulla terra. Questi giganti spirituali e altri stanno guidando la nave-vita dell'umanità verso la Dimora Trascendente del Supremo.

Il Brahman delle Upanishad⁶

Nel campo della realizzazione, il Brahman è il Sovrano Assoluto. Nel dominio della rivelazione, il Brahman è la Realtà Onnipresente e, nel campo della manifestazione, il Brahman è la Perfezione che rende immortali.

Il Gayatri Mantra⁷

> Aum bhur bhuvah svah

> Bhargo devasya dhimahi

Meditiamo sulla gloria trascendente della Divinità Suprema, che è dentro il cuore della terra, dentro la vita del cielo e dentro l'anima del paradiso. Possa Egli stimolare e illuminare le nostre menti.

Il Gayatri Mantra è il mantra più sacro dei Veda. È la madre di tutti i mantra. Mantra significa incantesimo. Un mantra può essere una parola di una sillaba o poche parole, una frase o alcune frasi. Il Gayatri Mantra può offrire al cercatore sincero la Luce dell'Infinito, la Delizia dell'Eterno e la Vita dell'Immortale.

Il Gayatri Mantra ha quattro piedi. Il primo piede è costituito da terra, cielo e paradiso. Il secondo piede consiste del Rig Veda, dello Yajur Veda e del Sama Veda. Il terzo piede consiste di prana, apana e vyana. Il quarto piede è costituito dal Sole, l'essere solare.

Un cercatore della Verità infinita deve meditare sul Gayatri Mantra. Il risultato che otterrà è incalcolabile.

Bhumir, terra; antariksam, cielo; e dis, paradiso, costituiscono il primo piede del Gayatri. Chiunque comprende il significato del primo piede ottiene tutto ciò che è in quei tre mondi.

Rcah, yajumsi, samani, costituiscono il secondo piede del Gayatri. Chiunque realizzi il secondo piede del Gayatri ottiene il mare di conoscenza dei tre Veda.

Prana, apana e vyana, le tre forme della forza vitale, costituiscono il terzo piede del Gayatri. Il conoscitore di questo piede vince tutte le creature viventi che esistono nell'universo.

Turiyam, il quaternario, l'Essere Solare Trascendente che da solo splende, è il quarto piede. Colui che realizza questo quarto piede brilla di infinita magnificenza.

Sottile è la via per moksha, la liberazione. Difficile è la via della liberazione, ma un vero cercatore può raggiungere la Meta solo meditando sul Gayatri Mantra. Quando uno viene liberato dalle catene dell'ignoranza, cresce nella gloria celestiale del Sé Trascendente. La liberazione può essere raggiunta, deve essere raggiunta, mentre l'anima del ricercatore è nel corpo. Non riuscire a realizzare Dio sulla terra significa nuotare nel mare dell'ignoranza con altri due bagnanti: ignorante nascita e svergognata morte. Ottenuta la liberazione, i legami del dolore sono distrutti. Prima della liberazione, come il Buddha, dobbiamo proclamare: "Questo mondo fugace è la dimora del dolore."

La brulicante notte-desiderio che ha occupato il cuore del ricercatore deve essere allontanata dall’ardente luce-aspirazione. Fatto ciò, il cercatore raggiunge il Brahman, diventa un immortale. L’Eterna Luce è il suo nuovo nome. Oggi il cercatore sente che il Gayatri è l'ispirazione della sua mente. Domani sentirà che il Gayatri è la realizzazione della sua anima.

```

Con l'aspirazione un cercatore comprende la Verità.

L'ispirazione è potente.

La realizzazione è vita.

L’ispirazione corre

La realizzazione si immerge

L'ispirazione è il Sorriso di Dio.

La realizzazione è l'Amore di Dio.

Il Gayatri è eterna conoscenza divina. Quando questa conoscenza sorge nel cuore che aspira del cercatore, egli non ha più bisogno di cercare nulla, né sulla terra né in cielo. Egli rivela ciò che realizza. Egli manifesta ciò che rivela.

Nei Veda ci sono due parole più significative: satyam e ritam. Satyam è la Verità nella sua pura esistenza. Ritam è la Verità nel suo movimento dinamico. C'è un'altra parola, brihat, che significa vastità nella forma. Ciò che chiamiamo creazione è la manifestazione del Non manifesto, asat. Secondo le nostre Scritture, la manifestazione ha avuto luogo con l'anahata dhvani, il suono senza suono, AUM.

Il Gayatri è dedicato a Savita, il Creatore. La radice della parola Savita è su, da creare o da perdere. Questo mantra è conosciuto anche come Savitri Mantra, poiché Savitri è la Shakti di Savita. Questo mantra fu immaginato da Vishwamitra, il grande Rishi. Savita è considerato Brahma, Vishnu e Siva. Brahma, il Creatore, con Brahmani come sua Shakti; Vishnu, il Conservatore, con la sua Shakti, Vaishnavi; e Siva o Rudra, il Distruttore, con la sua Shakti, Rudrani, visitano regolarmente il Brahman. L'Aquila è l'uccello-veicolo di Vishnu. Il Cigno è l'uccello-veicolo di Brahma. Il Toro è l’animale veicolo di Siva.

Il Gayatri Mantra è l'ago magnetico divino. L'ago magnetico punta a nord, quindi la nave non perde la sua direzione. Il Gayatri Mantra punta sempre all'altezza trascendente del Supremo, quindi il ricercatore non perde la sua Meta: Esistenza, Coscienza, Beatitudine.

L’inizio del viaggio, la fine del viaggio<sup>8</sup>

Vita e morte, Atman e Paramatman<sup>9</sup>

La vita è un problema, così lo è, pure, la morte. Gli Ariani dell’antico passato, che aspiravano, volevano risolvere questi due problemi. Ben presto si accorsero che i loro sensi non avrebbero potuto quasi aiutarli a risolvere questi due problemi principali. Si resero anche conto che solo la conoscenza della Realtà ultima può risolvere, una volta per tutte, i problemi della vita e della morte.

All'improvviso arrivarono due soldati divini. Nessuno sa da dove venissero. Questi due soldati erano l’Ispirazione e l’Aspirazione. Il primo soldato, l’Ispirazione, comandò loro: "Abbandona lo studio del corpo." Lo fecero immediatamente. Il secondo soldato, l’Aspirazione, comandò loro: "Intraprendi lo studio dell'anima." Lo fecero immediatamente. Così, il Re e la Regina della Sponda Dorata dell’Aldilà li premiarono, i cercatori, i veggenti e i conoscitori di Luce e Verità.

Cosa significano veramente le Upanishad? Se chiedi a un cercatore occidentale, immediatamente dirà: "Molto semplice. Siediti ai piedi del Maestro e impara." Se poni la stessa domanda ad un ricercatore orientale, dirà tranquillamente: "Molto difficile. Trasforma l'oscurità umana in Luce divina." Sia il ricercatore occidentale che quello orientale hanno perfettamente ragione. Se non c’è alcun Maestro, non si ottiene nessuna scoperta della Realtà trascendente. Se non avviene alcuna trasformazione delle tenebre, non si avrà alcuna manifestazione della Divinità sulla terra.

Chi ha bisogno della Verità? Un cercatore. Quando raggiunge la Verità? Raggiunge la verità quando diventa l’amante abbandonato e divino.

```

Il suo secondo risultato è Dio il Conservatore.

Il suo quarto successo è: Tu sei Quello.

Il suo sesto successo è: Io e Lui siamo uno.

Nel Creatore vede.

Nel Trasformatore diventa.

Il cuore delle Upanishad è il purusha. La vita del purusha è il messaggio delle Upanishad. Chi è il purusha? Il purusha è il vero abitante del corpo dell'universo. Il Purusha è triplice: l'atman esteriore, l'atman interiore e il paramatman.

L'atman esteriore è il corpo fisico materiale. L'atman esteriore è ciò che cresce nel corpo, con il corpo e per il corpo. L'atman esteriore è l'identificazione del proprio corpo con l'aspetto materiale della vita. Qui viviamo, siamo feriti, feriamo gli altri, godiamo il piacere dagli altri, offriamo piacere agli altri. Questo atman esiste, cambia, si sviluppa e infine decade.

L'atman interiore è il Sé discriminante. L'atman interiore si identifica con l'aspirante coscienza della terra. Si identifica con l'aria, l'etere, il fuoco, l'acqua e la terra. L'atman interiore è il pensatore, l'agente e il messaggero diretto di Dio. L'atman interiore manifesta la sua realizzazione interiore attraverso l'esperienza esteriore.

Il paramatman si rivela attraverso il processo dello Yoga. Non è né nato, né muore. È al di là di tutte le qualità. È onnipervadente, inimmaginabile e indescrivibile. È la Realtà dell'Eternità e la Divinità della Realtà.

Ogni Upanishad è una possente goccia dalla fonte della Vita eterna. Questa goccia può facilmente curare gli innumerevoli mali della vita umana. L'infinita Potenza di questa goccia ci può liberare dalla rotazione senza fine della nascita e della morte umane.

La mente, assistita dal corpo, crea schiavitù. Il cuore, aiutato dall'anima, offre liberazione. La mente che non aspira produce pensieri inutili e affonda verso il basso. Pensa troppo e affonda troppo velocemente. Il corpo cieco scava costantemente la propria tomba. Il cuore vuole amare ed essere amato. Dio dà al cuore la vita di unità. L'anima vuole rivelare Dio. Dio appaga l'anima e, facendo così, fa discendere il Messaggio di Perfezione nella Divinità della Realtà manifestata.

Esistenza, non esistenza e la sorgente¹⁰

La coscienza che aspira e la Realtà suprema di Dio, hanno cura dell’esistenza La realtà e l'esistenza devono andare assieme. La realtà senza esistenza è impossibile, e l'esistenza senza realtà è un'assurdità. La Realtà Divina e l'Esistenza Divina vanno sempre insieme.

L'esistenza si esprime solo attraverso la Verità. Questa Verità conquista tutto ciò che è falso. Il motto dell'India, '/satyam eva jayate", significa 'Solo la Verità trionfa.' Cos'è questa Verità? Questa Verità è allo stesso tempo la profondità del Cuore di Dio e l'altezza della Testa di Dio.

La verità è la nostra promessa interiore. La nostra promessa interiore, la promessa dell'anima, è che in questa incarnazione realizzeremo Dio, non con le buone o con le cattive, ma sotto l'abile guida del nostro Maestro spirituale, perché sentiamo che questo è ciò che vuole il Supremo in noi. A quale scopo? In modo che Lo possiamo servire nel Suo modo proprio.

Il modo più alto di sentire questa Verità è di sentire questo: "Se Egli non vuole che io Lo realizzi in questa incarnazione, ma in qualche incarnazione futura, sono pienamente preparato a rispettare la Sua decisione." Il cercatore, tuttavia, deve avere una sensazione dinamica. Se dice semplicemente: "Oh, fammi interpretare il mio ruolo. Lascia che sia gentile, sincero, veritiero, obbediente, e quando verrà il momento, Egli farà tutto," poi interviene il rilassamento. Molto spesso quando diciamo: "Lasciami giocare il mio ruolo, e Dio si prenderà cura della mia realizzazione," Dio si prende cura della nostra realizzazione. Se, però, sentiamo che possiamo diventare completamente realizzati il più presto possibile allora possiamo essere di vero aiuto a Dio, siamo destinati a ottenere la nostra realizzazione più velocemente.

Se abbiamo Pace, Luce, Beatitudine, solo allora possiamo essere di vero servizio all'umanità. L'idea della realizzazione di Dio all’Ora scelta da Dio deve arrivare dalla profondità del nostro cuore, e non dalla nostra conoscenza mentale. Sfortunatamente, di solito non viene dal cuore, viene solo dalla mente intellettuale che dice: "Ho letto nei libri e ho sentito dal Maestro che se non voglio nulla da Dio, allora Dio mi darà tutto." È meglio pregare Dio di darti la pace della mente in modo che tu possa vedere la Verità nella totalità. Chiedere a Dio la pace della mente non è un crimine. Se non hai la pace mentale, ovunque tu sia, sia in metropolitana, o in campagna, o in Times Square, non ci sarà nessun Dio là per te. Dio ci ha dato un po' di intelligenza. Al mattino se dici: "Dio, dipende da te se mangio o no. Io rimarrò solo qui a letto," Dio non ti metterà del cibo in bocca. No, Dio ti ha dato l'intelligenza necessaria per sapere che devi fare uno sforzo. Devi lasciare il letto e fare una doccia e mangiare con il tuo sforzo.

Nella vita interiore, se vuoi la purezza, l'umiltà, la pace della mente e altre qualità divine, devi fare uno sforzo per ottenerle. È vero che se non preghi Dio per qualcosa, allora Egli ti darà tutto, ma questa verità deve essere capita nel suo modo più elevato. Se non preghi Dio, o non aspiri per la realizzazione di Dio, o non pensi a Dio, come puoi aspettarti che Dio ti dia tutto? Egli ti darà tutto grazie alla tua assoluta fede in Lui combinata con il tuo sincero anelito interiore.

Le Upanishad provengono dai Veda. Ora, qual è la differenza tra i doni che otteniamo dai Veda e i doni che riceviamo dalle Upanishad? I Veda sono come un magazzino: tutto è lì, ma non è tenuto nell'ordine giusto. Inoltre, in esso ci sono alcune cose che non sono importanti per il mondo moderno, per la vita di oggi, per gli esseri umani evoluti, per la mente intellettuale o sviluppata. Le Upanishad vengono in nostro soccorso. Prendono l'ispirazione e l'aspirazione dai Veda, ma hanno la loro originalità. le Upanishad prendono volentieri tutto ciò che è buono nei Veda che e lo offrono in un modo speciale.

Senza i Veda, le Upanishad non esistono. I Veda sono la fonte, ma la ricchezza dei Veda può essere offerta adeguatamente alla generalità dell'umanità solo attraverso le Upanishad. Le Upanishad hanno la capacità di entrare nella fonte e la capacità di offrire la ricchezza illuminante e appagante della fonte in un modo che può essere accettato e compreso dall'umanità in generale. Sono la fine o la crema dei Veda, sono chiamati Vedanta. Sul piano mentale, sul piano spirituale, sul piano psichico, sul piano morale, tutti i risultati dell'India provengono dalla coscienza lucida, sviluppata, aspirante e illuminante delle Upanishad.

Il Buddismo è una forma di filosofia Vedanta, ma la filosofia di Buddha sottolinea un aspetto speciale dei Vedanta. Parliamo di Buddha come il Signore della Compassione. Parliamo dell'etica morale del Buddha. Da dove viene tutto questo? Viene dai Vedanta, ma mentre esprimeva la verità dei Vedanta o Upanishad, il Buddha offriva la propria luce interiore in un modo specifico. Ecco perché gli esseri umani comuni trovano difficile credere che i Vedanta siano la fonte originale degli insegnamenti del Buddha.

Nel mondo occidentale abbiamo Pitagora e Platone, due grandi filosofi. Potete vedere che la filosofia di entrambi, e specialmente quella di Platone, è stata fortemente ispirata dal pensiero delle Upanishad. Sfortunatamente, la gente crede che il mondo occidentale non abbia accettato nulla da una fonte orientale, ma non è vero. Il Sufismo, questo misticismo emotivo o psichico dell'Occidente, da dove viene? Di nuovo, dalle Upanishad, la stessa fonte.

Il mondo ha ricevuto molte cose significative dalle Upanishad, ma sfortunatamente il mondo non vuole dare credito alla fonte. Nessun problema, un bambino prende i soldi dai suoi genitori e dice ai suoi amici che sono i suoi soldi. Gli amici della sua età credono che siano suoi, ma gli adulti diranno: "Lui non lavora. Dove può ottenere denaro?" Sanno che l'ha preso dai suoi genitori. Milioni di persone sono state ispirate dalla tradizione delle Upanishad, consciamente o inconsciamente. In India e in Occidente ci sono molti sentieri, molte religioni, che hanno ricevuto molta luce dalle Upanishad, ma trovano difficile dare credito alla fonte.

I Veggenti delle Upanishad dimorano dentro di noi. Non hanno bisogno di alcun apprezzamento o riconoscimento. Cosa vogliono? Cosa si aspettano? Dai veri cercatori e seguaci della Verità, ciò che vogliono e si aspettano è l'applicazione della Verità che è stata offerta. Se la Verità viene applicata nelle nostre vite quotidiane, non importa da dove provenga, la divinità si manifesterà in noi e la divinità offrirà apprezzamento, ammirazione e glorificazione alla fonte. Persino Dio non si aspetta o pretende niente di più da noi finché applichiamo la Verità nelle nostre vite coscientemente, costantemente, devotamente, con tutta l’anima e incondizionatamente.

Onde di Fiamma dal Mare delle Upanishad, Parte I

I

> Aum bhur bhuvah svah

> Bhargo devasya dhimahi

Traduzione:

Meditiamo sulla gloria trascendentale della Divinità Suprema, che è dentro il cuore della terra, dentro la vita del cielo e dentro l'anima del paradiso. Possa Egli stimolare e illuminare le nostre menti.

Commento:

II

> Purnam adah, purnam idam, purnat purnam udacyate.

Traduzione:

L'infinito è quello.

Dall'Infinito, l'Infinito è venuto alla luce.

Commento:

L'Infinito è il Respiro nascosto del Pilota Supremo.

III

> Asato ma sad gamaya

> Mrtyor ma amrtam gamaya.

Traduzione:

Conducimi dall'irreale al reale.

Conducimi dalla morte all'immortalità.

Commento:

L'irreale in noi desidera la vita-piacere del finito. Il Reale in noi aspira alla Vita-Divina dell'Infinito.

L'oscurità è lo scopritore della mente dubbiosa e frustrata. La luce è lo scopritore del cuore che aspira e dedicato.

IV

> Anor aniyam mahato mahiyan

Traduzione

L'anima respira nel cuore segreto dell'uomo.

Commento

Come eterno bambino di Dio, l'anima gioca incessantemente.

V

> Vedaham etam purusam mahantam

Traduzione

Ho conosciuto questo Grande Essere, splendente come il sole oltre i confini dell'oscurità tenebrosa.

Commento

Prima della nostra realizzazione questo Grande Essere ha placato la sete del nostro cuore.

VI

> Satyam eva jayate.

Traduzione

Solo la Verità trionfa.

Commento

La Verità è la corona di Dio offerta a Dio da Dio stesso.

VII

> Devebhyah kam avrnita mrtyum

Traduzione

Per amore degli dei, egli (Brihaspati) scelse la morte.

Commento

VIII

> Uru nastanve tan

> Uru no yandhi jivase

Traduzione

Per il nostro corpo dacci la libertà.

Per la nostra vita dacci la libertà.

Commento

IX

> Agnir jyotir jyotir Agnir

> Surye jyotir jyotih Suryah.

Traduzione

Agni è la Luce e la Luce è Agni.

Surya è la Luce e la Luce è Surya.

Commento

La Luce è Amore rivelato.

X

> Anandadd hy eva khalv imani bhutani jayante

> Anandam prayantyabhisam visanti

Traduzione

Dalla Delizia siamo nati.

Alla fine del nostro viaggio, nella Delizia ci ritiriamo.

Commento

XI

> Hiranmayena patrena satyasyapihitam mukham;

Traduzione

Il Volto della Verità è ricoperto da un brillante disco dorato. Rimuovilo, o Sole, in modo che io, che sono devoto alla Verità, possa vedere la Verità.

Commento

Il Volto della Verità ci risveglia.

XII

> Saha nau avatu, saha nau bhunaktu

Traduzione

Possa Egli proteggerci insieme.

Possa Egli infondere in noi vigore e virilità.

Commento

Dio, Guru e discepolo:

Il Guru è Sollecitudine;

XIII

> Yenaham namrta syam

Traduzione

Cosa devo fare con le cose che non possono rendermi immortale?

Commento

XIV

> Madhuman me parayanam

Traduzione

Dolce sia la mia partenza da casa.

Commento

La mia dolce partenza dalla mia casa eterna mi ha fatto sentire quanto sono coraggioso.

Onde di Fiamma dal Mare delle Upanishad, Parte II

I

> Agne naya supatha, raye asman;

> Yuyodhyasmaj juharanam eno

Traduzione

O Agni, o Dio del Fuoco, guidaci lungo la retta via in modo da poter godere dei frutti delle nostre azioni divine.

O Dio, porta via da noi tutti i nostri peccati senza aspirazione e che ci legano e distruggili.

Commento

L'aspirazione del cuore è la strada giusta.

I frutti delle nostre azioni divine sono Pace, Luce e Beatitudine.

II

> Uttisthata jagrata prapya varan nibodhata;

> Durgam pathas tat kavayo vadanti.

Traduzione

Alzati, svegliati, realizza e raggiungi l’Altissimo con l'aiuto dei Maestri che illuminano, guidano e appagano.

Commento

"Alzati, hai bisogno di Dio.

Chi porta questo messaggio? Il Maestro.

III

> Yo vai bhuma tat sukham

> Bhumaiva sukham.

Traduzione

L'infinito è la soddisfacente felicità.

Solo l'infinito è l’appagante felicità.

Commento

La Vita Infinita è la Delizia Infinita.

L’Infinito senza Delizia significa la creazione senza un Creatore. In effetti, questo è assurdo.

IV

> Na tatra suryo bhati

> Nema vidyuto bhanti;

> Tam eva bhantam anubhati sarvam

Traduzione

Là il sole non splende, né la luna e le stelle, né il lampo, per non parlare di questo fuoco terrestre.

Commento

Il sole esterno ci chiede di vedere, e quando ci guardiamo intorno vediamo tutta oscurità.

V

> Nayam atma bala-hinena labhyo.

Traduzione

Quest'anima non può essere vinta dal debole.

Commento

È vero, un debole aspirante non può realizzare la sua anima. Inoltre, chi può essere davvero forte prima di aver realizzato la sua anima?

VI

> Yo devo’ gnau yo’ psu yo visvam bhuvanam avivesa

Traduzione

Offriamo i nostri saluti supremi a questo Essere divino che è nel fuoco, nell'acqua, nelle piante, negli alberi, e a chi è entrato e ha pervaso l'intero universo.

Commento

Il fuoco è aspirazione.

Una pianta è una ascendente speranza.

VII

> Vidyam cavidyam ca yas tad vedobhyam saha

Traduzione

Colui che conosce e comprende la conoscenza e l'ignoranza come una cosa sola, attraverso l'ignoranza oltrepassa il dominio della morte, attraverso la conoscenza raggiunge una Vita eterna e beve in profondità la Luce dell'Immortalità.

Commento

L'ignoranza è la conoscenza della mente fisica.

VIII

> Bhadram karnebhih srunuyama devah

> Sthirair angais tustuvamsas tanubhih

Traduzione

O Divinità Cosmiche, che noi possiamo ascoltare con le nostre orecchie umane tutto ciò che è di buon auspicio.

Possiamo noi godere la nostra vita da Te donata, offrendo a Te costanti lodi con il nostro sano corpo e l'esistenza terrena.

Commento

Ascoltare una cosa di buon auspicio è invocare Dio l'Ispirazione e Dio l'Aspirazione.

Tredici discorsi sulle Upanishad

La filosofia, la religione, la spiritualità e lo yoga delle Upanishad¹³

La filosofia delle Upanishad.

La spiritualità delle Upanishad.

```

La filosofia delle Upanishad è la vastità della mente.

La religione delle Upanishad è l'unità del cuore.

La spiritualità delle Upanishad è l'immortalità dell'anima.

Lo Yoga delle Upanishad è la manifestazione totale di Dio qui sulla terra.

La vastità della mente ha bisogno di Dio, la Coscienza infinita.

L'unione del cuore ha bisogno di Dio, il Supremo ed eterno Amato.

L'immortalità dell'anima ha bisogno di Dio l'Aldilà che sempre-trascende.

La manifestazione totale di Dio ha bisogno della costante fame interiore dell'uomo.

Dio è Purezza nella vastità della mente.

Dio è bellezza nell'unione del cuore.

Dio è la vita nell'immortalità dell'anima.

AUM

La filosofia delle Upanishad mi dice: "Vedi la verità".

La religione delle Upanishad mi dice: "Senti la verità".

La spiritualità delle Upanishad mi dice: "Cresci nella verità".

Lo Yoga delle Upanishad mi dice: "Diventa la verità".

Dio mi dice: "Tu sei la Verità."

Quando vedo la Verità, so cos’è la Compassione di Dio.

Quando sento la Verità, so cos'è l'Amore di Dio.

Quando cresco nella Verità, so cos'è la Sollecitudine di Dio.

Quando divento la verità, so cos'è la Vita Disinteressata di Dio e quale è il suo Dovere incondizionato.

Quando realizzo di essere la Verità, inizia la piena manifestazione della Luce della Divinità.

Le Upanishad offrono ad ogni cuore che aspira infiniti messaggi. Ci sono alcuni messaggi che sono allo stesso tempo più significativi e più appaganti. Ecco un messaggio stupendo sulla vita e sulla morte. Prima della morte e dopo la morte, cosa succede? Questo è il messaggio delle Upanishad:

```

Dopo la morte, la stessa vita diventa un sognatore.

Prima della morte, la vita lotta e si batte per la perfezione.

Prima della morte, la vita è la promessa di Dio.

```

AUM

Quando studiamo le Upanishad, iniziamo con la concentrazione della mente. Questa concentrazione della mente è la cosa più difficile a cui possiamo mai pensare. Sappiamo cos’è la mente, sappiamo cos'è la concentrazione, ma quando si tratta di concentrazione della mente, è estremamente difficile da fare.

Una volta alcuni aspiranti spirituali andarono dal loro Maestro e dissero: "Maestro, abbiamo meditato per così tanti anni, per dieci lunghi anni. Com'è che non possiamo controllare le nostre menti?" Il Maestro disse: "Figli miei, la realizzazione di Dio non è così facile. Se fosse stata facile, in questo momento avreste controllato le vostre menti. La realizzazione di Dio è estremamente difficile, ecco la prova. Consideriamo la mente come il nostro miglior strumento. La consideriamo la più elevata, la parte più sviluppata nella nostra vita umana, ma guarda la sua impotenza." Poi continuò a dire: "Siete tutti in piedi davanti a me. Ora se qualcuno si alza sulle spalle di uno dei vostri fratelli spirituali, cosa succederà? Immediatamente tuo fratello si irriterà, si sentirà disturbato. Il suo prestigio sarà ferito. Anche lui è un essere umano. Com’è che qualcuno osa stare sulle sue spalle? La stessa cosa succede alla mente. Quando la mente è agitata dai nostri pensieri, pensieri bassi, non divini, non richiesti, non ci permette di diventare abbastanza calmi, tranquilli e sereni da meditare su Dio."

L'origine della mente è divina; la mente stessa è divina, ma, sfortunatamente, la mente che stiamo usando in questo momento è la mente fisica, che non può aiutarci affatto nel nostro viaggio verso l'alto. Questa mente ha accettato consciamente o inconsciamente tre amici non divini: paura, dubbio e gelosia. Ho detto all'inizio di questo discorso che la vastità della mente è la filosofia delle Upanishad. Ora, quando la vastità vuole apparire davanti alla mente fisica, la mente fisica è pervasa dall'orrore, ha paura della vastità. Essa, inoltre, considera la propria insufficienza, la propria capacità limitata e dice: "Com'è possibile? Sono così debole, sono così impotente, sono così insignificante. Come può la vastità accettarmi come propria?" In primo luogo ha paura della vastità, quindi dubita. Dubita dell'esistenza stessa della vastità. Quindi, per l'infinita Grazia di Dio, la paura lascia la mente e il dubbio lascia la mente. Ahimè, ora arriva la gelosia. La mente si guarda intorno e vede che nella vastità c'è un certo appagamento, mentre nella sua stessa esistenza non c'è appagamento, non c'è gioia. Inizia la gelosia. La paura, il dubbio e la gelosia, queste tre forze non divine, attaccano la mente e la rendono insignificante, impotente e senza speranza nel nostro viaggio verso l'alto. Quando la mente viene attaccata dalla paura, dal dubbio e dalla gelosia, qualcos'altro entra e alimenta coscientemente e deliberatamente la mente, e questo è il nostro ego. Con l'ego inizia l'inizio della nostra fine spirituale.

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Dobbiamo andare oltre il dominio della mente fisica con l'aiuto di filosofia, religione, spiritualità e yoga. La mente che cerca agisce nella filosofia. Il cuore che anela opera nella religione. L'anima illuminante opera nella spiritualità. La Meta che appaga opera nello Yoga.

Ci sono due approcci alla Meta. Un approccio è attraverso la mente, l'altro è attraverso il cuore. L'approccio della mente non è protetto, non è sicuro, ma alla fine uno può raggiungere l'obiettivo. Non è che se ti avvicini a Dio attraverso la mente non realizzerai Dio. Realizzerai Dio, ma la strada è ardua. Potresti dubitare della tua aspirazione, potresti dubitare della Compassione di Dio per te, quindi potrebbe richiedere centinaia, migliaia di anni per raggiungere la Meta. L'approccio attraverso il cuore, invece, è protetto e sicuro. Possiamo fare una delle due cose: o possiamo identificarci con il soggetto o con l'oggetto, con il Pilota Supremo, l'Eterno Beneamato, oppure possiamo abbandonare la nostra esistenza ad ogni secondo al Pilota Interiore. O dobbiamo diventare totalmente una sola cosa con la Volontà del Pilota Interiore, o dobbiamo arrenderci totalmente, incondizionatamente al Pilota Interiore. Quando ci avviciniamo a Dio in uno di questi modi, sentiamo immediatamente come nostre le sue Infinità, Eternità, Divinità, Immortalità.

Se seguiamo passo dopo passo i messaggi delle Upanishad, se iniziamo prima con la filosofia, poi con la religione, poi con la spiritualità, e infine con lo Yoga, allora la realizzazione di Dio non ha bisogno e non può rimanere molto lontana. La scoperta di Dio è il nostro diritto di nascita. Se vogliamo davvero scoprire Dio, allora possiamo iniziare proprio dall'inizio: da filosofia, religione, spiritualità e yoga. Quando soddisfiamo le esigenze di filosofia, religione, spiritualità e yoga, Dio soddisfa tutte le nostre richieste. Le loro richieste sono molto semplici: aspirazione e autocontrollo. Le nostre richieste sono i doni di Dio: Pace, Luce, Beatitudine e Potere.

Ci preoccupiamo veramente dei doni di Dio? Se ci preoccupiamo veramente dei doni di Dio, allora Dio ci offrirà la capacità di ricevere la sua infinita ricchezza. Nella nostra vita comune, quando desideriamo qualcosa da qualcun altro, quella persona non ci darà la capacità di riceverla. Richiederà la nostra stessa capacità. Se abbiamo la capacità, se lavoriamo per un giorno, il capo ci darà il salario, ma nella vita spirituale, Dio vuole sapere se vogliamo davvero il salario, Pace, Luce e Beatitudine. Se li vogliamo, allora Lui stesso ci darà l’energia ed Egli sarà la nostra aspirazione e l’autocontrollo. Lavorerà dentro e attraverso di noi. Lavorerà come cercatore dentro di noi, e allo stesso tempo lavorerà come Pilota per noi. Lui stesso sarà sia datore di lavoro che l’impiegato. Se vogliamo veramente Dio, Dio interpreterà contemporaneamente entrambi i ruoli. Sarà il datore di lavoro e il dipendente. Sarà il Cercatore e l'Appagatore.

Prefazione dell’editore

Vuoi soldi? Le Upanishad ti insegneranno come ottenerli. Ti importa di potere, onore, nome e fama? Le Upanishad ti mostreranno come acquistarle. O preferisci le realtà superiori: pace interiore, luce e beatitudine? Anche queste, specialmente queste, le Upanishad ti insegneranno come ottenerle. Che ti interessi la realtà materiale transitoria o l'eterno, le Upanishad incarnano il sentiero che ti porterà al tuo obiettivo.

Upanishad significa "Brahma-Conoscenza" o "Conoscenza di Dio". Questa conoscenza illumina le tenebre terrene e trasforma l'ignoranza umana. Alla fine del nostro viaggio spirituale vediamo l'oscurità crescere nella Luce e l'ignoranza nella Saggezza interiore.

In questo libro, ‘Le Upanishad: La Corona dell’Anima dell’India’, Sri Chinmoy, noto filosofo e maestro spirituale indiano, offre la sua luce illuminante sulle principali Upanishad a tutti i ricercatori della Verità. Dal vasto mare di saggezza offerto nelle Upanishad, Sri Chinmoy isola ed espande le verità più ispirative ed illuminanti. Dai suoi tredici discorsi sulle Upanishad, il lettore che aspira, può ricavare un'assistenza straordinaria nella comprensione dei segreti registrati dagli antichi saggi indiani.

In Sri Chinmoy i suoi discepoli, seguaci e ammiratori trovano la sollecitudine più sincera. La sua Saggezza interiore e la luce divina amano, servono e guidano la mente umana che cerca e il cuore umano che aspira. Di solito accade che una persona esperimenta la Verità, e un'altra, senza avere sperimentato la Verità, spiega la Verità. I saggi indiani dell’antico passato sperimentarono la Verità. Più tardi, pochissimi maestri spirituali indiani hanno avuto l'esperienza di quella stessa massima Verità. Ma molti studiosi e scrittori indiani sono diventati esponenti delle tradizioni Vediche e delle Upanishad senza aver avuto una briciola di esperienza interiore della Verità Ultima. Questo non è affatto vero per Sri Chinmoy, perché ha sperimentato questa Verità Ultima. La sua comprensione delle Upanishad non viene dalla mera applicazione intellettuale, ma dall'esperienza personale diretta di queste verità interiori.

In Sri Chinmoy, i sinceri ricercatori non vedono solo l'incarnazione della Verità eterna nella sua vita e anima più pura, ma anche la sua rivelazione spontanea e la sua manifestazione che emoziona l'anima.