Notte-Transformazione, Alba-Immortalità

Domanda: Qual è il rapporto tra Dio e l'uomo?

Sri Chinmoy: Dio ha un Respiro vivente e il nome di quel Respiro è uomo. L'uomo ha una Meta vivente e il nome della Meta è Dio. In Dio ci sono la soddisfazione, il successo e la realizzazione dell'uomo. Attraverso l'uomo ci sono la Soddisfazione, il Raggiungimento e l'Adempimento di Dio. Dio ha bisogno dell'uomo come l'uomo ha bisogno di Dio. Dio ha bisogno dell'uomo per manifestarSi totalmente sulla terra. L'uomo ha bisogno di Dio per realizzare l'Altissimo. Noi siamo le sue membra: Lui è il nostro corpo.

Domanda: Come posso utilizzare al meglio il tempo fisico terreno in cui vivo?

Sri Chinmoy: Ci sono due tipi di tempo. Uno è il tempo terreno e l'altro è il Tempo eterno. Il tempo terreno è ciò che abbiamo creato, ma il Tempo eterno non può essere creato. È dentro di noi e fuori di noi. Quando viviamo nel Tempo eterno, non possiamo separare un secondo da un altro secondo. Quando viviamo nel tempo terreno, sappiamo che è l'una e poi è l'una e un minuto. Sono due minuti separati. Ma nel Tempo eterno, non possiamo separare i minuti o le ore. Nel Tempo eterno l'una, le due, le tre e le quattro sono tutte insieme. Questa è la differenza tra il Tempo eterno e il tempo terreno. Possiamo vedere il presente, il passato e il futuro perfettamente alloggiati nel Tempo eterno, e possiamo facilmente possederlo quando siamo realizzati.

Il tempo per noi in questo momento significa tempo terreno, tempo limitato. Il tempo e la vita sono nati insieme ed erano molto vicini l'uno all'altro. Ma sfortunatamente, quando la vita ha iniziato a svolgere il suo ruolo sulla terra, è diventata di breve durata; e anche il tempo, essendo amico della vita, divenne effimero. Sono entrambi di breve durata, ma sanno che la loro Fonte è la Vita eterna e il Tempo eterno.

Prendiamo un secondo normale. Questo secondo puoi usarlo sia per la meditazione che per i pettegolezzi. Questo secondo lo puoi usare sia per la preghiera che per custodire pensieri impuri e non divini. Quando usi consapevolmente il tempo per fare qualcosa di divino, stai entrando nel Tempo divino che significa Tempo senza tempo. Quando pensi coscientemente a qualcosa di divino, immediatamente la Vita eterna viene e ti stringe la mano. Ogni momento in cui vuoi salire verso l'alto attraverso l'aspirazione, anche il Tempo eterno diventa tuo amico.

Se preghi e mediti, se fai la tua parte nella vita spirituale, anche se la realizzazione rimane ancora lontana, non dovresti essere impaziente o preoccupato. In quel momento, devi sapere che l'Ora di Dio non è ancora suonata. Hai fatto la tua parte, o meglio, Dio ha fatto la sua parte in te e attraverso di te, ma l'Ora della realizzazione non è ancora suonata.

Domanda: A volte penso che le persone in passato fossero molto più avanzate di noi oggi.

Sri Chinmoy: Il mondo è in fase di evoluzione, quindi lo stato attuale è il più evoluto. Poi, dopo qualche secolo, il mondo sarà ancora più evoluto. Quattromila o cinquemila anni fa i nostri antenati avrebbero potuto fare alcune cose straordinarie. Ma quando si tratta di risultati generali o di evoluzione, siamo molto più sviluppati noi. Cinquemila anni fa, i nostri antenati facevano i sacrifici di cui leggiamo nel Mahabharata, ma la visione delle masse generali non era così ampia come lo è ora. Quel che è peggio, a quei tempi non si occupavano di moralità. Ora abbiamo il potere di distruggere; abbiamo la bomba atomica, la bomba all'idrogeno. Allo stesso tempo, abbiamo le Nazioni Unite per la pace. Stiamo facendo progresso su entrambi i lati della medaglia con invenzioni e sviluppi sia costruttivi che distruttivi, ma ci stiamo provando. Devi sapere che non torniamo indietro. Nell'evoluzione spirituale, io mi sto evolvendo, tu ti stai evolvendo, tutti si stanno evolvendo. Nel processo di evoluzione stiamo tutti procedendo verso il Divino, verso l'Ultimo. Ma questa evoluzione non è come una linea retta. Il suo movimento va a spirale. Quindi potremmo pensare che noi non stiamo facendo alcun progresso, ma lo facciamo.

Domanda: In che modo il risultato finale differisce quando compiaciamo Dio a Modo Suo e quando Lo compiaciamo a modo nostro?

Sri Chinmoy:_ Se vuoi compiacere qualcuno a modo suo, ti darà molto di più per i tuoi sforzi che se vuoi compiacerlo a modo tuo. Se compiaci qualcuno secondo le tue capacità, allora ti ricompenserà secondo la tua ricettività. Ma quando compiaci Dio a Modo Suo, Egli ti darà effettivamente la ricettività per ricevere la Sua Luce, Pace, Beatitudine: tutto. In quel momento dirà: "Prendimi, sono Tuo." Tuttavia, se Lo compiaci a modo tuo, allora Lui ti compiacerà secondo la tua aspirazione, secondo la capacità o la volontà che gli hai offerto. Quindi c'è una grande differenza tra compiacere Dio a Modo Suo e compiacerLo a modo tuo.

Domanda: So che il mantra Aum dovrebbe essere molto potente. Ti prego, dimmi il modo corretto di cantare Aum.

Sri Chinmoy: È meglio ripetere Aum ad alta voce, non in silenzio. Dico ai miei discepoli che il suono non dovrebbe provenire dalla gola; dovrebbe venire direttamente dal cuore. Il suono "m" dovrebbe durare tre volte il suono "au" e dovresti sentirlo vibrare nel tuo cuore. Di nuovo, lascia che il mantra vibri su tutto il corpo; lascia che il suono pervada il tuo corpo.

Domanda: Proprio ora, quando ho iniziato a cantare Aum, all'improvviso ho sentito la paura alla bocca dello stomaco.

Sri Chinmoy: In quel momento la paura è entrata nel tuo fisico e poi nel tuo stomaco. Ora, devi sapere che Aum è il nome di Dio. Quando canti Aum, prova a sentire che stai effettivamente respirando il Respiro del Supremo, l'Infinito. Ma quando inspiri e reciti Aum, non dovrebbe essere fatto meccanicamente; in quel momento non dovresti sentire che stai facendo due cose diverse. Mentre inspiri e canti Aum, il nome e la forma dovrebbero venire dentro di te insieme. Allora non ci sarà paura; sarà tutta gioia e unità.

Domanda: Sento di avere paura, dubbio e gelosia in tutto il mio essere. È vero?

Sri Chinmoy: Nel tuo caso, hai impurità in tutto il tuo essere, in tutta la tua vita. Ma se riesci a superare la paura, il dubbio e la gelosia, allora non dovrai andare alla purezza; la purezza verrà e toccherà i tuoi piedi. Potresti vedere che gli altri stanno attirando la luce e che la luce sta attirando gli altri, quindi potresti diventare geloso dei loro risultati. Ma se vuoi che la luce ti soddisfi, allora devi superare la gelosia, il dubbio e la paura. La mia costante benedizione è lì. Tuttavia, se ami queste forze non divine inconsciamente, per non dire consapevolmente, allora la realizzazione rimarrà ben lontana. Se vuoi veramente realizzare il più alto Assoluto, devi sapere che tu e tutti gli altri siete parte integrante della stessa Verità. Quindi come puoi essere geloso di qualcuno? Dio è onnipotente ed è in te, con te e per te. Quindi come puoi avere paura di qualcuno? E Dio è onnipresente; Egli è onnipervadente, dentro di te e intorno a te. Allora come puoi nutrire il dubbio, anche inconsciamente?

Domanda: Cosa intendi con il termine "Immortalità"?

Sri Chinmoy: La vera Immortalità è la coscienza. La coscienza non muore. Quando parliamo di Immortalità, dobbiamo sentire che stiamo parlando dell'Immortalità della coscienza. Questa coscienza, che pensiamo già immortale, sarà ampliata e portata avanti solo con la trasformazione della nostra natura umana. Ora viviamo in un mondo inconscio, ma verrà un giorno in cui saremo tutti coscienti, divinizzati e trasformati. Immortalità significa ciò che durerà per sempre, e ciò che dura è la nostra coscienza, la nostra coscienza che aspira.

Domanda: Cosa succede alla nostra esistenza fisica una volta raggiunta l'Immortalità? Ci fondiamo con il _Brahman,_ o la nostra esistenza fisica rimane ancora su questa terra?

Sri Chinmoy: Dopo aver raggiunto la realizzazione, molte persone rimangono sulla terra. Molti Maestri spirituali, Sri Krishna, Lord Buddha, Sri Ramakrishna e altri, hanno lavorato per l'umanità. Il Gioco non si ferma dopo la realizzazione. Coloro che raggiungono la più alta Verità, Pace, Luce e Beatitudine agiscono dal profondo. Agiscono molto meglio degli esseri umani comuni. Un Maestro spirituale lavora dal profondo e la sua coscienza è diffusa in tutto il mondo; mentre la coscienza umana normale è legata solo ai membri della famiglia e ai propri cari.

Domanda: C'è un certo punto in cui possiamo dire che abbiamo raggiunto la Coscienza più alta e che non c'è niente di più alto?

Sri Chinmoy: Usiamo il termine 'Coscienza trascendentale'; ancora una volta, parliamo della Coscienza trascendentale sempre trascendentale. La Coscienza trascendentale, Turiya, è la più elevata, ma questa Coscienza trascendentale non è statica. È anche costantemente trascendente Se stessa. Dio è infinito, eterno e immortale; ma tutti i Maestri spirituali sanno anche che Dio è in continuo progresso. Dio Stesso è nel processo di evoluzione. Sta facendo progresso, progresso costante, dentro e attraverso tutti per stabilire la perfetta Perfezione sulla terra.

Domanda: Esistono diversi livelli di intelligenza infinita?

Sri Chinmoy: Tu usi il termine 'intelligenza'. Ma nel mondo spirituale la chiamiamo 'coscienza' o 'intuizione'. L'intelligenza non può mai essere infinita. L'intelligenza viene dal cervello; è nella mente. Tutto ciò che è dentro il cervello, dentro la mente, non può mai essere infinito; mentre l'intuizione può essere infinita, la coscienza può essere infinita, e qui troviamo diversi livelli. Sebbene l'intuizione sia infinita, ci sono strati su strati o gradi di intuizione. Così quando qualcuno dice che ha fatto qualcosa attraverso l'intuizione, non significa necessariamente che stava agendo dallo stesso livello di intuizione di qualcun altro.

Domanda: In che modo il sesso ci influenza?

Sri Chinmoy: Nella vita spirituale il sesso deve essere gradualmente abbandonato. Se vuoi realizzare Dio in questo corpo, il sesso non ha posto. Ora, devi sapere che le associazioni mentali impure sono dannose quanto le relazioni fisiche. Se la mente gode di pensieri vitali inferiori, allora è praticamente come avere relazioni fisiche grossolane. Al momento della meditazione, è particolarmente importante non indulgere in pensieri vitali inferiori, pensieri sessuali. Sarà infinitamente più fatale di quando la coscienza normale gode di pensieri inferiori perché, al momento della meditazione, tutto il tuo potere di concentrazione è estremamente intenso. Se pensi a Divinità, Pace, Luce e Beatitudine, allora come una freccia stai entrando nel Regno divino di Dio. Allo stesso modo, se pensi alle cose vitali inferiori, entri immediatamente, con la stessa intensità, nel vitale inferiore. Allora eccoti catturato.

Domanda: Perché le persone litigano?

Sri Chinmoy: Qui sulla terra devi sapere che l'ignoranza sta giocando il suo ruolo. Se combatti con qualcuno, non senti che stai combattendo con te stesso. Senti che stai combattendo con qualcun altro. Come mai? Perché hai perso il tuo senso di unità. Nel momento in cui senti che lui e tu siete tutt'uno, solo in due corpi diversi, o che lui è parte integrante della tua vita, smetterai di combattere. Il problema fondamentale è la nostra ignoranza. Ora, cosa può porre fine alla nostra ignoranza? È la nostra aspirazione cosciente. Più saliamo con la nostra aspirazione e diventiamo tutt'uno con una luce superiore, più diventiamo consapevoli della nostra unità. L'aspirazione ci farà sentire che noi e il resto del mondo siamo uno. Poi vediamo che il campo della manifestazione è come un mare con milioni di onde.

Domanda: Lo Yoga dice che Dio agisce dentro e attraverso l'uomo. Se possiamo sentire questa verità e vivere questa verità, saremo in grado di comprendere meglio i problemi del mondo?

Sri Chinmoy: Se puoi offrire tutte le tue azioni, buone e cattive, a Dio, allora i problemi che vedi intorno a te non saranno più problemi. Vedrai che sono solo esperienze che il Pilota Interiore sta vivendo dentro e attraverso di te. Egli è l'Agente, Egli è le esperienze e, allo stesso tempo, è l'Osservatore. Nel momento in cui puoi arrendere a Lui l'azione e il frutto della tua azione, la tua parte è finita. Allora vedrai che il modo in cui vedi la verità non è il modo in cui Dio vede la verità. Lui vede la verità da un'angolazione diversa, da un piano di coscienza molto elevato. Quando ti unirai a Lui, vedrai che ogni azione ha uno scopo. Ora, niente sembra avere uno scopo; tutto, tutti sembrano un elefante impazzito che calpesta qua e là. Ma verrà un giorno in cui, se ti muovi anche solo di un centimetro, ne capirai il motivo. Esteriormente, vediamo che il Gioco è molto doloroso; ma quando siamo in grado di entrare nell'anima, scopriamo che c'è uno scopo che solo l'anima può dirci. Il cuore è convinto che ci sia uno scopo, ma quale sia lo scopo effettivo, solo l'anima può dirlo.

Domanda: Il bene e il male esistono davvero?

Sri Chinmoy: Dal più alto punto di vista spirituale non esiste il male. Ma nel campo della manifestazione, le esperienze che otteniamo nella nostra vita quotidiana possono essere descritte come buone o cattive. Sulla terra c'è il bene e il male, ma nel più alto e profondo mondo dello spirito non c'è niente del genere. Il bene e il male esistono per noi quando siamo nella normale coscienza terrena. Ma quando andiamo oltre la dualità, oltre la conoscenza e l'ignoranza, oltre questa cosiddetta verità e menzogna, andiamo anche oltre il bene e il male.

La Verità ultima è al di là della concezione mentale. Il bene e il male si trovano nella parte anteriore della mente. Quando vai oltre la mente, in quel momento vedi che questo bene e questo male non sono la Verità ultima. Ciò che è buono per me può essere un male per qualcun altro. Ciò che è male per una persona potrebbe non esserlo per qualcun altro. Il veleno del serpente è molto dannoso per noi, ma per il serpente no.

Di nuovo, dal punto di vista filosofico, ciò che alcune persone chiamano male o peccato, noi lo consideriamo ignoranza: il gioco costante di Maya o l'illusione. Colui che è catturato in questo gioco è diverso dall'anima liberata che è liberata da questa illusione della realtà. È attraverso la meditazione che possiamo liberarci dall'ignoranza, dall'illusione, e trasformare la nostra natura umana nella natura divina.

Domanda: Quanto è importante la pazienza nella vita spirituale?

Sri Chinmoy: La pazienza è di fondamentale importanza. Dobbiamo avere una pazienza infinita. Vogliamo raggiungere l'Altissimo prima di subito, ma non possiamo raggiungerLo con le buone o con le cattive. Piangiamo per l'Infinito e l'Eternità, come un bambino piange per caramelle o latte. L'eterno Bambino che è in noi piange, ma dobbiamo avere una pazienza infinita. Sri Ramakrishna soleva piangere ogni giorno alla Dea Suprema Kali: "O Madre, vieni! Vieni e mettiti di fronte a me." Quando il giorno era passato e la Madre non era venuta da lui, sentiva che il giorno dopo avrebbe dovuto pregare e meditare con più intensità interiore. Da un lato, dobbiamo fare del nostro meglio per vedere il nostro Amato Supremo proprio di fronte a noi; dall'altra, dobbiamo sentire che siamo nel processo del Tempo eterno, e che dobbiamo avere una pazienza infinita. Se abbiamo una pazienza infinita, allora il tempo finito legato alla terra si espande nel Tempo eterno, o il Tempo infinito entra nel tempo finito.

Domanda: Perché alcuni dei grandi Maestri e Avatar spirituali non tornano sulla terra?

Sri Chinmoy: Una cosa che li infastidisce è l'ingratitudine della terra; ma peggio di questo è la non accettazione della terra. Si aspettano ingratitudine; questa è la coscienza della terra. Qualunque cosa tu faccia, le persone sono ingrate. Ma succede che oggi qualcuno è ingrato e poi anche domani non accetterà la luce. Ogni volta che la luce viene offerta, la terra la rifiuta. Quindi cosa può fare il Maestro? Ma se qualcuno mostra gratitudine, allora la sua forza aumenta, la sua ricettività aumenta, la sua capacità aumenta.

Domanda: La fede è qualcosa che aumenta quando pratichiamo la meditazione?

Sri Chinmoy: Se preghiamo o meditiamo possiamo aumentare la nostra fede. La fede è come un muscolo. Se facciamo esercizio, sviluppiamo i nostri muscoli. Anche la fede interiore può essere ampliata. Ci sono molti che entrano nella vita spirituale per curiosità. Hanno poca fede. Ma continuano, continuano, continuano. Poi, più tardi, sentono dentro di sé una fede più profonda, una fede più grande, una fede più appagante. Quindi, quando ci si attiene al sentiero spirituale, si è destinati ad acquisire più fede.

Domanda: A volte sento di avere potere, pace e amore, e mi chiedevo se queste qualità che ho sono spirituali o solo umane.

Sri Chinmoy: In questo momento hai potere, amore e pace. Ma il potere che hai non è puro potere; è forza vitale, potere aggressivo. Vuoi dominare gli altri; vuoi dominare su di loro. Quindi, se vuoi mostrare il tuo amore, devi sapere che non è amore puro quello che hai. È solo l'amore umano possessivo, che è frustrazione costante, non c'è un vero sentimento di unità in esso. E se vuoi offrire la pace a qualcuno, devi sapere che questa pace che hai è incompleta. La pace umana è solo un compromesso; ma questa non è affatto pace. O a volte, quando sei completamente stanco ed esausto, la tua mente ti fa sentire in pace. Quindi hai queste qualità, potere, amore e pace, ma non al livello più alto. Il potere in sé non è male, la pace, la vera pace, non è male; l'amore non è male. Ma il potere umano, la pace umana, l'amore umano, sono cattivi. Quello che devi fare è scegliere quale di questi tre ti piace di più. Quindi, la qualità che ti dà più gioia devi cercare di trasformarla nel suo aspetto divino. Se il potere ti dà gioia, cerca di entrare nel potere divino. Concentrati e medita sull'onnipotente Potere di Dio. Vedrai che quando otterrai quel Potere onnipotente, non lo userai per distruggere: lo userai solo per amare l'umanità, per accendere la fiamma dell'aspirazione nell'umanità, per risvegliare l'umanità in modo che possa correre verso la Meta. Se la pace ti dà più gioia, allora cerca di concentrarti sulla Pace divina; o se l'amore ti dà gioia, cerca di entrare nell'Amore divino. In questo modo alla fine raggiungerai il tuo obiettivo.

Domanda: Qual è la differenza tra ipnotismo e Yoga?

Sri Chinmoy: Non sono un'autorità sull'ipnotismo. Ciò di cui sono qualificato a parlare è la spiritualità e lo Yoga. Nello Yoga, quando mediti, hai a che fare con la coscienza. Ma quando sei ipnotizzato, non sei cosciente. Nello Yoga stai aspirando; c'è una fiamma interiore che sale dentro di te che vuole salire in alto, più in alto, altissima per raggiungere la meta della realizzazione e della perfezione. Nella meditazione, nessuno ti costringe a realizzare la più alta Verità. È il tuo pianto interiore che ti spinge a realizzare l'Altissimo.

Domanda: È più facile ottenere tutte le qualità divine meditando nel cuore invece che nella mente?

Sri Chinmoy: Quando mediti nel cuore, acquisisci la capacità di identificarti con tutto ciò che desideri. Ma se mediti nella mente, non ti identifichi; cerchi di entrare in qualcosa. Ora, se vuoi entrare nella casa di qualcun altro per ottenere ciò che quella persona ha, o devi avere una forza tremenda e abbattere la porta, oppure devi costantemente supplicare il proprietario della casa di aprire la porta. Quando implori, ti senti un estraneo e il proprietario della casa sente che sei un estraneo. Quindi potrebbe pensare: "Oh, uno sconosciuto vuole entrare in casa mia." Ma se usi il cuore, immediatamente vengono in primo piano le qualità del cuore di morbidezza, dolcezza, amore e purezza, e allora il padrone di casa ti farà entrare immediatamente. Quando il padrone di casa vedrà che sei tutto cuore, subito il suo cuore si unirà al tuo. Sentirà la tua unità con lui e dirà: "Va bene, cosa vuoi da casa mia? Se hai bisogno di pace, allora prendila. Se hai bisogno di luce, allora prendila." Se entri in casa con la mente, vedrai un frutto delizioso e proverai subito ad afferrarlo. Poi, quando lo ottieni, sarai soddisfatto. Ma non avrai la capacità di mangiare tutta la frutta. Ma se usi il cuore, immediatamente ti identificherai con ogni cosa nella casa e dichiarerai tutta la frutta tua. Di nuovo, se usi la mente, proverai a fare una selezione. Dirai: "Questo frutto è migliore, questo è peggiore." Ma se entri nella casa con il cuore, sentirai che tutto là è tuo e diventerai tutt'uno con tutto il frutto. Il centro del cuore è il centro del divenire. Prima ti identifichi con la Verità e poi, in grazie alla tua identificazione, diventi la Verità.

Domanda: Qual è il rapporto tra scienza e spiritualità?

Sri Chinmoy: La scienza è l'espansione della mente fisica; la spiritualità ha a che fare con ciò che è al di là della mente, con l'intuizione. Il dominio della scienza è la praticità. Sul piano materiale la scienza chiama la spiritualità un sognatore e la spiritualità chiama la scienza un mascalzone. Ma sul piano più alto spiritualità e scienza sono sorelle. La spiritualità dice alla scienza: "Sorella, ho bisogno di te. Tu sei il Corpo di Dio; Dio è il tuo corpo. Tu sei Dio il Corpo." E la scienza dice alla spiritualità: "Tu sei l'Anima di Dio; Dio è la tua anima. Tu sei Dio l'Anima." Il corpo ha bisogno dell'anima per la realizzazione e l'anima ha bisogno del corpo per la manifestazione.

Domanda: Cos'è la pace e come può essere raggiunta?

Sri Chinmoy: La pace è qualcosa di spontaneo; è qualcosa che ci unisce. La pace è qualcosa che dobbiamo diffondere. Ma a meno che e finché non abbiamo la pace dentro di noi, non possiamo mai sperare di avere la pace nel mondo esterno. Ci sono due guerre: quella interna e quella esterna. La guerra interiore è la guerra che il nostro essere interiore o la nostra anima combatte contro i limiti, l'ignoranza, il dubbio e la morte. La guerra esteriore è la guerra che l'uomo combatte contro l'uomo, che la nazione combatte contro la nazione. Queste guerre esteriori finiranno solo se prima la guerra interiore si fermerà; vale a dire, quando nel mondo interiore l'essere interiore o l'anima vince l'ignoranza, la paura, il dubbio e la morte. Allora nel mondo esteriore non ci sarà più bisogno di fare la guerra. Combattiamo perché dentro di noi c'è disarmonia, c'è paura, c'è ansia e preoccupazione. Quando nel profondo di noi c'è pace, gioia, pienezza e appagamento, non faremo la guerra. Sia la guerra interiore che quella esteriore sono destinate a terminare nel processo dell'evoluzione umana.

Domanda: Chi crea le bombe H, Dio o l'uomo?

Sri Chinmoy: Creiamo noi le bombe H con la nostra ignoranza e con la libertà limitata che Dio ci ha dato. Dio non crea tutto per noi; abbiamo ricevuto da Lui un po' di libertà. Ci ha dato la libertà di venire qui e meditare, o di restare a casa e dormire. Ma stiamo usando la nostra libertà per uno scopo divino, per meditare. In questo momento non siamo inseparabilmente uno con la Volontà di Dio. Di solito non sappiamo quale sia la Volontà di Dio e, nelle rarissime occasioni in cui lo sappiamo, potremmo ancora non agire secondo la Sua Volontà. Questo è quello che è successo con la bomba H.

Domanda: Quando sto meditando, sento che la mia testa sta diventando pesante e intorpidita.

Sri Chinmoy: Quello che sta realmente accadendo è che non ti stai concentrando e meditando correttamente sul cuore. Se ti concentri sulla parte superiore della testa, causerai confusione e intorpidimento. Ma se ti concentri sul cuore, non importa quanto potere scenda, sarai in grado di trattenerlo. In quel momento sentirai la presenza amorevole del Supremo nel tuo cuore, e non importa quanta Luce e Potere ottieni dall'alto, sarai perfettamente in grado di trattenerli.

Domanda: Come si fa a portare lo Spirito nella vita di tutti i giorni?

Sri Chinmoy: Al mattino presto, quando sorge il giorno, si deve sentire che Dio viene al primo posto nella propria vita. Per qualche minuto si deve invocare la Presenza di Dio. La Presenza di Dio è sempre dentro di noi, ma se si sente che Dio è da qualche altra parte, nel più alto dei Cieli, allora quella persona deve invocare la Sua Presenza. Ancora una volta, se si sente che Dio è già dentro di sé ma è così profondo che il cercatore non è in grado di sentire la Sua Presenza, allora quel particolare cercatore deve pregare Dio di venire alla ribalta. Quindi o deve portare Dio nella sua coscienza vivente attraverso l'invocazione o deve portare la Presenza di Dio in primo piano. Poi, quando sente la Presenza di Dio durante la sua meditazione, quando sente il Potere infinito e la Luce infinita di Dio, in quel momento sente che la sua vita è al sicuro. Supponiamo che un amico venga a trovarti per qualche minuto e poi se ne vada. Anche quando se ne va, rimane ancora la sua presenza: il ricordo di come parlava e sorrideva. Allo stesso modo, la Presenza di Dio per dieci o quindici minuti rimarrà con te durante l'intera giornata tra le tue molteplici attività. I tuoi ricordi di un amico rimangono per molti mesi, molti anni. Allo stesso modo, il ricordo della Presenza di Dio, anche per pochi minuti, rimane in te per ore, giorni, mesi, anni. Se mediti ogni giorno e senti la Presenza di Dio per soli dieci minuti, questo è più che sufficiente per avere pace mentale, gioia, beatitudine, in mezzo al trambusto della vita. Se ricordi come ti sei sentito durante la meditazione al mattino, allora è sufficiente per essere protetto da Dio durante l'intera giornata.

Domanda: Per entrare in contatto con i diversi piani di coscienza, devi conoscere i loro nomi o saranno le forze stesse a darti i loro nomi?

Sri Chinmoy: Non devi conoscere alcun nome. Alla luce del piano stesso vedi la realtà. Se leggi libri sacri, otterrai tutti i nomi dei piani superiori e inferiori. Qui stai usando il tuo potere mentale e con i tuoi occhi stai vedendo ciò che è scritto. Ma quando vai su questi piani, non usi la mente. In questo caso vedi tutto con il potere della tua visione. Non appena hai il potere della visione e vedi la luce, la luce stessa trasmette su quale piano di esistenza ti trovi. Quindi non devi conoscere il nome; e anche se lo sai, non aiuta perché il linguaggio che è scritto nel libro non si trova scritto allo stesso modo nel piano di coscienza reale. Là esso parla solo attraverso la luce.

Domanda: Credi che Dio si trovi sia nell'unità che nella molteplicità?

Sri Chinmoy: All'inizio Dio era Uno, ma voleva essere molti. Dio è come un albero. Se l'albero non ha rami, non ha bellezza. L'albero sembra bello solo se ha molti rami, foglie e frutti. Altrimenti, se vedi un albero che ha solo il tronco, non lo apprezzerai. Dio è l'albero con tutti i suoi rami e le sue foglie. Ancora una volta, Dio è anche la radice. L'albero non può vivere senza la radice. Dio è la radice, e dalla radice l'energia vitale va al resto dell'albero.

Domanda: Come possiamo fondere il nostro Spirito con il nostro essere fisico?

Sri Chinmoy: Questo può essere fatto e viene fatto ogni giorno da coloro che seguono il sentiero dello Yoga e della disciplina spirituale. Yoga significa unione, unione consapevole con Dio. Siamo tutt'uno con lo Spirito, ma in questo momento non ne siamo consapevoli. Possiamo esserne consapevoli solo quando pratichiamo consapevolmente la spiritualità, e per questo abbiamo bisogno di aspirazione. Quando desideriamo, ci leghiamo; quando aspiriamo, ci liberiamo. Se iniziamo a desiderare una cosa oggi, ne desidereremo di più domani, e forse anche di più entro la fine della settimana. In questo modo vengono molti desideri e non ci può essere altro che una soddisfazione temporanea. Ma se ci prendiamo cura della Verità infinita, della Beatitudine infinita, della Luce infinita, allora dobbiamo entrare nel sentiero dell'aspirazione. Quando stiamo marciando lungo il sentiero dell'aspirazione, il nostro Spirito si fonderà automaticamente con il nostro essere fisico e l'essere fisico ascolterà devotamente i dettami del Sé. Allora vedremo che la nostra vita interiore ed esteriore sono diventate totalmente una cosa sola. In quel momento uno completa l'altro; l'uno soddisfa l'altro. La vita interiore diventa l'incarnazione della verità e la vita esteriore diventa la manifestazione della verità.

Domanda: Qual è il modo migliore per vincere la depressione?

Sri Chinmoy: Il modo più semplice ed efficace per vincere la depressione e tutte le forze negative è sorridere dentro e fuori con un sorriso sincero. Sorridi interiormente ed esteriormente al tuo nemico e dì: "Oh, sei venuto. Sono pronto a conquistarti." Se questo sorriso è sincero e pieno d'anima, non puoi perdere. La forza più grande che hai è la tua gioia interiore, e questa gioia interiore viene solo dalla fede, la fede che tutto ciò che è meglio per te verrà dal Supremo. Ora, ciò che è meglio per te può essere assolutamente la cosa peggiore per qualcun altro, e ciò che è meglio per quella persona può essere la cosa peggiore per te. Ciò di cui hai veramente bisogno, non ciò che vuoi ma ciò di cui hai bisogno, il Supremo è vincolato a dartelo.

Domanda: Se uno non ha un Maestro, come può sapere la cosa giusta da fare per aumentare la sua aspirazione?

Sri Chinmoy: Se uno non ha un Maestro, cosa dovrebbe fare? Deve andare in profondità e cercare di vedere il Pilota Interiore. Potrebbe non vedere effettivamente il Pilota Interiore, perché questo è qualcosa di molto raro. Ma il Pilota Interiore è più che pronto ad agire e parlare attraverso la sua coscienza. Se uno ascolta i dettami della sua coscienza, allora automaticamente la sua aspirazione è destinata ad aumentare.

Domanda: Come può una persona essere coinvolta in una situazione lavorativa ed essere ancora in sintonia con il Supremo?

Sri Chinmoy: In questo caso dobbiamo sapere fino a che punto abbiamo già camminato lungo il sentiero della spiritualità, vale a dire il nostro sviluppo. Si diventa esperti gradualmente. Quando uno vuole essere un ballerino, non può imparare tutti i passi da un giorno all'altro. Ma arriva il giorno in cui il ballerino può fare molte cose alla volta mentre balla. Per una persona comune questo sarebbe semplicemente impossibile. Quando qualcuno sta solo imparando a guidare, è perso. Ma quando diventa un pilota esperto, tutto è sotto perfetto controllo. Allo stesso modo, quando un cercatore diventa avanzato e riesce a meditare bene ogni giorno, cresce naturalmente in purezza interiore e forza interiore. Poi, quando entra nel trambusto della vita quotidiana, dentro di sé sente la presenza viva del proprio essere interiore che lo ha aiutato a meditare bene la mattina presto. Anche mentre risponde a tutte le domande del professore o parla con il suo capo, sentirà dentro di sé la presenza di un bambino divino, carico di luce, pace e beatitudine. Ma questo non può accadere dall'oggi al domani. Nella vita spirituale, se si pratica quotidianamente, regolarmente e con tutta l'anima, si è destinati a sviluppare questa capacità interiore. Allora si sentirà questa presenza interiore che lo guida e anche se parla di cose terrene, mondane, non la perderà.

Domanda: Vedo con la mia mente immaginativa. Come posso vedere con il mio cuore sensibile alla realtà?

Sri Chinmoy: Vedrai e sentirai di più con il tuo cuore quando sentirai la necessità di disimparare ciò che non è necessario e di scoprire e imparare ciò che è energizzante e appagante.

Domanda: È necessario scartare la mente nella vita spirituale?

Sri Chinmoy: Devi afferrare la mente e offrirla al cuore. Allora la mente sarà illuminata; sarà obbediente. Ora la mente ti sta governando, ma quando la mente sarà stata portata sotto controllo e offerta al cuore, tu governerai la mente. Quando la mente è illuminata, sarà in grado di lavorare in modo più potente, in modo più appagante. Non stai scartando la mente; stai solo cercando di portare la mente in un posto appropriato, e quello è il cuore, l'illuminazione del cuore. Quando l'illuminazione del cuore entra nella mente, la mente diventa uno strumento potentissimo. Anche il vitale può essere usato in modo più dinamico quando è illuminato dalla luce del cuore. Dio si trascende costantemente, va oltre Se stesso. Egli è la Coscienza dell'infinito Aldilà, che trascende continuamente la propria Infinità. Con la nostra mente non potremo mai capirlo. Ecco perché non usiamo la mente per entrare nel livello più profondo della Coscienza. Proviamo con la nostra luce dell'intuizione, la nostra luce intuitiva o con la luce della nostra aspirazione a realizzare l'Altissimo.

Domanda: Come può una persona che non ha un Maestro spirituale dire se il tipo di meditazione che sta facendo è corretto o no?

Sri Chinmoy: È difficile saperlo per un cercatore comune. Ecco perché un Maestro spirituale è molto importante. Potresti fare assolutamente la cosa giusta, ma sentire che stai facendo la cosa sbagliata perché non hai la certezza di chi conosce la vera verità. Tuttavia, c'è un modo per dirlo. Quando la tua meditazione è corretta, sentirai una sorta di gioia in tutto il tuo corpo. Quando ottieni una sorta di gioia interiore spontanea, allora la meditazione che hai adottato è corretta. Ma se non senti quella gioia, se, al contrario, senti una tensione mentale o un disturbo, allora saprai che quel particolare tipo di meditazione non è pensato per te.

Domanda: Una volta hai detto che quando i tuoi occhi si muovono avanti e indietro durante la meditazione stai entrando in mondi diversi. Vorrei scoprire la tecnica di questi movimenti oculari.

Sri Chinmoy: In realtà non è una tecnica. Prima si deve realizzare la Verità; allora automaticamente si può entrare in questi mondi. Posso entrare in questi sette piani di coscienza grazie alla mia realizzazione interiore.

È così. Quando uno è molto ricco, può disporre di sette case. Ma quando uno è molto povero, può avere solo una casa. Anche nella vita spirituale, quando uno è appena all'inizio si può avere libero accesso a un solo piano di coscienza. Poi, man mano che diventa più avanzato, è sempre consigliabile andare nei mondi superiori uno per uno. Ma quando uno diventa un esperto della vita interiore, può essere come un uccello che vola da un ramo all'altro. Come ci sono sette mondi superiori, ci sono anche sette mondi inferiori. Non si dovrebbe entrare in questi mondi inferiori a meno che e finché non si sia realizzato il Supremo. Entriamo nei mondi inferiori per la purificazione della nostra stessa natura e della coscienza terrestre.

Ma facciamo prima le cose principali. Per prima cosa dobbiamo realizzare l'Altissimo con la nostra sincera aspirazione e dedizione. Allora Dio ci darà la capacità di entrare in questi piani superiori di coscienza. Una volta che abbiamo raggiunto Pace, Luce e Beatitudine in misura abbondante, possiamo facilmente entrare in questi piani. O entriamo in questi mondi o loro vengono da noi ed entrano in noi. Quando entriamo in questi mondi, facciamo scendere la loro Luce, Pace e Beatitudine secondo la nostra capacità, ricettività e necessità. Ma quando entrano in noi, ci danno solo quello che vorrebbero darci. Ogni mondo ha Pace, Luce e Beatitudine e ognuno ha anche qualche speciale qualità divina propria. Quando questi mondi entrano in noi, ci danno le loro speciali qualità a modo loro. Quando entriamo in essi, selezioniamo. È come quando entriamo in un negozio e selezioniamo il cibo che ci piace di più.

Quindi non c'è tecnica; c'è solo aspirazione. Ma ancora una volta, non preghiamo Dio di entrare in questi mondi. Dovremmo solo pensare alla nostra cosciente autodedizione alla Volontà di Dio. Quello che dovremmo fare durante la nostra preghiera e meditazione è fare un tentativo cosciente di entrare nella Sua Volontà. Se Lui vuole che entriamo in questi mondi, lasciamo che ci porti. Dovremmo pregare e meditare solo per realizzarLo. Una volta che possiamo compiacerLo, ci darà tutto ciò che ha e tutto ciò che è.

Domanda: Credi che dobbiamo sempre aspirare a Dio, o credi che Dio in qualche modo scenderà fino a noi da solo? Ci sarà mai un momento in cui tutti noi saremo automaticamente consapevoli di essere tutt'uno con Dio?

Sri Chinmoy: È vero che ogni singolo individuo sulla terra realizzerà Dio un giorno, ma ciò richiederà centinaia e migliaia di incarnazioni. Tuttavia, se si aspira consapevolmente, si può accelerare il proprio viaggio. Non c'è nessuno sulla terra che rimarrà irrealizzato perché siamo tutti figli di Dio e Dio stesso non permetterà mai che restiamo insoddisfatti. Se non siamo realizzati, non possiamo appagare Dio. Se non appaghiamo Dio, non possiamo appagare noi stessi. Così Dio, per la Sua infinita Grazia, scenderà. Ma potrebbero volerci centinaia e migliaia di anni. Se qualcuno medita coscientemente, con tutta l'anima e devotamente ogni giorno, naturalmente raggiungerà Dio prima di coloro che stanno ancora dormendo. Ogni volta che facciamo qualcosa consapevolmente, otteniamo prima il risultato. Tutti abbiamo la nostra unità con Dio; nessuno può negarlo. Ma le persone spirituali che stanno meditando e concentrandosi stanno piangendo per avere un'unità cosciente con Dio.

Domanda: Quanto è importante l'aspirazione nel viaggio del cercatore verso la realizzazione?

Sri Chinmoy: Se hai l'aspirazione, la realizzazione è destinata a compiersi alla fine. Se non hai aspirazione, allora puoi andare da un Guru, puoi fare qualsiasi cosa, ma la realizzazione non ti raggiungerà. L'aspirazione è il potere del denaro dei regni superiori. Se hai soldi, puoi andare al supermercato e comprare quello che vuoi. Se non hai soldi, puoi aspettare là per ore e comunque non avrai nemmeno un biscotto da portare a casa. Se la tua aspirazione è davvero intensa, se sei un multimilionario nel mondo spirituale, allora puoi rimanere esattamente dove sei e ordinare che ti venga portato tutto. Se hai l'aspirazione, Dio è destinato a venire ovunque mediti. Ma se non hai aspirazione, puoi entrare in ogni chiesa, sinagoga, tempio e moschea del mondo, ma ancora non vedrai il Volto di Dio né sentirai la Sua Presenza.

Domanda: C'è aspirazione in ogni parte del nostro essere?

Sri Chinmoy: L'aspirazione è in ogni parte della persona. L'aspirazione centrale viene dall'anima, ma anche il corpo, la mente, il vitale e il cuore hanno aspirazione. Quando l'aspirazione di tutti i membri dell'essere va di pari passo, solo allora tu corri più veloce. Altrimenti, quando il cuore vuole pregare al mattino, il corpo vuole rimanere profondamente addormentato e quando il corpo è pronto per meditare, il cuore potrebbe non aspirare. Invece, il cuore coltiva la gelosia, il vitale coltiva l'insicurezza, la mente pensa alla scuola o all'ufficio. Allora cosa puoi di fare? Ma quando il cuore dice: "Sono puro," quando il corpo dice: "Sono pronto, vigile," quando la mente chiude la porta al dubbio, in quel momento sarai in grado di correre più veloce.

Domanda: A volte quando io prego il Supremo, sento che è troppo al di là di me per rispondere a nessuna delle mie preghiere.

Sri Chinmoy: Non importa dove sia il Supremo, la Sua calamita della Compassione ci sta attirando, ma abbiamo paura di essere catturati da questa Compassione. Siamo molto furbi. Quando la Sua Compassione ci tocca, la mente dice: "È tutto femminile e passivo; non ha potere. Non è la Sua Compassione, è la Sua debolezza. Ha un disperato bisogno di noi." Questo è ciò che dice la mente fisica. Quindi il vitale ingannevole dirà: "Oh no, no, no. C'è qualche motivo dietro. Sono bella, o ho molti soldi, o sono un grande artista, quindi Lui mi vuole per qualcosa." Questo è ciò che dirà il difficile vitale. E il cuore impuro dirà: "Egli mi toglierà tutte le mie buone qualità e le darà a persone immeritevoli." Solo il cuore puro, che ha la capacità di identificarsi con il Vasto, dirà: "No, mi ha dato l'opportunità, l'opportunità d'oro, di realizzare me stesso e di realizzare Lui." Questo è ciò che dice il cuore puro, ma quante persone hanno quel tipo di cuore puro? Pochissime persone hanno quel tipo di cuore puro.

Domanda: Perché a volte quando qualcuno sta facendo un rapido progresso interiore non si riflette nella sua vita esteriore?

Sri Chinmoy: A volte capita di avere l'impressione che qualcuno stia facendo un vero progresso interiore, ma potrebbe non essere affatto così. Alcune persone cercano di mettersi in mostra sul loro progresso interiore o si ingannano. A volte vedi qualcuno che prega e medita tutto il tempo. Hai l'impressione che stia facendo un progresso meraviglioso. Ma solo Dio sa cosa sta facendo, se sta pensando a Dio o sta solo ingannando se stesso. Ma se qualcuno fa davvero progresso, allora stai certo che anche la sua vita esteriore subirà un notevole cambiamento.

Domanda: È possibile che ci sia un lasso di tempo?

Sri Chinmoy: A volte c'è un lasso di tempo, a volte no. Potresti avere un'esperienza interiore oggi e domani la tua vita potrebbe essere cambiata. Dipende dalla forza dell'esperienza interiore, o dalla quantità di aspirazione che hai.

Domanda: È possibile che qualcuno che non ha un insegnante o un metodo di disciplina interiore stia pensando a qualcosa ed entri in meditazione senza nemmeno rendersene conto?

Sri Chinmoy: Ci sono vari modi per ottenere la realizzazione. Se l'aspirante è un'anima straordinaria con un'intensa aspirazione, e se non ha un Maestro o alcuna possibilità di ottenerne uno, in quel momento Dio stesso si fa avanti e gli dà la necessaria istruzione interiore. Ma pensare non porterà alla meditazione. Il pensiero e la meditazione sono due cose completamente diverse. Nella meditazione non dovrebbe esserci pensiero. La prima cosa in meditazione è mantenere la mente calma e tranquilla. Nessun pensiero dovrebbe entrare nella mente.

Poesie dalla prima edizione

Il motivo è ovvio

```

Il mio giorno coraggioso sprofonda

Nella mia notte oscura.

Il mio cuore fiducioso sprofonda

Nella mia tremante paura.

Sai perché?

Il motivo è ovvio.

Quando indossavo la mia corona della vittoria

E

Quando ero seduto sul trono della vittoria

Ho consapevolmente dimenticato di

Mettere ai Piedi di Dio

La mia ghirlanda di resa-gratitudine. ```

Non chiamare nessuno tuo

```

Non chiamare nessuno tuo.

Guarda, il tuo stesso figlio-dubbio

Ti ha abbandonato.

Guarda, la tua stessa figlia-gelosia

Ti ha strangolato.

Guarda, il tuo marito-impurità

Ti ha seppellito.

Chiama tuo solo Dio.

Guarda, ti ha risuscitato:

Ti sta dando da mangiare,

Ti sta dando energia,

Ti sta rendendo immortale. ```

Gli indispensabili

```

Il silenzio è indispensabile,

Perché il silenzio è potere concentrato.

La gioia è indispensabile,

Perché la gioia è luce meditativa.

L'amore è indispensabile,

Perché l'amore è unità contemplativa. ```

Ripetere il nome di Dio

```

Hai ripetuto il Nome di Dio

Con la lingua intelligente

Della tua mente.

Dio aveva paura del tuo pericoloso inganno;

Dunque

Non ha osato avvicinarsi a te,

Per non parlare di benedirti.

Ma ora

Ripeti il Nome di Dio

Con l'amorevole adorazione

Del tuo cuore.

Guarda, Dio non ti sta solo abbracciando,

Ma anche sta reclamando te,

Te solo, come proprio Suo. ```

Mi hai tollerato

```

Mio Signore, mi hai tollerato

Prima che aspirassi.

Dunque

Il mio cavallo-vitale è tutta gratitudine per Te.

Mio Signore, mi hai tollerato

Prima che Ti realizzassi.

Dunque

Il mio cervo-cuore è tutta gratitudine per Te.

Mio Signore, mi hai tollerato

Prima che Ti manifestassi.

Dunque

La mia anima-leone è tutta gratitudine per Te. ```

Quando spiegano le loro ali

```

Quando il tuo pianto di aspirazione

Spiega le sue ali,

Vedrai il Volto di Dio

Senza fallo.

Quando il tuo pianto di devozione

Spiega le sue ali,

Sentirai il Cuore di Dio

Senza fallo.

Quando il tuo pianto di resa

Spiega le sue ali,

Diventerai il Respiro di Dio

Senza fallo. ```

Un grande favore

```

Riesci a credere a

Cosa Dio mi ha chiesto di fare?

Mi ha chiesto

Di farGli un grande favore.

Da oggi in poi,

Vuole che io pratichi

L'Amore di Dio;

Vuole che dimostri

La Compassione di Dio.

Devo dirtelo,

Questo non è un compito facile.

Forse lo sai già. ```

Dio ti benedirà

```

Volevi il nome.

Dio te l'ha dato.

Volevi la fama.

Dio te l'ha data.

Dio ha voluto

Che Gli donassi un sorriso.

Tuttavia non hai svolto il tuo ruolo.

Dio ti benedirà

Dal momento che io non posso.

Dio ha voluto

Che Lo servissi nell'umanità.

Tuttavia non hai svolto il tuo ruolo.

Dio ti amerà

Dal momento che io non posso.

```

From:Sri Chinmoy,Notte-Transformazione, Alba-Immortalità, Bhakti Press, Ottawa, 1975
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