La fontana-melodia della Verità

Parte I — Discoursi

Verità1

Verità, Verità terrena, Verità celeste, Verità eterna, Verità universale, Verità trascendentale e Verità suprema. Verità terrena: il mio corpo ne ha bisogno. Verità celeste: il mio vitale ne ha bisogno. Verità eterna: la mia mente ne ha bisogno. Verità universale: il mio cuore ne ha bisogno. Verità trascendentale il mio essere centrale ne ha bisogno. Verità suprema la mia anima ne ha bisogno.

La verità terrena risveglia il mio corpo addormentato. La Verità Celeste disciplina il mio vitale inquieto. L'eterna Verità illumina la mia mente sospirante. La Verità universale libera il mio cuore che piange. La Verità trascendentale immortala il mio essere centrale. La Verità suprema accelera l'aspirazione a manifestare Dio della mia anima qui sulla terra.

La Verità è bellezza. La bellezza ispira un cercatore di Dio a vedere il Volto di Dio di eterna Bellezza. La Verità è Pace. La pace ispira un cercatore di Dio a sentire il Cuore di Dio di Pace infinita. La Verità è Potere. Il Potere ispira un cercatore di Dio a guardare l'Occhio di Dio del Potere immortale. La Verità è Compassione. La Compassione ispira un cercatore di Dio a sedersi ai Piedi di Dio della Compassione che tutto perdona.

La Verità spaventa una mente debole in un essere umano. La Verità illumina un cuore forte in un essere umano.

La Verità nutre i ricercatori che si donano. La Verità fa tesoro delle anime realizzate in Dio.

Sebbene l'uomo e la Verità siano una cosa sola, l'uomo non può sostituire la Verità, ma la Verità può facilmente sostituire l'uomo. Come e perché? Perché l'uomo è per natura legato alla terra e la Verità è sempre libera del Cielo. Sebbene la Verità e Dio siano una cosa sola, la Verità non può sostituire Dio, ma Dio può facilmente sostituire la Verità. Come e perché? Perché la Verità è la creazione. La creazione non può diventare inseparabilmente una cosa sola con il Creatore a sua dolce volontà. Ma il Creatore può facilmente diventare inseparabilmente uno con la Sua creazione. Qualcosa di più, il Creatore può facilmente rimanere, rimanere eternamente, infinitamente più in alto della portata della creazione. Ma a causa della Sua infinita Generosità, il Creatore Si mantiene inseparabilmente uno, eternamente uno e, con nostra grande sorpresa, incondizionatamente uno con la Sua creazione.

TFM 1. Yale University, New Haven, Connecticut, 25 maggio 1982↩

Oh mio cuore2

O mio cuore, come può mai essere felice la mente umana se regolarmente conduce la sua minuscola e debole barca tra la sponda del sospetto e la sponda della confusione?

Non temerò la confusione della mia mente. Non temerò il sospetto della mia mente. non avrò paura. Non resisterò all'aspirazione del mio cuore. Non resisterò. Non insisterò per avere una vita perfetta. Non insisterò. Aspetterò allegramente e incondizionatamente l'Ora di Dio, l'Ora scelta da Dio.

O mia mente, come posso crederti quando mi dici che ami il mondo? Trovo estremamente difficile crederti. Non ti credo e non posso crederti quando mi dici che ami il mondo, perché in ogni momento apprezzi la critica del mondo. Ogni momento fugace incarna la tua critica del mondo. Perciò, mente mia, non ti credo e non posso crederti quando mi dici che ami il mondo.

O mio cuore, non ti credo e non posso crederti quando mi dici che il mondo non ha bisogno di te. Il mondo ha bisogno di te, perché il mondo ha bisogno di unità. Nell'unità risiede la soddisfazione, ed è in te, o cuore, è con te che la soddisfazione può nascere e sorgerà qui sulla terra. Perciò, o cuore, non ti credo e non posso crederti quando mi dici che il mondo non ha bisogno di te. Il mondo ha bisogno di te in ogni momento, perché sei tu che incarni la soddisfazione in misura illimitata. Il mondo ha bisogno di te, ha bisogno di te, cuore mio.

L'illuminante sconfitta della mia mente nel campo di battaglia della vita è il contributo più prezioso che darò al mondo in generale, per gli incredibili profitti della fiorente posterità. La travolgente vittoria del mio cuore sul campo di battaglia della vita è il lascito più ricco che lascerò dietro di me qui sulla terra sorridendo e senza riserve quando l'ultima ora della mia vita colpirà fragorosamente.

TFM 2. Columbia University, New York, New York, 1 giugno 1982↩

Ricettività3

La ricettività è vuoto. Quello che chiamiamo vuoto oggi, proprio quella cosa la possiamo giustamente chiamare pienezza domani. Cerchiamo di condurre ancora una volta una vita di semplicità, umiltà, sincerità, purezza, gratitudine e resa. Alcuni di noi possono pensare e sentire di essere già benedetti con queste qualità divine. A loro la mia semplice richiesta è questa: cerchino di scoprire le capacità di queste qualità divine. La semplicità aumenta la ricettività nel nostro corpo fisico. L'umiltà aumenta la ricettività nel nostro vitale. La sincerità aumenta la ricettività nella nostra mente. La purezza aumenta la ricettività nel nostro cuore. La gratitudine aumenta la ricettività nella nostra vita di aspirazione. La resa aumenta la ricettività nella nostra vita di dedizione.

Il modo in cui viviamo aumenta o diminuisce il nostro potere di ricettività. Ci sono due modi di vivere: una vita sbagliata e una vita giusta. Ci sono due tipi di esseri umani sulla terra: l'amante dell'ignoranza e l'amante di Dio. L'amante dell'ignoranza dipende erroneamente da una vita sbagliata. L'amante di Dio giustamente dipende da una vita giusta.

La ricettività è disponibile in due mondi: il mondo del desiderio e il mondo dell'aspirazione. Nel mondo del desiderio, la ricettività si trova nella fitta giungla dell'attaccamento. Nel mondo dell'aspirazione, la ricettività si trova nel bel giardino della devozione.

La ricettività ha successo e la ricettività procede. Quando invochiamo Dio la Luce divina, la nostra ricettività ha successo nel campo di battaglia della vita. Quando invochiamo Dio, la suprema Delizia, la nostra ricettività procede lungo la Strada dell'Eternità che tutto appaga e tutto soddisfa.

La ricettività smisurata e insondabile la possiamo avere se non abbiamo paura dell'ignoto e se siamo pronti ad amare l'Inconoscibile.

Eccoci ad Harvard. Harvard incarna capacità ineguagliabili e una capacità impareggiabile e vastissima è la sua ricettività nelle profondità del mare. Ancora una volta, la ricettività viene dall'Occhio-Compassione di Dio, e l'Occhio-Compassione di Dio viene dal Cuore-Unità di Dio. Questo Cuore-Unità può essere posseduto da ogni cercatore, a patto che rivendichi il Cuore-Unità di Dio come suo, proprio suo. Una volta che un cercatore può rivendicare il Cuore-Unità di Dio come proprio, sua sarà l'incommensurabile e insondabile ricettività. E all'interno della sua insondabile ricettività, in ogni momento ciò che si profila è la Visione trascendentale di Dio stesso.

TFM 3. Harvard University, Cambridge, Massachusetts, 10 luglio 1982↩

Resa4

Perché mi arrendo? Mi arrendo perché voglio dimostrare a me stesso, e a nessun altro, che sono un grande cercatore di verità, un potente scopritore di luce e un perfetto amante di Dio.

Cosa arrendo? Arrendo il mio corpo incosciente, il mio feroce vitale, la mia mente dubbiosa e il mio cuore timoroso.

A chi arrendo tutto questo? Arrendo tutto questo al mio Amato Supremo, a Lui solo, che dichiaro come il mio unico dolce Sogno e la mia unica pura Realtà.

Nessuna finzione, nessuna finzione! Non voglio fingere di aver reso la mia resa completa e perfetta. No, tutto il mio essere non l'ho ancora arreso ai dettami del mio Amato Supremo. La mia completa resa, la mia resa incondizionata, è ancora lontana. Eppure sento che verrà un momento in cui tutto il mio essere sarà Suo, solo Suo. Solo allora la mia resa sarà completa e sarò la Sua Visione-Realtà. Per la resa completa ciò di cui ho bisogno è un'intensa aspirazione, la fiamma costantemente crescente che ascende per raggiungere non solo l'ignoto ma anche l'Inconoscibile.

Ecco, ho reso completa la mia resa al mio Signore Supremo. Ora, cosa ho imparato dalla mia completa resa? Prima pensavo che Dio fosse tutto Potere, ma ora vedo chiaramente che il Suo Potere non è altro che il Suo Amore. Vedo che mi sono arreso non a Dio il Potere ma a Dio l'Amore, a Dio che è tutto Amore. Questa non è l'allucinazione della mia mente, ma l'illuminazione del mio cuore.

Prima pensavo di avere molti nemici. Non volevo arrendermi a nessuno perché pensavo che il mondo intero fosse mio nemico. Ma ora vedo chiaramente che per tutto il tempo ho avuto un solo nemico, e quel nemico ero io. Ora che ho arreso la mia stessa esistenza al mio Signore Supremo, non ho nemici, nemmeno me stesso. Ho solo amici-unità nel Cuore del mio Amico-Unità universale: la mia Fonte, il mio Amato Supremo.

Prima della mia vita di resa, volevo l'attenzione del mondo per compiacere me stesso. Ora desidero solo il costante esame del mio Signore in modo da potermi perfezionare in ogni modo. La mia nuova vita di resa farà sentire al mondo che la resa incondizionata al Signore Supremo non è un compito impossibile. No, è un compito che ogni essere umano alla fine dovrà svolgere affinché la perfezione diventi il suo nome esteriore e la soddisfazione diventi il suo nome interiore.

Ora che mi sono arreso, mi sto godendo la vastità in misura infinita. La resa è la mia unità con la Pace dell'Eternità, la Beatitudine dell'Infinito e l'Amore dell'Immortalità.

TFM 4. Università del Delaware, Newark, Delaware, 10 agosto 1982↩

Parte II — Intervista allo Steve Powers Show, WMCA-AM Radio

TFM 5. Questi sono estratti da un'intervista trasmessa il 24 gennaio 1976.

Steve Powers: Vorrei presentarti un ospite speciale. Il suo nome è Sri Chinmoy. Ti do il benvenuto, Sri Chinmoy. La mia prima domanda è: quando hai sentito di voler dedicare la tua vita alla spiritualità?

Sri Chinmoy: Quando ero molto giovane, ho sentito nel profondo di me un bisogno interiore di realizzare Dio e di essere al Suo servizio.

Steve Powers: Pensi che sia in ogni persona?

Sri Chinmoy: Sì, è dentro ogni persona, ma bisogna coltivare questa realtà. È come un muscolo. Se fai esercizio, sviluppi il muscolo.

Steve Powers: Perché non è più naturale per noi? Non dovrebbe venire naturale?

Sri Chinmoy: Viene naturale, ma la difficoltà è che ci crogioliamo nei piaceri dell'ignoranza da millenni. Poi arriva un momento in cui iniziamo a camminare lungo la strada giusta. Una volta che siamo ben radicati nel nostro sentiero, diventa normale e spontaneo.

Steve Powers: Perché abbiamo così tanti problemi a trovare quel sentiero? Soprattutto nella nostra società odierna, le persone sono terribilmente confuse. Le persone non sanno da che parte andare, in cosa credere, in cosa non credere, qual è la verità, cosa non è la verità, cosa è bene e cosa è male. E c'è un input così straordinario nelle nostre menti di nuove idee che è difficile per noi sapere cosa è buono e cosa no.

Sri Chinmoy: Sfortunatamente, la maggior parte delle persone vive nella mente. Nella mente, la questione dei pensieri buoni e cattivi, dei pensieri divini e non divini, gioca un ruolo considerevole. Ma se viviamo nel cuore dove troviamo unità e identificazione, allora andiamo oltre la dualità. Soffriamo di confusione e viviamo nella confusione perché viviamo la maggior parte del tempo nella mente: la mente dubbiosa, la mente sospettosa, la mente intellettuale, la mente sofisticata. Se riusciamo a vivere nel cuore, il cuore amorevole, il cuore che aspira, il cuore dell'unità, allora questa confusione non sorgerà.

Steve Powers: Non sei un anti-intellettuale in quanto tale, vero? Credi nell'intelletto?

Sri Chinmoy: Credo nell'intelletto. Ho una fede enorme nell'intelletto. Ma al momento molti intellettuali criticano i sentimenti, i sentimenti interiori. La maggior parte degli intellettuali adotta un atteggiamento snob. Non è che sto dicendo che gli intellettuali sono cattivi o l'intelletto è pessimo, no. Ma in questo momento l'intelletto non si cura della luce che illumina il mondo. Chi vive nell'intelletto si accontenta di quello che sente di avere, e quello che sente di avere è un senso superiore della realtà. A volte disprezzano coloro che vivono nel cuore e che sentono la necessità del cuore. Ma se gli intellettuali sentono la necessità della luce che vediamo in misura abbondante nel cuore e se vogliono abbracciare quella luce, allora sentiamo che stanno facendo la cosa giusta. Perché la luce divina deve svolgere il suo ruolo all'interno dell'intelletto.

Steve Powers: Molte persone si alzano la mattina, fanno una colazione veloce, corrono fuori di casa e vanno in metropolitana, si mettono al lavoro e si lasciano coinvolgere completamente dalla sopravvivenza quotidiana. E prima della fine della giornata è abbastanza difficile sedersi e avere una visione spirituale di quello che sta succedendo perché devi andare là fuori e darti da fare. Devi guadagnarti da vivere. C'è un modo per integrare la vita spirituale in quella che chiamiamo vita economica?

Sri Chinmoy: La nostra filosofia è la filosofia della saggezza: prima le cose importanti. La maggior parte degli esseri umani desidera la pace, la pace della mente. Entrano nel trambusto della vita fin dal mattino e durante l'intera giornata non hanno nemmeno un briciolo di pace. Riteniamo che se possiamo fare prima le cose principali siamo saggi. Al mattino presto, se possiamo pregare Dio per almeno qualche minuto, significa che stiamo facendo prima le cose principali. Sentiamo che è il potere del denaro, la ricchezza materiale, a darci soddisfazione. Ma non è potere materiale; è il potere interiore, il potere spirituale, che ci dà la vera soddisfazione. Se Dio Padre Onnipotente è soddisfatto di noi, se è compiaciuto di noi, allora ci concederà la pace della mente. E una volta che abbiamo la pace della mente, non importa dove andiamo e quali attività intraprendiamo, proviamo comunque un senso di soddisfazione. In questo momento la soddisfazione è un anelito lontano. Ma al mattino presto, se preghiamo Dio e meditiamo su Dio per alcuni minuti, allora in una certa misura otteniamo la pace della mente. E questa tranquillità è senza dubbio la vera soddisfazione nella vita.

Steve Powers: Credi che Dio provveda?

Sri Chinmoy: Dio provvede. Egli è il Creatore ed è la creazione. Come puoi separare il Creatore dalla creazione? Quando scrivi una poesia o quando componi una canzone, senti la tua identificazione e unità con la creazione stessa. Dio ci ha creati, quindi come può separarci dalla Sua stessa realtà?

_Steve Power:_ Ora, passiamo ai nostri telefoni. Buongiorno, sei in diretta su WMCA.

Ascoltatore: Quando scelgo un particolare Guru, dovrei guardarlo come una persona o dovrei provare a vederlo solo come un puro canale di Dio? Sri Chinmoy: Se hai un insegnante, allora è meglio per te considerare l'insegnante come un canale, come uno strumento di Dio. Tu sei uno strumento di Dio e anche il tuo insegnante è uno strumento di Dio. Ma la differenza è che l'insegnante è diventato uno strumento cosciente di Dio, mentre in questo momento tu sei uno strumento inconscio di Dio. Quindi, ascoltando l'insegnante, alla fine diventerai uno strumento cosciente di Dio, come lo è l'insegnante in questo momento.

Steve Powers: Quando dici, Sri Chinmoy, che qualcuno dovrebbe considerare il suo Guru come uno strumento di Dio, stai dicendo che dovrebbe accettare qualunque cosa il Guru gli dice senza fare domande?

Sri Chinmoy: Dipende interamente dalla sua fede. Se ha una fede implicita nel Maestro e se sente che il Maestro è veramente sincero, allora è consigliabile ascoltare il Maestro tutto il tempo. Ma non voglio che commetta un errore, uno sbaglio, seguendo ciecamente l'insegnante quando non ha fiducia implicita in lui.

Ascoltatore: Se impari la pace e la serenità da un Guru, potresti avere pace e serenità nella tua mente e nel tuo cuore, ma cosa fai con le persone per strada che non stanno allo stesso modo?

Sri Chinmoy: Se pratico la spiritualità, allora ottengo la pace della mente; e se tu pratichi la spiritualità, allora ottieni la pace della mente. Se lui pratica la spiritualità, ottiene la pace della mente. Quindi in questo modo il numero aumenta. Oggi sei tranquillo, domani i tuoi amici, i tuoi parenti, i tuoi conoscenti sono tranquilli. Ancora una volta, crediamo nelle vibrazioni. Quando vediamo una persona spirituale, un cercatore o un santo, immediatamente sentiamo dentro di lui una sorta di purezza interiore e riceviamo ispirazione dal profondo per condurre noi stessi una vita migliore. Così, crediamo anche nella teoria secondo cui i simili stanno con i simili. Se diventiamo sinceri e spirituali, allora ci incontreremo con altre persone spirituali e sincere. In questo modo possiamo aumentare il numero di brave persone qui sulla terra.

Ascoltatore: Come fai a sapere se stai parlando con Dio o semplicemente parlando con te stesso e dicendo che è Dio?

Sri Chinmoy: La soddisfazione è l'unica cosa che tu vuoi, che lui vuole, che io voglio. La soddisfazione è di fondamentale importanza. Ora, ho mangiato un mango. Se sono soddisfatto, allora è più che sufficiente per me. Se chiedi: "Come fai a sapere di aver mangiato un mango?" La mia risposta sarà: "Se vuoi vedere, allora la prossima volta che vado a mangiare, puoi essere mio ospite. Ti inviterò a stare con me e vedere di persona se sto mangiando il mango o se sto prendendo in giro me stesso o te."

Steve Powers: In altre parole, sperimentalo in parte tu stesso?

Sri Chinmoy: Sì. Se vuoi che un professore di storia ti insegni la storia, allora devi venire a sederti nella sua classe. Inoltre, devi avere alcune conoscenze di base sulla storia. Solo allora il professore potrà insegnarti. Sono un Maestro spirituale. Se qualcuno viene e dice: "Come fai a sapere che hai realizzato Dio?" Allora chiederò a quella persona di venire da me con la conoscenza di base, i requisiti fondamentali di sincerità e purezza. Vieni da me con sincerità e purezza in uno stato d'animo meditativo per alcuni minuti, e ti farò sentire se quello che sto dicendo è vero o no.

Steve Powers: Penso che uno degli interlocutori stesse chiedendo, in effetti: se divento sensibile, dolce e spirituale, non verrò divorato per strada dagli squali? Sai cosa intendo con questo?

Sri Chinmoy: Lo so. Se sono tutt'uno con te, allora come puoi distruggermi? Solo perché non sono tutt'uno con te, puoi farmi del male. L'unità è forza. Quando ci identifichiamo con una realtà superiore, come possiamo essere distrutti? Come possiamo essere divorati? Un bambino si identifica con suo padre. Il padre è forte; è un uomo di conoscenza. Il bambino sente che nulla gli farà del male perché suo padre è lì. Grazie alla sua unità con il padre, il bambino si sente al sicuro; può andare dove vuole perché ha un padre con saggezza, forza, capacità. Quindi anche qui, se si pratica la spiritualità, allora ci si identifica consapevolmente con il più alto Potere onnipotente. Così come possiamo essere divorati per strada? L'identificazione risolve tutti i nostri problemi. Se ci identifichiamo con una Sorgente superiore, una Realtà superiore, dobbiamo sapere che questa Realtà superiore ha sicuramente un potere enorme, un potere illimitato.

Steve Powers: Uno dei problemi che penso che le persone abbiano è che anche se pregano e meditano o se cercano solo di essere buoni, quando escono nel mondo scoprono che ci sono persone là che aspettano solo di derubarle . Non vedono giustizia.

Sri Chinmoy: C'è giustizia, ma non sappiamo cosa sia la Giustizia di Dio o come operi. Ancora una volta, la Giustizia di Dio e la Sua Compassione sono inseparabili. Le brave persone e le persone spirituali possono pregare e meditare per la protezione divina e anche per illuminare l'umanità. Se veniamo assaliti da persone non divine quando usciamo, possiamo facilmente pregare al mattino non solo per la nostra protezione, ma anche per l'illuminazione delle persone non illuminate. Se possiamo sinceramente pregare per la trasformazione delle persone non divine nel mondo, allora questo mondo di oscurità e caos non può rimanere così com'è.

Steve Powers: Mi stai dicendo che possiamo trasformare l'umanità come risultato diretto della preghiera?

Sri Chinmoy: La preghiera e la meditazione possono risolvere tutti i nostri problemi. Ma non possiamo aspettarci risultati immediati o dall'oggi al domani. Tutto richiede tempo.

Steve Powers: Ma non pensi che le persone vivano in circostanze molto difficili che pregano e poi guardano i loro figli cadere preda della droga, del crimine e di ogni sorta di abusi nella nostra società?

Sri Chinmoy: Sfortunatamente, molte persone pensano che questa sia la loro unica vita. Alcune persone pensano che questa incarnazione sia la prima e l'ultima. Ma noi crediamo nella reincarnazione. C'è una parola sanscrita, karma, la legge dell'azione e della reazione. Chissà cosa abbiamo fatto noi o i nostri figli nelle nostre precedenti incarnazioni? Ora siamo totalmente ignari di queste vite precedenti. A volte facciamo qualcosa di sbagliato e solo dopo qualche anno paghiamo la penale. Ma non ci rendiamo conto che potremmo anche dover pagare la penale per cose sbagliate che abbiamo fatto nelle vite precedenti. È così che funziona la Giustizia di Dio.

Ascoltatore: Sono stato educato nella mia vita quotidiana a chiedere a Dio di aiutarmi con le cose che volevo dalla vita. Ma scopro di non avere nessuna delle cose che volevo, e ora Dio mi sta chiedendo di fare le cose per Lui piuttosto che aspettarmi cose da Lui.

Sri Chinmoy: Dio non ci chiederà mai più di quanto possiamo offrirGli. Siamo i Suoi amati figli. La madre non metterà un carico pesante sulle spalle di un bambino piccolo. Anche una normale madre terrena sa quanto può portare un bambino. Se la madre vede che il carico è troppo per il bambino, non gli chiederà di portarlo. Dio è il nostro eterno Padre e Madre. Lui è tutto per noi. Non ci chiederà qualcosa che non possiamo fare. Dio non ti sta imponendo. Dio non impone. O ti stai facendo sentire che Dio si aspetta qualcosa da te, o ti stai facendo sentire che non hai la capacità di soddisfare le Sue aspettative.

Ascoltatore: Ho provato per diversi anni a diventare una persona più spirituale a modo mio, con una conoscenza molto scarsa. Ho avuto una o due esperienze che mi hanno spaventato. Non le capisco eppure ci credo. Vorrei chiedere a Sri Chinmoy come potrei continuare ad approfondire la mia conoscenza e svilupparmi in modo da poter iniziare a sperimentare di più.

Sri Chinmoy: È una questione di sincerità: quanto sinceramente, quanto seriamente e quanto disperatamente hai bisogno di andare oltre le esperienze che hai già avuto. Se continui a praticare la spiritualità, cosa che fai da diversi anni, allora ti assicuro che farai progresso. È una questione di pratica regolare. Devi praticare regolarmente, con anima e devozione ciò che hai fatto. È la tua pratica regolare che alla fine ti darà una soddisfazione maggiore e più profonda.

Steve Powers: Sri Chinmoy, conosco persone che sono molto gentili ed educate eppure non credono in Dio. Sembrano essere bravi esseri umani anche se non hanno alcun interesse per la spiritualità. Dal tuo punto di vista, hanno bisogno di realizzare ciò di cui stai parlando?

Sri Chinmoy: Dal mio punto di vista, hanno bisogno della realizzazione. Sono gentili, sono buoni, sono comprensivi, sono sinceri, sono puri, hanno cuori magnanimi. Queste sono le qualità divine che hanno ottenuto dalla Fonte più alta. Ma questo non è abbastanza. Queste cose non completano e non possono completare la nostra illuminazione umana. Per la nostra illuminazione totale, abbiamo bisogno di un'unione cosciente e costante con la Sorgente suprema.

Ascoltatore: Stavo cercando di guarire mio padre che non stava troppo bene, e ho sentito un po' di energia muoversi nelle mie mani. Ho ragione a pensare che questo e altri tipi di esperienze che ho avuto possano provenire da Dio?

Steve Powers: Mi stai chiedendo della guarigione? Immagino che prima dobbiamo stabilire se credi che esista una forza di guarigione.

Sri Chinmoy: Credo nella forza della guarigione.

Steve Powers: E la fonte della forza?

Sri Chinmoy: La fonte della forza è Dio, il Bene assoluto. Dio è onnipotente; di nuovo, Egli è tutto Amore. Quindi è dal Suo Amore che viene all'esistenza il potere di guarigione.

Steve Powers: Se esiste un potere curativo, perché abbiamo bisogno di metodi specifici per guarire? In altre parole, supponiamo che Dio sia la Sorgente ed è in grado di guarire chiunque desideri. Perché alcune persone sentono di dover eseguire una serie di incantesimi, agitare la mano sull'area disturbata quattro volte a destra, tre volte a sinistra e così via? Perché questi sistemi?

Sri Chinmoy: È una questione di fede. Alcune persone pensano che se fanno cose particolari, qualcuno guarirà, mentre altri pensano che non sia necessario. Hai a che fare con la fede individuale. Alcune persone usano gli incantesimi per raggiungere uno stato di coscienza superiore, mentre altri sentono che è tutto dentro di loro, quindi è necessario solo pregare e meditare. Preghi Dio di darti la capacità di compiacerLo a Modo Suo, e Dio farà il resto. Se prego Dio per il Suo appagamento dentro e attraverso la mia vita, naturalmente Egli farà ciò che è meglio per me. Alcune persone pregano Dio: "Dio, concedimi questo. Se avrò questo, solo allora potrò diventare un Tuo buono strumento. Ora soffro di mal di testa e mal di stomaco. Se Tu mi curi, potrò fare una buona meditazione." Ma altri dicono: "No, desidero compiacerTi a Modo Tuo. Se è Tua Volontà che oggi non mediti, se Tu hai altro da farmi fare, se vuoi farmi vivere un'esperienza di sofferenza, allora questo è il meglio per me. Non so cosa sia meglio per me. Cosa è meglio per me solo Tu lo sai."

Ascoltatrice: Ho attività intellettuali, ma credo in una vita spirituale molto, molto profonda e sono diventato molto più di quello che definirei un essere umano. Ma più lo diventi, più vieni mangiato, come hai detto prima, dagli squali, dalla vita intorno a te. Che cosa si deve fare?

Steve Powers: Questa è una domanda molto importante nella nostra società. Questa donna sente che più si permette di diventare sensibile, più dolore sente e più è vulnerabile agli squali che sembrano circondarla costantemente. Sri Chinmoy: Sono solidale con lei, solidale con te. Ma vorrei dire che a volte vediamo un tunnel oscuro prima di vedere la luce del sole. Prima dell'alba, l'ora è la più buia. In questo momento stiamo vivendo il mondo come una dura realtà. Il mondo ci sta torturando. Stiamo cercando di essere buoni, gentili, comprensivi, spirituali in ogni modo possibile, ma in cambio veniamo torturati dall'umanità. Ma dobbiamo continuare nella nostra fede che Dio è tutto Potere e che avrà una creazione perfetta. Se abbiamo fede nella nostra perfezione graduale, allora proveremo lo stesso tipo di sentimento nei confronti degli altri. In questo momento se mi guardo e vedo quello che sono, rispetto a quello che ero dieci anni fa, noterei sicuramente un miglioramento. Dieci anni fa non ero, diciamo così, divino come lo sono adesso. Dieci anni fa ero anch'io, diciamo così, non divino. Ma ho pianto e ho provato e il mio Signore si è compiaciuto di me, quindi mi ha concesso un po' di luce, un po' di pace, delle qualità divine. Ecco perché oggi sono diventato un essere umano migliore. Quindi, se posso fare progresso, sento che anche gli altri possono fare lo stesso progresso. Oggi non sono divini, ma domani, come me, possono diventare divini. Non ciò che si è in questo momento, ma ciò che si diventerà alla fine è ciò che è più importante. Così queste persone che ora sono una minaccia per noi non devono e non possono rimanere una minaccia per tutto il tempo perché è Volontà di Dio che facciamo progresso.

Ascoltatore: Se Dio ama tutto, perché permette la sofferenza?

Sri Chinmoy: "Sofferenza" è un termine che vediamo nel dizionario. Quando soffriamo, sentiamo dentro di noi un dolore tremendo; non c'è gioia dentro di noi. Ma vorrei dire che la sofferenza è uno stato di coscienza. Quando pratichiamo la spiritualità e lo yoga, sentiamo che questa sofferenza non è altro che un'esperienza. E quando ci immergiamo nel profondo, sentiamo che non siamo noi a fare questa esperienza di sofferenza; è Dio stesso. Egli è il Creatore; Lui è la creazione. Egli è l'Agente; Egli è l'azione stessa. Quindi più ci identifichiamo con la Sorgente, più sentiamo che ciò che chiamiamo sofferenza non è affatto sofferenza. È un'esperienza che Dio stesso sta facendo in noi e attraverso di noi per il compimento della Sua Visione infinita. Io la chiamo sofferenza, tu la chiami sofferenza, ma Dio non la chiama sofferenza. Lui la chiama un'esperienza. È uno stato della Sua stessa Coscienza infinita.

Steve Powers: Tuttavia, la persona che soffre, nel senso comune della parola, soffre.

Sri Chinmoy: Soffre perché si è identificato con la realtà terrena. Ma se si identifica con Dio, allora la sofferenza stessa si trasformerà in gioia.

Steve Powers: Se ti lancio un martello sul piede, sentirai sofferenza o gioia?

Sri Chinmoy: Se rimango in una coscienza comune, la percepirò come sofferenza. Ma se sono in una coscienza divina, allora la prenderò come delizia o la prenderò come un'esperienza di Dio in me e attraverso di me. All'età di otto o nove anni subii un'operazione seria. Dissi al dottore che mi sarebbe piaciuto assistere all'operazione. Il dottore disse che era un'operazione seria, ma io dissi: "No!" Proprio prima dell'operazione misi una forza molto concentrata su di esso, e durante l'operazione stessa sorridevo al dottore. Il dottore era inorridito. Con la forza del nostro potere di concentrazione, possiamo trasformare la sofferenza in gioia stessa se è la Volontà di Dio. E ancora, se vogliamo sperimentare la sofferenza e prenderla come un'esperienza, possiamo farlo. Ma se non trasformiamo la sofferenza in delizia, e se non la consideriamo un'esperienza di Dio in noi e attraverso di noi, allora ci ferirà profondamente.

Ascoltatore: Di recente ho preso la decisione di cambiare il mio stile di vita e far sapere alla mia famiglia e ai miei amici che stavo vivendo una vita spirituale. Immediatamente sono stato assalito da una raffica di lamentele e critiche.

Steve Powers: Quello di cui parli è la reazione delle persone intorno a te alla tua spiritualità. Penso che quando le persone cercano di vivere una vita più spirituale, c'è una reazione negativa da parte delle persone intorno a loro, che dicono cose come: "Cosa, sei fuori di testa?" Sri Chinmoy: È una questione di scelta. Se davvero voglio Dio e se sento davvero che la mia meta è situata a nord, allora camminerò verso nord, qualunque cosa dicano gli altri. Gli altri non mi hanno dato soddisfazione, ma adesso sento che c'è qualcosa o qualcun altro che potrà darmi soddisfazione. Chi ti sta criticando in nessun modo ti ha dato soddisfazione. Ora stai cercando soddisfazione nel profondo pregando e meditando. Se ti criticano, se ti ridicolizzano, non devi prestare loro alcuna attenzione. In questo mondo ci saranno sempre persone che ci criticheranno e, ancora, ci saranno persone che simpatizzeranno con noi e ci ispireranno. Quindi la cosa migliore è sapere cosa vuoi. Se vuoi la soddisfazione, allora percorri la strada della preghiera e della meditazione.

Ascoltatore: Ho approfondito lo studio della religione per circa sette anni, il che mi ha dato un rapporto più stretto con Dio. Ho cercato di vedere il buono in tutti intorno a me, di vederli sempre come Dio, come esseri spirituali, come bravi bambini. In questo periodo ho perso un figlio in un incidente. Come dovrei accettare questo nella mia vita? È il piano di Dio o è la mia ricompensa per essere stato buono?

Sri Chinmoy: Se preghiamo veramente sinceramente Dio, allora sviluppiamo dentro di noi una specifica qualità di unità con Dio. Alla fine, sviluppiamo la capacità di dire con anima e sincerità: "Sia fatta la Tua Volontà." Alla fine sentiamo che è per un'esperienza necessaria che abbiamo avuto una catastrofe in famiglia. Dopotutto, Dio ama il figlio che abbiamo perso infinitamente più di noi. Quando amiamo Dio, ci rendiamo conto che la Sua Capacità di amare è infinitamente più grande della nostra. Tu sei figlio di Dio, e anche il figlio che hai perso è figlio di Dio. Il Padre Supremo sa sempre cosa è meglio per ogni individuo.

Steve Powers: Ma non subisci ancora la perdita a livello umano?

Sri Chinmoy: Non soffriamo molto se la nostra identificazione e unità con Dio è completa. Forti della nostra unità sentiremo che per alcuni anni Dio ci ha dato un'altra persona per stare con noi, e ora c'è bisogno di lui da qualche altra parte. Soffriremo molto poco se la nostra unità è completa. Ma se abbiamo stabilito solo una parziale unità con Dio, allora soffriremo miseramente a livello umano.

Parte III - Domande e risposte

Domanda: Qual è il modo migliore per essere in una coscienza divina quando lavoriamo molto duramente?

Sri Chinmoy: Il modo migliore per rimanere in una coscienza divina è interrompere quello che stai facendo per tre minuti ogni ora. Ogni ora sii solo per tre minuti. Alla fine di ogni ora, qualunque cosa accada, resta solo per tre minuti e medita. Questi tre minuti avranno un potere enorme. Se riesci a meditare per tre minuti e ottenere pace, luce e fiducia, allora per un'ora puoi facilmente conservare queste qualità. Puoi essere in una stanza o per strada, ma nessuno dovrebbe essere con te o intorno a te quando mediti. Questo sarà il modo migliore per rimanere in una coscienza divina durante il tuo lavoro.

Domanda: Qual è la differenza tra determinazione e forza di volontà?

Sri Chinmoy: Con la forza di volontà realizziamo Dio. Con la determinazione possiamo forse vincere una gara esteriore. La determinazione viene dal vitale o dalla mente. La forza di volontà viene dall'essere centrale. La forza di volontà è infinitamente più potente della determinazione. Se usi la determinazione, immediatamente potrebbe essere seguita dalla frustrazione. Ma se usi la forza di volontà, allora tutt'intorno a quella forza di volontà e dentro quella forza di volontà vedrai la Compassione di Dio. Una volta che usi la forza di volontà, anche per due minuti o cinque minuti, ottieni una enorme Compassione, una Compassione illimitata, dall'Alto, e questa Compassione non è altro che Luce divina. Sui piani fisico, vitale e mentale usiamo la determinazione. Sul piano psichico e dell'anima usiamo la forza di volontà.

Domanda: C'è una differenza tra 'volontà' e 'forza di volontà'?

Sri Chinmoy: Alcune persone usano solo la parola 'volontà', ma a me piace usare il termine 'forza di volontà', perché non c'è differenza tra volontà interiore e potere. Quando io dico 'volontà', vedo un seme, e quando dico 'potere', vedo un albero. Se diciamo 'potere' senza usare 'volontà', quel potere può essere un potere vitale e distruttivo. Il potere in sé non deve per forza essere non divino, ma immediatamente il potere vitale può farsi avanti. Ma se dico 'forza di volontà', allora so che è qualcosa di divino. Quindi sento che è bene usare 'forza di volontà' invece di solo 'volontà'.

Domanda: Come possiamo ottenere forza di volontà dalla determinazione?

Sri Chinmoy: Prima un bambino impara a gattonare. Quindi può camminare e alla fine può correre più veloce. Mentre il bambino è nella fase del gattonamento, non pensa mai a correre più veloce. È impossibile per lui. Ma attraverso un processo naturale cresce e alla fine inizia a correre. Grazie al progresso naturale e continuo acquisisce sempre più capacità finché non è in grado di correre. Allo stesso modo, se hai determinazione e continui a fare progresso interiore, allora un giorno sarai in grado di sviluppare la forza di volontà. Il modo migliore per sviluppare la forza di volontà è attraverso l'unione con la Volontà di Dio. Ogni giorno ci possono essere molti eventi spiacevoli nella tua vita. Se riesci ad accettarli allegramente, allora puoi aumentare la tua forza di volontà. Ancora una volta, puoi aumentare la tua forza di volontà non essendo influenzato dai risultati delle tue azioni. Se succede qualcosa, cerca sempre di vedere il lato positivo della storia. Immagina di camminare per strada e qualcuno ti porta via il portafogli. Con la tua determinazione proverai a inseguirlo, il che è assolutamente giusto sul piano esteriore. Ma allo stesso tempo, sul piano interiore puoi offrire la tua gratitudine a Dio perché questo ladro ti ha solo portato via i soldi, mentre avrebbe potuto spingerti sulla traiettoria di un'auto o pugnalarti. Se puoi sempre offrire questo atteggiamento allegro, allora svilupperai forza di volontà. Tu dici a Dio: "Grazie al Tuo Amore e Compassione per me, è successo solo questo. Poteva andare infinitamente peggio."

Domanda: Come posso ispirare al meglio gli altri a condurre una vita spirituale?

Sri Chinmoy: Con il tuo esempio. Non appena gli altri ti vedono, devono vedere la divinità fluttuare nei tuoi occhi, sul tuo viso. Questo è il modo migliore per ispirarli. Quando ti guardano, immediatamente dovrebbero essere in grado di vedere la differenza tra la loro faccia e la tua faccia, tra il loro cuore e il tuo cuore. Il tuo volto, il tuo cuore, la tua stessa vita ne sono l'esempio. Non appena vedi il volto di una brava persona, sei ispirato. Non appena gli altri vedranno il tuo viso, il tuo viso mostrerà la luce che hai e il tipo di vita spirituale che conduci. Se sono interessati alla vita spirituale, non appena vedono il tuo viso, possono vedere che stai conducendo una vita spirituale, e immediatamente cercheranno di condurre una vita migliore, come la tua.

Domanda: Guru, quando vuoi esprimere la musica divina dell'Aldilà, senti che gli strumenti che suoni, come l'esraj e il flauto, trasmettono correttamente ciò che vuoi trasmettere?

Sri Chinmoy: No, non lo fanno. A volte, quando suono le mie vecchie canzoni, la melodia è estremamente piena d'animao, ma dentro i canti pieni d'anima c'è un'altra melodia che sento: una melodia interiore che è infinitamente più dolce, più chiara e più bella. Ma non sono in grado di farla emergere sull'esraj. A volte suono così bene, ma dentro la melodia che sto suonando, sento la stessa melodia in una forma infinitamente più dolce e infinitamente più delicata che lo strumento che sto suonando non può esprimere. A volte anche la mia voce non trasmette ciò che voglio trasmettere. Posso facilmente aprire i chakra a mia dolce volontà, specialmente il centro della gola, da dove proviene la bella voce che canta. Ma anche allora, la mia voce potrebbe non esprimere ciò che sento dentro. Questo perché il corpo è limitato. Non importa quanto potere spirituale tu abbia, o che tipo di genio tu sia, il corpo è tutto limitazione. A volte canto così profondamente; il mio corpo, il mio vitale e la mia mente sono tutti contenti e le persone che stanno ascoltando sentono che è estremamente pieno d'anima. Ma mi sento infelice di non essere in grado di offrire la musica che sento dall'interno. Non viene assolutamente correttamente.

Domanda: La musica interiore sarà mai ascoltata esteriormente sulla terra?

Sri Chinmoy: Sarà ascoltata solo in profonda meditazione, profonda contemplazione. In quel momento, non ascolteremo i Gandharva o gli angeli o gli esseri celesti. I veri musicisti hanno la loro musica nei mondi interiori, e quando sono in profonda meditazione o quando sono in una coscienza molto elevata, sentono quella musica. Potrebbero pensare che la musica provenga da qualche altra parte, da qualche altro mondo, ma è la loro musica che stanno ascoltando, anche se non sono in grado di offrirla esteriormente.

Domanda: Accadrà mai che siano in grado di offrirla?

Sri Chinmoy: Il mondo interiore rimarrà sempre più alto, più profondo e meglio del mondo esteriore. Ma nel corso del tempo, man mano che ci evolviamo e tutto si evolve, anche la musica migliorerà sempre di più e l'espressione della musica migliorerà di gran lunga. Le cose che non sono in grado di esprimere oggi saranno espresse da me in un momento successivo, o dalle generazioni future. Ciò che è davvero oltre la nostra immaginazione oggi sarà un giorno espresso da Tom, Dick e Harry. Ma, sfortunatamente o fortunatamente, in quel momento anche il mondo interiore avrà una musica più elevata.

Il mondo interiore è sempre un passo avanti a noi. E una volta espressa una realtà interiore, non possiamo dire che tutto ciò che era dentro sia stato rivelato, perché ancora una volta Dio crea una realtà totalmente nuova che è di gran lunga migliore di quella che è stata appena espressa. Tutti i Suoi mondi interiori hanno una scorta infinita di nuove creazioni. Quando ne cogliamo un po', sentiamo di avere tutto. Ma c'è una differenza tra il mondo interiore e il mondo esteriore.

Domanda: So che avere un pianto interiore aiuta la mia meditazione, ma quando ho il pianto interiore sento sempre che posso piangere di più.

Sri Chinmoy: Non c'è limite al pianto interiore. Puoi solo andare avanti, andare avanti, andare avanti. Man mano che procede, diventa più intenso. Ma quando ottieni qualcosa di più delizioso, potresti non voler mangiare tutto. È così dolce e così delizioso, ma non hai voglia di mangiarlo tutto, perché ti fa piacere sapere che è a tua disposizione. Puoi mangiare il resto in qualsiasi momento.

Ci sono due tipi di soddisfazione. Uno è la soddisfazione che si ottiene dopo aver mangiato il frutto intero; un altro è la soddisfazione che provi sapendo di avere qualcosa di delizioso da mangiare in un altro momento.

C'è un altro motivo per cui potresti non arrivare al limite del tuo pianto interiore. È perché senti di aver raggiunto il limite. Oppure, invece di andare fino in fondo, senti di aver coperto una lunga distanza e di avere la capacità di coprire facilmente il resto. Quindi ottieni la gioia anche senza coprire l'intera distanza.

Domanda: Guru, ogni volta che mi viene un sentimento veramente spirituale o devoto, starnutisco sempre. Questo rovina completamente lo stato d'animo e non lo riacquisto mai.

Sri Chinmoy: Starnutire ha due significati interiori. In un certo senso, starnutire significa approvazione. Quando starnutisci, ciò che senti è stato totalmente approvato. Certo, sai che se hai preso un raffreddore o qualcosa del genere, allora c'è da aspettarselo. Ma se non c'è una ragione o un motivo per cui all'improvviso hai starnutito, significa che qualcosa è stato approvato o sanzionato da una forza superiore. L'altro motivo di questo tipo di starnuti è che qualcuno ti sta pensando in modo positivo, con buona volontà. In quel momento, la tua anima sta rispondendo alla buona volontà di quella persona. Quindi, nel tuo caso, o qualcuno sta pensando a te con l'anima, oppure hai avuto una buona esperienza, e quell'esperienza è stata pienamente sanzionata dall'Alto.

Domanda: Ricevo facilmente la vibrazione di altre persone. Come posso trasformare questo in una qualità divina?

Sri Chinmoy: Perché prendi la vibrazione dagli altri se poi soffrirai per quella vibrazione? È meglio, in quel momento, chiudere le porte e le finestre interne. Come si chiudono porte e finestre in modo da non ricevere vibrazioni sbagliate dagli altri? Se riesci a rafforzare il tuo essere interiore con la purezza, allora non accadrà.

È quando non abbiamo una quantità sufficiente di purezza che soffriamo delle vibrazioni degli altri. Non significa che non hai purezza. Ma quando la quantità di purezza che hai non è sufficiente, allora è molto facile per gli altri attaccarti.

Quando sei fisicamente debole, diciamo che diventi suscettibile ai raffreddori. Nel mondo spirituale, il raffreddore è l'impurità. Se diventi spiritualmente forte, se riesci a caricarti di purezza, allora non sarai suscettibile alle vibrazioni degli altri. La loro vibrazione non saranno in grado di ferirti. Non devi cercare di trasformare o illuminare questa capacità. Mantieni solo la tua purezza e loro non saranno in grado di attaccarti.

Non è affatto buono prendere la vibrazione dagli altri. Hai abbastanza mal di testa. Il carico che hai sulle spalle è molto, molto pesante, quindi perché portare anche i carichi degli altri sulle tue spalle? La cosa migliore è prendersi cura del proprio fardello e non accettare la vibrazione di nessuno, buono o cattivo che sia. Rimani assolutamente neutrale e imperturbabile. Rimani nella tua altezza o nella tua profondità.

Non devi cercare di trasformare la vibrazione degli altri. Basta non accettarla. Mantieniti solo ricettivo al Supremo in me, al tuo Pilota Interiore, alla tua aspirazione e meditazione interiore, e non essere affatto ricettivo verso gli altri. Se mostri ricettività, le loro forze verranno e si rifugieranno in te come ladri. È molto difficile liberarsi dai ladri una volta che sono entrati nella tua stanza del cuore.

Domanda: Perché non riusciamo ad alzarci la mattina?

Sri Chinmoy: Perché hai così tanti strati di ignoranza, come un cappotto molto pesante che hai messo sull'anima. L'anima non può respirare. L'anima deve lottare per svegliarti, perché durante il sonno ti sei addossato uno strato dopo l'altro di ignoranza.

Domanda: È per questo che è più difficile alzarsi dopo aver dormito a lungo? A volte, quando dormo poco, è più facile alzarsi.

Sri Chinmoy: La difficoltà è che quando dormi a lungo stringi un'amicizia inutile con il tuo nemico-letargo. Quando dormi meno, in quel momento non perdi nulla. Da un punto di vista medico, il sonno è necessario. Per il bene del corpo è necessario, assolutamente necessario. Se il corpo viene meno, allora come pregherai e mediterai? Ma ogni volta che dormi profondamente per un'ora o più, a meno che tu non sia realizzato, è come essere sott'acqua. Ogni volta che dormi per sei, sette, otto ore, fai amicizia con il fallimento dal punto di vista spirituale. Per il bene del corpo, è necessario dormire. Altrimenti, come mediterai? Ma se il corpo non ha bisogno di dormire e tu dormi, allora è un errore.

Domanda: Ci sono momenti della giornata in cui non si dovrebbe dormire?

Sri Chinmoy: La tradizione indiana dice che se dormi durante il giorno, un serpente ti morderà. Ma sono dell'opinione che le persone dovrebbero riposarsi per quindici minuti o mezz'ora durante il giorno in modo che il corpo fisico possa assorbire le capacità del sole. Anche se piove, la luce che illumina la terra durante il giorno può essere assorbita. Quindi da quindici minuti a mezz'ora durante il giorno va bene. Ma ancora una volta, dormire due, tre o quattro ore durante il giorno è troppo.

Domanda: Se dormissimo per due o tre ore di notte e poi ci alzassimo per mezz'ora e leggessimo i tuoi libri o meditassimo e pregassimo e poi tornassimo a dormire, sarebbe meglio?

Sri Chinmoy: Sfortunatamente, può succedere che solo dopo tre ore entrerai nel sonno più profondo di cui hai bisogno. Per le prime tre ore potresti non aver dormito affatto bene, e poi entri in un tipo di sonno molto nutriente e ristoratore. Ma meccanicamente hai impostato la sveglia dopo tre ore, quindi potresti alzarti quando stai per prendere il sonno che, in cinque minuti, rafforzerebbe i tuoi nervi. In quel momento, se ti alzi, non va bene.

Devi allenare il corpo in modo tale che non appena vai a letto, in cinque o dieci minuti ti addormenti, prima che la mente cominci a pensare ad avvenimenti ed eventi. Pensa solo a un dolce pensiero di me: che ti ho regalato un sorriso un giorno o qualcos'altro. Ricorda quel sorriso e nuota nel mare di quel sorriso mentre vai a dormire. Tutto ciò che ti dà gioia, ricorda proprio quella cosa. Se riesci a ricordare quella gioia per cinque minuti mentre vai a dormire, da quella gioia entrerà in te la pace.

La gioia ti dà pace. Anche se sei andato a letto dopo aver litigato e lottato, o se sono successe cose spiacevoli al tuo lavoro o con i tuoi amici, pensa al mio sorriso, o a come ti apprezzavo una volta.

Dovresti scrivere queste cose in modo che se non ti vengono in mente quando sei arrabbiato, puoi semplicemente guardare e rinfrescare la tua memoria. Questi dolci ricordi hanno così tanto potere che ingoieranno immediatamente tutti i sentimenti amari che ti impediranno di dormire bene.

From:Sri Chinmoy,La fontana-melodia della Verità, Agni Press, 1992
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