La luce del servizio disinteressato
Parte I — Yoga e meditazione
Domanda: Cos'è lo Yoga?1
Sri Chinmoy: Yoga significa unione cosciente dell'uomo con Dio. In questo momento abbiamo la vaga sensazione che Dio sia dentro di noi, ma se pratichiamo lo Yoga, allora Dio diventa una realtà pratica.
Domanda: Yoga significa più dell'unità con Dio? Significa che dobbiamo agire in un certo modo?
Sri Chinmoy: Yoga non significa che dobbiamo essere indifferenti al mondo o distaccati. No! Al contrario, chi pratica Yoga sarà estremamente gentile, socievole ed educato con gli altri.Domanda: Alcune persone che dicono di praticare lo Yoga sono spesso scortesi con gli altri. Perché?
Sri Chinmoy: Non so dire perché sono scortesi con gli altri, ma non stanno facendo la cosa giusta. Yoga significa unione consapevole con Dio. Ciò significa che dobbiamo vedere e sentire la presenza di Dio negli altri. Quindi, se vediamo e sentiamo la presenza di Dio negli altri, come possiamo essere scortesi con loro?Domanda: Guru, come mediti?
Sri Chinmoy: Ci sono due modi per meditare. Un modo è mettere a tacere la mente. Se non lasciamo che alcun pensiero entri nella mente, allora possiamo ricevere la Presenza di Dio. Quando Dio verrà da noi, saremo in grado di accoglierLo. L'altro modo è invocare la Presenza di Dio nel nostro cuore e sentire che dentro di noi non c'è nient'altro che il cuore, il cuore puro. Il cuore è l'unica parte di noi che può ricevere e accogliere Dio, che è tutta Bellezza e tutta Gioia.Domanda: Devi sederti in una certa postura o chiudere gli occhi per meditare?
Sri Chinmoy: No, non dobbiamo sederci in una postura speciale. Non è necessario. Noi dobbiamo soltanto mantenere la nostra spina dorsale eretta. Dobbiamo sederci in posizione eretta in modo da poter inspirare correttamente. Ma non dobbiamo sederci a gambe incrociate per praticare lo Yoga. Lo yoga non richiede quel tipo di austerità. Dobbiamo soltanto mantenere la nostra colonna vertebrale molto dritta, in modo che la nostra respirazione possa essere regolata correttamente.Domanda: Tutti possono imparare a meditare?
Sri Chinmoy: Tutti possono imparare a meditare. Poiché Dio è già dentro di noi, è tenuto a darci qualcuno che possa insegnarci a meditare su di Lui. La meditazione è come una lezione. Se si studia, naturalmente si impara la lezione.Domanda: Qual è il modo migliore per iniziare a studiare Yoga e meditazione?
Sri Chinmoy: Il modo migliore è leggere libri spirituali e incontrarsi solo con persone spirituali. Poi puoi chiedere aiuto a un Maestro spirituale. Se hai un Maestro spirituale, ti dirà cosa fare. Ma se non ne hai uno, allora è meglio iniziare con i libri spirituali.Domanda: Se qualcuno ha letto dello Yoga e ha meditato da solo, dovrebbe cercare un Guru?
Sri Chinmoy: Sì, dovrebbe cercare un Guru perché un Guru è colui che può accelerare la sua conoscenza spirituale, saggezza spirituale, viaggio spirituale. Se uno studia libri, sarà a suo vantaggio. Ma il semplice studio non basterà a garantirgli la realizzazione. Di nuovo, se qualcuno legge libri spirituali e ha un Maestro, la lettura aumenta la sua ispirazione e aspirazione.Domanda: Cosa richiede il Guru dai suoi discepoli e cosa dovrebbero aspettarsi i discepoli dal loro Guru?
Sri Chinmoy: Ogni Guru esige dai suoi discepoli sincerità, purezza e regolarità. Se un discepolo non ha sincerità, purezza o regolarità, allora non può fare un buon progresso. L'aspirazione un discepolo l'ha già; altrimenti, non sarebbe rimasto con il Guru.
Ogni Maestro fa le sue richieste. Ma il termine 'richiesta' è totalmente sbagliato. Il Guru dice solo ai suoi discepoli cosa è meglio per loro. Nella vita spirituale, non c'è una cosa come la richiesta; il Guru cerca soltanto di rendere i suoi discepoli consapevoli di ciò che devono fare.Domanda: In che modo i Guru aiutano i loro studenti nella vita esteriore quotidiana?
Sri Chinmoy: Nella vita quotidiana, il Guru può aiutare i suoi discepoli dando consigli o suggerimenti divini. Un Guru è colui che ha saggezza nel mondo interiore. È dal mondo interiore che riceve i messaggi su ciò che i discepoli dovrebbero fare nella vita esteriore. La vita esteriore non ha significato, nessuna realtà, senza la vita interiore. La vita interiore è la fonte. La maggior parte di noi non riceve messaggi dalla vita interiore. Qualunque cosa la mente ci dica, cerchiamo di eseguirla. Quindi quello che fa il Guru è entrare nell'anima del cercatore e poi dire al cercatore ciò che la sua anima vuole che faccia. Il Guru lavora in segreto come un ladro. Entra nel cuore del discepolo e porta in primo piano i messaggi o la ricchezza interiore che vi si trova e poi la offre al discepolo.Domanda: La realizzazione di Dio suona come un obiettivo così difficile. Perché le persone si sforzano di raggiungerlo?
Sri Chinmoy: In questo mondo le persone si sforzano di ottenere qualcosa perché sentono che otterranno soddisfazione dopo aver raggiunto quella particolare cosa. È molto facile per me bere un bicchiere d'acqua. Ma se bevo un bicchiere d'acqua, nessuno mi apprezzerà, nessuno mi ammirerà. Nella vita spirituale non ho bisogno di apprezzamento o ammirazione. Ma io stesso non sarò soddisfatto della sola acqua potabile. Se faccio qualcosa di più significativo e più importante, allora soltanto io sarò soddisfatto. La realizzazione di Dio è un compito difficilissimo. Ma se realizziamo Dio, allora saremo totalmente soddisfatti. È per la nostra costante soddisfazione, la nostra eterna soddisfazione, che vogliamo realizzare Dio.Domanda: I Guru sono tutti uguali, o ci sono quelli buoni e quelli cattivi, come le persone normali?
Sri Chinmoy: È una domanda molto difficile. I Guru dicono di aver realizzato qualcosa che altri non hanno realizzato. Alcuni Guru hanno realizzato la Verità; alcuni forse non hanno realizzato la Verità. Se non hanno realizzato la Verità, allora naturalmente sono dei cattivi Guru. Se tutti i Guru avessero realizzato Dio, allora potrei dire che sono tutti bravi. Ma sfortunatamente, ci sono alcuni Guru che non hanno realizzato Dio, quindi come possiamo aspettarci da loro cose buone, cose divine?
Se qualcuno non ha studiato medicina e vuole esercitarsi in medicina, se deve operare qualcuno, naturalmente non curerà la persona. Al contrario, probabilmente ucciderà il paziente. Anche qui ci sono dei Guru che non sono spirituali ma che praticano una cosiddetta spiritualità e offrono consigli ai loro discepoli e al mondo. Naturalmente non possono essere buoni o divini come coloro che hanno veramente realizzato Dio e che sono stati da Dio incaricati di aiutare l'umanità.Domanda: Guru, come può qualcuno sapere se sta seguendo un buon Guru o uno cattivo?
Sri Chinmoy: Può facilmente sapere se sta seguendo un buon Guru o un cattivo Guru. Supponiamo che il Guru dica: "Se puoi darmi ventimila dollari, allora ti farò realizzare Dio, o almeno ti darò un'esperienza molto alta." Allora immediatamente lo studente dovrebbe lasciare quel Maestro.
Di nuovo, potrebbe dire: "Stai con me per uno o due anni, e poi potrò concederti la realizzazione di Dio in tale e tale data." Se capita che il cercatore sia estremamente avanzato e venga dal Maestro spirituale solo pochi mesi o pochi anni prima che sia il momento della sua realizzazione, allora naturalmente il Maestro può fare questo tipo di affermazione; altrimenti è tutto assurdo.Domanda: Com'è veramente l'anima umana?
Sri Chinmoy: L'anima umana è una parte della divinità. Puoi dire che quest'anima rappresenta Dio, il Padre onnipotente dentro di noi. Secondo la filosofia indiana, l'anima non è né maschile né femminile. Di nuovo, puoi vedere l'anima in una forma fisica, nel fisico sottile. È più bella, infinitamente più bella di qualsiasi essere umano. Non puoi definire l'anima; ma se pratichi Yoga, se preghi e mediti, allora puoi sentire la presenza dell'anima e alla fine vederla anche ad occhi nudi.Domanda: Può un vero Maestro spirituale aiutare l'anima di un discepolo?
Sri Chinmoy: Certamente. Un vero Maestro spirituale deve avere la capacità di aiutare le anime dei suoi discepoli. Infatti, se è un vero Maestro, allora ogni giorno, al mattino o alla sera, deve nutrire le anime dei suoi discepoli. Se hai figli, al mattino presto la prima cosa che fai è dar da mangiare ai tuoi figli. È un tuo dovere obbligatorio. Quando un Maestro spirituale accetta dei discepoli, questi diventano suoi figli spirituali. Dentro i figli spirituali c'è una vera fame e questa fame è la fame dell'anima. Quindi il Maestro spirituale deve nutrire ogni giorno le anime dei suoi discepoli.Domanda: I discepoli possono sentire quel nutrimento?
Sri Chinmoy: I discepoli lo sentono se sono in sintonia con il loro Maestro. Altrimenti saranno incoscienti. Il Maestro sta meditando su di loro e forse loro stanno dormendo. Ma se meditano loro stessi, saranno in grado di sentirlo. La loro meditazione non deve aver luogo contemporaneamente alla meditazione del Maestro. Supponiamo che il Maestro mediti su di te alle due del mattino, quando dormi profondamente. Ma quando mediti alle sei, ciò che il Maestro ti ha dato è ancora conservato nel tuo essere. E in quel momento sei obbligato a sentirlo.Domanda: C'è vita dopo la morte?
Sri Chinmoy: La vita dopo la morte è inevitabile. Se ci fosse una sola vita sulla terra, allora sarebbe impossibile per noi realizzare le cose che dobbiamo compiere. Dio, essendo tutto Soddisfazione, non ci permetterà di rimanere insoddisfatti. Vorrà sempre che siamo pienamente soddisfatti. In una incarnazione non possiamo realizzare la nostra aspirazione; non possiamo raggiungere l'Altissimo. Quindi qui abbiamo la vita e poi attraversiamo un tunnel che chiamiamo morte. Lì ci riposiamo un po' e poi torniamo di nuovo. Se non ci fosse la reincarnazione, allora nessuna anima sarebbe in grado di manifestare la Verità ultima. In una incarnazione è impossibile.Domanda: Guru, perché non ricordiamo nessuna delle nostre vite passate?
Sri Chinmoy: Ricordiamo anche quello che abbiamo mangiato stamattina? Se ti chiedessi cosa hai mangiato venerdì o sabato scorso, saresti completamente perso. Come mai? Perché non gli hai dato importanza. È la stessa cosa nel caso delle nostre vite passate. In questo momento non è necessario per noi ricordarle.Domanda: La meditazione può aiutare le persone a superare la paura della morte?
Sri Chinmoy: Certamente. La meditazione può facilmente aiutare il cercatore a superare la paura della morte. Meditazione significa comunicazione consapevole con Dio. Se si può stabilire la propria unità con Dio, che è tutto Vita, allora non può esserci paura della morte. Non solo vincerà la paura della morte, ma conquisterà anche qualcos'altro. Vincerà il suo dubbio sull'esistenza di Dio nella sua stessa vita o in quella degli altri. È molto facile per noi sentire che Dio esiste solo in noi, o solo nelle persone spirituali. Ma se meditiamo, allora ci diventa chiaro che Dio esiste non solo dentro di noi, ma anche dentro le persone che non ci piacciono o non apprezziamo.Domanda: Negli anni '60 un certo numero di persone intelligenti dicevano di aver avuto intense esperienze spirituali attraverso le droghe, e molte persone ancora fanno questa affermazione. Come vedi la relazione tra la droga e la vita spirituale?
Sri Chinmoy: La droga e la vita spirituale non vanno insieme. Sono come il Polo Nord e il Polo Sud. Una è una moneta vera e l'altra è una moneta falsa e contraffatta. Se usi la moneta contraffatta, un giorno verrai smascherato; verrai catturato. Solo perché studi storia, non puoi dire di aver imparato bene la matematica; è assurdo. La storia è storia. Se hai studiato storia per vent'anni, allora naturalmente saprai tutto sui fatti storici. Ma non saprai nulla di matematica, perché non hai studiato questa materia. La realizzazione di Dio è una questione di disciplina interiore, di risveglio interiore. È un metodo diverso, un processo diverso, una strada diversa. Qui la destinazione è Dio. Dio ci ha già detto come possiamo raggiungerLo. Ci ha detto che possiamo raggiungere la nostra destinazione attraverso la preghiera e la meditazione. Se non Lo ascoltiamo e facciamo altre cose, pensi che sarà contento di noi?
Alcune persone che hanno assunto droghe sentono di avere esperienze elevate. Ti dirò che tipo di esperienze hanno avuto. Porta qualcuno in piscina e fai il cattivo, gli premi la testa sott'acqua. Poi, dopo due minuti, lo lasci alzare. Ti dirà che tutto è diventato bianco. Così, è questo tipo di esperienza che le persone fanno quando assumono droghe. Ma le vere esperienze interiori, la vera realizzazione, non la possiamo mai ottenere dalle droghe, perché Dio non vuole che andiamo da Lui in quel modo. Ci ha già detto di pregare e meditare. Non ha mai detto che se ci droghiamo, allora Lo realizzeremo.Domanda: Supponi che qualcuno venga da te, Guru, e dica: "Prendo droghe. Puoi aiutarmi a smettere di drogarmi?" Potresti aiutarlo?
Sri Chinmoy: Queste persone mi devono scusare, ma sfortunatamente ho avuto alcune esperienze tristi sei o sette anni fa quando ho accettato i discepoli che stavano assumendo droghe. Così ho deciso che le persone potessero venire da me solo dopo aver smesso di drogarsi. Non è che non sia in grado di aiutarli, ma qui abbiamo una famiglia, una comunità spirituale. Se le persone stanno ancora assumendo droghe quando arrivano, potrebbero avvelenare il nostro gruppo. Se non avessi altri discepoli, direi loro: "Sì, potete venire. Sarò in grado di aiutarvi." Ma in questo momento dico loro che prima devono conquistare la droga; devono rinunciare completamente alla droga. Solo dopo possono entrare nella nostra famiglia.Domanda: Signore, perché così tanti americani seguono i guru indiani?
Sri Chinmoy: Il motivo è molto semplice. Non ricevono o non hanno ricevuto dai loro sacerdoti e rabbini le cose che ricevono dai Guru indiani. Alcuni Guru indiani possono essere falsi, mentre altri possono essere sinceri. Ma una cosa che gli americani ottengono dai Guru indiani, che sfortunatamente non ottengono dalle loro chiese o sinagoghe, è l'amore, la premura. Devo difendere qui i Guru indiani. Alcuni di loro possono essere dei veri ladri, ma mostrano il loro cuore, e questo è ciò di cui gli americani hanno bisogno. I genitori americani incolpano i loro figli di non essere affettuosi. I genitori si lamentano che i bambini non mostrano loro il loro amore e l'affetto. Ma anche i bambini hanno lo stesso problema: non ricevono abbastanza amore, affetto e premura dai loro genitori.
Gli americani sono stati nelle loro chiese, sono stati dai loro sacerdoti. Ma vedono qualcosa di nuovo nei Guru indiani. I Guru indiani, i veri Guru indiani, non parleranno mai male di alcun Maestro o di qualsiasi sentiero o religione. Se vai in chiesa, sei subito catturato o abbracciato dalla religione cristiana. Se segui l'ebraismo, sei immediatamente catturato dall'ebraismo. Ma se segui lo Yoga, non vieni preso; al contrario, si ottiene un enorme senso di liberazione e libertà. Lo yoga non ti dirà che non puoi andare in chiesa o che non puoi parlare con un prete. No, no! Lo yoga dirà che non è affatto una religione; è solo un sentiero.
La religione è proprio come una casa. Immediatamente dichiarerai che la tua casa è di gran lunga migliore della mia casa e non ci sarà fine ai nostri litigi. Ma lo Yoga è solo una strada. Tutti possono camminare lungo una strada. Solo un numero limitato di persone può stare all'interno di una casa, diciamo dieci o dodici persone. Ma ogni giorno migliaia di persone possono camminare lungo una strada. All'interno del cristianesimo, dell'ebraismo o dell'induismo, solo poche persone possono rimanere. Ma lo Yoga è per tutti. Quindi gli americani hanno imparato che se vogliono la libertà, se hanno bisogno della libertà, allora lo Yoga è la risposta e non una religione particolare.Domanda: Guru, lo Yoga è davvero per tutti?
Sri Chinmoy: Lo yoga è per tutti, per tutti. Ma se uno è sincero, allora può fare un progresso migliore. Se uno non è sincero, ci vorrà molto tempo per raggiungere la sua meta.Domanda: Come può una persona dire quale Guru dovrebbe seguire?
Sri Chinmoy: Ogni persona ha simpatie e antipatie. Se ti piace qualcuno, allora parli e ti incontri con quella persona e lui diventa tuo amico. Anche nella vita spirituale, quando guardi un Guru, se senti una certa affinità interiore, se senti che è qualcuno di cui puoi fidarti o che ha ciò che desideri o di cui hai bisogno, allora saprai che è fatto per te. Nel momento in cui lo vedi, se ottieni una sorta di fiducia in lui e anche una sorta di fiducia in te stesso, la sensazione che sarai in grado di ascoltarlo, allora è il vero Maestro per te.Domanda: Ma come fai a sapere se ti stai associando con uno falso o meno?
Sri Chinmoy: Lo saprai dalle tue esperienze personali. Uno falso può ingannarti per due giorni o due mesi o due anni; ma se sei sincero, allora non può ingannarti per sempre. Di solito succede che se una persona è sincera, molto sincera, estremamente sincera, allora va dal giusto Maestro. Ma se il cercatore è molto sincero e va dalla persona sbagliata, l'esperienza che ottiene lo aiuta in qualche modo. Nessuna esperienza è totalmente perduta. Un individuo può ritardare il suo progresso per un anno o due, ma questa esperienza lo renderà molto forte interiormente e non farà più lo stesso errore. E dall'errore che ha commesso, otterrà un'esperienza in più. La prossima volta sarà attento e cauto quando vuole fare qualcosa per il mondo o vuole farsi aiutare dagli esseri umani. Lo renderà molto attento nel valutare le persone o nell'associarsi con le persone in questo mondo.Domanda: Senza fare nomi, molte persone seguono falsi Guru?
Sri Chinmoy: Non molte persone. Ma 'molti' è un termine vago. Solo tu puoi dire che ci sono Maestri più insinceri che Maestri sinceri. Questo posso dirlo categoricamente. Se devi usare i numeri, se vuoi fare un confronto, allora categoricamente posso dire che ci sono più falsi Maestri, non solo in America, ma in tutto il mondo.Domanda: Quali sono i modi in cui un Maestro realizzato in Dio può aiutare i suoi discepoli a realizzare Dio?
Sri Chinmoy: Il Maestro realizzato in Dio mediterà sui suoi discepoli e porterà al di fuori le loro anime. Questa è la cosa più importante che fa un Maestro spirituale. Entra nell'anima, nell'interiorità del discepolo, e la nutre; e aiuta il cercatore a portare in primo piano tutte le sue qualità divine. Per questo, anche il discepolo deve avere una fede implicita nel Maestro. Altrimenti il Maestro metterà in evidenza le qualità divine del discepolo, ma il discepolo non potrà utilizzarle. Così con la meditazione il Maestro aiuta i suoi discepoli. Questo è un modo.
L'altro modo è dare costante sollecitudine esteriore e incoraggiamento interiore. Dice ai discepoli che stanno facendo la cosa giusta o, se fanno qualcosa di sbagliato, subito glielo fa notare. Se stai facendo qualcosa di buono, ti dirà: "Vai avanti! Non c'è fine al tuo successo." Se fai qualcosa di sbagliato, immediatamente ti impedirà di farlo di nuovo. Quindi, è attraverso la sua meditazione interiore e la sua sollecitudine esteriore che sarà in grado di aiutare.Domanda: Sri Chinmoy, qual è la tua filosofia sul sesso?
Sri Chinmoy: Dipende dall'individuo. Vale a dire, se un individuo conduce una vita animale, allora dirò: "Per favore, avvicinati alla vita umana." Se l'individuo è nella vita umana, allora dico: "Cerca di trascendere il sesso e di venire alla vita divina." In altre parole, la realizzazione di Dio e la vita sessuale non vanno e non possono andare insieme. Ma se un individuo vuole vincere tutti i suoi problemi emotivi, ridurre i problemi vitali, dall'oggi al domani, fallirà. Diventerà solo pazzo. Perciò dico ai miei discepoli di diventare saggi. Lentamente, costantemente e infallibilmente devono cercare di frenare i loro bisogni vitali inferiori.
Dico ai miei discepoli che devono frenare la loro vita vitale inferiore con la forza del loro risveglio interiore. Se condanniamo qualcosa, non saremo in grado di conquistarla. Se odiamo qualcuno, allora quella persona verrà e ci colpirà. Possiamo solo dire che a un certo punto il sesso non è necessario nella vita. Ci sono molte cose che non sono necessarie. In questo momento un bambino mangia fango, argilla, sabbia, tutto ciò che riesce a trovare. Ma lo stesso bambino, quando cresce, non si avvicina alla sabbia, al fango e all'argilla; sa che lo rende solo sporco e sudicio. In quel momento mangia cibo adeguato. Allo stesso modo, quando uno diventa un cercatore, prende cibo adeguato; e questa è la sua esperienza interiore, la sua esperienza divina e appagante. Ma bisogna procedere lentamente e costantemente. Alle persone sposate dico: "Siate fedeli gli uni agli altri." Se le persone sono sposate, dovrebbero andare avanti a modo loro e cercare lentamente e costantemente di trascendere la vita vitale. Ma se le persone non sono sposate, allora devono condurre una vita totalmente celibe. Altrimenti, è impossibile per loro fare progresso. E questo deve avvenire non solo sul piano fisico, ma anche sul piano mentale.Domanda: Guru, l'America è piuttosto preoccupata dal sesso. È più difficile ora per le persone praticare la vita spirituale di quanto non fosse, diciamo, vent'anni fa?
Sri Chinmoy: In una certa misura è vero. Se sei più interessato alla vita vitale, allora naturalmente sarà più difficile per te praticare la vita spirituale. Ma ancora una volta, anche molti Maestri sinceri sono venuti in America di recente. Quindi, da un lato, stai facendo qualcosa di sbagliato; dall'altro lato, sei abbastanza fortunato da ricevere aiuto da qualcuno che può aiutarti. In questo modo puoi trovare un equilibrio.Domanda: Cos'è la realizzazione di Dio e come puoi riconoscerla in qualcuno?
Sri Chinmoy: Se qualcuno dice di essere realizzato in Dio, come lo proverà? Non lo dimostrerà con due grandi corna o altre caratteristiche fisiche. Potrà dimostrare agli altri di aver realizzato Dio facendo scendere dall'alto la Pace, la Luce e la Beatitudine in misura infinita. Quando vedi un Maestro spirituale, può avere tutti i tipi di difetti fisici. Ma devi cercare di vedere e sentire la coscienza in lui. Alla sua presenza, se senti che la tua coscienza viene elevata, allora saprai che lui ha realizzato Verità, Luce, Pace dall'Alto.
Realizzazione di Dio significa unità cosciente con Dio, e in questa unità cosciente si prova completa soddisfazione. La realizzazione di Dio è completa soddisfazione interiore. Ma c'è bisogno di una completa soddisfazione anche nella vita esteriore. Questa soddisfazione viene dalla manifestazione di Dio. La realizzazione di Dio darà soddisfazione nella vita interiore, vero. Ma quando un Maestro spirituale ha a che fare con persone imperfette e impure, allora non puoi aspettarti la perfezione. Se il Maestro ha realizzato Dio, allora nella sua vita interiore è perfetto. Ma anche nella sua vita esteriore deve diventare perfetto. Poiché ha accettato i discepoli come membri della sua famiglia spirituale, la sua perfezione esteriore dipende dalla perfezione dei suoi discepoli. Quindi la realizzazione di Dio è una costante soddisfazione nella propria vita interiore e la manifestazione di Dio è una costante soddisfazione nella propria vita esteriore.Domanda: Come si raggiunge la realizzazione di Dio?
Sri Chinmoy: Si fa attraverso la preghiera e la meditazione.Domanda: Guru, puoi dirci cosa succede quando canti _Aum?_
Sri Chinmoy: Quando cantiamo Aum, entriamo in un regno superiore di coscienza. Aum incarna Dio nei suoi tre aspetti: Dio il Creatore, Dio il Conservatore e Dio il Trasformatore. Ci sono molti che sentono che Dio è un distruttore, non un trasformatore. Ma la nostra filosofia dice che Dio non può distruggere. Egli può trasformare solo le cose che non sono divine in noi. Dio ha una certa saggezza. Non creerà qualcosa solo per divertimento e poi lo distruggerà per divertimento. No! Egli non ci distrugge; Lui trasforma soltanto ciò che in noi non è divino.
Aum è la madre di tutti i mantra. "Mantra" significa incantesimo. Puoi realizzare Dio semplicemente cantando Aum con la massima anima. Questo è sufficiente, perché con questo mantra invochi Dio.
[Sri Chinmoy canta Aum.]Domanda: Cosa succede dentro di te quando lo fai?
Sri Chinmoy: Quando canto Aum, sento immediatamente nel mio cuore la presenza degli dei cosmici e del Supremo. Quando cantiamo, diamo da mangiare ai nostri cari e più vicini. Loro hanno fame e dobbiamo dar loro da mangiare. Questa è l'esperienza che ottengo. Ancora una volta, a volte ho l'esperienza opposta: ho fame e loro mi danno da mangiare. A volte hanno fame e in quel momento gli do da mangiare. A volte ho fame io, così loro vengono a darmi da mangiare. Dobbiamo nutrirci a vicenda.Domanda: Perché i tuoi occhi sono socchiusi così spesso?
Sri Chinmoy: Tengo gli occhi semichiusi perché sento che questo è il modo più efficace per avere il pieno controllo sia sul mondo fisico che su quello spirituale. Se tengo gli occhi ben aperti, in quel momento i miei occhi sono molto tesi e vedo solo cosa sta succedendo in questo mondo. Ma se tengo gli occhi semiaperti, allora sto comunicando con i miei esseri interiori e, allo stesso tempo, vedo gli esseri esterni, gli esseri umani, che sono di fronte a me. Quindi sto prendendo due piccioni con una fava. Ricevo la ricchezza dal mondo interiore e la distribuisco al mondo esterno. Quando faccio questo, da un lato ricevo e dall'altro offro.Domanda: Molte persone sembrano avere l'idea che un Maestro spirituale non dovrebbe avere antipatie o simpatie. Non dovrebbe mai sentirsi felice o triste. Non dovrebbe mai essere malato o stanco, o avere un cibo preferito. Ma perché un Maestro non dovrebbe essere normale?
Sri Chinmoy: Dopo che un Maestro spirituale ha raggiunto la realizzazione di Dio, se vuole mantenere simpatie e antipatie sul piano fisico, può farlo. Le simpatie e le antipatie sul piano fisico non hanno bisogno e non possono togliere la realizzazione di un Maestro spirituale o impedirgli di manifestare la Verità.
Ti chiedi perché un Maestro non dovrebbe agire in modo normale. Ma chi è normale qui? Per me, solo le persone spirituali sono normali. Dopo la realizzazione di Dio, sentiamo che solo chi ha realizzato Dio è normale. Siamo tutte persone anormali se non facciamo prima la cosa prioritaria. Nella vita spirituale, la realizzazione di Dio è la prima cosa e la cosa assolutamente normale da fare.Domanda: Guru, quando entri in trance e vai in samadhi, come ci si sente effettivamente? Vedi Dio lì o provi certi tipi di esperienze?
Sri Chinmoy: In quel momento vedo Dio e comunico con Dio. Il senso di separatività scompare e l'amante e l'Amato diventano totalmente una sola cosa. Godo di Pace, Luce e Beatitudine infinite. Nel samadhi, non vediamo Dio come qualcosa da raggiungere o qualcosa di estraneo a noi. Tutta la sua Coscienza ci inonda a tal punto che non sentiamo che Dio è qualcuno diverso da noi stessi. In quel momento, sentiamo di essere diventati totalmente uno con Dio e che Lui e noi siamo assolutamente uno. Quindi, quando entro nel samadhi, godo di Pace, Gioia e Amore infiniti nel mondo interiore.Domanda: Guru, come descriveresti le persone che sono diventate tuoi discepoli?
Sri Chinmoy: Li descriverò come i miei figli spirituali. Il mio amore per loro è sconfinato e infinito. Ma non dirò che i miei figli sono di gran lunga superiori agli altri. In una famiglia normale, i genitori esalteranno sempre i propri figli al cielo. Diranno: "I miei figli sono tutti divini. Sono di una assolutamente perfetta perfezione." Ma nel mio caso dirò: "I miei figli hanno delle imperfezioni, hanno dei limiti, ma ci stanno provando. Come altri Maestri spirituali hanno i loro figli spirituali e stanno loro insegnando in un modo particolare, così anche io ho i miei discepoli e sto insegnando a questi miei figli a modo mio." Quando è questione di paragone, non dirò che i miei figli sono superiori agli altri. Io dirò soltanto che i miei figli stanno mangiando il cibo che ho nel mio frigorifero. A loro piace il mio cibo; quindi sto dando loro questo cibo. Altri a cui non piace il mio cibo vanno da altri Maestri e mangiano il loro cibo.
Dico sempre ai miei figli di non fare paragoni. Dico: "Tu mi ami e io amo te; basta." È il nostro amore reciproco che ci ha portato a stare insieme sulla stessa barca. Altrimenti andrebbero su qualche altra barca, con qualche altro Maestro. È l'aspetto-amore della nostra vita interiore che mi ha reso molto vicino a loro e ha reso loro molto vicini a me. Il nostro sentiero è il sentiero dell'amore. Sentiamo che l'amore è la più grande conoscenza, la più grande saggezza, il più grande tesoro.
Stiamo offrendo l'amore divino, l'amore dell'unità. Quando questa unità si manifesta totalmente, il Cuore Universale diventa nostro. In questo momento ognuno di noi ha un cuore limitato. Ma quando tu sei tutt'uno con me, quando lui è tutt'uno con me, quando lei è tutt'uno con me, in quel momento diventiamo universali.
Quando abbiamo la Coscienza Universale a nostra disposizione, ci sentiamo perfetti.Parte II — Progresso e spiritualità
Domanda: Come posso fare il progresso più veloce?
Sri Chinmoy: Prima prega per la gratitudine. Prega il Supremo per la gratitudine e offri gratitudine al Supremo. Questa è la prima lezione. Ci sono milioni di persone sulla terra che non stanno pregando e meditando, ma a voi è stata data l'ispirazione di pregare il Supremo. Così naturalmente Gli sei grato.
In alcuni casi i discepoli sentono di non essere sinceri, di non essere puri. Ma questo ostacola solo il loro progresso. Quando pensi alla sincerità, pensala in modo tale che la tua mente non abbia la possibilità di portare avanti la tua insincerità. Quando ripeti: "Voglio essere sincero, voglio essere sincero," questo non significa che tutte le azioni non sincere che hai fatto ieri devono manifestarsi. Usa il lato positivo: "Voglio essere sincero, voglio essere sincero" e offri la tua sincerità al Supremo. Non pensare consapevolmente all'insincerità e non coltivare pensieri non sinceri. Mentre preghi per la sincerità, se vengono, bene. Li offrirai al Supremo. Altrimenti, la tua preghiera per la sincerità deve diventare tutt'uno con la luce, poiché la preghiera stessa è luce, e quella luce entrerà in te sotto forma di sincerità. La preghiera è come una calamita che porta luce, e quella luce illuminerà la tua insincerità. Ma se pensi consapevolmente alla tua impurità e insincerità, la purezza e la sincerità non ti visiteranno mai. Se vengono, saranno completamente perse. Basta la tua preghiera per la purezza, la tua preghiera per la sincerità. La tua preghiera sta facendo scendere la luce e quella luce entrerà nel tuo oscuro vitale e ti illuminerà.Domanda: Guru, come è possibile dire se stai ascendendo o discendendo quando il movimento avviene a passi così piccoli?
Sri Chinmoy: Chiunque può sapere se sta ascendendo o discendendo. Quando scendi, immediatamente la tua gioia interiore, la tua soddisfazione interiore svaniscono. Puoi ingannare gli altri, ma non puoi ingannare te stesso se sei sincero. Puoi cercare di ingannarti o ingannarti afferrando qualche qualità divina con la tua mente o il tuo vitale. Ma quando il tuo mondo interiore diventa sterile, ti senti davvero infelice se sei sincero. Se non ti senti infelice quando la tua vita interiore è sterile, significa che stai cercando di convincerti che niente è sbagliato, quando in realtà tutto è sbagliato. La tua casa è completamente bruciata, distrutta, ma tu dici: "Oh no, la mia casa non è bruciata. Questa non è la mia casa. La mia casa è da qualche altra parte." Ma sai sicuramente che è stata distrutta. Oppure se hai un dollaro e poi non lo vedi più, sai di averlo perso. Come puoi dire di non averlo perso? È solo un dollaro, ma sai che non c'è più.Domanda: Guru, come facciamo a essere così ingannati da non sapere esattamente quando perdiamo alcune qualità divine?
Sri Chinmoy: Quando perdi qualcosa, per alcuni giorni ti senti un po' triste. Poi, in seguito, la cosa che hai perso non arriva alla tua mente fisica. Senti che non avevi proprio quella cosa o che la cosa che hai perso non era importante.
In questo mondo le persone sono così abili nell'ingannare se stesse. Essi ottengono qualcosa oggi e sono soddisfatti. Poi perdono quella cosa e sono ancora soddisfatti. Pensiamo che questo significhi che siamo perfetti. Ma qui dobbiamo sapere che non è vero. Significa che non abbiamo aspirazione, che siamo come esseri umani assolutamente ordinari. Dicono: "Se ottieni qualcosa, bene; se non ottieni qualcosa, bene." Questo è l'atteggiamento sul piano più basso, dove non c'è aspirazione. Quando non c'è aspirazione, le persone conducono una vita molto ordinaria. Se un giorno ottengono un boccone di cibo, sono sazi; un altro giorno, se non ottengono cibo, lo accetteranno di nuovo.
Ma le persone spirituali aspirano ad andare in alto, più in alto, verso l'altissimo, e poi si arrendono alla Volontà di Dio. Se Dio sente che dovrebbero aspettare ad un certo punto per alcuni giorni prima di salire ancora più in alto, allora aspettano. Ma c'è una grande differenza tra queste persone e le persone assolutamente non divine che non aspirano affatto. Le persone non divine sono felici; ma la loro felicità è la felicità dell'incoscienza, dove non c'è luce. La tua felicità arriverà quando salirai in alto, più in alto, altissimo e poi ti arrenderai alla Volontà di Dio. Quando ti arrendi alla Volontà di Dio, Dio stesso si prenderà cura della tua vita.
Pensa a dove eri sei mesi fa, otto mesi fa, un anno fa. Immediatamente vedrai che hai perso l'intenso sentimento che avevi per la vita interiore quando hai iniziato. Ma la vita spirituale non dovrebbe essere così. Devi sentire che ogni giorno significa nuova speranza, nuova vita. Il viaggio è eterno. Ogni giorno devi sentire che c'è qualcosa di nuovo da raggiungere, qualcosa di nuovo in cui crescere. Ogni giorno, quando sorge il mattino, senti di avere qualcosa di nuovo da realizzare. Stai correndo e ogni giorno avanzi di un passo. Sei sempre in procinto di correre nella vita interiore. Ogni giorno, per favore, senti che devi coprire un metro in più.Domanda: Come posso recuperare l'altezza spirituale che avevo raggiunto una volta?
Sri Chinmoy: Devi sentire che ciò che hai perso è davvero qualcosa che vale la pena avere. Se hai perso qualcosa e pensi: "Oh, quella cosa che ho perso non vale niente," allora non la riavrai mai più. Alcune persone sono così intelligenti. Cercano di essere felici dimenticando ciò che hanno perso. Ma non va bene. Se dimentichi ciò che hai perso, non proverai a riguadagnarlo. Solo correndo per esso lo otterrai di nuovo. Ancora una volta, non è bello sentirsi sempre infelici perché hai perso qualcosa. Ma devi sentire che la cosa che hai perso è molto preziosa.
Se sei pentito solo per ventiquattro ore, allora non lo riavrai. Dirai soltanto: "L'ho perso, l'ho perso, l'ho perso." L'hai perso, questo è vero; ma cosa fai per riaverlo? È facile per me dire che ho perso diecimila dollari. Ma ripetendo: "Ho perso diecimila dollari," non ho intenzione di recuperare un centesimo. Devo lavorare di nuovo sodo per guadagnare diecimila dollari.
Ora ho perso la mia ricchezza interiore, che per me era molto significativa, molto importante, molto preziosa. Quella stessa cosa la voglio riacquisire di nuovo. E come la ottengo? È attraverso l'aspirazione. Devo lavorare sodo. Se lavoro duramente, il mio stesso lavoro è la mia aspirazione. Se aspirerò di nuovo, riprenderò la mia ricchezza interiore e raggiungerò il mio livello più elevato.Domanda: La sofferenza è necessaria per il progresso spirituale?
Sri Chinmoy: Secondo la mia convinzione personale, secondo la mia stessa realizzazione, la sofferenza non deve essere glorificata. No! Soffriamo perché ci identifichiamo con l'ignoranza. Quando siamo nel mondo vitale, soffriamo. Quando siamo nel mondo emotivo, soffriamo. Quando facciamo qualcosa di sbagliato, soffriamo. Dio non ci sta imponendo la sofferenza; lungi da ciò. Ma se abbiamo fatto qualcosa di sbagliato e la Legge Cosmica ci offre sofferenza, allora dobbiamo sentire che questo è qualcosa di cui abbiamo bisogno per il nostro progresso. Quando facciamo qualcosa di giusto, anche allora a volte soffriamo. Il mondo non ci capisce; il mondo ha difficoltà a vedere la verità in noi e noi soffriamo.
Dobbiamo sapere che siamo venuti nel mondo per compiere la Volontà di Dio. Se è Volontà di Dio che subiamo la sofferenza, allora dovremo accettarla. Ma pregando Dio e meditando su Dio, possiamo cambiare la sua Volontà. Se facciamo la cosa giusta, se agiamo divinamente, allora Egli minimizzerà la nostra sofferenza o potrebbe eliminarla del tutto.
Se arriva la sofferenza, dobbiamo affrontarla; dobbiamo accettarla come un'esperienza sulla nostra strada. Ma non dobbiamo aumentare la nostra sofferenza per fare ulteriore progresso. Non dobbiamo glorificare la sofferenza per fare progresso più elevato. Non devo tagliarmi le braccia o il naso per andare dal mio Eterno Padre. Non devo provarGli quanto ho sofferto per raggiungerLo. È il mio Padre amorevole e devo avvicinarmi a Lui con tutto il mio amore.
Perché soffriamo? Soffriamo perché non ci identifichiamo con la nostra gioia interiore. C'è molta gioia nel nostro essere interiore, ma non ci identifichiamo consciamente o anche inconsciamente con la gioia che abbiamo dentro. Molte volte ci identifichiamo consapevolmente e deliberatamente con la sofferenza esteriore. Poi siamo presi nella cella della sofferenza e non vogliamo uscirne. In quel momento la sofferenza entra in noi e svolge il suo ruolo e noi la amiamo. Allora siamo impotenti.
Nella vita spirituale, ci sono molte qualità non divine che si aggiungono alla nostra sofferenza: paura, dubbio, ansia, preoccupazione, depressione, gelosia e così via. Quando siamo vittime del dubbio o della paura, soffriamo senza pietà. Ma di questa sofferenza siamo noi stessi responsabili. Dio ci ha dato la fede necessaria per sapere che ci ama, ci pensa e medita su di noi. Allora perché dovremmo dubitare di Dio o della nostra stessa esistenza?
Un aspirante deve sentire che Dio pensa sempre a noi, indipendentemente dal fatto che noi Lo pensiamo o no. Ma se non siamo cercatori, allora non potremo mai avere quella sensazione. Penseremo che poiché non stiamo pensando a Dio, allora naturalmente anche Dio non sta pensando a noi. Questa è la nostra realizzazione. Ma quando seguiamo la vita spirituale arriviamo a sapere che Dio pensa a noi infinitamente più di quanto noi pensiamo a noi stessi. Stando così le cose, non dobbiamo essere vittime della paura, del dubbio e dell'ansia, che contribuiscono tutti alla nostra sofferenza.
La nostra filosofia è questa: da luce cresceremo in più luce, luce abbondante, Luce infinita. Dalla gioia cresceremo in altra gioia, Gioia infinita. Andremo avanti e non indietro. Non rimarremo nella stanza buia della sofferenza. Andremo solo avanti nella stanza che è luminosa.Domanda: Come possiamo evitare la tensione nella nostra aspirazione?
Sri Chinmoy: Possiamo evitare la tensione nella nostra aspirazione se sappiamo osservare la nostra vita in modo corretto e saggio. Da un lato, dobbiamo dire che ogni momento è un'opportunità d'oro. Dobbiamo sentire che se perdiamo questo momento, se perdiamo questa opportunità d'oro, allora perderemo tutto nella creazione di Dio; non ci sarà più niente per noi. Saremo completamente persi. Ecco perché non perderemo tempo. Abbiamo l'oggi, il qui ed ora, o niente. Dobbiamo lottare per la luce immediatamente.
La realizzazione di Dio è una cosa così difficile. La rivelazione di Dio è più difficile e la manifestazione di Dio è ancora più difficile. Quindi la cosa migliore è essere sinceri e devoti e fare tutto incondizionatamente in modo da poter realizzare Dio. Abbiamo così tante cose da fare. Se non facciamo prima la cosa prioritaria, come riveleremo Dio e manifesteremo Dio?
Ma c'è anche un altro approccio. Faremo tutto ciò che riteniamo sia meglio per il nostro corpo, vitale, mente, cuore e anima. Ma allo stesso tempo terremo presente che l'Eternità è a nostra disposizione. La nostra fonte è Dio, l'Infinito, l'Eterno. Se Dio è eterno, allora naturalmente lo siamo anche noi. Qualunque cosa sia Dio, lo siamo anche noi. Se Dio ha a che fare con l'Eternità, allora anche noi abbiamo tutto il diritto di trattare con l'Eternità. Se siamo consapevoli della nostra vita interiore, che è eterna, allora non può esserci tensione. Se non possiamo fare qualcosa oggi, allora possiamo farlo domani. Il nostro non è il tempo eterno di un ozioso. Siamo cercatori; stiamo pregando, meditando e dedicando la nostra vita a Dio. Stiamo facendo del nostro meglio. Ma dobbiamo tenere a mente che mentre faremo del nostro meglio, è Dio che fisserà l'ora per noi. Questo è il modo saggio per evitare la tensione. Ogni giorno facciamo la nostra preghiera e meditazione, poi ora spetta a Dio concederci la realizzazione a Modo Suo. Lasciamo che Dio fissi l'ora per noi. Da parte nostra, faremo del nostro meglio ogni giorno.Domanda: Se succede qualcosa di sbagliato o se perdo qualche buona opportunità, prego solo per arrendermi, ma non ci riesco.
Sri Chinmoy: Devi sentire di essere in una gara di corsa. Quando sarà finita, offrirai il risultato al Supremo. Ma nel tuo caso, quando hai perso o hai fatto male, soffri e maledici il Supremo. Subito prima che l'azione abbia luogo, è facile offrire l'azione al Supremo. Ma poi incolpi Colui al quale hai offerto la tua resa più sincera.
Anche in questo caso, quando vinciamo la gara, quando il risultato è più soddisfacente, molto spesso il risultato non va al Supremo; va al nostro orgoglio e vanità. Diciamo: "Grazie al mio sforzo personale, ho ottenuto questa vittoria. Ho lavorato molto duramente. Ecco perché me lo merito." Esternamente diciamo che il risultato deve andare al Supremo, ma interiormente non lo offriamo.
Dobbiamo mantenere l'atteggiamento di resa e deve essere un atteggiamento vivo nella nostra vita, indipendentemente dal fatto che vinciamo o perdiamo. Potremmo fallire centinaia di volte, ma continueremo a offrire il nostro fallimento al Supremo. Offriremo il risultato sotto forma di fallimento o di successo con la stessa allegria. È un compito molto difficile e un lungo processo; ma questo è l'unico modo in cui possiamo essere davvero felici.Domanda: Perché proviamo ancora rabbia e irritazione?
Sri Chinmoy: Siamo in un processo di evoluzione e continuiamo a fare progresso. Ma la perfezione non sorge dall'oggi al domani. Sappiamo quanti desideri avevamo una volta. Se diventiamo sinceri con noi stessi, allora sappiamo che in precedenza la nostra rabbia era la più rapida. Ci arrabbiavamo quando succedeva qualcosa di contrario alla nostra volontà. Ora non sperimentiamo quel tipo di rabbia animale. Possiamo arrabbiarci quando vediamo cose non divine in noi stessi o negli altri, ma stiamo progredendo. Potrebbe non essere un progresso continuo, ma è un progresso continuo. Lentamente e costantemente ci stiamo liberando dalla rabbia, dal dubbio e da altre qualità non divine che ostacolano il nostro cammino. Solo perché oggi abbiamo queste carenze, non possiamo dire che queste forze non divine non ci lasceranno mai. Noi dobbiamo soltanto vedere se queste forze non divine stanno aumentando o diminuendo. Dobbiamo guardare indietro nel passato e vedere quante ore al giorno abbiamo vissuto nell'ignoranza e nella vita del desiderio, e quante ore al giorno viviamo ora nella vita dell'aspirazione. Se lo facciamo, allora vedremo sicuramente che stiamo progredendo.Parte III — Servizio disinteressato
Domanda: Quando ci chiedi di fare un servizio disinteressato, a volte sembra che abbiamo cose da fare all'esterno. Stiamo creando consapevolmente oneri all'esterno per non dover lavorare per il Centro?
Sri Chinmoy: Dipende interamente dalla tua sincerità. Se sei sincero al cento per cento, allora Dio ti dà l'opportunità di lavorare per Lui e ti toglie i tuoi problemi mondani. Se vogliamo piangere per Lui e compiacerLo in ogni secondo della nostra vita, non è forse Suo dovere in quel momento mantenere sgombro il nostro cammino? Ma non abbiamo così disperatamente bisogno di Dio. Riteniamo che ci dovrebbe essere un compromesso tra Dio e la vita terrena. Ma non ci possono essere compromessi nella vita spirituale. All'inizio della tua vita spirituale potresti voler andare molto lentamente, come un carro da buoi indiano. Poiché hai paura di tua madre o di tuo padre o di qualcun altro nella tua famiglia, procedi lentamente, lentamente, lentamente. Ma arriva il giorno in cui non hai più paura dei membri della tua famiglia e allora non ci dovrebbero essere compromessi. Non hai paura del mondo; tu hai paura solo di te stesso. In quel momento, se non fai la cosa giusta, se Dio non viene prima nella tua vita, allora sei condannato.
Se puoi fare la cosa giusta, correrai molto veloce. Ma dipende interamente da quanto sinceramente hai bisogno di Dio. I problemi mondani sorgono perché la tua necessità di Dio non è abbastanza forte. Oggi vedi problemi, problemi veri, nella tua famiglia. Ma domani, quando la tua stessa aspirazione aumenterà, riderai soltanto di questi cosiddetti problemi. Le stesse difficoltà possono sorgere e sorgeranno, ma riderai di esse. Più vai in profondità e più intensa diventa la tua aspirazione, più facile diventa risolvere i tuoi problemi mondani. Quando diventerai spirituale al cento per cento, ti dico, non importa quanti problemi hai – anche dieci o venti problemi al giorno – riderai di loro. Penserai che risolverli sia come bere acqua. Devi solo prendere un bicchiere e aprire l'acqua nel lavandino. È così facile! Come mai? Perché hai una sete tremenda che devi placare. Proprio perché sei estremamente assetato, la tua sete ti costringe ad andare immediatamente a prendere l'acqua.
Molto spesso tra alcuni discepoli ho visto che la loro vita mondana viene prima di tutto. Molti di loro sono impegnati con i propri successi o con il proprio lavoro. Pensa a cosa diresti se ti chiedessi cosa hai fatto per la nostra missione. Ma anche se non ti interessa la missione, almeno prenditi cura della tua stessa aspirazione. In realtà non puoi separare la tua aspirazione dalla missione, perché io sono sia nell'aspirazione che nella manifestazione. Se non ti interessa la manifestazione, non troverò nulla da ridire. Ma io troverò da ridire su di te se non hai aspirazione, perché questa dovrebbe venire prima. E se aspiri davvero, non sarai in grado di separare la manifestazione dall'aspirazione. Ma se vuoi separare l'aspirazione dalla manifestazione, e sfortunatamente alcuni discepoli lo fanno, allora desidero dire che puoi rimanere qui con la tua aspirazione, ma devi dimostrarmi che stai aspirando. Il tuo viso sarà la prova della tua aspirazione.Domanda: Dovremmo fare un servizio disinteressato se non possiamo farlo con buona coscienza, con resa? Dovremmo andare avanti e fare questo servizio anche se non possiamo eliminare i nostri sentimenti negativi al riguardo?
Sri Chinmoy: Se un individuo trova estremamente difficile svolgere un servizio disinteressato con devozione e l'anima tutto il tempo, allora quell'individuo dovrebbe pregare e meditare per sviluppare qualità piene d'anima. Supponiamo di non poter svolgere un servizio disinteressato con l'anima. Ogni volta che ti viene chiesto di farlo, interiormente provi riluttanza, ma lo fai perché vuoi che le altre persone sentano che sei un cercatore molto devoto, o non vuoi essere criticato. Esteriormente stai cercando di attirare la loro ammirazione, ma interiormente trovi difficoltà a lavorare. Mentre lavori, emergono la tua amarezza e animosità interiore verso il Maestro. Se questo accade ogni volta, allora la cosa migliore è pensare alla tua sincerità interiore. È meglio sviluppare un po' di sincerità prima di fare un servizio disinteressato. Cerca di sviluppare una sorta di unità con il Maestro e il sentiero del Maestro.
Questi sentimenti negativi sono come nemici che ci attaccano. Se sono fuori di noi, allora possiamo accettare la sfida e combatterli e conquistarli, anche se è un compito molto difficile. Ma se l'animosità e l'amarezza contro il Maestro vengono dall'interno, allora è meglio che l'individuo non faccia un servizio disinteressato.
Questo non è il caso dei discepoli che di solito fanno un servizio disinteressato e devoto, e che lo fanno in questo modo da anni. Sono fondamentalmente buoni discepoli che sentono la necessità di un servizio disinteressato, ma a volte vengono attaccati da forze negative provenienti dal mondo del sospetto o della gelosia. Litigano con un individuo, o la gelosia, l'insicurezza o qualche altra qualità non divina li attacca e la loro coscienza cade. In quel momento, è consigliabile che vadano a fare un servizio disinteressato. Questo è l'unico modo per loro di sbarazzarsi del loro problema. Se un individuo ha reso un servizio disinteressato centinaia di volte con vera devozione e dedizione, e poi una o due volte viene attaccato da forze negative, la cosa migliore per lui è fare un servizio disinteressato. Per gli altri che rifiutano costantemente l'idea del servizio disinteressato, è meglio combattere prima i nemici interiori e conquistare le forze negative nel loro essere interiore. Altrimenti, c'è ogni possibilità che attacchino gli altri che stanno facendo un servizio disinteressato. La malattia è contagiosa; ci vuole molto tempo per conquistarla.Parte IV — Domande sulla scienza
Domanda: Le persone oggi hanno più fiducia in ciò che sanno grazie alla scienza?
Sri Chinmoy: La scienza ha reso gli esseri umani consapevolmente sicuri. La scienza sta progredendo attraverso la mente e l'intelletto, e anche attraverso l'intuizione. Quando gli esseri umani sulla terra ottengono qualcosa, diventa immediatamente più o meno un possesso mentale, vitale o fisico dell'umanità. Anche se qualcosa viene raggiunto sul piano scientifico, si stabilisce immediatamente sul piano fisico, vitale e mentale. Ora le persone sono sicure di tutto. In questi giorni alla gente non interessa parlare di Dio; sanno tutto. Anche un bambino sa tutto. Qualche centinaio di anni fa, quando le persone non sapevano qualcosa, dicevano di non sapere. Non avrebbero mai detto di saperlo. Ma ora la gente non dice "Non lo so." No, non confesseranno di non sapere qualcosa. Le persone spesso hanno una fiducia così sproporzionata nella loro conoscenza, il che è completamente non divino.
Il problema è che le persone non sono sincere. Diciamo una bugia dieci volte e poi ci crediamo. Dieci volte diciamo che sappiamo tutto di Dio. Una volta che siamo convinti di aver realizzato Dio, sentiamo che stiamo dando la realizzazione a tutti. Così è entrata una sorta di fiducia che non si fonda sul nulla. È falsa fiducia. Anche alcuni discepoli hanno la sensazione di sapere tutto. Alcune persone non toccano i miei libri. Come mai? Conoscono la mia filosofia: amore, devozione e resa. Su mille discepoli, in alcuni giorni solo venti leggono i miei scritti. Alcuni leggono solo cinque o dieci minuti; altri non hanno nemmeno così tanto tempo. Molti guardano la televisione o leggono i giornali. Ma se leggessero i miei scritti anche solo per cinque minuti, entrerebbero nel mio mondo così come nel loro mondo di meditazione.Domanda: Qual è l'obiettivo supremo dello scienziato?
Sri Chinmoy: Sei un biologo. Come scienziato, dovresti sapere che l'obiettivo supremo dello scienziato è scoprire la vita in ogni cosa. Ciò che uno Yogi chiama vita, anche uno scienziato dovrebbe chiamarlo vita. Lo Yogi ha scoperto la verità che c'è vita in ogni cosa. Quando una macchina è in funzione, c'è una forza vitale cosmica che opera dentro e attraverso di essa. Anche la scienza vede la vita in ogni cosa, ma non vuole dare credito alla vita. La scienza ottiene un piacere malizioso rifiutandosi di riconoscere questa forza come vita. Con il suo cervello fertile la scienza ha creato la macchina, e dentro la macchina c'è la forza vitale. Lo scienziato vede questa forza operare all'interno della macchina, vede che la macchina sta lavorando, ma non vuole chiamarla vita.
Quindi, se lo scienziato vuole diventare il vero figlio di Dio, allora deve trovare la vita in ogni cosa. Questa vita è il vero Sogno di Dio che sta cercando di manifestarsi in ogni cosa. Quando lo scienziato scopre questa forza, entrerà nel vero Sogno di Dio. In quel momento vedrà che in realtà non ha scoperto nulla. Sebbene lo scienziato possa a prima vista pensare di essere lo scopritore della vita, in verità, la vita stessa è lo scopritore dello scienziato. La scienza dell'uomo sta cercando di creare la vita, ma quella vita non è la vita di cui stiamo parlando. La vita di cui stiamo parlando è la forza cosmica nascosta che lo Yogi incarna nella sua vita interiore. Lo scienziato deve scoprire quella forza vitale interiore. Quando la scopre, deve sentire che questa vita non è altro che la sua stessa realizzazione. Questo dovrebbe essere l'obiettivo finale dello scienziato. Nella mia traduzione di Lotus-Petals di Nolini, il grande sapiente indiano, c'è un articolo scritto molti anni fa, dal titolo 'Dio e lo scienziato'. Se leggi quell'articolo, otterrai molte informazioni sull'approccio dello scienziato alla vita spirituale e a Dio.Domanda: Gli scienziati dicono che l'universo fisico è in continua espansione. Alcuni di loro dicono che continuerà ad espandersi per sempre e altri dicono che si contrarrà di nuovo. Qual è il tuo punto di vista?
Sri Chinmoy: Tutto ciò che si espande non si contrarrà. L'unica cosa è che dopo l'espansione puoi giocare a un diverso tipo di gioco. L'espansione stessa è un gioco. Una volta terminato questo gioco, ne ha luogo un altro. È come la manifestazione di una missione spirituale, diciamo. Una missione è in espansione e in espansione. Ma potrebbe venire il momento in cui le persone non saranno più ispirate; non faranno niente. Quindi, naturalmente, non ci sarà più espansione. Ma ciò non significa che la missione tornerà allo stato in cui si trovava prima di iniziare ad espandersi. No! Solo che è morta, senza vita. Il fiume scorreva, scorreva, ma ora all'improvviso non c'è più slancio, né energia, né vita. Il fiume non scorre più. Ma non possiamo dire che è tornato nello stesso stato di prima. Una volta lasciato il nostro punto di partenza, non possiamo più tornare. Potremmo non correre, possiamo camminare o inciampare, ma il punto di partenza è svanito. Una volta che l'evoluzione inizia su qualsiasi piano, non torniamo allo stadio iniziale.
Solo in rarissime occasioni nella vita umana, quando le persone non hanno soddisfatto i loro desideri vitali più bassi, tornano nel mondo animale. L'anima entra effettivamente nella vita animale lì, ma solo per pochi mesi. Altrimenti, una volta lasciato il punto di partenza, non ci torniamo. Quindi nessuno qui sta tornando alla vita della pietra o alla vita vegetale o alla vita animale. Una volta che qualcosa è successo, è fatto, è finito. Non diventerà più il punto di partenza, perché l'evoluzione è sempre in atto.Domanda: In che modo dare il tuo corpo alla scienza influisce su di te spiritualmente?
Sri Chinmoy: Non è né nobile né ignobile. È solo una scelta individuale. Come sapete, a volte il corpo viene cremato, a volte viene sepolto. Una volta che l'anima lascia il corpo, all'anima non importa cosa succede al corpo. Una volta che l'uccello vola via, rimane solo la gabbia. In quel momento possiamo fare tutto ciò che vogliamo con la gabbia. Un individuo ottiene soddisfazione dicendo: "Dopo la mia morte voglio consegnare il mio corpo in ospedale in modo che la scienza medica possa fare alcuni esperimenti che saranno di grande aiuto in futuro." Ma un'altra persona dice: "Lascia che la volontà di Dio operi solo dentro e attraverso i miei parenti. Lascia che i miei parenti mi seppelliscano se vogliono; se vogliono cremarmi lascia che mi cremino." Quindi lascia tutto alla volontà dei parenti. Oppure un individuo può dire: "No, voglio che la tradizione venga portata avanti. Voglio che il mio corpo sia sepolto o cremato nel modo tradizionale." Ma nessun modo particolare soddisferà necessariamente di più Dio. Dio ci ha dato la libertà di fare una scelta individuale. Se vogliamo la cremazione, Dio dirà: "Meraviglioso!" Se vogliamo la sepoltura, Dio dirà: "Meraviglioso!" Se vogliamo che il nostro corpo venga portato in ospedale per la sperimentazione dopo che l'anima se ne sarà andata, Dio non sarà in alcun modo scontento o insoddisfatto di noi.Parte V — Attaccamento e devozione
Attaccamento e devozione
La nostra vita personale è di solito una vita di emozioni, una vita di attaccamento: attaccamento al nostro nome e alla nostra fama, attaccamento ai nostri bisogni fisici o attaccamento a qualcun altro. Ma siamo sinceri. C'è qualcosa di divino in questo tipo di vita? Se sono attaccato al mio corpo fisico, sono inutile. Se sono attaccato alla mia vita emotiva, sono inutile. Se sono attaccato a qualcun altro, sono inutile. Allora cosa devo fare? Rimarrò inutile? No, fa che io accetti la vita di dedizione. Se mi dedico alla missione, al Centro, al Supremo, allora soltanto io sono utile. Un attimo fa ero inutile perché ero attaccato a qualcosa. Ora sono devoto a qualcosa di infinitamente più alto. Quindi possiamo facilmente vedere la differenza tra attaccamento e devozione.
Quando dedichiamo la nostra vita, la offriamo a una causa superiore, a una realtà superiore. Ma quando siamo attaccati a qualcosa, siamo o allo stesso livello di quella cosa o a un livello inferiore, anche il livello più basso. L'attaccamento ci legherà allo stesso standard dell'oggetto del nostro attaccamento o ad uno standard inferiore. Ma la devozione, come un fiume, ci porterà nell'oceano. La devozione è come un fiume che scorre nell'oceano. Come una calamita, la devozione ci sta attirando verso la meta.
Se sei devoto a qualcosa di più alto e più profondo dentro di te, allora hai una vita di aspirazione, una vita di manifestazione, e questa vita diventa la tua realtà superiore. Quindi, se sei devoto a una realtà superiore, in quel momento non puoi essere attaccato a una realtà inferiore. È impossibile. Se in questo momento pensi a Dio, allora non puoi pensare a qualcun altro. Il momento successivo, se pensi a qualcun altro, allora non puoi pensare a Dio. In questo momento devi solo pensare a Dio. Se pensi a qualcun altro, allora stai pensando solo a quella persona e a nessun altro. Ma se dedichi la maggior parte del tuo tempo a pensare a Dio o alla nostra missione spirituale, allora avrai successo.
C'è qualcuno che non sa che facendo una cosa guadagnerà e facendo qualcos'altro perderà? Se un bambino mette il dito in una fiamma, il suo dito sarà bruciato; così immediatamente imparerà a stare lontano dal fuoco. Il bambino non ha il cervello sviluppato, ma subito il suo istinto gli dice che se tocca il fuoco si brucerà il dito. Quando si entra nella vita vitale inferiore, la vita del desiderio, è proprio come toccare il fuoco. Ti bruci costantemente, ma ancora e ancora torni indietro. Il bambino non torna al fuoco una seconda volta, ma tu lo fai. Una volta che i bambini vengono puniti per aver fatto qualcosa di sbagliato, non lo fanno più, perché sanno che riceveranno nuovamente una punizione. Ma tu fai la cosa sbagliata ancora e ancora entrando ripetutamente nella vita di attaccamento, quindi sei peggio dei bambini in quel momento.From:Sri Chinmoy,La luce del servizio disinteressato, Agni Press, 1977
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