La mente silenziosa

Parte I — La mente silenziosa

Domanda: Non c'è un ruolo così importante in Occidente per la comunicazione non verbale. Come gestisci le persone che sono abituate a un diverso tipo di comunicazione?

Sri Chinmoy: Desidero dire che quando qualcuno viene da me con un cuore sincero e che aspira, posso lavorare più rapidamente e in modo più convincente attraverso il mio silenzio interiore. Tengo meditazioni diverse sere a settimana e ho parecchi Centri. Fisicamente posso non essere con i miei discepoli, ma spiritualmente posso guidarli con il mio silenzio interiore. Questa guida interiore è molto più efficace della guida esteriore e del discorso esteriore. Posso parlarti per ore e ore, ma stai certo che se medito con te o su di te solo per un paio di minuti, eleverò la tua coscienza e la tua altezza. Quando parlo, la tua mente fisica a volte accetta quello che sto dicendo e a volte no. La mente è così. La mente fisica, la mente che è nel fisico, vuole sempre accettare la verità a modo suo; quindi ha una grande limitazione. A un certo punto, quando mi sta accettando, pensa che io sia un uomo eccezionale, un uomo molto buono, un uomo gentile e gentile. Ma il momento dopo vuole rifiutare i miei pensieri, le mie idee, i miei suggerimenti, la mia luce, e subito dirà: "È molto cattivo." E poi, un attimo dopo, cosa accadrà? Sospetterà o dubiterà del proprio giudizio. Dirà: "Ho ragione nella mia valutazione di quest'uomo?" Allora dove ti trovi? Prima mi giudichi come una brava persona, poi mi giudichi come una persona cattiva, poi giudichi te stesso per vedere se il tuo giudizio è corretto o meno. Ora chi diventa il perdente? Sfortunatamente tu diventi il ​​perdente quando provi a giudicare te stesso. Con il tuo giudizio su di me, che sia giusto o sbagliato, puoi avere un po' di fiducia. Sei venuto per valutarmi e sai che sono un uomo cattivo o sono un uomo buono. Ma quando provi a giudicare te stesso, sia che tu abbia ragione o torto, sei totalmente perso.

Di nuovo, dal punto di vista spirituale, quando inizi a giudicare te stesso, significa che è sorta un po' di umiltà, è sorta un po' di sincerità, è avvenuto un certo risveglio interiore. Ecco perché stai giudicando il tuo stesso giudizio. Cerchi di rivolgerti a un'autorità superiore e quell'autorità superiore è nel profondo di te. Quando ricevi il messaggio dall'autorità superiore, ti rendi conto che quest'uomo che dice di poter offrire una guida attraverso il silenzio sta dicendo la cosa giusta.

Ho tenuto discorsi in centinaia di università e desidero dire che ho ispirato e risvegliato la coscienza di molti cercatori. Secondo la loro capacità e comprensione, hanno accettato l'ispirazione divina che ho offerto loro. Recentemente ho iniziato a offrire la mia ispirazione e aspirazione attraverso il silenzio. Terrò meditazioni in vari luoghi. Farò scendere la Pace, la Luce e la Beatitudine dall'alto solo attraverso il silenzio interiore e la comunicazione interiore, e i cercatori la riceveranno secondo la propria ricettività e capacità.

Nella vita spirituale, e specialmente nel nostro sentiero, cerchiamo sempre di identificarci e di sentire la nostra inseparabile unità con il vasto. Questo è ciò che può fare il cuore. La mente non può farlo. Supponiamo che la mente sia proprio di fronte al vasto. Prenderà una porzione del vasto e non sarà soddisfatta. Proverà a scrutarlo, per vedere se c'è qualche buco o un'imperfezione in esso. Ma il cuore non lo farà. Anche se il cuore vede l'imperfezione, il cuore prenderà questa imperfezione come la propria imperfezione. Quando la madre vede le imperfezioni di suo figlio, è una questione di unità. Poiché è suo figlio, sente: "La sua imperfezione è la mia imperfezione." Ma se la madre usasse la sua mente, allora quando vede tutta l'imperfezione nel bambino maledice Dio e dice: "Oh Dio, perché mi hai dato un ragazzo così cattivo e cattivo?"

Nella vita spirituale i veri Maestri spirituali si identificano sempre con i propri discepoli, con i propri figli. I Maestri dicono: "La loro imperfezione è mia, la loro limitazione è mia, perché li ho accettati come miei. Finché rimangono imperfetti e non realizzati, io sono insoddisfatto. La mia realizzazione dipende dalla perfezione della loro natura, dalla loro realizzazione. , manterrò la mia realizzazione, ma rimarrò non manifesto. È la loro realizzazione, la loro accettazione della mia luce per la manifestazione del divino sulla terra, questo è il mio compimento. Quindi, finché rimangono imperfetti io sono imperfetto, e fintanto che sono insoddisfatti, io sono insoddisfatto."

La mia realizzazione dipende interamente dalla realizzazione e dalla perfezione dei miei discepoli. Anche la mia realizzazione non è mia. Non sono io il Guru. Il Guru è il Supremo. C'è solo un Guru ed è Dio. Io sono solo un rappresentante, un leader. Non possono esserci due Guru. C'è solo un Guru, il Supremo, il Supremo. Ma qualcuno deve essere il Suo rappresentante per i Suoi discepoli qui. Ogni Guru è un rappresentante di Dio. Sono un rappresentante di Dio per i miei discepoli, per coloro che mi hanno accettato come loro; e devono accettare la mia guida. Non sono l'unico barcaiolo; ci sono altri barcaioli. Il mondo è molto grande. Ci sono parecchi Maestri sinceri e ognuno ha una barca. Ogni barca porterà i sinceri cercatori alla Meta predestinata. Dobbiamo solo stare molto attenti a non cambiare barca ogni giorno, o non raggiungeremo mai la nostra Meta. Io ho una barca e in essa ho alcune centinaia di discepoli. Porterò sicuramente quelli sinceri alla Sponda d'Oro. Quelli insinceri impiegheranno un po' più di tempo, ma anche loro se arriveranno sicuramente. Bisogna realizzare la Verità, bisogna essere concentrati in modo da poter raggiungere la destinazione.

Domanda: Come possiamo coltivare il silenzio interiore in modo da poter conoscere la Volontà di Dio?

Sri Chinmoy: Non devi andare lontano per conoscere la Volontà di Dio. Se mediti e fai servizio disinteressato, puoi saperlo. Non devi adottare un metodo difficile quando ce n'è uno facile. Se coltivi il silenzio per conoscere la Volontà di Dio, allora sicuramente avrai successo. Ma c'è un processo più semplice. Questo processo è il dono di sé. Se ti doni totalmente, allora vedrai che non sarai portato via dalle onde dell'incertezza; diventerai l'oceano stesso. Quindi, il dono di sé è il modo più semplice ed efficace. Un modo è scavare e scavare e poi sperare di trovare dell'acqua. Ma scavando e scavando, Dio sa quando riuscirai a intravedere anche una minuscola goccia d'acqua. Questa via richiede tempo ed è incerta, e mentre scavi e scavi se non riesci a intravedere l'acqua, o la coscienza, diciamo, allora rimarrai deluso. Direte: "Sono sei anni che sto con questo Maestro e sento di non sapere niente. La cosa migliore sarà che io lo lasci." Mentre se usi l'altro modo, andrai lentamente e costantemente. Se ti dai quotidianamente e se ti butti nel mare dell'autodedizione, otterrai una vera soddisfazione dalla vita. Quindi segui il sentiero più semplice ed efficace: il dono di te stesso. Buttati nel mare della pace. Non sai se troverai pericolosi animali acquatici o gioielli dentro l'acqua, ma sarai al sicuro perché è il mare della pace.

Domanda: Come posso calmare la mia mente? È una fonte di confusione così inesauribile che mi distrae dalla mia aspirazione.

Sri Chinmoy: È molto facile. D'ora in poi pensa di non avere una mente; appartiene a qualcun altro. Sai che quando un bambino ha soldi vuole usarli. Non sa se lista usando per uno scopo buono o per uno scopo cattivo. Se sa di non avere soldi, tace; non ha niente da usare. Allo stesso modo, per favore senti che non hai la mente. Fa sentire a te stesso che hai solo il cuore. Non appena un'idea entra nella tua mente, senti che la tua mente non ha nulla a che fare con essa. Quando la mente ti infastidisce costantemente con la paura, il dubbio e le preoccupazioni, dì semplicemente che non hai la mente. Ma quando senti un po' di gioia, pace o luce nel tuo cuore, senti immediatamente che hai tutto a che fare con questo. Convincendoti di non avere una cosa in particolare, automaticamente te ne libererai.

Potresti chiedere come puoi vivere senza la mente. Ma tu puoi vivere senza la mente. Puoi vivere con il cuore e il cuore farà tutto per te. Nella vita spirituale la cosa più importante è disimparare ciò che la mente ti ha insegnato. Le cose importanti, le cose che illuminano, rimarranno sempre nel tuo cuore, anche se la mente può cercare di afferrarle. Se senti di non avere una mente, come ne sarai influenzato? Ma se senti di avere una mente che ti tortura tutto il tempo, allora ti torturerà sempre.

Quando hai paura di qualcosa, proprio quella cosa ti torturerà. Se hai qualcosa di buono, identificati con essa e dì che ce l'hai. Ma se hai qualcosa di brutto, per favore dì che non ce l'hai. Solo dicendo questo, la vita di quelle forze non divine se ne andrà automaticamente. Questo tipo di autoaffermazione è estremamente valido. Per sbarazzarti della mente, dì semplicemente che non ce l'hai. Se non ce l'hai, come lo userai? Allora il cuore si prenderà cura di te.

Domanda: Come possiamo trascendere l'intelletto?

Sri Chinmoy: Possiamo trascendere l'intelletto solo quando ci prendiamo veramente cura di qualcosa di infinitamente superiore all'intelletto, e quella cosa è l'intuizione. Se il nostro amore per una cosa supera il nostro amore per qualcos'altro, solo allora possiamo trascendere la seconda cosa. Se il nostro amore per l'intuizione, che è l'ingresso diretto nella verità, è più grande del nostro amore per l'intelletto, allora naturalmente possiamo trascendere l'intelletto. È come una scala. Prendi il primo gradino come l'intelletto e il secondo è avere intuizione. Se siamo soddisfatti del primo gradino, non c'è bisogno di salire più in alto. Ma se non siamo soddisfatti del primo gradino, cercheremo sicuramente di passare al secondo o al terzo gradino. Dipende da quale gradino ci interessa di più. Dobbiamo sapere quale amiamo veramente. Se ci prendiamo cura dell'intelletto, allora dobbiamo stare sul primo gradino della scala. Se è l'intuizione, allora andremo un gradino più in alto.

Domanda: Come fa la mente a smettere di fare ciò che sta facendo?

Sri Chinmoy: La mente non sarà mai calma e tranquilla a meno che non ascolti consapevolmente un potere superiore. Il potere superiore qui è il cuore. Se la mente ascolta consapevolmente il potere superiore, ne trarrà molti benefici. Ma se il potere superiore costringe la mente ad arrendersi, allora la mente non trarrà il massimo beneficio. Come può la mente essere uno strumento calmo, silenzioso e perfetto del potere superiore del divino? Prima dobbiamo entrare nel cuore e vedere la differenza tra la capacità del cuore e la capacità della mente. Siamo noi che dobbiamo distinguere tra le due. Siamo noi che dobbiamo vedere la capacità e la qualità del cuore e la capacità e la qualità della mente. È facile criticare la mente. La mente sospetta, la mente dubita, la mente limita. Ma allo stesso tempo, dobbiamo essere pienamente convinti della capacità del cuore. Il cuore ha una capacità illimitata grazie alla forza della sua unità con l'anima.

Invece di entrare nella mente, che ora è senza luce e oscura, dobbiamo entrare nel cuore. Restiamo là quante più ore, quanti giorni, quanti mesi, quanti anni possibile. E poi, quando sentiamo che la luce, l'illuminazione della stanza del cuore ha permeato tutta la nostra esistenza, entriamo nella stanza della mente.

All'inizio dobbiamo sentire che c'è solo una stanza che può salvarci: la stanza del cuore. Poi, quando la luce della stanza del cuore entrerà nella stanza della mente, non scarteremo la stanza della mente. Anche la stanza della mente è una stanza, e verrà un giorno in cui dovremo rimanere in quella stanza perché anch'essa ha possibilità, potenzialità e capacità. Finora non abbiamo usato bene quella stanza a causa della nostra stessa ignoranza nel fisico, nel vitale e nella mente.

Per rendere la mente calma e tranquilla, per rendere la mente uno strumento appropriato, uno strumento scelto da Dio, dobbiamo prima avvicinarci al cuore e rimanere nel cuore prima di entrare nella mente. Dobbiamo ottenere forza, luce e potere dal cuore e con queste qualità entrare nella mente. Allora saremo in grado di costringere la mente ad arrendere la sua esistenza al potere del cuore per il suo bene. In quel momento la resa della mente al cuore non sarà la resa di uno schiavo al suo padrone. No, sarà la resa della nostra esistenza oscura, priva di aspirazione e dubbiosa all'esistenza confidente ed eternamente assicurata dell'anima. La mente non sarà la perdente. Al contrario, la mente sarà la vera vincitrice della propria ignoranza.

Domanda: Come posso andare oltre i pensieri irrequieti della mia mente?

Sri Chinmoy: Pensa al mare. Sulla superficie del mare ci sono onde e può essere molto mosso, ma se vai in fondo al mare è tutto calmo e tranquillo. In superficie è tutta irrequietezza, ma sotto è tutto calmo e tranquillo. Pensa alla mente come a un mare. In superficie è pieno di pensieri che sono come onde, in continuo movimento. Ma se ti immergi più a fondo vedi che non ci sono onde, non ci sono pensieri. La mente legata alla terra è piena di pensieri e irrequietezza in superficie, ma nel profondo della mente non ci sono pensieri, è tutto calmo e tranquillo. Quindi è là che devi andare. Quando sei in quella mente, la mente vuota, tranquilla, calma, puoi realizzare molte cose contemporaneamente, perché quella mente non è la mente umana; è la mente divina. Tutto è venuto dal divino, inclusa la mente, il corpo e il vitale, ma quando queste entità saranno state divinizzate, saranno infinitamente migliori di quanto non fossero prima di essere divinizzate. La mente umana non è stata ancora divinizzata, ma la mente divina, la mente illuminata e la supermente sono state divinizzate, quindi naturalmente sono superiori.

Come essere umano potrei avere qualcosa, per esempio una penna a sfera, e Dio potrebbe avere la stessa cosa. Anche se la chiamiamo con lo stesso nome, quello che ha Dio sarà infinitamente superiore a quello che ho io, perché Lui ha infinitamente più capacità di me. La mente che stiamo usando ora, la mente umana, è piena di dubbi, sospetti ed educazione esteriore. Ma nel profondo di noi Dio sta usando un'altra mente, che è divinizzata, illuminata e immortale. La vastità e l'infinito sono dentro quella mente, mentre nella mente che chiamiamo nostra non possiamo nemmeno contenere più di un pensiero. La mente divina ha l'intero universo dentro di sé e andando in profondità possiamo vedere cosa sta facendo la mente divina.

Dio sta controllando la mente divina dentro di noi. Dio ha compiaciuto la mente divina, e la mente divina sta compiacendo Dio. Stiamo cercando di compiacere la mente umana, ma non siamo in grado di compiacere la mente umana e la mente umana non può compiacere noi. Il mondo dei pensieri non può accontentarci con i pensieri perché alimenta soltanto la mente umana. Vediamo costantemente le debolezze della nostra mente umana e anche la mente umana vede costantemente le nostre debolezze. Ma la mente divina, che è venuta direttamente da Dio, non ha alcuna debolezza, perché Dio opera continuamente in quella mente.

Domanda: Come posso rendere la mia mente più tranquilla? Ci provo così tanto, ma è molto difficile per me rendere la mia mente calma e tranquilla. Faccio fatica a restare nel cuore. La mente mi tira sempre fuori dal cuore e c'è una battaglia costante in corso.

Sri Chinmoy: Supponi di essere appena entrato in un appartamento. Hai bisogno di un appartamento in cui vivere e sei andato a vedere questo particolare appartamento. Sei soddisfatto di una stanza dell'appartamento, mentre l'altra stanza non ti ha soddisfatto affatto. La prima stanza è la più soddisfacente. È tutto illuminato, pulito, chiaro e pieno di vibrazioni pure. L'altra stanza è buia. In quella stanza ci sono tutti i tipi di spazzatura e mobili rotti. È tutto in disordine e tutto è molto insoddisfacente. Ma ti serve un appartamento e il padrone di casa dice che se vuoi questo appartamento devi prendere anche quest'altra stanza. Quando affitti un appartamento, sta a te stare nella stanza che più ti aggrada; ma devi tenere l'altra stanza perché il padrone di casa non vuole affittare l'appartamento senza di essa.

Diciamo allora che il nostro corpo è l'appartamento o la casa. In questa casa ci sono due stanze: una è piena di oscurità e l'altra è piena di luce. Il cuore è la stanza dove hai tutta la luce e la mente è la stanza dove hai tutta l'oscurità.

Ora, in casa mia ho molte stanze, ma amo la mia stanza, la mia camera da letto. Ci sono tante altre stanze al terzo piano, al secondo piano e nel seminterrato, ma io sono affezionato alla mia camera da letto, quindi trascorro la maggior parte del mio tempo là. Ora, se non voglio entrare in una particolare stanza di questa casa, non ne ho bisogno. Ho così tante stanze. Perché dovrei usarle tutte se non mi piacciono? Rimango nella stanza che più mi piace.

Allo stesso modo, dovresti sentire che la tua stanza del cuore è la stanza di cui hai bisogno. L'altra stanza è la mente, che è piena di conflitto, oscurità e imperfezione. Questa stanza non vuole perfezione o illuminazione. Ancora, la stanza che è già illuminata e che piange per perfezione, illuminazione e salvezza è il cuore; quindi dovresti cercare di rimanere in quella stanza. Poi, quando ottieni l'illuminazione, la salvezza e l'Immortalità dalla stanza del cuore, porti tutte queste qualità nella stanza buia. In questo momento non sei al sicuro se entri nella stanza buia. Se vuoi entrarci, sarai catturato dall'imperfezione, dalla schiavitù e dall'impurità. Ma una volta che ottieni illuminazione, purezza, liberazione e salvezza dall'altra stanza, il cuore, allora puoi entrare nella stanza della mente, perché la luce del cuore è infinitamente più potente del potere dell'oscurità nella stanza della mente.

In questo momento il cuore non è a tua disposizione. Ma quando le sue qualità divine sono al tuo comando, in quel momento puoi prenderle ed entrare nella stanza della mente. In questo modo sarai al sicuro, e potrai illuminare e purificare l'altra stanza. Quindi cerca di sentire che la stanza del cuore è illuminata e sta piangendo per la liberazione e l'immortalità. Basta entrare nella stanza del cuore. Quando senti che la ricchezza di questa stanza è diventata parte integrante della tua vita, allora puoi entrare nella stanza buia per purificarla e illuminarla. In quel momento sentirai di avere due stanze che puoi usare.

Domanda: Interiormente, come ci influenza un pensiero negativo?

Sri Chinmoy: Quando arriva un pensiero distruttivo, devi immediatamente sapere che è stato fondato con la distruzione. Se le persone continuano a fare qualcosa di sbagliato per due o tre giorni al mese, allora le forze negative si affermano. Dicono: "Che diritto hai di buttarci fuori?" Poi arriva un altro pensiero. Interiormente il discepolo dice al Maestro: "Se mi tieni davvero a me, allora come mai non mi hai impedito quando ho iniziato ad associarmi con forze sbagliate? Come mai non mi hai fermato? Come mai queste cose sono successe nella mia vita?" Questa è la forza negativa più distruttiva, quando il discepolo nutre quel tipo di pensiero sul Maestro. In quel momento l'umano in lui incolpa il Supremo per tutto.

Domanda: Come possiamo sapere quando il Supremo sta ispirando la mente?

Sri Chinmoy: Saremo in grado di sapere quando il Supremo sta ispirando la mente quando osserviamo che la mente non sta dubitando, sminuendo o trovando le colpe di nessuno, ma che si sta espandendo e illuminando come il cuore. Se la mente non condanna o non trova difetti, se ama il mondo ed è pronta ad agire come un bambino divino senza trovare costantemente difetti nel mondo, se serve il mondo come il cuore, allora sappiamo che è la mente divina che è ispirata e scelta dal Supremo.

Domanda: Mi sento come se qualcosa stesse ruotando nella mia testa. Che cosa significa?

Sri Chinmoy: È la protezione di Dio che ruota nella tua testa. Sta facendo uscire la mente dalla confusione e dalle forze sbagliate. Quindi la protezione di Dio ruota intorno alla tua testa. È protezione.

Domanda: Possiamo capirti con la mente?

Sri Chinmoy: Se rimani nella mente, non mi capirai affatto. Qui siamo tutti figli, figli del Supremo. Quindi dovremmo cercare di rimanere solo nel cuore e, se possibile, diventare il cuore stesso. Oggi abbiamo dimostrato in larga misura la necessità di diventare bambini. Il divino in me, il divino in te, è un eterno bambino. Un eterno bambino è colui che dà e che prende. Dio è il Bambino Supremo dentro di noi. Egli ci dona eternamente. Cerchiamo anche noi di dare a Lui. Gli diamo il nostro piando d'aspirazione e Lui ci dona la sua Luce di Perfezione. Proviamo quindi a portare questa filosofia suprema sul piano materiale. Oggi stiamo osservando un'occasione speciale, un momento speciale nella nostra vita di aspirazione e dedizione. Se riesci a rimanere nel cuore oggi, allora mi capirai correttamente grazie alla forza della tua inseparabile unità con il mio cuore.

Domanda: Quanto è importante il silenzio nella mente nella nostra meditazione; e qual è la tecnica migliore per realizzarlo?

Sri Chinmoy: Nella nostra vita interiore e nella nostra meditazione, la mente silenziosa è della massima necessità. Senza questa mente silenziosa, il progresso è difficile. Se mettiamo in primo piano le qualità del cuore: amore, devozione e resa, allora la mente che dubita, la mente irrequieta e la mente che separa non possono causare problemi. Se mettiamo in primo piano queste qualità, allora naturalmente verrà un momento in cui diremo: "È al di sotto della mia dignità attirare l'attenzione sulla mente." Ma in questo momento il meglio che possiamo fare è far sentire alla mente che l'unica cosa che vuole e di cui ha bisogno è il cuore. In questo modo possiamo mettere a tacere la mente.

Parte II — Il vitale, la mente, il cuore e l'anima

Il vitale, la mente, il cuore e l'anima

Quando vivi nel vitale, sei sempre frustrato. E devi sapere che questa frustrazione non sarà mai soddisfatta a meno che e finché non distruggerà la persona o la cosa che ha causato la frustrazione. Ma anche se vedi la persona responsabile della tua frustrazione proprio di fronte a te, non puoi distruggerla. Non puoi pugnalarla o strangolarla. Sarai arrestato. Quindi arriva un momento in cui la tua frustrazione cerca invece di distruggere un essere vitale dentro di te. Quando ciò accade, l'essere vitale cerca di scappare e mentre cerca di scappare, molto spesso, viene catturato da una forza gigante che noi chiamiamo forza vitale inferiore. Questa forza si aggiunge al potere della frustrazione e quindi inizia la vera distruzione.

Abbiamo tre tipi di vitale: il vitale inferiore, il vitale umano e il vitale divino. Prima la tua frustrazione entra nel semplice vitale umano o comune, e poi se non sei completamente illuminato, le forze vitali inferiori si fanno avanti. Quando il vitale inferiore si fa avanti e si aggiunge alla forza del vitale umano, inizi a distruggere te stesso. A causa della frustrazione nel vitale comune causata dalle tue attività quotidiane, la forza malvagia del vitale inferiore arriva al vitale umano.

Quando vivi nella mente, accadono due cose. Una è che arriva il dubbio e l'altra è che hai un sentimento di inferiorità. Ora, se dubiti di Dio, niente di male. Se dubiti di me come Maestro spirituale, niente di male. Se dubiti di tuo marito o di tua moglie, niente di male. Ma se dubiti di te stesso, ti stai scavando la fossa. Cosa fa Dio se dubiti di Lui? Immediatamente sorride e dice: "Va bene, ho la mia Eternità per mio figlio o mia figlia. Userò la mia arma dell'Eternità e conquisterò il dubbio di mio figlio." E se dubiti di me, io dico che sono impotente. Ma quando dubitate di voi stessi o della vostra vita spirituale, non importa quanto Dio o io vi diciamo di non dubitare di voi stessi, in quel momento pensate di non avere alcuna capacità. Quindi, per favore, non dubitare di te stesso. Se lo fai, non c'è salvezza.

Una volta ogni sei mesi, se dubiti della tua vita spirituale, non è molto grave. Ma alcuni discepoli dubitano coscientemente e costantemente della loro vita spirituale, quindi non possono mai fare progresso spirituale. È vero, c'erano grandi Maestri spirituali e anime molto avanzate come Vivekananda e altri che dubitavano della loro vita spirituale. Ma ancora una volta, erano giganti. In generale, se Gli esseri umani comuni nutrono il dubbio per alcuni giorni o un mese o giù di lì, cadono immediatamente dal loro precedente livello di sviluppo spirituale.

Se sei arrivato a un certo livello e vuoi riposarti, ti sbagli se pensi che dopo cinque o dieci anni puoi andare avanti dallo stesso punto. Nella vita spirituale, una volta che inizi a dubitare, ti fermi immediatamente. Il giorno dopo non riuscirai nemmeno a stare a questo punto e il giorno dopo sarai costretto a tornare al punto di partenza, anzi ancora più in là. C'è una sorta di punizione interiore. Hai avuto l'opportunità, ma dopo averla ottenuta, ne hai abusato dubitando della tua vita spirituale. Prima di accettare la vita spirituale, puoi dubitare della tua vita spirituale. Ma se dubiti della tua vita spirituale dopo aver ottenuto l'assistenza divina interiore, allora non puoi rimanere nello stesso posto. Se dubitate del Maestro o di Dio, la compassione potrà esservi di qualche aiuto. Ma se dubiti di te stesso, poiché non hai lo stesso tipo di compassione per te stesso, la realizzazione diventa un processo molto lungo. Se stai per fare cinque passi e dubiti di te stesso, torni indietro di venticinque passi. Quindi chiedo ai discepoli di non nutrire dubbi. Rimanere nella mente significa dubitare, e ogni volta che dubiti tornerai indietro. Perché farlo se invece sai che c'è un modo per abbreviare il tuo viaggio? La via più breve è la via del cuore. Quindi, per favore, vivi nel cuore, e non nel vitale o nella mente.

Domanda: Come puoi dire se l'intuizione viene dal cuore o dalla mente?

Sri Chinmoy: Se viene dal cuore, lo saprai facilmente perché sarà così convincente. La mente non verrà e non interferirà. Supponi di aver ricevuto un messaggio e di eseguirlo. Se pensi: "Solo se avrò successo da questo messaggio saprò che era corretto," allora saprai che viene dalla mente. Ma se senti di avere un messaggio interiore e lo eseguirai, che abbia successo o meno, allora quel messaggio viene sicuramente dal cuore.

Domanda: Come si può trasformare in realtà una visione intuitiva del futuro senza che la mente cerchi di reclamarla?

Sri Chinmoy: Il cuore ha avuto la visione, non la mente. Quando una visione viene dal cuore, la tua mente non può reclamarla. Butta via la mente. Tuttavia, se la mente vuole rivendicare la visione e glorificare se stessa, se dice: "Voglio crogiolarmi nella tua gloria divina," allora puoi permettere alla mente di mantenere la visione.

Domanda: Qual è il meglio che posso aspettarmi dalla mia mente?

Sri Chinmoy: Il meglio che puoi aspettarti dalla tua mente è l'illuminazione mentale e l'accettazione da parte della tua mente del tuo cuore. Il cuore ha accettato l'anima come sua consigliera; allo stesso modo, la mente deve accettare il cuore come suo consigliere. La mente non ha accettato un maestro: vuole rimanere maestro di se stessa. Ma dovrebbe avere il cuore come suo maestro. La cosa migliore che puoi chiedere alla mente è che accetti i benedetti consigli del cuore. La cosa migliore che puoi aspettarti dalla mente è l'illuminazione mentale. L'illuminazione della mente è la cosa più importante, e questa illuminazione della mente può avvenire solo quando la mente va veramente al cuore, il cuore che aspira e diventa totalmente tutt'uno con il cuore.

Domanda: Come possiamo rendere la mente più viva e piena d'anima quando tutto sembra fuori dal mondo e noioso?

Sri Chinmoy: Quando tutto è noioso, quando sei assolutamente nel mondo del nulla, non ti interessa la liberazione, la perfezione, la realizzazione o altro. In quel momento ciò che realmente accade è che non miri a nessun obiettivo. Quando lavori dovrebbe esserci sempre un obiettivo. Questo obiettivo non dovrebbe essere che in cinque minuti finirai, ma che farai bene, che il tuo lavoro sarà perfetto e impeccabile. Hai un obiettivo spirituale, ma ciò non significa che dovresti cercare di raggiungere il tuo obiettivo con le buone o con le cattive o usando mezzi sporchi. Dio è davanti a te, dentro di te e intorno a te; ma tu ne sei inconsapevole. Quando diventerai cosciente vedrai che la distanza tra i tuoi occhi e il tuo naso è infinitamente maggiore della distanza tra te e Dio. Solo perché ora sei incosciente, Lui è distante. Quindi cerca sempre di ricordare il tuo obiettivo.

Domanda: È vero che vedi una differenza tra la mente con le sue idee e l'anima? Potresti per favore spiegare la differenza tra l'anima e la mente?

Sri Chinmoy: L'anima è assolutamente cosciente di Dio. Quando parliamo dell'anima, parliamo del rappresentante cosciente di Dio sulla terra. Ma non è così con la mente. In questa vita hai la tua mente attuale, e nella tua prossima incarnazione avrai una mente totalmente diversa. Ma in ogni tua incarnazione, è la stessa anima che si sta evolvendo nel processo di perfezione sempre crescente.

Quando l'anima vede la verità, l'anima sente che la verità è qualcosa di proprio a causa dell'unità cosciente dell'anima con la verità. Sfortunatamente, la mente non ha questa coscienza indivisibile o unità cosciente con la verità o la luce. La mente brancola nell'oscurità, alla ricerca della verità. E quando vede un briciolo di luce sente di aver scoperto Dio. Ma non è abbastanza. L'anima, d'altra parte, vede sempre l'Infinito tutt'intorno e cerca di far discendere le possibilità della Luce infinita nel campo della manifestazione.

La mente è molto limitata. Non può pensare all'Infinito. Può pensare solo a un oggetto o persona finita. Non può pensare a due cose contemporaneamente. Diciamo che qualcuno sta pensando a tante cose, ma se gli chiediamo se in realtà sta pensando a due cose contemporaneamente, risponderà di no.

L'anima non pensa: l'anima vede. In questa stanza c'è luce, luce elettrica, e io la vedo con i miei occhi. Ma i miei due occhi non possono vedere tutti. Ora ti guardo e non riesco a vedere le altre persone. Ma abbiamo un altro occhio, il terzo occhio, che si trova tra e poco sopra le sopracciglia. Questo occhio vede tutto. Vede il passato, il presente e il futuro. L'anima è in costante comunione con questo occhio, il terzo occhio, l'occhio della visione reale. Ma la povera mente non può mai avere libero accesso al terzo occhio. Ecco perché diciamo che dovremmo o andare oltre la mente o afferrare la mente e metterla ai piedi del cuore, che ha libero accesso all'anima.

In conclusione, la differenza tra la mente e l'anima è che la mente è legata e sta cercando di legare gli altri, mentre l'anima è sconfinata e sta cercando di liberarci. Se sono legato, cercherò di legare anche te. La miseria ama la compagnia. Ma siccome l'anima è già libera dalle maglie dell'ignoranza, naturalmente cercherà di liberare il resto dell'essere e di liberare anche gli altri esseri umani.

Domanda: Quando guardiamo i bambini molto piccoli a volte sembrano così ricettivi. Sembrano essere coscienti, come se l'anima fosse proprio lì. Riesci a vedere una vera Coscienza universale in loro?

Sri Chinmoy: Assolutamente. Soprattutto quando un bambino sorride, in quel momento vediamo tutto. Quando Sri Krishna era un bambino, sua madre vedeva l'universo in lui. Non è un'esagerazione, è assolutamente vero. Puoi facilmente vedere la coscienza dell'anima nei bambini. La Coscienza universale, la Coscienza trascendentale è lì in forma di seme. La sua potenzialità c'è. Poi germina e diventa una pianta, un piccolo albero e poi un enorme albero di banyan. La potenzialità, la possibilità, tutto è lì, ma il problema è come svilupparlo una volta che arriva l'ignoranza.

In un bambino non c'è affatto mente. Ma dopo cinque o sette anni, la mente comincia a svilupparsi e la mente separa ogni cosa. Si diverte a separare. Non appena la mente inizia a funzionare, prova un enorme piacere nel separare. Se ci sono due cose, immediatamente la mente le separerà. Anche se c'è solo una cosa, la mente vuole ottenere soddisfazione dividendo la cosa a metà.

In contrasto con la mente, il cuore trova soddisfazione nell'unità. Se vivi nel cuore, due cose diventeranno una. Anche se vede due cose, il cuore cercherà di unirle e di sentirle come una cosa sola.

Domanda: Come posso sentire l'unità?

Sri Chinmoy: Se senti l'unità anche solo per una frazione di secondo, sentirai che la tua vita umana è totalmente trasformata e immortalata. Prega il Supremo di concederti un'unità cosciente, costante e inseparabile con Lui. Così la questione della separatività sarà automaticamente risolta. Sentirai che ciò che hai sempre desiderato, dall'alba della tua aspirazione, è in realtà l'unità, l'unità cosciente.

La mente è stata profondamente assorbita dall'ignoranza. Devi catturare il ladro in flagrante e portarlo al giudice. Allora il problema della mente sarà risolto. Qui il giudice è l'anima. Quando la mente viene portata al giudice, la punizione è l'illuminazione.

Se non vuoi catturare la mente, prendila semplicemente come qualcosa di non necessario. Chi vuole mantenere qualcosa di inutile nella sua vita? Anche un bambino di quattro anni non conserva le cose che non servono. Se ha due pezzi di pane e il secondo pezzo non è necessario, lo butta via. Se anche tu pensi che la mente dubbiosa e sospettosa sia qualcosa di non necessario, ti rafforzerai automaticamente e la mente se ne andrà. Quando senti che la mente è necessaria, le dai un po' di forza, ma se sai che non è necessaria, metà della sua forza se ne va.

Domanda: Dovremmo concentrarci sul cuore per controllare la mente?

Sri Chinmoy: Puoi concentrarti ovunque: sul cuore, su una candela o su qualsiasi oggetto. Ma se ti stai concentrando sulla fiamma di una candela, per favore senti che non c'è niente tra te e la fiamma. Senti che nel tuo mondo aspirante non esiste altro che la fiamma; e mentre ti concentri, senti che la fiamma interiore sta salendo in alto, più in alto, altissima. La fiamma della candela significa aspirazione. Quando guardi la fiamma, prova a sentire che stai aspirando, che non c'è nessun pensiero, niente, in te o intorno a te.

Se ti stai concentrando sull'immagine di un Maestro spirituale, prova a sentire le qualità spirituali e divine del Maestro. Altrimenti l'immagine sarà solo un pezzo di carta per te. Quando guardi l'immagine, prova a provare pace a un certo punto. Senti che quest'uomo ha la pace e che quella pace e nient'altro è ciò che avrai.

Quindi, quando non ti viene in mente nulla, sei pronto per la meditazione. Sentirai un mare di pace proprio di fronte a te. O stai nuotando nel mare della pace o qualcuno sta navigando su una barca e tu sei lì dentro la barca.

Domanda: Quando vogliamo crescere nel cuore, è sempre un'ispirazione dal cuore?

Sri Chinmoy: A volte può essere un dono benedetto dall'Alto. Ma a volte capita che la mente sia diventata pura e voglia crescere in qualcosa di divino, qualcosa di illuminante, qualcosa di appagante. Allora la mente può ispirare il cuore ad andare più in profondità e ad espandersi. Così la mente può ottenere qualcosa di unico per il cuore. A volte può accadere che sia giunto il momento per la mente di portare avanti il ​​cuore e di ispirare le altre qualità divine dell'anima a farsi avanti.

Domanda: Come puoi portare la mente al cuore? Sembra impossibile.

Sri Chinmoy: Come può essere impossibile? Se è impossibile, allora come ho fatto io?

Il punto è non prestare alcuna attenzione alla mente. Senti solo che ci sono due ragazzi di fronte a te. Uno è un ragazzo dispettoso. L'altro è gentile, educato e simpatico in tutti i sensi del termine. Il cattivo cercherà di disturbarti, ma non prestargli attenzione. Fai attenzione a quello simpatico.

Ora in questo mondo c'è qualcosa chiamato prestigio. Potresti pensare che solo le brave persone abbiano un senso di prestigio. Se quel cattivo ragazzo ti infastidisce per molto tempo e non gli presti alcuna attenzione, allora dirà che è al di sotto della sua dignità disturbarti. Ti dico, è assolutamente vero. Lo stai ignorando e dovresti ignorarlo perché è un ragazzo molto cattivo. Ti pizzica continuamente come una scimmia, ma tu non ci fai caso. Lo lasci andare avanti, avanti, avanti. Vedrà che per tutto il tempo presti attenzione a quest'altro ragazzo, il cuore, che è molto gentile, affettuoso e amorevole. Se continui a mostrare tutto il tuo affetto e amore al bravo ragazzo, allora l'altro smetterà di darti fastidio.

In seguito vedrai che mentre mostri affetto, amore e premura al cuore e diventi tutt'uno con il cuore, ci sarà sempre competizione. La mente dirà: "Disturbando e infastidendo questa persona, non ho ottenuto nulla. Al contrario, mi sta ignorando compeltamente." Quindi la mente cercherà immediatamente di imitare il cuore. Per prima cosa dirà: "Posso anche io diventare un bravo ragazzo. Voglio diventare più gentile di lui in modo da poter ottenere più attenzione, più affetto da questa persona." All'inizio cercherà di imitare. Quindi qui l'imitazione è molto buona. Dico sempre che per provare qualcosa bisogna cominciare dall'imitazione.

Dopo alcuni mesi o alcuni anni, la mente dirà: "Sto imitando il cuore, ma perché devo imitarlo? Cosa sta facendo? Fa che provi a diventare buono a modo mio. Fammi provare a compiacere questa persona a modo mio." Ma quando la mente cerca di compiacerti a modo suo, lo trova molto, molto difficile. Poi dice: "Com'è possibile che il cuore compiaccia quest'uomo? Com'è che io non riesco a compiacerlo? Va bene, lascia che vada nel profondo." Quando va in profondità vede che dentro il cuore c'è l'anima. L'anima offre costantemente luce al cuore. Ecco perché il cuore è in grado di compiacere l'essere umano. Quindi la mente cercherà di entrare nell'anima.

La mente trova molto difficile entrare nell'anima perché l'anima è come il vasto oceano. La mente pensa che se entra nell'oceano, andrà completamente perduta, come una minuscola goccia. Vedrà quanta luce ha il cuore, e quando farà un paragone tra la luce del cuore e la luce dell'anima, vedrà che l'anima ha molta più luce del cuore. Allo stesso tempo, vedrà che la luce che ha il cuore è più che sufficiente per soddisfare la persona. Ora la mente sentirà che la luce del cuore è alla sua portata. Solo cinque minuti fa la mente e il cuore litigavano e combattevano. Anche se il cuore può ottenere la luce dell'anima, tuttavia la mente è pronta a combattere con il cuore; ma la mente non è pronta a combattere con l'anima. La mente non osa combattere con l'anima, perché sa quanto sia potente la luce dell'anima. Così la mente cerca di competere con la luce del cuore e, mentre gareggia, si avvicina molto al cuore in modo positivo. In quel momento l'anima, nella sua infinita compassione, offre luce alla mente attraverso il cuore. L'anima sa che la mente è in grado solo di cogliere o conoscere la capacità, la qualità o la quantità della luce del cuore e non quella della luce dell'anima. L'anima è così gentile che cerca di offrire un po' di luce alla mente attraverso il cuore, secondo le capacità della mente.

Quindi, fin dall'inizio, cerca sempre di pensare alla mente come a un ragazzo cattivo che crea continuamente problemi e ignoralo. Pensa che la mente non esiste. Nei villaggi indiani ci sono migliaia e milioni di persone che non usano la mente. Questo significa che non esistono? No, esistono. Hanno il cuore. Ignoriamo la mente per un anno o due anni o dieci anni. Non la ignoreremo per sempre, perché sappiamo che se una qualsiasi parte del nostro essere rimane imperfetta, allora non siamo totalmente perfetti o completi. Ma per il momento dobbiamo essere saggi. Non è che trascureremo e ignoreremo la mente per sempre, tutt'altro. Ma faremo sapere alla mente che non è sufficiente, non è completa, non è perfetta. La mente vuole sempre convincerci, ma convinciamo la mente che non è perfetta. È imperfetta, è debole, è impotente. Andiamo per la nostra strada per convincere la mente che ciò che vuole essere non è abbastanza. Non ne abbiamo bisogno. Abbiamo bisogno di qualcosa di più alto, qualcosa di più profondo, qualcosa di infinitamente più significativo e fecondo. In precedenza ci arrendevamo alla mente, ma quando convinciamo la mente, allora la mente si arrenderà a noi.

Domanda: Come possiamo aspirare a sviluppare una qualità divina nel nostro cuore invece di averla solo nella nostra mente?

Sri Chinmoy: Supponi di avere sincerità. A meno che non la porti avanti attraverso il tuo cuore, come farai a convincerti di averla? Se hai del denaro in tasca, a che serve se non lo tiri fuori dalla tasca e compri quello che ti serve? Diciamo che hai sincerità. Ora, se non la porti avanti e non la dai all'umanità, perché l'umanità dovrebbe essere soddisfatta di te e come puoi tu essere soddisfatto di te stesso? Quindi è una questione di dare e avere. Il pianto interiore va dall'interno verso l'esterno. C'è già, ma devi portarlo avanti. È come la ricchezza materiale. Se non tiri fuori i soldi dalla tua tasca, allora come farai a comprare qualcosa o ottenere qualcosa? Non è possibile. Tutte qualità divine le hai, ma devi portarle avanti. Se non si manifestano, nessuno ne trarrà alcun beneficio. Non stai ottenendo alcun beneficio, per non parlare del mondo in generale.

Parte III — Problemi della mente fisica

Domanda: Cosa significa quando dicono: "La mente è l'uccisore del reale"?

Sri Chinmoy: "La mente è l'uccisore del reale." All'interno della mente abbiamo la mente fisica, la mente vera e propria, la mente superiore, la sovramente e la supermente. La mente a cui si riferiscono qui è la mente fisica. Questa mente fisica è sempre cieca a qualcosa che è grande, vasto o infinito. Tutto ciò che esiste sulla terra ha la sua parte infinita in tutto il mondo. Quando entri in un minuscolo pensiero o in un piccolo pensiero, vedrai che questo pensiero copre l'intero universo. Ma quando la mente fisica vuole osservare o vedere il pensiero, dice che è un piccolo pensiero. Qualunque cosa la mente fisica voglia vedere, la vede in una parte infinitesimale. Se porti una grande quantità di materiale davanti alla mente fisica, ne vedrà una parte qui, un'altra parte là e un'altra parte ancora da qualche altra parte. Sempre divide, spezza e uccide la totalità, la totalità della Verità. La vera funzione della mente fisica è limitare la Verità, la Luce o qualunque cosa possa elevare il tuo cuore e la tua anima. Ecco perché dicono che la mente è l'uccisore della Verità. La mente non può mai vedere la Verità nella sua interezza. Deve spezzare, deve dare delle idee, deve rendere piccolissima la Verità perché possa vederla e apprezzarla. Quando qualcosa è vasto, la mente non riesce a vederlo. Quindi la mente deve uccidere per apprezzare.

Domanda: Potresti commentare il detto "Vedere per credere"?

Sri Chinmoy: Quando vivi nel mondo comune, il mondo senza aspirazione, devi vedere per credere. Ma quando aspiri, prima credi alla verità e poi vedi la verità. Hai fede in qualcosa e la tua fede è il precursore del tuo essere. Normalmente dici: "Vedere per credere." Ma se credi in qualcosa, allora solo tu puoi dire che credere è vedere.

Devi avere fede nel tuo Maestro. Devi avere fede che il tuo Maestro è un'anima realizzata e che può concederti la realizzazione. Non è solo il Maestro che decide quando darti la realizzazione di Dio: è il Supremo che dice al Maestro l'ora esatta in cui avverrà la realizzazione. Tu sei lo strumento di Dio. Se hai fede nella tua stessa vita, cioè nella vita di aspirazione, e se hai fede nella Grazia divina, allora puoi dire che vedrai, sentirai e diventerai la Verità. Quindi la fede è il precursore della realizzazione. Quando realmente realizzi la Verità, in quel momento vedrai che la realizzazione è totalmente tutt'uno con la fede. La fede vede ciò che sta arrivando; la fede diventa totalmente una cosa sola con ciò che realizzerai.

Quindi, più in alto vai, più chiaramente sarai in grado di vedere che la fede sta spianando la strada. È la tua stessa fede in te stesso, nel tuo Maestro spirituale e nella tua vita di aspirazione che sta accelerando la tua realizzazione. Cos'è la realizzazione? Realizzazione significa che tu sai che non sei il finito, tu sei l'Infinito. È nel finito che l'Infinito suona la sua melodia preferita. Sei anche rivelazione, la rivelazione dentro il tuo Maestro. Tu sei la rivelazione che opera dentro e attraverso il tuo Maestro. Quando l'Infinito suona attraverso il finito e usa il finito come proprio strumento, e quando il finito può rivendicare l'Infinito come proprio nel campo della realizzazione e nel campo della manifestazione, allora solo Dio l'Infinito e Dio il Finito diventano totalmente realizzati l'uno nell'altro.

Domanda: Come si può trasformare il sentimentalismo?

Sri Chinmoy: Il sentimentalismo a volte è nella mente, ma di solito è nel vitale. Ora, se vogliamo trasformare il sentimentalismo, allora dobbiamo trasformarlo in qualcosa che ci dia la sensazione di un progresso costante e consapevole: progresso nella Luce, con la Luce e per la Luce. Quando qualcuno è sentimentale, dobbiamo sapere che quella persona ama solo una parte del tutto. Sente che il modo in cui osserva la verità è l'unico modo. Se qualcuno gli fa del male, allora sente che il suo modo di crescere nella verità e diventare la verità differisce dal modo di quella persona.

Il sentimentalismo sorge perché la verità o la realtà non hanno lo scopo di manifestarsi. Se vogliamo vincere il nostro sentimentalismo, se non vogliamo essere feriti, allora dobbiamo crescere nella Luce. Dobbiamo sentirci della Luce e per la Luce: la Luce dell'Infinito che cresce in infinite forme e modi.

Siamo sentimentali perché non vogliamo essere avvicinati da qualcuno e lui si è avvicinato a noi. Una persona sentimentale ha un modo di vedere e affrontare la verità, ma sente che il suo modo dovrebbe essere l'unico modo. Ma bisogna sempre dare libertà alla verità, alla vita e alla realtà perché tutto possa crescere a modo suo. Ciò non significa che quando feriamo qualcuno cercheremo di giustificarlo; lontano da esso. Dobbiamo sentire dentro di noi una volontà adamantina che rimane sempre inalterata da altri che vogliono farci del male o entrare in noi. Lascia che cerchino di entrare in noi a modo loro. Dobbiamo sentire che noi siamo il potente oceano e gli altri sono solo minuscoli rivoli. Dobbiamo sapere che siamo la Vita Infinita e siamo per la Luce Infinita. Se abbiamo dentro di noi questo tipo di sentimento e se ne siamo consapevoli, allora il sentimentalismo lascia il posto a un'infinita varietà di autoespressione. Questa espressione della Volontà Infinita vuole manifestarsi a tutti i livelli, sia umano che divino. Se diamo la giusta portata a ogni sentimento sentimentale, allora non saremo influenzati da nulla. Dentro di noi e dentro gli altri lasceremo crescere la Luce. Dentro la Luce c'è tolleranza. Una volta che avremo questa tolleranza, non soffriremo più della malattia del sentimentalismo.

Domanda: Perché a volte le tue risposte sembrano così interessanti e altre volte non le trovo altrettanto interessanti?

Sri Chinmoy: A volte il fisico è molto stanco, esausto e la mente non vuole partecipare a quello che sto dicendo. A volte la mente vuole partecipare, ma sente che quello che sto dicendo non è qualcosa di nuovo. Dice: "Non sto guadagnando nulla." Se la mente non sta guadagnando nulla di nuovo, allora non si preoccupa di quello che sto dicendo. Ma quando il cuore vuole ottenere qualcosa, il cuore prova una gioia immensa. Che la risposta piaccia al cuore non ha importanza. Il cuore accetterà il messaggio in forza della sua identificazione con l'anima. Oggi il cuore è molto felice, quindi il cuore che aspira è soddisfatto delle risposte. A volte ti piace la mia voce e a volte non ti piace la mia voce. A volte i discepoli dicono: "Ha parlato troppo." Dipende interamente dalla coscienza del singolo discepolo e dal suo livello fisico. Se il livello del discepolo è molto, molto basso, allora quello che sto dicendo non sarà di alcun interesse.

Domanda: Quando abbiamo voglia di andare a dormire, come possiamo sapere se è solo la nostra mente o se abbiamo davvero bisogno di questo sonno?

Sri Chinmoy: Dopo la tua meditazione al mattino presto, dovresti sentire che la vita è un'opportunità. Dovresti sentire che se vai a dormire anche solo per un minuto, allora ti perderai davvero qualcosa o perderai qualcosa di estremamente importante per la tua vita. Questa non è una minaccia per la tua mente cosciente. A volte non hai affatto bisogno di dormire; è solo la tua mente che ti sta dicendo che negli ultimi due o tre giorni non hai dormito abbastanza. Ma chissà, forse negli ultimi giorni hai meditato bene. Non hai dormito più di sette ore in questi giorni, è vero; ma durante questi tre giorni forse la tua meditazione è stata estremamente potente. Quando la tua meditazione è estremamente potente, allora non hai bisogno di dormire per sette o otto ore. Se senti che la tua meditazione non è stata buona e che ora hai bisogno o meriti di dormire, in quel momento puoi cercare di essere il padrone del corpo. Non permettere al corpo di comandarti. Se il corpo viene e ti dice: "Sono così stanco, per favore lasciami dormire," allora è proprio come se un operaio guidasse il suo capo. Gli operai dicono sempre: "Sono così stanco ed esausto. Per favore, lasciami andare a casa." Ma tu sei il capo. Se senti che il tuo sistema, il lavoratore, è davvero stanco ed esausto, allora permetti al corpo di dormire. Ma il giudice sei tu. Altrimenti, è naturale che il corpo agisca così. Cercherà sempre di convincerti che è molto malato e debole. Sa che quando avrà fame gli darai da mangiare. È come un lavoratore che sa che il capo ha un grande cuore. Il capo gli darà sempre il suo stipendio perché ha convinto il capo che è sempre malato. Quindi, quando ti arrendi al corpo, per favore senti di essere il proprietario del corpo. La tua anima è la proprietaria del corpo e tu sei tutt'uno con l'anima. Se vedi che il corpo è stanco ed esausto e non può muoversi di un centimetro, allora naturalmente in quel momento il corpo merita di dormire. Ma se permetti al corpo di comandarti, allora il corpo ti dirà ogni giorno che ha bisogno di più sonno. Subito dopo la meditazione dirà: "Ora che ho fatto il mio dovere, merito tre o quattro ore di sonno." Quindi sii tu il giudice, e non il corpo. Lascia che la tua anima e la tua aspirazione siano il giudice del corpo. Allora, ti dico, non farai errori.

Domanda: A volte quando mi addormento, non è perché la mia mente è stanca, ma perché vaga dappertutto. Cosa puoi fare quando la tua mente inizia a vagare?

Sri Chinmoy: Pensa alla mente come a un carico di spazzatura. Senti che tutto nella tua mente è sporco e sudicio. Basta raccoglierlo, cercare un sacco della spazzatura e poi riempirlo e buttarlo via.

Parte IV - Questioni generali sulla mente e l'intelletto

Domanda: Bisogna usare la mente per manifestare la creatività interiore?

Sri Chinmoy: No. Il fatto è che dipende dal cercatore, dallo strumento. Se lo strumento vuole manifestare la sua capacità mentale, lo farà. Di nuovo, se lo strumento non vuole usare affatto la mente, se vuole usare il cuore o se vuole manifestarsi in modo psichico, allora può farlo senza usare affatto la mente. Nella maggior parte, o praticamente in tutti i miei scritti, discorsi, dipinti e poesie, non uso la mente. Uso il cuore e l'anima. Ancora, se voglio usare la mente mentre dipingo o mentre scrivo poesie, chi può impedirmelo? L'ispirazione esiste. Si tratta solo di portare qualcosa da un altro mondo. Ora, se voglio manifestare quel mondo qui, posso usare la mente, ma la cosa migliore è usare il cuore. Se mi manifesto con la forza del cuore, solo allora sarà apprezzato. Altrimenti, se uso la mente, sarà apprezzata e ammirata per quattro mesi, cinque mesi o sei mesi, e poi la gente troverà molte cose che non vanno. Ma se uso il cuore, allora non può esserci niente di sbagliato in esso. Anche se fuori non è perfetta perfezione, dentro tutto è perfetto. Quindi, se vuoi, puoi usare la mente per manifestare la creatività interiore. Altrimenti, puoi farlo senza la mente.

Domanda: Come fai a sapere se il tuo essere interiore o la tua mente ti sta parlando?

Sri Chinmoy: Come fai a sapere se è la tua mente o la voce interiore a parlare? Se la voce interiore ti sta parlando, allora provi immediatamente una gioia immensa. Supponi di avere un desiderio e la voce interiore ti dice di non soddisfare questo desiderio. Ascoltando la voce interiore otterrai infinitamente più gioia che soddisfacendo il desiderio. Mentre se ricevi il messaggio dalla tua mente, per una frazione di secondo otterrai gioia o soddisfazione. Allora la tua stessa mente ti dirà che non hai fatto la cosa giusta, che sei uno sciocco, o che avresti potuto chiedere di meglio.

Se il messaggio viene dalla tua mente, anche se il desiderio è stato soddisfatto, non sarai soddisfatto. Quello che volevi l'hai ricevuto, ma ti sentirai infelice e dirai: "Oh, a Dio non importa di me; ecco perché mi ha dato questo. Volevo avere questa cosa particolare e Dio me l'ha data solo perché voleva liberarsi di me, dato che lo infastidisco e lo tormento tutto il tempo. Me l'ha dato ma non Gli importa molto di me."

Ma se la voce interiore ha dato il messaggio, anche se dice di no al tuo desiderio, dirai immediatamente: "Dio è così gentile con me. Mi ha salvato. Se quel desiderio fosse stato soddisfatto, allora sarei stato condannato. Per della Sua infinita Bontà mi ha avvertito e mi ha salvato, gli sono così grato." Se il messaggio proviene dalla tua voce interiore, proverai una grande gioia che la voce interiore si sia presa la briga di essere la tua guida, che abbia una tale premura per te. Questo è il modo in cui puoi sapere se è la voce dell'essere interiore o se è la voce mentale che ti parla.

Domanda: Qual è il modo migliore per convincere la mente che la spiritualità è l'unica cosa che vale la pena avere?

Sri Chinmoy: Non cercare di convincere la mente che la spiritualità è l'unica cosa che vale la pena avere. Cerca solo di prestare tutta l'attenzione al cuore. La mente diventerà gelosa e ti correrà dietro. Ora stai correndo dietro alla mente come se fosse un bambino dispettoso. Gli stai dicendo che non la vuoi. Ma, come una madre, dovresti ignorare il bambino birichino e andare da qualche altro bambino. Così il bambino dispettoso verrà di corsa. Se vai dalla persona giusta, il cuore, che è semplice, umile, dolce ed educato, subito la mente ti correrà dietro perché anche la mente vuole attenzioni. Poi, quando la mente viene da te, la illuminerai con la luce della tua anima. Non importa quante volte dici a un ragazzo cattivo di non fare qualcosa, lui non ascolterà. Ma quando vede che qualcun altro sta attirando l'attenzione facendo qualcos'altro, allora inizierà ad ascoltare.

Domanda: Potresti spiegare cosa intendi quando descrivi la mente come un cerchio?

Sri Chinmoy: Devi sapere che la mente è un cerchio. All'interno di quel cerchio puoi fare molte cose, puoi andare in molti posti. Ma non puoi uscire da quel cerchio, oltre i confini. Questi confini rimangono sempre gli stessi. È lo stesso cerchio quando hai quattro anni come quando ne hai novant'anni. Anche il cuore è un cerchio, ma nel caso del cuore il cerchio si espande e cresce costantemente fino a diventare infinito. Nel cuore non ci sono confini.

Domanda: Molti dei tuoi discepoli sono professionisti come ingegneri e scienziati, che trascorrono la maggior parte della loro giornata lavorando con le loro menti. Il tuo sentiero, il sentiero del cuore, richiede che rimaniamo nel cuore spirituale per fare il progresso più veloce. Cosa possiamo fare quando siamo costretti a rimanere nella mente nelle nostre situazioni lavorative?

Sri Chinmoy: Devi sentire che i tuoi pensieri sono come il cibo. In cucina puoi lasciare il cibo su un ripiano e lasciarlo andare a male, oppure puoi metterlo in frigorifero e conservarlo. Puoi lasciare che i pensieri della tua giornata si rovinino nella tua mente dopo il lavoro, oppure puoi metterli via. Dopo il lavoro puoi stare nella mente con i tuoi pensieri, oppure puoi portare la mente nel cuore.

Domanda: Ho notato che alcuni dei tuoi discepoli non fanno mai domande, mentre alcuni di quelli più mentalmente orientati non smettono mai di fare domande. Qual è il tuo commento su questo?

Sri Chinmoy: Una persona vede un albero di mango e dice: "Oh, che bell'albero e che bei manghi. Fammi prima contare le foglie di questo albero e poi mangiare i mango." La sua realizzazione è a lungo ritardata. Un'altra persona entra nel giardino e vedendo l'albero di mango corre immediatamente verso l'albero e mangia i manghi.

Domanda: Quanto devo studiare?

Sri Chinmoy: Se tieni ai tuoi studi, devi cercare di ottenere ottimi voti. Se ottieni buoni voti, anche questa è una manifestazione. Quando ottieni buoni voti, ti aiuterà nella futura espansione della nostra missione. Sarai in grado di mantenere un lavoro migliore e così via. Ma se ti ho chiesto di prestare solo un po' di attenzione ai tuoi studi e di dedicarti alla manifestazione, allora è un'altra questione. Hai lasciato Puerto Rico e sei in Florida per studiare. Questo è il momento per te di studiare con tutto il cuore. Nel tuo caso ti consiglio di fare prima i tuoi studi e dentro i tuoi studi devi avere un'aspirazione ardente. Devi convincerti che stai studiando non per amore dello studio ma per uno scopo più alto in modo da poterci servire meglio. Non trascorrere tutto il tuo tempo pregando e meditando o mescolandoti con i tuoi fratelli e sorelle discepoli per ricevere pace, luce e beatitudine. Sarebbe un errore. Non rinunciare ad andare al Centro, ma non essere coinvolto nel servizio disinteressato. Lo scopo stesso dello studio non deve essere trascurato, prima di tutto. I tuoi studi, che sono una forma di aspirazione, devono avere la massima importanza.

Domanda: La vita accademica e la vita spirituale possono andare di pari passo?

Sri Chinmoy: Per favore, non separare la tua vita accademica dalla tua vita di aspirante. Devi sentire che non stai studiando per diventare un gigante mentale o intellettuale. No, stai studiando per diventare buono in modo da poter servire meglio l'umanità. Se stai studiando una particolare materia per insegnarla a qualcuno, allora lo farai con devozione, con il massimo amore. Se invece studi perché vuoi dimostrare agli altri che sei di gran lunga superiore a loro, allora ci saranno sempre dei problemi, perché tu sarai in cima e loro saranno ai piedi dell'albero. Se studi per diventare bravo, allora se io sono ai piedi dell'albero, anche tu vorrai essere ai piedi dell'albero. Non sentirai che stai diventando un gigante intellettuale e che i tuoi amici e conoscenti sono tutti inferiori a te. Bontà e buon servizio non sono altro che aspirazione, pura aspirazione. La bontà è sempre aspirazione, ma la grandezza è sempre mescolata al vitale. Nel momento in cui uso il mio cuore di bontà, vedo che tutti sono divini, tutti sono belli. Tu esisti quanto me. Ma quando uso il mio vitale di grandezza, non c'è una seconda persona. Esisto solo io e nessun altro. Ma alla fine dobbiamo renderci conto che non c'è 'io', 'tu' o 'noi'; c'è solo Dio.

Domanda: Quando una persona medita, che effetto ha sulla sua mente?

Sri Chinmoy: Quando qualcuno medita correttamente, divinamente e incondizionatamente, è destinato a provare pace mentale ed è destinato a sentire di avere un cuore molto grande, dove può ospitare il mondo intero. Quando qualcuno medita correttamente, prova una gioia spontanea. A volte potrebbe non sapere da dove provenga questa gioia, ma in realtà proviene dalla sua stessa meditazione. Quando una persona medita con tutto il cuore, dal profondo del suo cuore, sente che ogni momento è un'opportunità per fare qualcosa di grande, per sentire qualcosa di divino, per crescere in qualcosa di supremo, qualcosa di trascendentale.

From:Sri Chinmoy,La mente silenziosa, Agni Press, 1977
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