Il viaggio spirituale: unità nella diversità

Parte I — Chi è il Guru?

Domanda: Sri Chinmoy, qual è la tua definizione del Guru?

Sri Chinmoy: Guru è una parola sanscrita che significa insegnante. Colui che illumina è chiamato Guru. Ora, secondo la mia realizzazione interiore, desidero dire che c'è e può esserci un solo Guru e che è il Supremo. Nessun essere umano può essere un Guru. Ma sebbene solo il Supremo sia il vero Guru, qui sulla terra diamo valore al tempo. Se abbiamo qualcuno che può aiutarci nel nostro viaggio verso la Meta più alta, accettiamo il suo aiuto.

Abbiamo bisogno di un Guru umano proprio perché vogliamo andare più veloci. Un Guru è un insegnante privato. Non è come un insegnante di scuola che promuove o boccia lo studente all'esame. Il Guru insegna privatamente e interiormente ai discepoli a stare di fronte all'ignoranza, affrontarla e vincerla. Un Maestro spirituale è come il membro più anziano della famiglia, e i cercatori sono come i suoi fratelli e sorelle spirituali più giovani. I Maestri Spirituali dicono o mostrano ai loro fratelli e sorelle più piccoli dove si trova il loro Padre. Il Padre è destinato ad essere il Guru Assoluto. Tutti i Maestri spirituali cercano di aiutare i loro fratelli e sorelle più giovani e mostrare a queste aspiranti anime dov'è il vero Guru. Il vero Guru non è nei vasti cieli azzurri. Egli è nel profondo del nostro cuore.

Ora, potresti chiedere, se Egli è dentro i nostri cuori, allora perché è necessario che riceviamo aiuto da qualcun altro? Vorrei dire che questo tesoro inestimabile è nei nostri cuori, ma lo abbiamo smarrito, quindi abbiamo bisogno di aiuto. Un nostro amico che è il Maestro spirituale viene da noi e cerca il nostro tesoro. Quando lo trova, ci dice: "Guarda, qui c'è il tuo tesoro e qui c'è la chiave. Ora, se vuoi che ti mostri come aprire la scatola, farò anche quello per te." E poi quando vediamo il tesoro dentro la scatola, immediatamente ci rendiamo conto che il tesoro appartiene interamente a noi e non appartiene al nostro aiutante. Ora che abbiamo visto il tesoro, ora che lo abbiamo scoperto con l'aiuto dell'amico, della guida o dell'insegnante, sentiamo che è necessario averlo per poter fare più cose nella vita.

Vedere il tesoro è una cosa, crescere in esso è un'altra e infine manifestarlo è un'altra cosa. Ci sono tre cose diverse che prendiamo una per una. Prima cerchiamo di realizzare Dio con l'aiuto di un insegnante, poi cerchiamo di rivelare Dio nelle nostre attività e infine cerchiamo di manifestare Dio.

Il vero Guru, l'unico Guru, è Dio il Supremo. Si sta manifestando dentro e attraverso tutti i cercatori. Siamo tutti cercatori e anche un Maestro spirituale è un cercatore. Ma in famiglia, i membri più giovani di solito si fanno aiutare dai più anziani. Tutti i cosiddetti Maestri spirituali cercano di portare i loro fratelli e sorelle più giovani al Padre, l'Assoluto Supremo.

Domanda: Perché si ha bisogno di un Guru?

Sri Chinmoy: In questo mondo di solito hai bisogno di un insegnante per imparare qualcosa. Allora com'è che nella conoscenza di Dio, che è pure una materia, non hai bisogno di un insegnante? Anche prima che tu andassi a scuola per studiare l'inglese, tua madre ti ha insegnato l'ABC. Tua madre era la tua insegnante a quel tempo. Se tua madre non ti avesse insegnato l'ABC non l'avresti imparato. La spiritualità o la realizzazione di Dio è un argomento, e per questo argomento hai bisogno di un Maestro. Quando completi un corso non hai più bisogno di un insegnante. Se vuoi imparare a cantare, vai da un cantante per imparare da lui. Se vuoi essere un ballerino, vai da un ballerino. Una volta diventato un cantante o un ballerino, non devi andare dal tuo insegnante. Anche nella vita spirituale è lo stesso. Hai bisogno di aiuto all'inizio, e una volta che anche tu realizzi Dio, non hai bisogno dell'aiuto di nessuno.

Domanda: Un Guru rappresenta Dio per i suoi studenti?

Sri Chinmoy: Se l'aspirante ha un Maestro spirituale, allora deve sentire che per lui il suo Maestro rappresenta Dio sulla terra e tutto gli verrà da e attraverso il Maestro. Se si separa costantemente Dio dal suo rappresentante, il Guru, allora si è destinati a incontrare una costante frustrazione. E se non si rinnova il proprio amore, la propria devozione e la propria resa sul sentiero spirituale sotto la guida del proprio Maestro, allora le forze oscure disturberanno e distruggeranno l'equilibrio della mente umana di quell'individuo. Il desiderio vitale, la vita incerta e la mente dubbiosa non possono mai offrire soddisfazione, pace e gioia a un cercatore. A meno che un aspirante non sia totalmente sicuro del suo viaggio interiore e non abbia completa fiducia nella sua guida spirituale, è destinato a rientrare nel mondo dell'illusione e della delusione, dove è rimasto per molte incarnazioni. Il Maestro spirituale ha un cuore ampio che ospita comprensione, saggezza, azione e reazione. È solo uno strumento del Supremo. Come messaggero dall'alto, svolge il suo ruolo sulla terra, specialmente per i suoi discepoli. È felice solo quando esegue la Volontà del Supremo. Di nuovo, è felice quando i discepoli sono contenti di quello che hanno e di quello che sono. Ma viene un momento in cui i discepoli sentono che la loro felicità può avere senso solo quando è fondata sulla Felicità del Supremo. In questo momento stiamo vivendo in un mondo non divino di personalità e individualità. La personalità divina di un aspirante è la sua unità con il suo Pilota Interiore, o il suo Guru. L'individualità divina di un aspirante consiste nel realizzare il suo Pilota Interiore dentro e attraverso la sua stessa vita. Così lascia che il discepolo viva sempre nel mondo della personalità divina e dell'individualità divina. Allora il discepolo sarà realizzato divinamente e il Maestro sarà supremamente manifestato. Un vero aspirante deve sentire di essere per Dio. Che Dio sia per lui o no, dipende da Dio. Se qualcuno dei miei discepoli vuole andare a Dio direttamente o andare a Dio attraverso una chiesa, una sinagoga o un altro luogo spirituale, non glielo impedirò. Non voglio creare alcun malinteso tra Dio e i miei discepoli. Ma se mi consideri il tuo Guru, e allo stesso tempo non hai fiducia in me, allora stare con me è una mera presa in giro della vita spirituale e uno spreco del tuo tempo prezioso e del mio tempo prezioso.

Domanda: Qual è il rapporto tra te e i tuoi discepoli?

Sri Chinmoy: Le mie mani hanno una funzione e anche le mie gambe hanno una funzione. Ma le mie gambe non diranno alle mie mani: "Vieni, cambiamo i nostri rispettivi lavori." Non è necessario. Le mie mani sono soddisfatte e le mie gambe sono soddisfatte. Quando è tempo che le mie mani lavorino, lavorano; e quando è ora che le mie gambe lavorino, funzionano anche loro. Ma sia le mani che le gambe sono parte integrante della stessa realtà, il corpo. Quando i discepoli si fondono nella coscienza del Maestro, diventano inseparabilmente uno con l'esistenza del Maestro. I discepoli sono le membra e il Maestro è il corpo; l'uno ha bisogno dell'altro. Così il Maestro e i discepoli vanno insieme.

Domanda: Le persone che vengono da te seguono la tua vita?

Sri Chinmoy: Nessuno mi sta seguendo. Dico ai miei studenti che non sono il leader. Il capo è Dio. Nessuno sta seguendo il mio sentiero. È solo che uso i termini 'io' e 'mio'. Dico loro che Dio è il Leader Supremo. Ma Dio mi ha detto di ispirare i miei studenti. Sono solo ispirazione. Dico ai miei studenti che sono solo un'ispirazione e Dio è la realizzazione. Dio è il mio leader, il tuo leader, il leader di tutti. Dio è il Padre, mio Padre, tuo Padre. Dico ai miei discepoli spirituali che sono il loro fratello maggiore. Il mio sviluppo spirituale è di un centimetro più alto del loro. Il fratello minore non sa dove sia il Padre. Il fratello maggiore ne sa un po' di più dei fratelli minori, quindi dice loro: "Guardate, il padre è seduto." Quindi la parte del fratello maggiore è finita. Non è il Padre e non è seduto sul trono. Ma proprio perché è il fratello maggiore della famiglia, ne sa un po' di più dei fratelli minori.

Domanda: Qual è la differenza tra i termini "Guru", "Swami" e "Sri"?

Sri Chinmoy: Ci sono due tipi di Guru. Uno è un Maestro spirituale molto elevato e l'altro è come un mentore. Tagore, ad esempio, non pretendeva di essere un'anima realizzata, tutt'altro. Ma i suoi studenti lo chiamavano 'Gurudev', e lui si firmava 'Gurudev'. Nei villaggi indiani, ogni famiglia deve avere un Guru. Mia madre aveva una fede implicita nel nostro Guru. Un Guru può essere un Guru tipo di villaggio, oppure può essere un'anima molto avanzata. Il termine 'Sri' è usato quando i discepoli sentono che il loro Maestro ha raggiunto uno stato di coscienza molto elevato. Anche le persone comuni a volte sono chiamate 'Sri'; ad esempio 'Sri' è talvolta usato per rivolgersi a un ministro. Di solito chi ha realizzato l'Altissimo sarà chiamato 'Sri', come Sri Ramakrishna. A volte i discepoli usano due, anche tre 'Sri' per il loro Maestro, invece di uno. 'Sri' è usato per i più alti Maestri spirituali che sono di gran lunga superiori agli Swami. Vivekananda, ad esempio, si faceva chiamare Swami. Non osava chiamarsi 'Sri' perché conosceva il suo status Era infinitamente inferiore al suo Guru Sri Ramakrishna in termini di altezza, così come un altro discepolo stretto, Swami Brahmananda. Se questi uomini avessero raggiunto la loro più alta realizzazione, che gli altri l'avessero riconosciuta o no, avrebbero potuto chiamarsi 'Sri'. Tuttavia, se uno Swami ottiene una realizzazione a un livello inferiore, non può essere chiamato 'Sri' perché è ancora di gran lunga inferiore. Ci può essere così tanta differenza tra un'anima realizzata in Dio e un'altra. Anche alcuni comuni Yogi in India sono di molto superiori ai cosiddetti 'Swami' che vedo qui. Così in questi giorni la parola 'Guru' è diventata una farsa; anche gli insegnanti di Hatha Yoga si definiscono 'Guru'. Tutto è stato distorto, ma dal punto di vista più elevato, 'Sri' e 'Guru' vanno insieme.

Parte II - L'esempio del Guru

L'esempio del Guru

Vai a scuola con l'idea che l'insegnante sia bravo, che la scuola sia buona. Poi, se studi là per qualche mese e l'insegnante ti delude, cosa fai? Ti arrendi. Non credi più in quella scuola, quindi cerchi un'altra scuola. Quando sei deluso da un insegnante, vai da qualcun altro. E se non sei deluso da un insegnante in particolare, allora impari da lui quanto può insegnarti, a condizione che sia molto sincero. Se è molto sincero ma ti ha insegnato il più possibile, allora non devi stare con lui. Sei andato da lui con una convinzione sincera e la tua sincerità ti ha accompagnato per un paio d'anni. Ora non può più insegnarti. Così, naturalmente, la tua sincerità ti porterà in qualche altro posto.

Ci sono alcuni insegnanti che non possono insegnarti nemmeno fin dall'inizio; non sono veri insegnanti. Non hanno la capacità, ma cercano di trattenerti il più a lungo possibile solo per sfruttarti. Ci sono alcuni insegnanti sinceri che possono insegnarti per un paio d'anni, e ci sono alcuni insegnanti che possono insegnare fino alla massima altezza. Sei tu che devi sapere se l'insegnante è sincero o insincero, e poi il tuo essere interiore ti dirà se stai facendo progresso soddisfacente oppure no. Nel momento in cui senti che non stai facendo alcun progresso, nonostante la tua sincerità e il più profondo desiderio di fare progresso nella vita spirituale, allora dovresti sapere che il sentiero che stai percorrendo non è destinato a te.

Il Guru deve essere un perfetto esempio di ciò che insegna. Il suo essere esteriore deve essere l'esempio perfetto di ciò che sta dicendo. Altrimenti, non è un Guru. Sono stati scritti libri su tutto. Se leggi o pensi alla realizzazione di Dio o pensi a Dio mille volte o preghi Dio, questo non è sufficiente per realizzare Dio. Ma il Guru può mostrarti la via per realizzare Dio con un semplice tocco. La responsabilità di un Guru è enorme. Se il Guru non è un perfetto esempio dei suoi insegnamenti, allora non è un vero Guru. È quello che nel mondo medico chiamano un 'ciarlatano'.

Quindi il discepolo deve essere molto, molto attento nella scelta di un Guru. Se commette un errore nella sua vita spirituale, non è come un errore comune: tutta la sua vita può essere rovinata. Non è come se un giorno mangiasse un particolare tipo di verdura e poi, se non si adatta al suo sistema, può mangiare un'altra verdura il giorno dopo. No, non è così semplice. Qui se un cercatore accetta un Maestro e se non è il Maestro giusto per quel cercatore, allora l'esperienza può essere molto distruttiva. Il povero discepolo può perdere la fede anche in Dio. Dirà: "Dio, sono stato sincero. Perché mi hai portato da questo tipo di Guru? Non sapevo com'era. Sono un tipo cieco, innocente, indifeso. Ero così devoto al mio Guru e il mio Guru mi ha ingannato. Ora da chi dovrei andare? Devo andare da qualche altro Maestro? Anche lui mi ingannerà?" In quel momento il cercatore inizia a giudicare Dio. Allora il cercatore perde tutta la fede nel Guru, in Dio e in se stesso. In quel momento la sua mente e il suo cuore diventano un arido deserto. Si dice che prima di sposarsi si dovrebbe pensare mille volte se si sposerà o meno una persona in particolare. Allo stesso modo, nella vita spirituale, prima che un cercatore scelga un Guru, dovrebbe aspettare un po' e immergersi nel profondo per vedere se quel Guru è destinato a lui o no. Se il Maestro non è destinato al cercatore, allora il cercatore dovrebbe dimenticarlo.

Domanda: Sono confuso perché non c'è un'unica mente tra coloro che hanno studiato all'origine di questa filosofia di vita. Non ho trovato due insegnanti uguali e ne ho incontrati molti. Quindi è molto inquietante.

Sri Chinmoy: C'è solo un insegnante, un Guru, e quell'insegnante è il Supremo. Io non sono un insegnante; e se c'è qualcuno sulla terra che afferma di essere un insegnante, allora dirò che è uno sciocco. Ma l'espressione, la manifestazione o la rivelazione del Supremo è un'altra storia. All'Occhio del Supremo siamo tutti Dei di domani; ma quando vediamo con i nostri occhi, vediamo che siamo tutti imperfetti, non siamo migliori degli animali. Il fratello minore sente che suo fratello maggiore, che studia all'università, ha più conoscenza o saggezza di lui. Quindi corre verso suo fratello per ottenere più illuminazione. Allo stesso modo, nel processo di evoluzione ci sono coloro che stanno effettivamente aiutando i loro fratelli e sorelle che sono spiritualmente più giovani di loro a condurre una vita di illuminazione. I membri più giovani della famiglia possono rivolgersi al fratello maggiore come aiutante, guida o salvatore. Ma è il Supremo che ha dato un po' più di saggezza a quella particolare persona, e allo stesso tempo si aspetta ed esige che questa saggezza sia distribuita a tutti.

Domanda: Come si fa a sapere se si è pronti per il sentiero spirituale o no?

Sri Chinmoy: Puoi facilmente sapere se sei pronto per il sentiero spirituale o meno. Quando hai fame sai che devi mangiare. La tua fame ti costringe a mangiare qualcosa. Nella vita interiore anche quando sei affamato di Pace, Luce e Beatitudine, in quel momento sei pronto. Quando hai quel pianto interiore, quel bisogno interiore di qualcosa, allora sei pronto per un sentiero spirituale. Quindi, quando ne hai bisogno, devi renderti conto che sei pronto. Se non hai la necessità, allora non sei pronto. Invece di andare al cinema o leggere i giornali, sei venuto qui. Il fatto che tu sia venuto qui nel nostro Centro significa che hai a cuore la Pace, la Luce e la Beatitudine. Quando vai da un Maestro spirituale, significa che sei già pronto. Se vai in chiesa o in qualche altro luogo spirituale, significa che sei più che pronto a seguire un sentiero spirituale. Ancora una volta, nella tua prontezza devi sapere quanto puoi essere sincero. Potresti essere pronto per andare a scuola eppure potresti non essere sincero, o potresti non essere sincero come qualcun altro. Quindi è necessaria anche la sincerità, insieme all'essere pronti. Se sei pronto e anche sincero, naturalmente andrai molto lontano. Proprio come sai quando sei pronto per diventare uno studente, così sai anche quando sei pronto per diventare un discepolo. Se hai fame di saperne di più o di imparare qualcosa che non conosci, vai a scuola. La tua fame ti costringe ad andare da un insegnante e studiare; la tua fame prepara la tua prontezza. Anche nella vita spirituale, quando sei affamato di Pace, Luce e Beatitudine, significa che sei già preparato per la vita spirituale.

Domanda: Dovremmo seguire un sentiero spirituale specifico?

Sri Chinmoy: Sì, ogni individuo dovrebbe avere un proprio sentiero. Tutte le strade portano a Roma, ma devi seguire una strada, un sentiero. Gandhi disse: "Tutte le religioni conducono allo stesso obiettivo." Ora tutte le religioni possono avere un certo grado di errore, ma se vuoi tornare a casa devi seguire un sentiero. Devi continuare a camminare nonostante le spine che ti rendono difficile camminare. Nonostante le imperfezioni del sentiero, devi percorrerlo se vuoi raggiungere la tua destinazione.

Domanda: Ma Dio è al di là di tutto. Egli è al di là di un sentiero, è al di là del concetto.

Sri Chinmoy: Vogliamo andare dal finito all'Infinito. Dio è Infinito e proprio perché è Infinito, proprio perché è Onnipotente, è anche nel finito con noi. Quando rimaniamo sulla terra, abbiamo il corpo che ospita l'anima. Dovremmo considerare la religione o il nostro sentiero come il nostro corpo, come la nostra esistenza individuale. Poi, quando andiamo oltre il corpo e siamo tutt'uno con l'Infinito, in quel momento non dobbiamo seguire un sentiero. Ma prima, se non seguiamo un sentiero prestabilito, non faremo progresso. Oggi sarà questo sentiero, domani sarà quel sentiero.

Domanda: Ogni individuo ha un sentiero specifico o tutti i sentieri sono relativamente simili?

Sri Chinmoy: Tutti i sentieri non possono essere gli stessi, solo la meta finale sarà la stessa. Ci sono strade diverse, ma ogni strada conduce alla stessa Meta. Ogni individuo ha bisogno della guida di un Maestro, e ogni individuo deve scoprire il proprio sentiero. Quindi deve seguire solo un sentiero e un Maestro che è il capo o la guida di quel sentiero. Se qualcuno cambia costantemente sentiero, non raggiungerà mai la sua destinazione.

A volte capita che il cercatore sia pronto e il Maestro si stia muovendo proprio davanti al suo naso, ma il cercatore non lo sa. L'altro giorno alla Fairfield University qualcuno mi ha detto che cercava un Maestro da diciannove o vent'anni e sono rimasto molto sorpreso. Ero sicuro che il suo Maestro fosse vivo. Se avesse davvero cercato sinceramente e pianto per il suo Maestro, allora il suo Maestro sarebbe apparso davanti a lei.

Quindi, qui desidero dire che se l'aspirante sta veramente sinceramente piangendo per un sentiero, allora il suo sentiero si presenterà davanti a lui. Se davvero piange per un Maestro spirituale, o il Maestro verrà da lui o lui potrà andare dal Maestro.

Sfortunatamente, in Occidente incontro molto spesso persone che dicono di aver cercato una via e un Maestro, ma non hanno trovato nessuno dei due. A questo punto desidero dire che il loro pianto non è sincero, e non sono onesti nella loro ricerca interiore. Nessuno sforzo sincero finisce invano. Se qualcuno fa uno sforzo sincero, allora vorrei dire che la sua vita interiore ed esteriore sono destinate a essere coronate dal successo.

Così, per tornare alla tua domanda, ogni singolo cercatore deve necessariamente avere un proprio sentiero. Ciò non significa che non ci saranno altri cercatori sul suo cammino. Come diciamo, 'Gli uccelli di una piuma si radunano insieme', così ci saranno altri che vorranno seguire lo stesso sentiero. Le anime che hanno un comune sentimento di unità si muovono in gruppo proprio come gli esseri umani che hanno parenti, persone vicine e persone care.

Le loro anime si muovono insieme, aspirano insieme e si aggirano occultamente per il mondo in generale insieme. Queste sono le anime che chiamiamo anime di gruppo, anime che hanno affinità interiori.

Per quanto riguarda il suo sentiero, ogni cercatore deve avere un sentiero e non dieci sentieri per condurlo verso la sua meta. È una follia avere dieci o dodici guide. La spiritualità non è come una scuola dove hai un insegnante in ogni materia: storia, geografia e così via. No. La realizzazione di Dio è una materia, e per quella materia è necessario solo un insegnante che ti aiuti ad aprire la porta della realizzazione di Dio.

Domanda: A volte non so se dovrei scegliere la vita spirituale o la vecchia vita.

Sri Chinmoy: Accettare la vita spirituale è come scegliere un amico. In ogni momento ti trovi tra due persone e sta a te andare dal tuo amico o dal tuo nemico. Non puoi dire di non sapere chi è tuo amico. Nel momento in cui accetterai la vita spirituale, saprai chi è tuo amico e chi è tuo nemico.

Il tuo amico dirà: "Va bene, se non vuole stare con me, non te lo impongo. Cos'altro posso fare?" Ma il tuo nemico dirà: "È al di sotto della mia dignità lasciarlo stare. Devo afferrarlo e renderlo mio schiavo. Il tuo amico non ti tratterrà; lui cercherà solo di aumentare la tua forza. Ma il tuo nemico ti prenderà e ti userà per i suoi scopi.

La forza positiva è sempre presente. Sei tra la perfezione e la distruzione. Ora tocca a te correre nella stanza della perfezione e non guardare nella stanza dell'imperfezione.

Parte III — La ricettività e l'altezza del Maestro

La ricettività e l'altezza del Maestro

Alcuni studenti trovano difficile imparare dall'insegnante. Il modo di insegnare dell'insegnante è troppo per loro. Ma se c'è un bravo studente in una classe, uno studente un po' più elevato o un po' più bravo degli altri studenti, allora per lui è più facile imparare. Per essere molto franco con voi, a volte posso chiedere a un bravo studente di andare a convincere qualcuno che non è così bravo. Non riuscirò a convincere l'altra persona anche se ci metto quattro ore. Ma se un buon discepolo parla alla stessa persona, allora in cinque minuti sarà in grado di cambiare persona. Il buon discepolo è, diciamo, dieci centimetri più elevato dell'altra persona, mentre io sono due metri più elevato. Quando il discepolo parla, l'altro vede che il discepolo è un po' più elevato di lui e lo ascolta. Ma la mia altezza è così alta che o dubiterà di me o sarà frustrato. Prima dubiterà di me. Dirà: "Come è possibile che qualcuno possa essere così elevato? È impossibile." Ma quando vede che è appena un po' al di sotto dell'altezza di qualcuno, allora seguirà il buon esempio di quella persona. Il discepolo è un intermediario, diciamo, perché la sua statura è intermedia.

Mi è capitato molte volte di fallire, perché la mia forza è come una bomba atomica per i discepoli. Ma se posso dare loro solo una quantità limitata di potere, allora lo ricevono. Dico sempre: "Prendi secondo le tue capacità. Io sono come l'oceano. Se vuoi prenderne una piccola quantità o se vuoi prenderne una grande quantità, allora prendila e basta." Ma quello che succede è questo: nel momento in cui vedono che la quantità è così vasta, dimenticano che possono prendere tanto o poco quanto vogliono. Quando vedono la vastità, sono spaventati a morte. Sentono di essere venuti per bere solo poche gocce, ma hanno trovato l'oceano e la sua vastità li spaventa. A volte cosa faccio? Mostrerò loro una piscina o uno stagno. È vero che ho tutto, ma se mostro loro uno stagno o un fiume, allora sono più ricettivi.

Questo è successo molte, molte volte. Lasciate che vi racconti una storia vera. Ero in un negozio delle Isole Vergini, stavo comprando un regalo, quando il proprietario del negozio venne da me e mi disse: "Conosci il termine 'satsang?' È una parola indiana," così dissi: "Certo , lo conosco," e gli dissi il significato. Poi disse: "Conosci qualcuno che può iniziarmi? Sto progettando di andare in India."

Così là nel negozio, mi chiedeva il nome di un Maestro che potesse iniziarlo. Là nel negozio la sua ricettività era così limitata. Così provai a dire al poveretto che non doveva andare in India. Gli dissi che ci sono altri Maestri qui. Ma non volevo dirgli che sono anche io un Maestro spirituale.

Poi dissi: "Sei davvero interessato alla vita spirituale?" Lui disse: "Sto cercando disperatamente un Maestro spirituale." Così gli dissi: "Per favore, vieni a San Juan, Porto Rico. Là puoi partecipare a una meditazione." Così era interessato a sapere chi avrebbe tenuto la meditazione. Come glielo potevo dire? Alla fine gli ho detto che ero io. Poi mi guardò con tanta curiosità. Disse che voleva leggere alcuni dei miei libri e mi diede il suo indirizzo. Poi disse: "Va bene, proverò a venire a Puerto Rico. Ma sapevo che non sarebbe venuto."

La sua anima piangeva, ma la sua mente non voleva accettare. In quel momento, se avessi indossato abiti indiani, sarebbe venuto da me e mi avrebbe toccato i piedi. Poi gli avrei detto che lo posso anche iniziare, e lui mi avrebbe seguito qui a Puerto Rico. Ecco perché mia sorella, Lily, mi ha mandato indumenti indiani quando sono venuto qui. Ho detto che non li volevo perché non mi piaceva indossarli. Ma lei disse: "A chi importa di un poliziotto se non ha l'uniforme? E un dottore dovrebbe sempre vestirsi in modo appropriato; altrimenti nessuno andrà da lui. Una volta diventato famoso, in quel momento non dovrai indossare abiti indiani. Ma fino ad allora dovrai sicuramente farlo." Vi dico, se avessi indossato abiti indiani, in quel momento quell'uomo sarebbe diventato mio discepolo.

Ma se alcuni discepoli fossero stati là con me, avrebbero potuto parlare di me, e allora naturalmente quest'uomo avrebbe creduto. I discepoli possono convincere i nuovi cercatori. Io porto la luce, ma quella luce a volte li spaventa. Ma se i discepoli danno loro la luce, possono accettarla. Ecco perché prego i discepoli che sono stati con noi di associarsi con i nuovi arrivati. Io sono il fratello maggiore, i discepoli sono i fratelli minori e i cercatori sono i fratelli minori.

Dio ha così tanti figli. Qui io sono il più anziano e ci saranno alcuni più giovani di voi e altri più grandi di voi. Quindi dovreste prendervi cura di quelle persone che sono più giovani di voi. Poi, quando saranno più grandi, le prenderò io in carico.

È successo che mentre un Maestro spirituale parla ai suoi discepoli, i visitatori si uniscono alla meditazione. Il Maestro è seduto sul trono. I nuovi cercatori, secondo la loro capacità e ricettività, a volte ricevono molto di più dei discepoli del Maestro. Ogni volta che il Maestro parla, non guardano il Maestro, ma guardano i discepoli per vedere se approvano ciò che il Maestro sta dicendo. Sentono che non saranno in grado di giudicare, perché sono appena arrivati. Quindi, se i discepoli annuiscono, immediatamente i nuovi arrivati sentiranno che il Maestro sta dicendo la verità. Ma se i discepoli non sono seri, allora i cercatori potrebbero iniziare a pensare che forse il Maestro non sta dicendo la cosa giusta. Così il Maestro è sempre giudicato da coloro che lo hanno già accettato.

Domanda: È vero che si può dormire nella barca del proprio Maestro e raggiungere ugualmente la meta?

Sri Chinmoy: Se rimani nella nostra barca, a volte non senti il bisogno di aiutare gli altri passeggeri o di ispirare il barcaiolo, anche solo di guardarti intorno e vedere dove sta andando la barca? Verrà il momento in cui avrai raggiunto la destinazione. Allora tu stesso sarai chiamato a portare la barca con nuovi passeggeri da questa riva alla destinazione. Se ora stai dormendo mentre il barcaiolo ti porta a destinazione, allora quando ti chiederà di fargli un favore e di portare alcuni passeggeri, dirai: "Non so come si guida la barca." Quindi tieni sempre gli occhi ben aperti.

Domanda: Sono stato iniziato da un Maestro Jain di New York City che mi ha dato il mio mantra, ma ho trovato molto difficile adottare una tecnica specifica per realizzare il mio sé interiore.

Sri Chinmoy: Se hai un Maestro tutto tuo, è la persona migliore per rispondere alle tue domande. Se lo trovi difficile, dovresti chiedergli cosa fare. Quando ricevi un mantra da un Maestro, o se sei stato iniziato da un Maestro, è sempre meglio che parli con lui. Il tuo Maestro sa di cosa ha bisogno la tua anima, nello stesso modo in cui un dottore sa quale medicina ti ha dato. Se ritieni che questo medico non possa curarti, allora naturalmente puoi andare da un altro medico. Allo stesso modo, se non senti fiducia nel tuo Maestro e cambi Maestro, in quel momento quello nuovo potrà aiutarti e guidarti. Ma finché sei sotto la guida di un Maestro spirituale, non è consigliabile che un altro Maestro ti dica cosa dovresti fare. Qui posso rispondere a domande generali, come "Qual è il momento migliore per meditare?" ma non posso essere coinvolto nel metodo di nessun altro. Sarebbe un terribile errore, perché ogni Maestro ha un suo metodo che è assolutamente giusto per i suoi discepoli. Potrebbe o non potrebbe essere applicabile a te. Allo stesso tempo, il mio metodo sarà totalmente diverso dal suo. Non sto dicendo che il mio metodo sia il più efficace, tutt'altro, ma il mio metodo è solo per coloro che alla fine seguiranno il mio sentiero.

Parte IV - Il Sentiero di Sri Chinmoy

Il Sentiero di Sri Chinmoy

Cari cercatori, sono venuto in Occidente nel 1964, obbedendo a un espresso comando del mio Pilota Interiore. Mi ha voluto, mi vuole e sono sicuro che, per la Sua infinita Bontà, vorrà sempre che io Gli sia di servizio nell'umanità che aspira.

Desidero dirvi che chiamo i miei insegnamenti un sentiero, non una religione. Ho cercatori di tutte le religioni, fedi e denominazioni. A volte dico che il mio sentiero è come una scuola. Gli studenti vengono qui per imparare e quando acquisiscono saggezza, allora insegneranno agli altri.

Questo sentiero è il sentiero del cuore. È molto semplice e allo stesso tempo molto fruttuoso. Quando dico che è il sentiero del cuore, non sto in alcun modo cercando di minimizzare o sminuire la mente. Desidero solo dire che stiamo seguendo la via del cuore perché siamo arrivati a sentire che questa via è indubbiamente una scorciatoia.

La mente dubita, la mente sospetta degli altri e infine, con sua grande sorpresa, la stessa mente dubita e sospetta se stessa. Perciò ci vuole molto tempo per percorrere il sentiero della mente e raggiungere la meta. Ma il sentiero del cuore è il sentiero dell'unità, inseparabile unità. Vediamo la realtà, accettiamo la realtà come tale e poi se la realtà deve essere cambiata e trasformata, cerchiamo di trasformarla in perfezione divina. La via del cuore è la via dell'accettazione. Qui non neghiamo, rifiutiamo o rinunciamo a nulla. Accettiamo il mondo e vogliamo essere nel mondo per amare Dio e servire Dio, per compiacere e realizzare Dio a Modo Suo.

Sul nostro sentiero abbiamo una scala chiamata aspirazione. Ha tre gradini: amore, devozione e resa. Ma questo amore è amore divino e non amore umano. L'amore umano lega e acceca, mentre l'amore divino espande e illumina. L'amore divino è l'amore del cuore nel cuore per l'intero essere. Questo amore canta il canto dell'espansione.

Il secondo gradino è la devozione. Nella vita umana comune ciò che conosciamo non è altro che attaccamento. Siamo attaccati a qualcuno e quindi ci sentiamo obbligati a fare delle cose. È il nostro attaccamento conscio o inconscio che ci costringe a essere al servizio degli altri. Se il nostro attaccamento scompare, non spenderemo nemmeno un fugace secondo per compiacere, servire o soddisfare gli altri. Ma la devozione è qualcosa di completamente diverso. Siamo devoti a una causa suprema. Siamo devoti alla nostra più alta Realtà.

Ora l'ultimo gradino è la resa. Questa resa è totalmente diversa dalla resa di uno schiavo al suo padrone. Lo schiavo è obbligato a compiacere il suo padrone e se non lo compiace, i suoi servizi saranno dispensati. Deve essere sempre a completa disposizione del suo padrone. Questa è una resa forzata, non una resa spontanea. Ma nella vita spirituale la resa che offriamo è una fonte costante di energia e soddisfazione. Viene da dentro. Nessuno ci obbliga o ci costringe a fare qualcosa.

Sentiamo di avere due esistenze. Una è illuminata, l'altra è ora non illuminata. Il finito in noi cede la sua esistenza all'Infinito, al totalmente illuminato in noi. Il finito in noi è come una minuscola goccia che entra nel possente oceano e perde la sua individualità e personalità. Diventa l'oceano stesso. Qui la resa ci rende vasti e infiniti; coscienti, costanti e pieni d'anima. La resa devota e incondizionata rivela la propria più alta realtà. Al principio dell'inizio del nostro viaggio cerchiamo di scoprire la nostra altezza più alta. Poi offriamo la nostra esistenza bassa, inferiore, a quell'Altezza più alta, e una volta che la nostra esistenza più bassa entra nell'Esistenza più alta, viene trasformata, illuminata e perfezionata. Il più basso diventa totalmente pronto affinché il più Alto operi in esso e attraverso di esso.

Ancora una volta desidero dire che sono sulla terra solo per essere al servizio del Supremo, il mio Pilota Interiore, il mio Supremo Amato. Grazie alla Sua infinita Generosità, mi ha dato la capacità di scrivere, o dovrei dire, ha scritto attraverso di me migliaia di pagine di poesie, racconti, articoli, saggi e opere teatrali. Mi ha utilizzato per tenere discorsi e riunioni pubbliche per servirLo in un altro modo. E per la Sua infinita Compassione, mi sta usando per servire i cercatori della Verità assoluta attraverso la musica e l'arte. Ha realizzato migliaia di dipinti e scritto centinaia di canti dentro e attraverso di me. Secondo la mia ricettività interiore, Egli ha potuto manifestarSi. Non oso prendermi alcun merito perché non lo merito. So perfettamente che è Lui che ha fatto tutte queste cose in me e attraverso di me a partire dal Suo sconfinato flusso di Compassione. Io sono un mero strumento. Gli sono eternamente grato in ogni secondo, perché mi ha concesso l'opportunità d'oro di servirLo.

Ho parecchi studenti. Io e i miei studenti abbiamo lo stesso obiettivo: pregare e meditare e servire Dio e compiacere Dio a Modo Suo. Ci sono alcuni genitori di discepoli qui. È successo in alcuni casi che quando i figli lasciavano i genitori, i genitori erano profondamente infastiditi e avevano molte cose da dire contro di me. C'era una volta in cui i genitori criticavano senza pietà l'insegnante dei loro figli. Ma gli stessi figli ora sono in buoni rapporti con i loro genitori. Ora i genitori hanno alcune buone parole da dire su di me. Molti dei miei studenti si erano drogati e avevano abbracciato lo stile di vita hippie. Ma ora hanno accettato la vita in modo corretto, divino, pieno d'anima e sono il vero orgoglio della società.

Dico sempre ai miei studenti di visitare i loro genitori e di essere loro di servizio. Su milioni e miliardi di anime, com'è possibile che i figli abbiano scelto una particolare famiglia? Era per una necessità speciale. C'era un motivo speciale per cui hanno scelto questa particolare famiglia. Desidero dire ai genitori che non ho portato via i figli di nessuno. Al contrario, sto cercando di far realizzare ai loro figli il proprio ruolo nella creazione di Dio. Andranno nel profondo per compiacere i loro genitori, parenti e persone care.

Dio è dentro tutti, compresi i genitori. I genitori meritano la gratitudine più sentita dai loro figli. Per parecchi anni hanno allevato i loro figli e hanno cercato di soddisfarli. Sfortunatamente, i bambini non erano completamente soddisfatti, sebbene i genitori facessero del loro meglio per offrire loro soddisfazione. Poi i figli sono andati da Maestri spirituali che hanno offerto loro più soddisfazione.

Così ora, solo perché i genitori vogliono la pura soddisfazione dai loro figli, la maggior parte dei genitori è uscita dalla trappola dell'ego. Sentono che qualcuno ha davvero dato la felicità ai propri figli. I veri genitori sono felici solo quando possono vedere che i loro figli sono felici. Ho incontrato genitori di discepoli di diversi Centri. L'anno scorso ho incontrato i genitori di un discepolo che una volta volevano scavare la mia tomba. Adesso vengono con dei fiori per ringraziarmi. Vorrei dire ai genitori che non sono venuto a portare via nessuno dei vostri figli. Sto solo cercando di fare quello che vuole la vostra stessa anima. La vostra anima vuole che i vostri figli siano buoni, gentili e devoti alla verità, alla luce, alla pace e alla beatitudine. Questo è il desiderio della vostra anima che sto realizzando secondo le mie limitate capacità.

Sono estremamente grato ai miei studenti perché mi hanno dato ampie opportunità di servire il Supremo, che è il vero Guru di tutti. Non sono io il Guru, non pretenderò mai di essere il Guru. Il vero Guru è dentro di voi. Guru è una parola sanscrita che significa 'Colui che illumina'. Chi può illuminarci se non Dio? Ma ci può essere qualcuno che può portare i suoi fratelli e sorelle più giovani a Dio in modo che Dio possa illuminarli. Il Guru fisico non illuminerà gli altri; non può fare nulla senza Dio. Non è il Salvatore; il Salvatore è dentro di noi. Il Salvatore è dentro di me e dentro di voi. È nei più intimi recessi del nostro cuore che dimora il Salvatore. Il nostro Amato Supremo è il Guru di tutti, il Maestro di tutti. Ho ripetuto diverse volte ai miei discepoli che io sono solo un fratello maggiore della famiglia e che il Signore Supremo è il loro Padre, mio Padre, il Padre di tutti. Solo perché conosco un po' la luce interiore, la luce spirituale, il Supremo mi considera un fratello maggiore per l'umanità. Il ruolo del fratello maggiore è quello di portare i fratelli e le sorelle minori al Padre, il loro Padre comune. Poi il suo ruolo è finito.

Sono estremamente grato a tutti i cercatori di verità, luce, pace e beatitudine che sono venuti qui per stare con noi. Questa è solo un'esperienza che desidero condividere con voi. Il dono di sé consapevole e continuo è il precursore del divenire divino. Il messaggio di una terra perfetta può essere raccontato solo quando diventiamo tutti uno, inseparabilmente uno, e cantiamo il canto del nostro servizio incondizionato all'Eterno Pilota in noi. È il nostro servizio sincero che può farci sentire e scoprire ciò che siamo eternamente. Ora siamo irrealizzati, coscientemente irrealizzati, ma Dio ci realizzerà con la forza delle nostre preghiere e della nostra visione, e non solo diventeremo coscientemente realizzati, ma cresceremo nel Suo stesso Nome.

Domanda: Qual è il processo necessario per entrare a far parte del tuo Centro?

Sri Chinmoy: Il processo qui è l'accettazione. Se senti di poter accettare il nostro sentiero la prima volta che vieni qui, allora va molto bene. Così puoi iniziare immediatamente il tuo viaggio. Ma se sei venuto qui per cinque o sei volte e ancora non senti niente in me o nel nostro sentiero, allora desidero dirti che questo sentiero non ti soddisferà. Dopo quattro o cinque volte è inutile continuare a venire con la speranza che questa sia la tua strada. Se trovi difficile seguire il nostro sentiero, non dirò mai che non sei sincero o aspirante. È solo che non sei destinato al nostro sentiero; sei destinato a qualcun altro. Quindi, se sei soddisfatto di noi fin dall'inizio, allora di' al presidente del Centro che vorresti seguire la nostra strada. Ma se non sei sicuro, per favore vieni quattro o cinque volte e prova a decidere.

Puoi facilmente prendere la tua decisione. Senti di avere un fiammifero e accendilo immediatamente. Non è necessario che tu venga qui tre o quattro volte, perché quando vedi per la prima volta il tuo Maestro, sei destinato a sentire qualcosa. A poco a poco la tua aspirazione cresce, la tua realizzazione cresce; ma l'accettazione del Maestro arriva immediatamente. Se guardi il tuo Maestro, senti immediatamente chi è il Maestro. Se non è il tuo Maestro, puoi venire a trovarlo venti volte e ancora non esserne sicuro. Quindi quattro volte è più che sufficiente per qualsiasi aspirante per riconoscere se sono il suo Maestro spirituale.

Come saprai che questa è la tua strada? Lo saprai se ottieni un tipo di gioia, pace e amore che non trovi altrove. Se ottieni pace mentale, gioia interiore, amore interiore e una sorta di soddisfazione qui e da nessun'altra parte, allora questo è il tuo sentiero. Ma se scopri che queste sono proprio le cose che non ottieni qui, allora questo sentiero è assolutamente sbagliato per te. Non dirò mai: "Oh, sei uno sciocco. Io ho tutto. Com'è che non capisci?" Potrei avere certe cose, ma se non apprezzi quello che ho, allora puoi andare da un altro Guru. Così, da lui puoi ottenere le cose di cui hai bisogno. Ma non ho il diritto di dire: "Le mie cose sono migliori, molto migliori di quelle che ha lui." No. Tu sei il cliente. Accetti o rifiuti. Ancora una volta, il negoziante ha pure il diritto di dire a volte: "Non voglio vendere." Ma in questo caso, se il Maestro spirituale non accetta uno studente, non è perché lo studente è cattivo, ma perché andrà molto meglio se andrà da un altro Maestro.

Quando un Maestro spirituale è faccia a faccia con il Supremo, il Supremo gli chiederà: "Hai portato i tuoi figli?" Non chiederà al Maestro: "Hai portato il mondo intero?" Alcuni Maestri spirituali hanno milioni e miliardi di discepoli. Ma può accadere che il Supremo non abbia chiesto loro di portare così tanti discepoli. Ad ogni Maestro sono stati assegnati alcuni discepoli dal Supremo. Se prendo gli studenti o i discepoli di qualcun altro, non credo che il Supremo sarà contento di me, perché non mi ha reso il leader, il capitano, per quelle persone in particolare. Il Supremo vuole che qualcun altro sia il capo o il capitano per loro. Ciò che il Supremo vuole da un Maestro spirituale è di fondamentale importanza. Se vuole che prenda uno di questi discepoli, lo prenderò. Ma il Supremo sarà davvero contento di me se prendo solo quelli che Lui vuole che io prenda. Lui ha inviato parecchi Maestri spirituali sinceri. Ma se iniziamo a prenderci i discepoli l'uno dell'altro, allora ci saranno problemi.

Così hai tutto il diritto di accettarmi o rifiutarmi, e anch'io ho lo stesso diritto di accettarti o rifiutarti. Ma se l'accettazione è buona e sincera, allora offrirai tutta la tua aspirazione al Centro, e io porterò dal Supremo la Sua Compassione, Amore e Premura. Riceverai secondo la tua ricettività. Tu mi darai quello che hai e io ti darò quello che ho. Questo è il modo in cui ci accettiamo. È reciproco.

Ho detto molte, molte volte che ogni Maestro ha il suo sentiero. Il mio è molto limitato. Non dico a nessun discepolo che ha l'obbligo di aiutarmi finanziariamente. Nessuno sarà obbligato ad aiutare finanziariamente o ad assumersi alcun impegno finanziario. No. L'impegno, l'obbligo che chiedo è aspirazione e regolarità. Il vero impegno è l'aspirazione. Se puoi aspirare ed essere regolare, e se puoi accettare me e io posso accettare te, allora tutti i nostri problemi sono risolti.

Domanda: Dici ai cercatori se sono stati accettati come tuoi discepoli?

Sri Chinmoy: Lo faccio sempre. Ci sono molte persone che non ho accettato. Ma se non accetto una persona in particolare, ciò non significa che non sia destinata alla vita spirituale. Solo lui non è destinato al mio sentiero. Devo essere sincero. Se qualcuno appartiene a un'altra barca, non posso portare quella persona nella mia barca. La spiritualità non è così. Se dico a Dio: "Guarda, ho dieci milioni di discepoli," Dio potrebbe non essere contento di me. Sarà contento di me solo se prendo i discepoli che vuole che io prenda. Non gli interessa il numero.

Supponiamo che tu non sia destinato al nostro sentiero. Il fatto stesso che tu sia venuto qui significa che sei destinato a qualche sentiero, anche se potrebbe non essere il mio sentiero. Nel momento in cui un individuo viene da un Maestro spirituale, significa che è destinato a un sentiero spirituale. Potrebbe non essere il sentiero del Maestro che ha incontrato. Ma ci sarà qualcuno il cui sentiero è destinato a seguire.

Di nuovo, ci sono migliaia di persone che mi hanno visto, che non hanno visto niente in me. Secondo la loro realizzazione hanno assolutamente ragione. Qualcun altro è destinato a loro. Quindi, per tornare alla tua domanda, se sento che qualcuno non è adatto al mio sentiero, lo dirò immediatamente. Non è per cattiveria che lo dirò. No. Accetterò solo quelli che sono destinati alla mia barca, perché Dio si compiacerà di qualcuno solo quando andrà da Dio con il Maestro giusto.

Domanda: Quanto tempo ti ci vuole per sapere se qualcuno è tuo discepolo?

Sri Chinmoy: Potrebbero volerci quattro o più visite al mio Centro per decidere se sono il tuo Maestro spirituale o no. Ma per me è questione di pochi secondi per determinare se ti accetterò o no. Non trovo difficile accettare i cercatori, ma per i cercatori accettare me è spesso piuttosto difficile. Prima mi giudicheranno e mi metteranno alla prova. Ma se permetto loro di decidere troppo a lungo, allora sarò in difficoltà.

Domanda: Se sai che qualcuno è destinato a un altro sentiero, come glielo dirai?

Sri Chinmoy: Non voglio creare problemi né al cercatore né a me. È il mio cuore sincero che dice alla persona: "Devi andare da qualcun altro." Ma non potrò dare il nome del Maestro in particolare, perché potrei essere frainteso. Quel Maestro potrebbe non accettare la persona, e allora sarò completamente perso. Quindi dico alla persona: "Non sono la persona giusta, ma apprezzo la tua sincerità e aspirazione. Devi andare da qualcun altro. Prima di ottenere un Maestro puoi meditare a casa e se vuoi trarre ispirazione puoi leggere i miei libri. E non appena ottieni un Maestro, allora chiedi al Maestro cosa vuole che tu faccia. Lascia tutto ai suoi piedi e studia sotto la sua guida. Potrei non essere il tuo Guru, il tuo Maestro spirituale, ma i miei scritti incarnano la coscienza spirituale, che ti sarà di grande aiuto prima che tu abbia il tuo Maestro. E poi, una volta che lo accetti, gli chiedi cosa dovresti fare.

Domanda: Leggere i tuoi scritti aiuta la mia aspirazione?

Sri Chinmoy: Più leggi, più ascolti la mia musica e i miei afosrismi colmi d'anima, maggiore sarà la tua aspirazione e più intensa sarà la tua meditazione. Dai discepoli mi aspetto tutto. Poiché mi hai affidato la responsabilità della tua vita spirituale, desidero dirti che c'è un modo per correre più veloce, e quel modo è essere totalmente e con tutto il cuore nella mia barca.

Domanda: L'iniziazione è necessaria per lo sviluppo della vera spiritualità?

Sri Chinmoy: La vera spiritualità è la trasformazione di ciò che sei in ciò che stai veramente cercando: luce abbondante e infinita. Quando medito, porto giù pace, luce e beatitudine. Sai che tipo di coscienza avevi prima della meditazione, e subito dopo la meditazione sai anche che tipo di coscienza hai. La differenza è come la notte e il giorno. Prima di entrare nella vita spirituale, eri nell'oscurità totale, conducevi una vita animale. Ora sei nella vita umana e domani sarai nella vita divina. Questo è assolutamente un miracolo. L'oscurità si sta trasformando in luce. Ciò che non è divino sta diventando divino. Se sei sincero, saprai che questo cambiamento è un graduale cambiamento di coscienza. Do valore alla trascendenza e, per questo, il cambiamento di coscienza è molto importante.

Chi sceglie il Divino è già stato scelto dal Divino. Accetto molti discepoli molto prima che arrivino le loro lettere che chiedono l'accettazione. Molti li accetto prima che scrivano le loro lettere. L'umano in te non lo saprà. Ma subito quando vedo un nuovo discepolo, riconosco che è stato portato dal Supremo in me. Dei milioni e miliardi di persone sulla terra, molte verranno da me. Ma quando chiedo chi vuole diventare mio discepolo, forse ne verranno fuori solo due. Le loro vite interiori hanno già fatto la loro selezione. Quando gli altri mi vedono si spaventano, perché sentono che dovranno rinunciare a molte cose preziose: vita vitale, vita emotiva e così via. Le persone mi vedono e riconoscono la mia spiritualità, ma sentono di dover ancora sperimentare la vita esteriore per un po' di tempo. Sentono che se realizzano prima la vita esteriore, in seguito saranno più adatti alla vita spirituale. Ma questo è un errore. Non appena vedete il vostro vero Maestro dovete sapere che significa che è giunto il momento, la vostra ora è suonata.

L'iniziazione esteriore non è necessaria; l'accettazione stessa è iniziazione. Quando mi accetti e ti prometto di portarti dal mare dell'ignoranza alla luce della saggezza, la mia promessa non è forse la tua iniziazione? Il modo tradizionale indiano è quello di cantare alcuni sloka dai libri sacri. Darò l'iniziazione esteriore. Benedirò le persone in modo che capiscano. Ma la vera iniziazione avviene interiormente. A volte premo forte qualcuno sulla testa o lo guardo intensamente negli occhi. Ci sono vari modi. Ma io do sempre all'anima del cercatore e l'anima dà al cercatore individuale.

Parte V - Il viaggio spirituale: unità nella diversità

Domanda: Se paragonassi la tua religione all'Islam, al Cristianesimo o al Buddismo, qual è il più vicino al tuo credo?

Sri Chinmoy: Essendo un uomo spirituale, devo dire che esiste una sola religione. Tu la chiami Cristianesimo, io la chiamo Induismo, qualcuno la chiama Ebraismo e qualcun altro la chiama Islam. Ma c'è solo una religione. Quindi, quando c'è una religione, non può esserci vicinanza o distanza. Ci sono molti rami sull'albero della religione, ma c'è solo una religione, e quella religione è la realizzazione di Dio. La meta finale di tutte le religioni è la realizzazione di Dio. Le religioni possono combattere sulla strada verso la meta, ma alla fine del viaggio diventano amiche molto intime, e poi sentono di essere state sempre insieme nello stesso viaggio, solo seguendo sentieri diversi. I veri e sinceri seguaci di qualsiasi religione, Cristianesimo, Induismo, Buddismo o Ebraismo, non troveranno mai da ridire sulle verità delle altre religioni. Sanno che la Verità ultima esiste in ogni religione. Ma nel campo della pratica o della manifestazione, i pensieri umani, le idee umane, le vibrazioni umane possono alterare la verità. Questo è alla radice del conflitto tra le religioni. Nel momento in cui andiamo nel profondo, tuttavia, vediamo che non c'è religione, solo Verità. Il più grande leader politico indiano, il Mahatma Gandhi, disse: "Dov'è la religione?" Per me la religione è solo la Verità. La parola 'religione' può causare conflitti e litigi. Ma quando usiamo la parola 'Verità', le parti in conflitto rimangono in silenzio.

Domanda: Credi nel peccato?

Sri Chinmoy: Non credo affatto nella parola 'peccato'. Credo solo nell'imperfezione. Veniamo da Dio. Il nostro Padre originale non era un diavolo o un male. Il nostro Padre originale era Dio, che è tutto Amore, tutto Delizia. Quando saremo in grado di rimuovere il velo dell'ignoranza dalla nostra coscienza, entreremo immediatamente nel mondo della perfezione. Là, non esiste una cosa come il peccato. Il peccato è nella nostra mente; non può mai essere nella nostra anima. E cos'è il peccato? È qualcosa che lega e restringe, come una cella-prigione. E cos'è la Delizia? È la libertà sconfinata della perfezione.

Domanda: Quando inizi a insegnare ai bambini la spiritualità?

Sri Chinmoy: Iniziamo il giorno in cui il bambino entra nel mondo. In India le madri cantano canti religiosi, canti spirituali, preghiere, dal giorno in cui nasce il bambino. Poi, all'età di quattro anni, la maggior parte delle madri indiane insegna ai propri figli a imparare alcuni versi o canti spirituali. La madre trascorre molto tempo a casa cantando preghiere spirituali o pregando e meditando con il bambino piccolo. Il bambino potrebbe non essere a conoscenza di queste preghiere, ma impara da sua madre. Poi, quando il bambino ha sei anni, il prete del villaggio e i genitori gli insegnano il significato della vita interiore e della spiritualità. Rendono molto chiaro ai bambini che Dio non è in Paradiso, Dio non è nelle caverne dell'Himalaya; Dio è dentro i loro cuori. Dio è ovunque. Per questi bambini, il nome stesso di Dio fa loro sentire che Egli è tutto Amore e Compassione per loro. Per prima cosa cerchiamo di far sentire ai bambini che Dio è tutto Amore, piuttosto che tutta Giustizia. Attraverso l'Amore di Dio cerchiamo di aiutare i bambini a crescere.

Domanda: Guru, come metteresti in relazione la tua missione con la missione di Cristo?

Sri Chinmoy: Non c'è differenza tra la missione di Cristo e la missione di qualsiasi Maestro spirituale. Ogni Maestro spirituale sente di essere un figlio cosciente di Dio. Un comune essere umano, prima di aver realizzato Dio, non sente coscientemente di essere un figlio di Dio. Sfortunatamente, tu non hai ancora realizzato Dio, quindi non puoi ancora affermare di essere un figlio di Dio. A volte pensieri piacevoli e divini entreranno in te e sentirai di essere un figlio di Dio. Il momento successivo, quando i pensieri non divini entreranno in te, dirai che sei il figlio del diavolo.

Questa è la tua vita; ma nel caso di un Maestro spirituale, una volta che ha realizzato Dio, sa coscientemente di essere un figlio di Dio, un figlio eletto di Dio. Quindi, come il Cristo ha affermato sulla base della sua consapevolezza di essere il figlio di Dio, anche tu hai tutto il diritto di dire che sei un figlio di Dio. Anche tu puoi affermarlo, ma in questo momento non hai stabilito la tua cosciente unità interiore con Dio. Ecco perché non puoi sentirti come un grande Maestro spirituale o il Cristo.

Quindi, per tornare alla tua domanda, non c'è differenza tra il suo aiuto all'umanità e il servizio offerto da altri Maestri. Vale a dire, stiamo facendo scendere lo stesso messaggio che tutti i Maestri spirituali hanno fatto scendere dal Cielo: che la terra deve condurre una vita migliore, una vita di illuminazione. Non c'è differenza, non può esserci differenza tra la missione di Cristo e la missione di un qualsiasi Maestro spirituale. Di tanto in tanto è necessario che un Maestro spirituale venga nel mondo per illuminare la coscienza della terra. Il Signore Rama, Sri Krishna, il Buddha, il Cristo, Sri Ramakrishna e altri vennero, e ora i Maestri spirituali stanno arrivando e stanno facendo le stesse cose. È come un gioco eterno con un flusso continuo di giocatori divini.

Domanda: Se qualcuno segue la propria religione, significa che sta conducendo una vita spirituale?

Sri Chinmoy: Dobbiamo sapere se sta seguendo la sua religione in modo puro a livello umano o a livello divino. Se è a livello puramente umano, allora non sta conducendo una vera vita spirituale. E se dico a un mio discepolo: "Non fumare," e poi quando quel discepolo bussa inaspettatamente alla mia porta, vede che sto fumando a casa? Se mi chiedesse: "Cosa stai facendo?" Potrei dire che anche se fumo, non ne risento. Ma il discepolo dice: "Se non ne sei influenzato, perché ci dici di non fumare?" Se dico: "Sono al di sopra di te, quindi posso farlo," non lo soddisferà. Il discepolo dirà semplicemente: "Allora come posso avere fede in te? Il discepolo vuole qualcosa dal suo Maestro e questa è la sincerità. Se il Maestro non può fare qualcosa lui stesso, come può pretenderlo dai suoi discepoli? È ridicolo.

Lascia che ti racconti una storia. Un giorno una madre portò suo figlio da un medico. Il bambino soffriva di mal di pancia a causa di qualcosa che aveva mangiato. Quando arrivarono, il dottore stava mangiando zucchero e melassa. La madre disse: "Mio figlio soffre di mal di stomaco, di qualche tipo di dolore interno. Per favore, aiutalo."

Il dottore disse: "Ti darò delle medicine che allevieranno temporaneamente il suo dolore, ma la vera cura non te la darò oggi. Devi portarlo domani." Quando la madre portò il bambino il giorno dopo, il dottore disse: "Guarda, bambino mio, non prendere zucchero. Allora la medicina che ti sto dando ti curerà definitivamente."

La madre disse: "Perché non glielo hai detto ieri?"

Il dottore rispose: "Se glielo avessi detto ieri, non avrebbe avuto fiducia in me. Avrebbe detto: 'Guarda, sta mangiando quello che mi chiede di non mangiare.' Oggi sono un uomo bravo; non mangio zucchero, quindi posso dire a tuo figlio: 'Vedi, non prendo zucchero, quindi dovresti smettere anche tu'."

Così, se il tuo Guru fa qualcosa e poi professa che non dovresti farlo, perché dovresti avere fiducia in lui? Chiederai come il tuo Guru può farti questo tipo di richiesta. Tutto è reciproco. Se sono gentile e carino con te, sei obbligato a ricambiare. Ma se ti inganno consapevolmente o inconsciamente, allora è diverso. Consapevolmente potresti non sapere cosa sto facendo a casa. Se bevo liquori, come potrai saperlo? Ma interiormente il tuo essere interiore ti dirà se sto bevendo o meditando. Non posso ingannarti se sei il mio vero discepolo perché la mia connessione interiore con te è così stretta.

Se sto facendo qualcosa di sbagliato, un vero discepolo riuscirà facilmente a cogliermi, anche se lui è nel nostro Centro di Porto Rico e io sono a New York. Questo mostra quanto sia stretta la relazione tra un Guru e il suo discepolo. Così la mia sensazione personale è sempre che qualunque cosa il Guru dica agli altri di fare, deve farlo anche lui nella sua stessa vita. È così. Un bambino cerca sempre di imitare i suoi genitori. Nella sua infanzia, se dice una bugia, riceve subito uno schiaffo dai suoi genitori. Poi si dice che siccome i suoi genitori dicono sempre la verità, visto che sono così carini e sinceri, anche lui vuole fare lo stesso. Poi cresce come un fiore. Ma potrebbe vedere che i suoi genitori gli stanno dicendo di smetterla di dire bugie mentre dicono bugie a proposito e a sproposito. Quando il bambino è piccolo ha un po' paura dei suoi genitori. Non sa cosa dire loro. Ma quando sarà cresciuto dirà: "Guardate cosa state facendo voi stessi."

Quindi all'inizio i discepoli sono molto devoti al loro Guru, proprio come un bambino ai suoi genitori. Non discutono con lui, perché hanno paura di ciò che potrebbe fare il loro Guru. Pensano che potrebbe avere un enorme potere occulto e spirituale e ridurli in cenere. Poi, quando maturano interiormente, anche i discepoli ottengono una certa conoscenza spirituale e dicono: "Guru, cosa stai facendo?"

Domanda: Ogni Maestro spirituale ha un sentiero diverso o le differenze tra i sentieri sono dovute semplicemente a differenze di personalità?

Sri Chinmoy: Ogni Maestro ha un sentiero specifico. In realtà non è la sua personalità. Al Maestro è stato ordinato dal Pilota Interiore di avere un proprio sentiero, e se i cercatori sono adatti al suo sentiero, allora naturalmente li prenderà come suoi discepoli. Ora, si può dire che ogni Maestro ha un modo di trattare con i discepoli secondo l'individualità e la personalità del Maestro. Ma questa individualità non è l'individualità umana, l'ego umano. Ancora una volta, non è la personalità o l'individualità del Maestro che separa o crea i sentieri. È la Volontà del Supremo che comanda a ciascun Maestro di avere un proprio sentiero. Il Maestro esegue semplicemente la Volontà del Supremo, che dice: "Voglio che il tuo sentiero sia il sentiero dell'amore, della devozione e della resa," o "Voglio che il tuo sentiero sia basato sul misticismo," o "Voglio che il tuo sentiero segua il Kundalini Yoga." Quindi il Supremo tratta ogni singolo Maestro a Modo Suo. I Maestri sono esponenti o canali.

Il Supremo può dire al Maestro: "Quando verrà il momento, accetta questo particolare discepolo." Il Supremo non dice necessariamente questo secondo il modo attuale del cercatore di avvicinarsi alla Verità. Lo stesso cercatore sincero potrebbe non sapere ancora quale strada seguire. Ancora una volta, se è la Volontà del Supremo, il Maestro dirà sicuramente a un cercatore: "Il mio sentiero non è destinato a te." Ma di solito non sarà in grado di indirizzare il cercatore verso il sentiero di qualcun altro, perché non è in grado di dire nulla.

È così. Supponiamo che io trovi difficile accettare un cercatore nel mio sentiero. Non potrò dirgli di andare da un determinato Maestro, pur sapendo che questo è il tipo di sentiero che dovrebbe seguire. Questo perché potrebbe andare là e il Maestro potrebbe non accettarlo. Potrebbe non esserci necessariamente alcun conflitto di personalità tra il Maestro e il cercatore. È solo che i diversi sentieri vengono eseguiti in modi diversi. Quindi un Maestro di un particolare sentiero potrebbe non accettare qualcuno che ritengo possa trarre beneficio da quel Maestro.

Domanda: Quali Maestri spirituali occidentali possono entrare in tutte e sette le sfere?

Sri Chinmoy: Sfortunatamente, non sono in contatto con nessuno dei Maestri spirituali. Sono così ignorante dei nomi dei Maestri spirituali occidentali. E non mi piace fare i nomi dei Maestri spirituali orientali, perché è il cercatore che deve prendere la decisione e che deve sentire da sé l'altezza del Maestro. Se dico che questo Maestro ha la capacità, allora andrai da lui, ma potresti non sentirlo. E se dico che questo Maestro non ha la capacità, e se tu hai fede in quel Maestro, allora sarò tuo nemico. È il cercatore che deve vedere e sentire l'altezza e la luce interiore nel suo Maestro. Se vedi questo tipo di luce e se ne sei convinto, allora questo è più che sufficiente per te. Ma se dico che questa persona ha qualcosa, e se non ti mostra questa capacità o se tu non la vedi in lui, allora penserai che ho fatto la parte del bugiardo. Quindi sei tu che devi fare questa scoperta quando vedi un Maestro spirituale che può convincerti della sua capacità e della sua volontà. Alcune persone hanno la capacità, ma non hanno la volontà. È meglio avere un Maestro che abbia non solo la capacità ma anche la volontà di condividere la sua ricchezza interiore con il resto del mondo.

Domanda: Ci sono dei Guru in India che sono anche capifamiglia?

Sri Chinmoy: Ci sono Guru che sono capifamiglia e, allo stesso tempo, sono anime realizzate. Di chi abitano la casa? È la casa di Dio. E chi sono i loro figli e la loro famiglia? Sono i figli che Dio ha scelto per loro. Il Guru è come un albero, e un albero senza rami non è niente.

Domanda: Ma voglio dire, in questo momento vivono con la propria moglie e i propri figli e, allo stesso tempo, hanno i loro discepoli?

Sri Chinmoy: Sì, ce ne sono parecchi. Ma ciò che realmente accade è che quando i loro figli sono cresciuti, fondano un ashram. Se la loro famiglia è interessata alla vita spirituale, verranno all'ashram. Se vogliono vivere la vita comune, allora non vengono all'ashram.

I veri figli del Guru non sono i figli della sua carne e del suo sangue, ma i suoi figli spirituali. I suoi discepoli diventano in quel momento i suoi veri figli. I suoi figli normali vengono dalla sua carne, ma i discepoli sono i figli della sua anima. Sono i suoi figli spirituali. Ha dedicato molto tempo ai suoi figli fisici; ora deve pensare ai suoi figli spirituali. Quindi coloro che sono interessati alla vita spirituale, alla vita interiore, vanno da lui, ed egli dà loro una guida spirituale. In quel momento, ovviamente, non conduce una cosiddetta vita umana, una vita emotiva. Deve condurre una rigorosa vita morale e spirituale.

Ci sono molti Guru in India che sono scapoli. Di nuovo, ci sono Guru di seconda o terza classe che sono di gran lunga inferiori ai capofamiglia. Sebbene seguano una vita rigorosa e disciplinata, la loro mente vaga altrove, qua e là, mentre questi Guru capifamiglia sono nella famiglia ma, allo stesso tempo, non sono attaccati alla famiglia.

Domanda: Il tuo atteggiamento è uguale a quello dei missionari cristiani che dicevano che solo il loro sentiero porta alla salvezza?

Sri Chinmoy: Alcuni missionari cristiani hanno commesso questo errore. Dissero: "O ci accetti o non c'è salvezza per te." Possiamo dire che se ci accetti, sentiamo che la tua salvezza arriverà prima. Questo possiamo dire. Ma non diremo mai che se non ci accetti, sei condannato e devi andare all'inferno. Non lo diremo mai, mai.

From:Sri Chinmoy,Il viaggio spirituale: unità nella diversità, Agni Press, 1977
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